==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད། བློ་གྲོས་བརྟན་པ།
མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད།
བློ་གྲོས་བརྟན་པ།
ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཐབས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལས་བཤད་པར་འབྲེལ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། གོང་དུ་གང་ལ་བསླབ་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་དང༌། གང་གིས་བསླབ་པ་གསུམ་ལས་འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་བསླབ་པའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་གང་བསླབ་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ཡང་བརྗོད་དགོས་ལ། བསླབ་པ་དེ་ཡང་གང་ལ་དམིགས་ནས་སློབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་སྨྲ་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་བསླབ་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་ནི་གང་བསླབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་གང་ཞེ་ན། རང་གི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ནི་བསླབ་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་མ་གྱུར་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །རང་གི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་སྤྱི་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལས་ཉིད་དེ་ལས་དེ་དགེ་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ན་
སྤྱི་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཕྱིས་འཆད་དོ། །ཚལ་དང་རི་དང་ལུས་ཅན་ཆུ་བོ་དག །ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་ས་ལ་གནས་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་དགེ་བ་དག །མདོར་ན་བློ་ཅན་ལས་རྣམས་གསུམ་ལས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་དགེ་བ་རྣམས་ལྡང་བའི་ཐབས་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་ཚལ་དང༌། རི་དང་ལུས་ཅན་ཏེ་སེམས་ཅན་དང༌། ཆུ་བོ་དགས་ཆེན་པོའི་སྟེང་ན་གནས་ཤིང༌། ས་ལ་བརྟེན་པ་དང་ས་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། མདོར་ན་བློ་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་གསུམ་གྱི་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ལས་རྣམ་པ་གསུམ་དག་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེའི་སྐབས་དོན་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ཟ་བ་པོ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། མི་བརྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཚལ་སྨོས་པས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྟན་ཏེ། མདོ་ལས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཛེ་ཏའི་ཚལ་ན་བཞུགས་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཅན་ཞེས་བྱ་བས་ཟ་བ་པོ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་དང་
རི་ཞེས་བྱ་བས་བརྟན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆུ་བོ་ཞེས་བྱ་བས

【汉语翻译】
《庄严经论》的注释。
慧稳（作者名）。
《庄严经论》的注释。
慧稳（作者名）。
题为“具有方便的业之种种差别四句”中，有人问：在劝诫和随教之后，解说以方便摄持的业，有什么关联呢？答：上面所说的“学什么”、“如何学”、“由谁学”这三者，这（里所说的业）也是“如何学”的范畴。其中，也必须说明所学之差别。还必须说明以什么为目标而学。因此，称之为“所学之差别”。那么，什么是所学？什么是所学之差别呢？答：成办自己的事业是所学。不与声闻等共同的是差别。成办自己的事业也有两种，即共同和差别。其中，共同的是使身体等业不颠倒地行事。这即是以方便摄持的业，因为此业遍及一切发起善业的行为，所以称为“共同”。差别是成办六度，这将在后面阐述。园林山岳与有情，河流一切如安住于地上。
如是布施等诸善，总之智者说业从三生。
此偈指示了善法生起之方便。例如，园林、山岳、有情即众生，以及河流都安住于大地上，依靠土地而生。同样，总之，具智菩萨的身、语、意三业清净，布施等波罗蜜多之法，以及三十七菩提分等法都安住于此，从三种业而生。譬喻中揭示了四种意义：受用、受用者、稳固和不稳固。其中，提到园林，表示受用的事物。经中也说：“薄伽梵住在逝多林”。提到有情，表示受用者。提到众生和山岳，表示稳固。提到河流，表示

【英语翻译】
A Commentary on the Ornament of the Sutras. Steadfast Intelligence.
Commentary on the Ornament of the Sutras.
Steadfast Intelligence.
In the section titled "Four Verses Differentiating Actions Endowed with Skillful Means," someone asks: After the advice and subsequent teachings, what is the connection in explaining actions gathered by skillful means? Answer: Of the three things mentioned above—"what to learn," "how to learn," and "by whom to learn"—this (the actions being discussed) also falls under the category of "how to learn." Within that, it is also necessary to explain the distinction of what is to be learned. It is also necessary to state what one aims at when learning. Therefore, it is called "the distinction of what is to be learned." So, what is learning? What is the distinction of what is to be learned? Answer: Accomplishing one's own tasks is learning. What is not shared with Hearers (Śrāvakas) and others is the distinction. Accomplishing one's own tasks also has two aspects: common and distinct. Among these, the common aspect is engaging in actions of body and so forth without perversion. This is precisely the action gathered by skillful means, because this action pervades all actions that manifestly generate virtuous deeds, it is called "common." The distinct aspect is accomplishing the six perfections (Pāramitās), which will be explained later. Gardens, mountains, sentient beings, and rivers,
All abide on the earth as they are.
Likewise, generosity and other virtues,
In short, the wise say actions arise from the three.
This verse indicates the means by which virtues arise. For example, gardens, mountains, sentient beings (i.e., living beings), and rivers all abide on the great earth, relying on the earth and arising from the earth. Similarly, in short, the body, speech, and mind of wise Bodhisattvas are purified, and the Dharma of generosity and other perfections, as well as the thirty-seven factors of enlightenment and other Dharmas, abide in them and arise from the three types of actions. In the analogy, four meanings are revealed: enjoyment, the enjoyer, stability, and instability. Among these, mentioning gardens indicates the object of enjoyment. As it is also said in the Sutra: "The Bhagavan dwells in the Jeta Grove." Mentioning sentient beings indicates the enjoyer. Mentioning beings and mountains indicates stability. Mentioning rivers indicates

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་མི་བརྟན་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་མདོར་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གཞག་སྟེ། རི་དང་ཚལ་གྱིས་ནི་བརྟན་པའི་དངོས་པོ་བསྟན། ལུས་ཅན་དང་ཆུ་བོས་ནི་མི་བརྟན་པའི་དངོས་པོ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་དང༌། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གྲངས་སུ་དབྱེ་ན། ལུས་ཅན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །ཚལ་དང་རི་དང་ཆུ་བོ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་མ་གཏོགས་པའོ། །ད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྡང་བའི་ཐབས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་བསླང་བའི་ཐབས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྐྱོ་པ་ལས་བསླང་བ་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་དུ་ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བའོ། །སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་བསྐལ་པ་མང་པོས་མཐར་ཕྱིན་པའི། །རབ་ཏུ་དཀའ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་རྣམས་ལ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཞུམ་པར་ཡོངས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱིའི་དངོས་པོ་བུ་སྨད་དང༌། ནོར་རྫས་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བ་དང༌། ནང་གི་དངོས་པོ་མགོ་དང་རྐང་ལག་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་དམ་པ་གཏོང་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ལོ་དང་ཟླ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱད་པས། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་སྤྱད་ཅིང་བཏང་ན། གདོད་པ་སོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བས་ན། བསྐལ་པ་མང་པོས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་བར་དུ་དཀའ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པའི་བདག་ཉིད་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་འཇིག་རྟེན་པ་མ་ཡིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དཀའ་བའི་ལས་ལ་སྤྱད་ཅིང་ཞུགས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་རིང་པོར་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐེག་པ་
ཆེན་པོ་ལ་དུས་རིང་པོར་གོམས་པར་བྱས་ན་བདག་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མདོ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྔོན་གོམས་པར་བྱས་པའི་རྒྱུས། དེ་དང་འདྲ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ

【汉语翻译】
显示了无常。总而言之，可以归纳为两种：山和花园显示了稳定的事物，有情众生和河流显示了无常的事物。如果分为有情和无情，那么有情众生属于有情的范畴。花园、山和河流不属于有情的范畴。现在用两句偈颂显示生起的方法，也就是从两种情况中生起的方法。两种情况是指从对大乘感到厌倦中生起，以及从堕入其他乘中生起。各种自性， বহুকল্পৈঃ নিস্পন্নम् (bahukalpaiḥ niṣpannam，由无数劫圆满)，极其难行的事业，精进的自性，身体、语言和意念的特征，对于这些事业，胜者的儿子们完全不会沮丧。这是说，为了有情众生的利益和目的，菩萨为了圆满福德和智慧的资粮，通过身、语、意三门，布施外在的财物，如儿女、财物等，以及内在的财物，如头、手脚、眼睛等珍贵的肢体，这被称为各种自性。即使这样，如果只是用年月来修持，也不会圆满福德和智慧的资粮，如果用无数劫的时间来修持和布施，那么最初就会圆满福德和智慧的资粮，并最终圆满，因此被称为由无数劫圆满。像这样，在达到这种程度之前，精进于难行事业的自性，不是声闻、缘觉和世间人，而是菩萨，这是这个意思。像这样，即使以身、语、意三门的特征来修持和投入极其难行的事业，胜者的儿子菩萨们也不会沮丧，不会减弱精进，也不会感到厌倦，这是这个意思。为什么呢？因为长期修持的缘故。如果长期习惯于大乘，那么自身就会变成大乘的自性和体性。其他的经中也说，由于先前习惯于善法，所以会显现出与之相似的成熟果报，就像那样。

【英语翻译】
It shows impermanence. In short, it can be summarized into two types: mountains and gardens show stable things, sentient beings and rivers show impermanent things. If divided into sentient and non-sentient, then sentient beings belong to the category of sentient beings. Gardens, mountains, and rivers do not belong to the category of sentient beings. Now, two verses show the method of arising, that is, the method of arising from two situations. The two situations refer to arising from being tired of the Mahayana, and arising from falling into other vehicles. Various natures, bahukalpaiḥ niṣpannam (বহুকল্পৈঃ নিস্পন্নম্, বহুকল্পৈঃ নিস্পন্নম্, accomplished by countless eons), the extremely difficult task, the nature of diligence, the characteristics of body, speech, and mind, for these tasks, the sons of the victors will not be completely discouraged. This is to say that for the benefit and purpose of sentient beings, Bodhisattvas, in order to perfect the accumulation of merit and wisdom, through the three doors of body, speech, and mind, give external wealth, such as children, wealth, etc., and internal wealth, such as head, hands, feet, eyes, and other precious limbs, this is called various natures. Even so, if you only practice with years and months, you will not perfect the accumulation of merit and wisdom. If you practice and give for countless eons, then you will initially perfect the accumulation of merit and wisdom, and finally perfect it, so it is called accomplished by countless eons. Like this, before reaching this level, the nature of diligence in difficult tasks is not a Shravaka, Pratyekabuddha, or worldly person, but a Bodhisattva, this is the meaning. Like this, even if you practice and engage in extremely difficult tasks with the characteristics of body, speech, and mind, the sons of the victors, the Bodhisattvas, will not be discouraged, will not weaken their diligence, and will not feel tired, this is the meaning. Why? Because of long-term practice. If you are accustomed to the Mahayana for a long time, then you will become the nature and essence of the Mahayana itself. Other sutras also say that because of the previous habit of virtuous dharmas, a similar mature result will appear, just like that.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
འི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གྲུབ་པས། གང་གི་ཕྱིར་མ་བརྟགས་པར་ཡང་དེ་སྤྱད་པ་ལ་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྐལ་པ་མང་པོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱད་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་རྣམས་ནི། རྨི་ལམ་ན་ཡང་དེ་ལ་སྤྱོད་པར་རྨིས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྐྱོ་བ་ལས་བསླང་བར་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དུག་དང་མཚོན་དང་དགྲ་དང་གནམ་ལྕགས་དག །བདག་ལ་ཕན་ཕྱིར་རང་གི་གནམ་ལས་བཟློག་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ལས་རྣམ་གསུམ་ཡང་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་གིས། །ཐེག་པ་ངན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་བཟློག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་དག་གི་ལུས་དང༌། སེམས་ལ་མི་གནོད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ། དུག་དང་མཚོན་དང་དགྲ་དང་གནམ་ལྕགས་དག་ལ་བདག་གི་གནམ་ལས་བཟློག་ཅིང་སྐྱོ་པར་བྱེད་དེ། དུག་མི་ཟ་མཚོན་གྱིས་མི་འདེབས་དགྲ་དང་གནམ་ལྕགས་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཐེག་པ་ངན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་མི་འཇུག་ཅིང་ལས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་སྤྱད་པ་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་སྔོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞི་བ་སྟེ། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བཏང་ནས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ལུས་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་སྤྱད་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ངན་པར་བསྔོ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྔོས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྩ་བ་ནས་ཆད་ཅིང་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་ཆུང་ངུར་བསྔོ་བ་ནི་དུག་དང་མཚོན་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་རིག་ནས་དེར་སྔོ་བར་མི་བྱེད་དོ། འདིས་ནི་ཐེག་པ་གཞན་དུ་ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བའི་ཐབས་བསྟན་ཏོ།
ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ལྡང་པའི་ཐབས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པས་ནི་ལྡང་བའི་ཐབས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱོ་བ་ལས་བསླང་བའི་ཐབས་བསྟན། གསུམ་པས་ནི་ཐེག་པ་གཞན་དུ་ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བའི་ཐབས་བསྟན་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དུག་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དཔེར་ན་དུག་དང་མཚོན་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་དང་སེམ

【汉语翻译】
的成熟显现，因此说，为什么不经观察也能清净地使用它呢？ 这样，如果长时间地修习大乘，就会变成大乘的自性。即使在梦中，也会梦到修习它。因此，为了不厌倦大乘，这表明了从厌倦大乘中解脱出来的方法。 如同毒药、武器、敌人和雷电，为了我的利益，从自己的天空中避开一样。 同样，诸位菩萨也应从两种恶劣的乘法中避免三种行为。 就像有些人为了利益自己，为了不损害身体和心灵，为了不成为生命的障碍，对于会损害身体和心灵的事物，如毒药、武器、敌人和雷电等，会从自己的天空中避开并感到厌倦。不吃毒药，不被武器击中，当敌人和雷电等出现时，会避开它们。 同样，菩萨也不应将身语意三门投入到恶劣的乘法，即声闻乘和独觉乘的修行中，不应通过三业的门来修习善法，并将之回向于这两种乘法。 为什么呢？ 这是菩萨的寂止。如果放弃菩萨的修行，依赖于声闻乘，并通过身体等门来修习善法，这些都是回向于恶劣的乘法。如果这样回向，大乘的善根就会从根本上断绝并消失。 认识到回向于小乘就像毒药和武器等一样，就不会回向于此。 这表明了从堕入其他乘法中解脱出来的方法。

【英语翻译】
The ripening is accomplished, therefore it is said, why would it become pure to use it even without examination? Thus, if one practices the Great Vehicle for many eons, one will become the nature of the Great Vehicle. Even in dreams, one dreams of practicing it. Therefore, in order not to be weary of the Great Vehicle, this shows the method of arousing from weariness of the Great Vehicle. Just as poison, weapons, enemies, and thunderbolts, for my benefit, are averted from one's own sky. Similarly, the sons of the Conquerors should also avert the three actions from the two kinds of evil vehicles. That is to say, for example, some people who wish to benefit themselves, in order not to harm their body and mind, and in order not to become an obstacle to life, they avert and are weary of things that would harm their body and mind, such as poison, weapons, enemies, and thunderbolts, from their own sky. They do not eat poison, they are not struck by weapons, and when enemies and thunderbolts appear, they avert them. Similarly, Bodhisattvas should also not engage their three doors of body, speech, and mind in the practice of evil vehicles, namely the Hearer Vehicle and the Solitary Realizer Vehicle, and they should not practice virtue through the three doors of action and dedicate it to these two vehicles. Why? This is the pacification of the Bodhisattva. If one abandons the practice of the Bodhisattva, relies on the Hearer Vehicle, and practices virtue through the doors of body and so on, these are dedicated to evil vehicles. If one dedicates in this way, the root of virtue of the Great Vehicle will be cut off from the root and disappear. Recognizing that dedicating to the Small Vehicle is like poison and weapons, one will not dedicate to it. This shows the method of arousing from falling into other vehicles.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་མ་རུང་ཞིང་འཆི་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལས་ཐེག་པ་ངན་པར་བསྔོས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཐེག་པ་ངན་པར་བསྔོས་པས་ཐེག་པ་ངན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེར་ཟད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་འཇིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པའི་བགེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐེག་པ་ངན་པར་བསྔོས་པའི་ལས་རྣམས་ནི་དུག་དང་མཚོན་ཆ་དང་འདྲ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་གཅོད་པ་བཤད་དེ། དཔེར་ན་མཚོན་ཆས་ཤིང་གི་རྩ་བ་བཅད་ན་ལོ་མ་དང༌། སྡོང་བུ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ལུས་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་སྤྱད་པ་ཐེག་པ་ངན་པ་གཉིས་སུ་བསྔོས་ན། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཅོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་མྱུ་གུ་བཅད་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདབ་མ་དང་འདྲ་བ་དང༌། ས་བཅུའི་སྡོང་བུ་དང་འདྲ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བ་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུ་དང་འདྲ་བ་མི་སྐྱེ་བས་ན་མཚོན་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་དུག་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་ཕོག་པ་དེར་ལོ་ཏོག་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་བའི་ལས་ཐེག་པ་ངན་པ་གཉིས་སུ་བསྔོས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བས་ན་དུག་དང་འདྲའོ། །དཔེར་ན་གནམ་ལྕགས་ཀྱིས་འབྲུ་དང་ལོ་ཏོག་རྣམས་སྐྱེས་པ་འཇིག་ཅིང་མེད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དགེ་བ་
སྤྱད་པ་ཐེག་པ་ངན་པར་བསྔོས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེས་པའི་འབྲུ་རྣམས་འཇིག་ཅིང་མེད་པར་འགྱུར་བས་གནམ་ལྕགས་དང་འདྲའོ། །དཔེར་ན་དགྲས་ལོངས་སྤྱོད་དང་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བགེགས་དང་བར་ཆད་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་སྤྱད་པ་ལ་ཐེག་པ་ངན་པར་བསྔོས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདེ་བ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བགེགས་སུ་འགྱུར་བས་ན་དགྲ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པས་ནི་ལས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐབས་བས

【汉语翻译】
就像不干净的地方会让人不适和死亡一样，身语意三门所造的业如果回向给恶趣，也会是同样的。因为回向给恶趣会耗尽恶趣的善根，并且会断绝获得大菩提的善根。对于大乘来说，会断绝善根，不生出未生出的善根，摧毁已生出的善根，并且会成为获得圆满佛果的障碍。因此，回向给恶趣的业就像毒药和武器一样，会断绝善根。那么，如何断绝善根呢？举例来说，如果用武器砍断树的根，就不会长出叶子、树干、花朵和果实。同样，如果通过身等门径行善，却回向给两种恶趣，就会断绝大菩提的根本——菩提心。如果断绝了菩提心的根本和幼苗，那么如同树叶般的波罗蜜多、如同树干般的十地、如同花朵般的三十七菩提分法，以及如同果实般具有力量和无畏等功德的大菩提，都不会产生，因此要知道它像武器一样。又如毒药落在哪里，那里的庄稼就不会生长一样，如果将善业回向给恶趣，那么大乘的未生出的善根就不会产生，因此它像毒药一样。又如冰雹摧毁和消灭已经生长的谷物和庄稼一样，如果通过三种业行善，却回向给恶趣，那么大乘的已生长的善根就会被摧毁和消灭，因此它像冰雹一样。又如敌人会制造享用和各种善行的障碍和阻碍一样，如果通过三门行善，却回向给恶趣，那么就会成为获得圆满佛果的障碍，例如获得世尊佛陀的圆满安乐、力量和无畏等功德，因此它像敌人一样，这就是它的意义。第四个偈颂讲的是清净三业的方法。

【英语翻译】
Just as unclean places cause discomfort and death, similarly, the actions of body, speech, and mind, if dedicated to evil destinies, will be the same. Because dedicating to evil destinies exhausts the roots of virtue in evil destinies and severs the roots of virtue for attaining great Bodhi. For the Great Vehicle, it cuts off the roots of virtue, does not generate ungenerated roots of virtue, destroys generated roots of virtue, and becomes an obstacle to attaining perfect Buddhahood. Therefore, actions dedicated to evil destinies are like poison and weapons, cutting off the roots of virtue. How does it cut off the roots of virtue? For example, if a weapon cuts off the root of a tree, leaves, trunk, flowers, and fruits will not grow. Similarly, if one practices virtue through the doors of body, etc., but dedicates it to two evil destinies, it cuts off the root of great Bodhi—the mind of Bodhi. If the root and sprout of the mind of Bodhi are cut off, then the perfections, like leaves, the ten grounds, like the trunk, the thirty-seven factors of enlightenment, like flowers, and the great Bodhi, endowed with qualities such as strength and fearlessness, like fruit, will not arise, so know it to be like a weapon. Just as poison prevents crops from growing where it falls, if virtuous actions are dedicated to evil destinies, the ungenerated roots of virtue of the Great Vehicle will not arise, so it is like poison. Just as hail destroys and eliminates grown grains and crops, if one practices virtue through the three actions but dedicates it to evil destinies, the generated roots of virtue of the Great Vehicle will be destroyed and eliminated, so it is like hail. Just as an enemy creates obstacles and hindrances to enjoyment and various virtuous deeds, if one practices virtue through the three doors but dedicates it to evil destinies, it becomes an obstacle to attaining perfect Buddhahood, such as obtaining the perfect bliss, strength, and fearlessness, etc., of the Blessed One Buddha, so it is like an enemy, and that is its meaning. The fourth verse speaks of the method of purifying the three actions.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་དང་ལས་དང་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་གསུམ་དུ་རྟོག་བརྟག་ཏུ་དམིགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་ཡོད་པའི་རྟོག་པའི་དམིགས་པ་མེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོག་པས་ཡོད་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ཡོད་པར་རྟོག་པའི་དམིགས་པ་མེད་དོ། །ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་གང་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ་དེ་ལ་ཡང་ཡོད་པར་རྟོག་པའི་དམིགས་པ་མེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོག་པས་ན་དེ་དག་ལ་ཡོད་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་དེ་ཡི་ལས་འདི་རྣམ་དག་ཕ་རོལ་དུ། །འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་མཐའ་ཡས་ཐབས་ནི་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེད་པ་དང༌། ལས་དང༌། ལས་ཀྱི་བྱ་བ་གསུམ་ལ་མི་རྟོག་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ལས་རྣམ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལས་དེས་ནི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། འཁོར་བའི་མཐར་ཡང་མ་ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་སྐབས་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབྱེ་བ་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་སྐབས་བཤད་པའི་རྗེས་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་བཤད་པའི་འབྲེལ་བ་
ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། གོང་དུ་བསླབ་པ་གཉིས་ཏེ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་སྨོས་པ་ལས་བསླབ་པའི་སྤྱི་ནི་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་དེ། དྲི་ནི་དགེ་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་བཤད་པར་བྱའོ། །བསླབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་དེ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནི་བདག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཕྱིས་འཆད་དོ། །དེ་ལས་གྲངས་དང༌། དེ་བསྒྲུབས་ན་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་གྲོལ་ན་གཞན་ཡང་གྲོལ་ཡང་ནུས་ཏེ། དེ་བས་ན་བདག་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་སྔར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་དོ

【汉语翻译】
因此，宣说了对于作者、行为和行为之作用这三者，没有思虑观察的对境。作者即是菩萨本身。然而，对于“有”的思虑对境是不存在的。为什么呢？因为认识到补特伽罗无我，所以不会认为“有”，这是它的意义。行为是应当成办的法，即六度。对于此，也没有认为“有”的思虑对境。行为之作用是依靠精进成办波罗蜜多，对于此，也没有认为“有”的思虑对境。为什么呢？因为认识到法无我，所以不会认为它们是“有”，这是它的意义。因此，“彼之业此清净度，趋入无边方便执。”对于此，因此，菩萨对于作者、行为和行为之作用这三者不思虑也不执著，这是因为菩萨的那三种行为是清净的。为什么呢？因为被不思虑的智慧方便所摄持，所以称为行为清净。依靠那行为，趋入无边功德的彼岸，即具有轮回之边际也无法穷尽的自性成佛。这是它的意义。具有方便之行为的章节已经说完。波罗蜜多的分类总结偈颂，对于此，在宣说了具有方便之行为的章节之后，宣说波罗蜜多章节的关联是什么呢？之前说了两种学处，即共同和特殊。其中，学处的共同已经在具有方便之行为的章节中宣说了。提问是，善业的显现行遍及一切。现在要说特殊，因此要宣说它。学处的特殊是有利于积累自身佛法的集合，那是波罗蜜多所做的。波罗蜜多遍及自身相续的一切善，那将在后面解释。从中产生数量，如果成办它，自身将完全解脱。如果自身解脱，也能使他人解脱。因此，为了利益自身，所以首先宣说了波罗蜜多。

【英语翻译】
Therefore, it is stated that there is no object of contemplation or examination regarding the three: the agent, the action, and the effect of the action. The agent is the Bodhisattva himself. However, there is no object of contemplation on "existence." Why? Because one realizes the absence of self in the person, so one does not think of it as "existing." This is its meaning. The action is the Dharma to be accomplished, the six perfections. For this, too, there is no object of contemplation on "existence." The effect of the action is the diligence by which one accomplishes the perfections, and for this, too, there is no object of contemplation on "existence." Why? Because one realizes the absence of self in phenomena, so one does not think of them as "existing." This is its meaning. Therefore, "His action, this pure transcendence, goes to the infinite, for it is grasped by skillful means." Regarding this, therefore, the Bodhisattva does not contemplate or cling to the three: the agent, the action, and the effect of the action. This is because those three actions of the Bodhisattva are pure. Why? Because they are seized by the skillful means of non-contemplative wisdom, therefore it is called pure action. By that action, one goes to the other shore of infinite qualities, that is, the nature of Buddhahood that is not exhausted even at the end of samsara. This is its meaning. The chapter on action endowed with skillful means is complete. The verse summarizing the divisions of the perfections, regarding this, after explaining the chapter on action endowed with skillful means, what is the connection of explaining the chapter on the perfections? Earlier, two trainings were mentioned, common and special. Among them, the common training has been explained in the chapter on action endowed with skillful means. The question is, the manifestation of virtuous actions pervades everything. Now, the special is to be spoken, therefore it is to be explained. The special training is that which benefits the accumulation of the collection of the Buddha's Dharma of oneself, and that is done by the perfections. The perfections pervade all the virtues of one's own continuum, and that will be explained later. From that arises the number, and if one accomplishes it, one will be completely liberated. If one is liberated, one can also liberate others. Therefore, for the sake of benefiting oneself, the perfections are explained first.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་ནས་གཞན་ལ་ཕན་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ནི། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བསྒྲུབ་སྟེ། དེ་ནི་ཕྱིས་འཆད་དོ། །དེ་ལ་གྲངས་དང་དེའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་བཤད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་དང་ནི་བདག་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །གྲངས་དང་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་གོ་རིམས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་བཅུས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཆད་དེ་དེ་ནི་གྲངས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཉིད་དུ་གྲངས་ངེས་ཀྱི། །དེ་ལས་མང་དུ་ཡང་མི་རུང་ཉུང་དུ་ཡང་མི་རུང་བར་བསྟན་པ་ནི་གྲངས་ཀྱི་དོན་གྱིས་བཤད་པའོ། །སྦྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །དང་པོར་ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དེའི་འོག་ཏུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་བཤད་ཅེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་གོ་རིམས་ཀྱི་དོན་གྱིས་བཤད་པའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་དང་གོམས་དང་ཡོན་ཏན་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་གྱིས་བཤད་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ནས་ཤེས་རབ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་ནི་གོམས་པའི་དོན་གྱིས་བཤད་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་པ་ནས་ཤེས་རབ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་བ་བསྟན་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་གྱིས་བཤད་པའོ། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་བསྡུ་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱིན་པ་ལ་ཕྱེ་ན་དུ་ཡོད་པ་
ནས་ཤེས་རབ་ལ་ཕྱིན་དུ་ཡོད་པ་བསྟན་པ་ནི་དེའི་དབྱེ་བས་བཤད་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྡུས་ན་དྲུག་ལས་ཀྱང་བསྡུས་ན་འདི་ཙམ་ཞིག་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་བསྡུ་བས་བཤད་པའོ། །སྦྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཕན་ཚུན་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱིན་པའི་ནང་དུ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་འདུས་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་འདུས་པར་བསྟན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཕན་ཚུན་ངེས་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲངས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིག་སུ་བཅད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲགས་ནི་དྲུག་ཉིད་དུ་བཤད་དེ། བདུན་ལ་སོགས་པར་མང་དུ་ཡང་མི་བཤད། ལྔ་ལ་སོགས་པར་ཉུང་དུ་ཡང་མི་བ

【汉语翻译】
之后，为了利益他人，要修习摄事，这将在后面阐述。其中，以一个偈颂说明了“数量”和“它的体性”等波罗蜜多的意义。以“受用和自身”等说明了波罗蜜多的分类。在“数量和它的体性、次第”等中，以十种总义阐述波罗蜜多，即数量等。其中，波罗蜜多确定为六种，说明不能多也不能少，这是以数量的意义来阐述的。从布施的体性是什么，到智慧的体性是什么的阐述，这是体性的意义的阐述。为什么首先阐述布施，然后在布施之后阐述戒律，这是以次第的意义来阐述的。在“决定义和串习、功德”等中，为什么称为布施，到为什么称为智慧的阐述，这是以决定义的意义来阐述的。在布施上如何修习，到智慧上如何修习的阐述，这是以串习的意义来阐述的。布施有什么功德，到智慧有什么功德的阐述，这是以决定义的意义来阐述的。在“它的分类、总摄和不共品”等中，布施分为多少种，到智慧分为多少种的阐述，这是以它的分类来阐述的。如果总摄六波罗蜜多，总摄为六种，如果再总摄，就只显示这些，这是以总摄来阐述的。布施的不共品是什么的阐述，到智慧的不共品是什么的阐述，这是以不共品来阐述的。在“功德互相决定应知”等中，在布施中也包含六波罗蜜多，到在智慧中也包含布施等六种的阐述，这是功德互相决定的阐述。数量、分类的偈颂有六种，即如此阐述波罗蜜多的数量确定为六种，不会多说为七种等，也不会少说为五种等。

【英语翻译】
Then, in order to benefit others, one should practice the objects of gathering, which will be explained later. Among them, one verse explains the meaning of the perfections such as "number" and "its nature." "Enjoyment and self-body" and so on show the divisions of the perfections. In "number and its nature, order," etc., the perfections are explained with ten general meanings, which are number, etc. Among them, the perfections are determined to be six, showing that they cannot be more or less, which is explained by the meaning of number. The explanation from what is the nature of generosity to what is the nature of wisdom is the explanation of the meaning of nature. The explanation of why generosity is explained first and then discipline after generosity is explained by the meaning of order. In "definition, habituation, and qualities," etc., the explanation of why it is called generosity to why it is called wisdom is explained by the meaning of definition. The explanation of how to practice generosity to how to practice wisdom is explained by the meaning of habituation. The explanation of what are the qualities of generosity to what are the qualities of wisdom is explained by the meaning of definition. In "its divisions, collection, and dissimilar aspects," etc., the explanation of how many kinds of generosity are divided into to how many kinds of wisdom are divided into is explained by its divisions. If the six perfections are collected, they are collected into six kinds, and if they are collected again, only these are shown, which is explained by collection. The explanation of what is the dissimilar aspect of generosity to what is the dissimilar aspect of wisdom is explained by the dissimilar aspect. In "qualities mutually determined should be known," etc., the explanation that generosity also contains the six perfections to that wisdom also contains the six such as generosity is the explanation of mutually determining qualities. There are six verses of number and classification, that is, the number of perfections is explained as six, and it will not be said more as seven, etc., nor will it be said less as five, etc.

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ཤད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་གྲངས་དྲུག་ཏུ་བཤད་ཅེ་ན། གྲངས་ངེས་པར་བཤད་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་པའི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲངས་ངེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གླེངས་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་ཇི་བསྟན་ཏོ། །མངོན་པར་འབྱུང་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང༌། བྱ་བ་དག་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཉིད་དུ་གཞག་གོ །དེ་ལས་གྲངས་མང་ཡང་མི་མནང་ཉུང་ཡང་མི་ཉུང་ངོ་ཞེས་བྱ་པའི་དོན་ཏོ། །ལོངས་སྤྱོད་དང་ནི་བདག་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །གཡོག་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངོན་པར་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ནི་འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་པ་དེ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ་བཞིའོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱུར་འགྱུར་ཞེ་ན། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དང་གདོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ། བཟའ་བ་དང་བགོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། གཏེར་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བས་ནི་བདག་གི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ཏེ།
ངན་སོང་གསུམ་དུ་མི་སྐྱེའི་ལྷ་དང་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ནས་ལྷ་དང་མིའི་ལུས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་མི་ལྡང་ཞིང་སླར་གནོད་པར་མ་བྱས་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་གཡོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་འདིར་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱས་ཏེ། དགའ་བར་བྱས་པས། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་སྙིང་དུ་སྡུག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དེའི་ཐད་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་བས་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བ་ལ་སེམས་སྤྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱད་པས་ནི་རྩོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དགེ་བའི་ལས་བྱ་བ་དང༌། ཞིང་དང་ཚོང་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་གང་དང་གང་བརྩམས་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་དབང་དུ་མི་འགྲོ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྔ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བར་བྱེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན

【汉语翻译】
为什么说有六度？因为说度是确定的，是指用六个偈颂来表示的。第一是说，既然说了用六个偈颂来表示波罗蜜多的度是确定的，那么第一个偈颂是如何表示的呢？通过显现的因，不为烦恼所控制，以及对于诸事没有颠倒的掌握，安立了这六个波罗蜜多。因此，数量上既不能多也不能少。拥有受用以及自身圆满，仆从眷属圆满而显现。显现是指轮回的第一个受用，也就是天人。它的因是布施、持戒、忍辱和精进这四者。如何成为因呢？对于婆罗门、居士、贱民等缺乏资具的人们，给予饮食等资具，就会变得受用广大，宝藏和谷物等也会变得圆满。断除杀生等，守护戒律，自身就会变得圆满，不会堕入三恶道，转生于天人和人类之中，从而获得天人和人类的身体。即使他人加害，也不生嗔恨，不反过来加害，这样的忍辱波罗蜜多能使仆从变得圆满。此生不损害众生，令其欢喜，来世就会被许多人视为心爱，许多人会聚集在他身边，因此眷属变得圆满。以对善法生起欢喜为特征的精进波罗蜜多，能使事业变得圆满。因为具有精进的人们，无论是做善事，还是耕田、经商等世间之事，无论做什么，都能圆满完成。不为烦恼所控制。第五个禅定波罗蜜多能使人不为烦恼所控制。为什么呢？因为心一境性的禅定

【英语翻译】
Why are there said to be six perfections? Because saying the perfections are definite means they are indicated by six verses. The first is, since it is said that the perfections of the pāramitās are indicated by six definite verses, how is the first verse indicated? By considering the cause of manifestation, not being controlled by afflictions, and having no reversed grasp of things, these six pāramitās are established. Therefore, the number cannot be more or less. Having enjoyment and a perfect body, and a perfect retinue manifest. Manifestation refers to the first enjoyment of saṃsāra, which is the gods. Its causes are generosity, ethics, patience, and diligence, these four. How do they become causes? For those who lack resources, such as Brahmins, householders, and outcastes, giving them food and clothing and other necessities leads to great enjoyment, and treasures and grains and so forth become perfect. Abandoning killing and so forth, guarding ethics, one's own body becomes perfect, one will not be born in the three lower realms, but will be born among gods and humans, and thus obtain the bodies of gods and humans. Even if others harm you, not being angry and not harming back, this perfection of patience makes the retinue perfect. In this life, not harming sentient beings, making them happy, in future lives, one will be loved by many people, and many people will gather around them, thus the retinue becomes perfect. Practicing the perfection of diligence, which is characterized by delighting in virtue, makes undertakings perfect. Because those who have diligence, whether they do virtuous deeds, or cultivate fields, trade, or other worldly affairs, whatever they undertake, all of them will be completed perfectly. Not being controlled by afflictions. The fifth, the perfection of meditation, makes one not controlled by afflictions. Why? Because the meditation of one-pointedness of mind

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་བྱུང་བ་རྣམས་འཇིལ་ཞིང་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་དག་ལ་རྟག་ཏུ་ལོག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་དྲུག་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་བྱ་བ་དག་ལ་རྟག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བར་ཤེས་ནས་དེ་ལ་མི་འཇུག་གོ །བླང་བར་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ་བར་ཤེས་ནས་ལེན་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་བྱ་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་དོ། །ཡང་ན་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བཞི་སྟེ། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཤེས། ལམ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཤེས། འགོག་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པས་ན་བྱ་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་ངག་གིས་ནི་མངོན་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་པ་བཞི་སྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བཞི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་
འཁོར་བའི་འབྱོར་བ་རྣམ་པ་བཞིའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྩོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྩོམ་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་རྩོམ་པ་དང༌། བྱ་བ་མ་ནོར་བ་ལ་རྩོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཉིད་དུ་གཞག་སྟེ། མི་མང་མི་ཉུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བཞིས་ནི་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྩོམ་མོ། །ལྔ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྩོམ་མོ། །དྲུག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་བྱ་བ་ལ་ནོར་པ་མེད་པར་རྩོམ་མོ། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་རབ་བརྩོན་པ། །གཏོང་དང་མི་གཏོང་བཟོད་པས་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པས་ནི་བདག་གི་དོན་བྱེད་པ་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཉིད་དུ་བཤད་དེ་མི་མང་མི་ཉུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང་གསུམ་གྱིས་ནི། གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྦྱིན་པས་ནི་བཟའ་བ་དང་བགོ་བ་

【汉语翻译】
是为了消除和损害心中产生的烦恼。对于诸事，恒常没有颠倒。这被称为第六，即以智慧的波罗蜜多，对于诸事恒常没有颠倒，这指的是应舍弃的和应接受的，即两种。其中，对于应舍弃的，也以智慧知晓应舍弃，因此不介入其中。对于应接受的，也以智慧知晓应接受，因此接受，因此对于诸事没有颠倒。或者，诸事有四种，即应知晓的、应舍弃的、应修习的、应证得的。其中，苦谛是应知晓的，完全知晓；集谛是应舍弃的，知晓；道谛是应修习的，知晓；灭谛是应证得的，知晓，因此称为对于诸事没有颠倒。其中，四种波罗蜜多以语言显现四种，指的是布施、持戒、忍辱、精进四者，是成为具有大受用等轮回圆满四种之因的意思。从造作的角度来说，指的是像这样，从显现上造作，从无有烦恼上造作，从诸事不错谬上造作的角度来说，安立六种波罗蜜多，不多也不少的意思。其中，布施、持戒、忍辱、精进四者，是从显现上造作。第五，禅定的波罗蜜多是从无有烦恼上造作。第六，智慧的波罗蜜多是从诸事没有错谬上造作。对于众生之事极勤奋，布施和不布施以忍辱行持。这指的是以两句偈颂，从做自利和他利的角度来说，宣说六种波罗蜜多，不多也不少的意思。其中，对于众生之事勤奋的菩萨，以布施、持戒、忍辱三者，做他利，如何做呢？布施是食物和衣物

【英语翻译】
It is to eliminate and harm the afflictions that arise in the mind. For all things, there is always no reversal. This is called the sixth, that is, with the Prajnaparamita, there is always no reversal for all things, which refers to what should be abandoned and what should be accepted, that is, two kinds. Among them, for what should be abandoned, it is also known by wisdom that it should be abandoned, so it does not intervene in it. For what should be accepted, it is also known by wisdom that it should be accepted, so it is accepted, so there is no reversal for all things. Or, there are four kinds of things, namely, what should be known, what should be abandoned, what should be cultivated, and what should be attained. Among them, the truth of suffering is what should be known, fully known; the origin is what should be abandoned, known; the path is what should be cultivated, known; cessation is what should be attained, known, so it is called no reversal for all things. Among them, the four Paramitas manifest four kinds in language, referring to the four of generosity, discipline, patience, and diligence, which is the meaning of becoming the cause of the four perfections of samsara such as having great enjoyment. From the point of view of creation, it refers to this, from the point of view of creation from manifestation, from the point of view of creation from no affliction, and from the point of view of no error in all things, the six Paramitas are established, meaning neither more nor less. Among them, the four of generosity, discipline, patience, and diligence are created from manifestation. Fifth, the Paramita of meditation is created from no affliction. Sixth, the Paramita of wisdom is created from no error in all things. Diligently striving for the sake of sentient beings, giving and not giving are practiced with patience. This refers to the fact that with two verses, from the perspective of doing self-interest and benefiting others, the six Paramitas are declared, meaning neither more nor less. Among them, the Bodhisattva who is diligent for the sake of sentient beings, with the three of generosity, discipline, and patience, does benefit others, how to do it? Generosity is food and clothing.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པ་གཏོང་བས་དོན་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་གཞན་གྱི་སྲོག་མི་གཅོད། ནོར་མ་བྱིན་པར་མི་ལེན། ཆུང་མ་ལ་མི་ཚངས་པར་མི་སྤྱོད། གནོད་པ་མི་བྱེད་པས་དོན་བྱེད་དོ། །བཟོད་པས་ནི་བདག་གི་སྲོག་དང༌། ནོར་དང་ཆུང་མ་ལ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་ལན་མི་ལྡོན་ཏེ་བཟོད་པ་བྱས་པས་དོན་བྱེད་དོ། །བཞི་དང་བཅས་ནས་གྲོལ་བ་ཡིས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདག་དོན་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གི་དོན་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གཞི་དང་བཅས་པའི་སེམས་གནས་པས་སེམས་གྲོལ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་དོན་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གཞི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གནས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གྲོལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེའི་རིམ་པ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ན་བསམ་གཏན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཤེས་རབ་
སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སེམས་གྲོལ་བར་བྱེད་དེ། །དེ་ལྟར་ན་གཞན་གྱི་དོན་དང༌། བདག་གི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཉིད་དུ་བཤད་དེ་མི་མང་མི་ཉུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕོངས་པ་མེད་དང་མི་འཚེ་འཚེ་བར་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པ་དང༌། །བྱ་བས་མི་སྐྱོ་མགུ་བྱེད་ལེགས་པར་བཤད། །གཞན་དོན་བདག་གི་དོན་འགྱུར་གསུམ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་གཞན་གྱི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྦྱིན་པས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཡོ་བྱད་གང་དང་གང་ཕོངས་པའི་ཡོ་བྱད་དེ་དང་དེ་དག་བྱིན་ཏེ། ཕོངས་པ་མེད་པར་བྱས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་གཞན་གྱི་སྲོག་དང་ནོར་དང་ཆུང་མ་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་ཅིང༌། མི་འཚེ་བས་དོན་བྱེད་དོ། །བཟོད་པས་ནི་བདག་གི་སྲོག་དང་ནོར་དང་ཆུང་མ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཏེ། གཙེས་ཀྱང་བཟོད་པས་དོན་བྱེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་སུ་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་བྱ་བ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པས་དོན་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་འབར་བ་དང་འཕུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྒྲུབས་ནས་སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱས་ཤིང་དད་པ་བསྐྱེད་པས་དོན་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་

【汉语翻译】
等等的施舍而起作用。以戒律来说，不杀害其他众生的生命，不拿取不予之物，不与妻子行不净行，不做损害，因此起作用。以忍辱来说，即使他人对自己的生命、财产和妻子造成损害，也不报复，因为忍耐而起作用。四者连同解脱，在各种情况下行自利。名为此者，精进、禅定和智慧三者，在各种情况下成办自己的利益。如何是好呢？以具有基础的心安住，使心从束缚中解脱出来，因此成办自己的利益。其中，基础是精进波罗蜜多。安住是禅定波罗蜜多。解脱是智慧波罗蜜多。其次第也是，如果发起精进，就能获得禅定。禅定使未平等安住的心平等安住。心平等安住，智慧就会生起。智慧使心从烦恼中解脱出来。这样，就他人之利益和自己之利益的角度来说，宣说了六度，不多也不少，这是它的意义。不匮乏和不害，对伤害极其忍耐，对于做事不厌倦，使之欢喜，善说。利他转为自利第三（颂）。名为此者，第三个偈颂显示了菩萨们以布施等六度圆满成办他人的利益。如何是好呢？以布施来说，对于众生所匮乏的任何资具，都给予他们，使他们不匮乏，从而成办他人的利益。以戒律来说，不损害其他众生的生命、财产和妻子，不害而起作用。以忍辱来说，即使对自己的生命、财产和妻子造成损害，加以伤害，也以忍耐而起作用。以精进来说，对于众生所应做的事情，帮助他们，不感到厌倦，因此起作用。以禅定来说，通过修成燃烧和飞行等神变，使众生欢喜，生起信心，因此起作用。以智慧来说，通达诸法各自和共同的相

【英语翻译】
Etc., it serves the purpose by giving. With regard to discipline, it does not kill the lives of other beings, does not take what is not given, does not engage in impure conduct with one's wife, and does not harm, thus serving the purpose. With regard to patience, even if others cause harm to one's own life, property, and wife, one does not retaliate, thus serving the purpose by being patient. The four together with liberation, in all ways practice self-benefit. As it is said, the three, diligence, meditation, and wisdom, in all ways accomplish one's own benefit. How is that? By the mind abiding with a basis, the mind is liberated from bondage, thus accomplishing one's own benefit. Among these, the basis is the perfection of diligence. Abiding is the perfection of meditation. Liberation is the perfection of wisdom. The order of these is also that if diligence is initiated, meditation will be attained. Meditation makes the mind that has not been equally placed, equally placed. When the mind is equally placed, wisdom will arise. Wisdom liberates the mind from afflictions. Thus, from the perspective of the benefit of others and the benefit of oneself, the six perfections are taught, neither more nor less, that is the meaning. Without poverty and non-harm, extremely patient with harm, not weary of doing, making happy, well spoken. The third (verse) transforming the benefit of others into the benefit of oneself. As it is said, the third verse shows that Bodhisattvas accomplish the benefit of others completely through the six perfections such as generosity. How is that? With regard to generosity, whatever resources beings lack, those resources are given to them, making them without poverty, thereby accomplishing the benefit of others. With regard to discipline, one does not harm the lives, property, and wives of other beings, it serves the purpose by not harming. With regard to patience, even if harm is caused to one's own life, property, and wife, even if tormented, it serves the purpose by being patient. With regard to diligence, one is not weary of helping beings in the tasks that need to be done, thus it serves the purpose. With regard to meditation, by accomplishing miraculous powers such as burning and flying, beings are made happy and faith is generated, thus it serves the purpose. With regard to wisdom, understanding the individual and common characteristics of all dharmas.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཤད་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདག་གི་དོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་པ་ལས་བདག་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྫོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཉིད་དུ་བཤད་དེ། མི་མང་མི་ཉུང་བར་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་མི་དགའ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅས་པ་བཞི་པས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མ་ལུས་པ་བསྡུ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཉིད་དུ་བཤད་དེ། མི་མང་མི་ཉུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་དགའ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
སྦྱིན་པ་ལ་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་མི་གཏང་དུ་མི་རུང་བའི་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་གཙོར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཙོར་བྱེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་ཚིག་ལ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་རྡུལ་ཙམ་ལ་ཡང་བག་བྱེད་ཅིང་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་མི་སྐྱོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་མི་སྐྱོ་བ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་སེམས་ཅན་གྱིས་མི་སྐྱོ་སྟེ། སྦྲང་བུ་དང་ཤ་སྦྲང་དང་མི་ལ་སོགས་པ་གནོད་པར་བྱས་ཀྱང་བཟོད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་སླར་གནོད་པ་མི་བྱེད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པས་མི་སྐྱོ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ན། རླུང་དང་ཚ་བ་དང་ཆར་པ་དང་གྲང་བ་དང་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ཡང་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གཉིས་ཀྱི་སྒྲས་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མི་སྐྱོ་བ་ནི་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་

【汉语翻译】
如实宣说而不颠倒，从而消除众生的疑惑。如是，以六度成办他利，那即是菩萨的自利。为何如此？因为如是成办他利，自身便能获得无上菩提。如是，就自他二利圆满而言，宣说即是六度，意为不多不少地结合。不喜诸受用。等四句偈颂，就总摄大乘菩萨的一切行持而言，宣说即是六度，意为不多不少。其中，受用一词指的是色等五欲的功德。其中，不喜受用是布施波罗蜜多。为何如此？
安住布施，不观待受用，对于内外任何事物，都没有不舍的贪执。极其重视，指的是菩萨所重视的是持戒波罗蜜多。为何如此？因为如理持戒，对于菩萨的学处，即使是微小的罪过，也谨慎守护。二不厌倦，其中的“二”指的是有情和非有情。对二者不厌倦是安忍波罗蜜多和精进波罗蜜多。其中，安忍波罗蜜多是对有情不厌倦，即使蜜蜂、牛虻和人等造成损害，安忍者也不会反过来造成损害，并且不舍弃有情。对非有情不厌倦是精进波罗蜜多，以精进听闻和思维等善法时，即使出现风、热、雨、冷和饥饿等外在痛苦，也不会舍弃对善法的精进。或者，“二”指的是智慧资粮和福德资粮，对其不厌倦是安忍和精进的波罗蜜多。

【英语翻译】
Explaining without reversing the truth, thereby dispelling the doubts of sentient beings. Thus, accomplishing the benefit of others through the six perfections is the very self-benefit of the Bodhisattva. Why is that? Because by accomplishing the benefit of others in this way, one obtains the unsurpassed Bodhi. Thus, in terms of the completeness of both self and other benefit, it is said that it is precisely the six perfections, meaning to combine them without excess or deficiency. Not delighting in enjoyments. The four-line verse, and so on, in terms of encompassing all the practices of the Mahayana Bodhisattva, it is said that it is precisely the six perfections, meaning neither more nor less. Here, the term enjoyments refers to the qualities of the five desires, such as form. Among them, not delighting in enjoyments is the perfection of generosity. Why is that?
Abiding in generosity, not looking to enjoyments, and having no attachment that cannot be relinquished to any internal or external object. Extremely valuing, refers to what the Bodhisattva values, which is the perfection of discipline. Why is that? Because one takes vows of discipline correctly, and for the Bodhisattva's training, one is cautious and protects against even the slightest fault. Not weary of two, the two refers to sentient and non-sentient beings. Not being weary of these two is the perfection of patience and the perfection of diligence. Among them, the perfection of patience is not being weary of sentient beings, even if bees, horseflies, and people cause harm, those who abide in patience will not cause harm in return, and will not abandon sentient beings. Not being weary of non-sentient beings is the perfection of diligence, when engaging in listening and thinking, etc., with diligence, even if external sufferings such as wind, heat, rain, cold, and hunger arise, one will not abandon diligence in virtue. Alternatively, the two refers to the accumulation of wisdom and the accumulation of merit, not being weary of them is the perfection of patience and diligence.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བཟོད་པས་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་མི་སྐྱོའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གནོད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་གསུམ་ལས། ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་བཟོད་དེ། དེ་བས་ན་བཟོད་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་མི་སྐྱོའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་མི་སྐྱོ་བ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ན་བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐ་མའི་བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་སྟེ།
ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དུ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་བསམ་གཏན་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་ནི་ཞི་གནས་སོ། །ཤེས་རབ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །འདིས་ནི་མ་ལུས་ཐེག་པ་མཆོག་ཅེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐེག་པ་མཆོག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བྱ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་དགའ་བ་དང༌། བསླབ་པ་ལ་གཙོར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་མི་སྐྱོ་བ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཟོད་པས་མི་དང་སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པ། སེམས་ཅན་གྱིས་གནོད་པར་བྱས་པ་དང་ཚ་བ་དང་རླུང་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པས་གནོད་པར་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་ལ་མི་སྐྱོ་བ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལས་མི་གཏོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཆགས་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པས་ནི། ལམ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཉིད་དུ་བཤད་དེ། མི་མང་མི་ཉུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཡུལ་གྱི་སྒྲས་ནི་འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མ་ཆགས་པའི་ལམ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་ལ་གནས་པས་ནི་རྟག་ཏུ་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་གཏོང་བ་ལ་གོམས་པས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བར་བྱེད་ཀྱི། ཡུལ་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱེད་པས་ན་ཡུ

【汉语翻译】
度，于此，以忍辱而言，对于智慧之积聚不会厌倦。如何理解呢？忍受损害之忍辱，对于痛苦不以为意的忍辱，以及对于法之如实觉悟之忍辱这三种之中，以对于法之如实觉悟之忍辱，忍受一切法之无常，痛苦，空性，以及无我。因此，以忍辱而言，对于智慧之积聚不会厌倦。精进对于福德之积聚不会厌倦，因为在积累布施和戒律等福德之积聚时，不会舍弃精进。无分别瑜伽，名为此者，以最后的禅定和智慧波罗蜜多二者，成办无分别之等持。
为何如此说呢？因为彼二者修习止观双运之禅定。于此，禅定乃是止，智慧乃是观。此乃无余殊胜乘，名为此者，殊胜乘乃是指大乘，以不喜受用和重视学处二者不会厌倦，并且对于无分别乃是瑜伽士，大乘之意义仅止于此，除此之外别无其他之意。以忍辱和精进二者，对于有情和非有情等，以忍辱，对于人和蜜蜂等有情所造成的损害，以及对于寒热风等非有情所造成的损害之痛苦，皆能忍受。以精进，对于听闻和思维等善法不会厌倦，因为精进能使不舍弃与善法相结合之事业。对于境等不执著道，名为此者等，以第五偈颂，就总摄一切道之角度而言，宣说了六波罗蜜多，不多也不少。于此，境之语词是指五欲之功德，对此不执著之道乃是布施波罗蜜多。如何理解呢？安住于布施，因为恒常习惯于施舍内外之事物，从而能舍弃一切境，不会对境产生执著，所以说

【英语翻译】
To the extent of, with patience, one does not tire of the accumulation of wisdom. How so? Of the three types of patience—patience in enduring harm, patience in not minding suffering, and patience in truly understanding the Dharma—it is the patience in truly understanding the Dharma that allows one to endure all things as impermanent, suffering, empty, and selfless. Therefore, with patience, one does not tire of the accumulation of wisdom. With diligence, one does not tire of the accumulation of merit, because when accumulating merit such as generosity and discipline, one does not abandon diligence. The non-conceptual yoga, as it is called, is accomplished through the final meditation and the perfection of wisdom, which achieve the samadhi of non-conceptuality.
Why is this so? Because these two cultivate meditation that combines calm abiding and insight. Here, meditation is calm abiding, and wisdom is insight. This is called the unsurpassed vehicle, which refers to the Great Vehicle. One does not tire of it through disliking enjoyment and prioritizing learning, and one is a yogi of non-conceptuality. The meaning of the Great Vehicle is only this much; there is no more to it. With patience and diligence, one endures the suffering caused by sentient beings, such as people and bees, and by non-sentient beings, such as heat, cold, and wind. With diligence, one does not tire of listening, contemplating, and other virtuous activities, because diligence ensures that one does not abandon the work of engaging with virtue. "The path is non-attachment to objects," and so forth. The fifth verse explains that all paths are summarized into the six perfections, no more and no less. Here, the term "objects" refers to the qualities of the five desires. The path of non-attachment to these is the perfection of generosity. How so? By abiding in generosity, one becomes accustomed to constantly giving away inner and outer possessions, thereby abandoning all objects and not becoming attached to them.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ལ་མ་ཆགས་པའི་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཐོབ་གཡེང་བ་བསྡོམས་པ་གཞན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་གྱི་སྒྲས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པ་གཡེང་བ་བསྡོམ་པའི་ལམ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་དེའི་སྒྲས་ནི་འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ལ་བྱ་བ་སྟེ། གཡེང་བ་ནི་འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱ་བ་མང་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་དེ་སྔོམ་སྟེ། འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལས་ཀྱིས་གཡེང་བའི་བྱ་བ་མང་པོ་ལ་མི་འཇུག་པས་སོ། །སེམས་ཅན་མི་གཏོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་མི་གཏོང་
བའི་ལམ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། བཟོད་པ་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་གྱིས་བརྡེག་པར་བྱ་བ་དང༌། བཅིང་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་བྱས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་མི་གཏོང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་སྐྱོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕེལ་བ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བ་འཕེལ་བའི་ལམ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ལ་གནས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་སྦྱོང་བ་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་གྱི་སྒྲས་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ལ་བྱ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ལམ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་འཇིལ་བར་བྱེད། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ལམ་གྱི་སྒྲས་ནི་ཐབས་ལ་བྱ་སྟེ། ཡུལ་ལ་མ་ཆགས་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་བྱས་ཏེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་པས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཉིད་དུ་བཤད་དེ་མི་མང་མི་ཉུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐོག་མ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐོག་མའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
对于不执著的道路会变成这样。获得那个，其他的能平息散乱。名为此句中，“其他”这个词指的是戒律的波罗蜜多。获得那个，能平息散乱的道路就是戒律的波罗蜜多。其中，“那个”这个词指的是五种欲望的功德。散乱指的是为了获得五种欲望的功德而从事许多事情。戒律能够阻止它，因为为了获得五种欲望的功德，不会从事许多被世间事务扰乱的事情。名为“不舍弃有情”的句子中，不舍弃有情的道路是安忍的波罗蜜多。因为安住在安忍中，即使有情殴打、捆绑等造成伤害并产生痛苦，也不会舍弃有情，也不会因痛苦而沮丧。名为“增长”的句子中，增长善法的道路是精进的波罗蜜多。因为安住在精进中，善法就像河流一样，不会中断地增长。名为“清净障碍是其他的”的句子中，“其他”这个词指的是禅定和智慧的波罗蜜多。清净障碍的道路是禅定和智慧两者。如何清净呢？禅定能够清净烦恼的障碍。智慧能够清净所知的障碍。或者，禅定和智慧能够摧毁烦恼和所知的障碍。智慧能够从根本上拔除烦恼和所知的障碍。“道路”这个词指的是方便。从“不执著于境的方便”到“清净障碍的方便”都要联系起来。通过三种学处的力量，胜利者宣说了六度。这句的意思是，第六个偈颂是通过增上戒律的学处、增上心的学处和增上智慧的学处的力量，胜利者佛陀薄伽梵宣说了六度，不多也不少。名为“最初三个”的句子中，最初的三个波罗蜜多是增上戒律的学处。

【英语翻译】
For the path of non-attachment will become so. Obtaining that, others will pacify distraction. In this phrase, "others" refers to the perfection of discipline. Obtaining that, the path that pacifies distraction is the perfection of discipline. In that, "that" refers to the qualities of the five desires. Distraction refers to engaging in many activities in order to obtain the qualities of the five desires. Discipline prevents it, because in order to obtain the qualities of the five desires, one does not engage in many activities that are distracted by worldly affairs. In the phrase "not abandoning sentient beings," the path of not abandoning sentient beings is the perfection of patience. Because by abiding in patience, even if sentient beings strike, bind, or cause harm and generate suffering, one does not abandon sentient beings and is not discouraged by suffering. In the phrase "increase," the path of increasing virtue is the perfection of diligence. Because by abiding in diligence, virtuous qualities increase like a river, without interruption. In the phrase "purifying obscurations is other," "other" refers to the perfections of meditation and wisdom. The path of purifying obscurations is both meditation and wisdom. How is it purified? Meditation purifies the obscurations of afflictions. Wisdom purifies the obscurations of knowledge. Or, meditation and wisdom destroy the obscurations of afflictions and knowledge. Wisdom uproots the obscurations of afflictions and knowledge. The word "path" refers to means. From "the means of not being attached to objects" to "the means of purifying obscurations" should be connected. Through the power of the three trainings, the Victorious One proclaimed the six perfections. The meaning of this verse is that through the power of the training in higher discipline, the training in higher mind, and the training in higher wisdom, the Victorious Buddha Bhagavan proclaimed the six perfections, neither more nor less. In the phrase "the first three," the first three perfections are the training in higher discipline.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། ཐོག་མའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པའོ། །རྣམ་གཉིས་ཐ་མ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་གཉིས་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐ་མ་གཉིས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་
ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱིས་སེམས་པ་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་དང་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང་གསུམ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པར་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྨྲས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞེས་བྱར་རུང་ན། སྦྱིན་པ་དང་བཟོད་པ་གཉིས་ཇི་ལྟར་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པར་བསྡུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་དང་བཟོད་པ་གཉིས་ཀྱང་ལྷག་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་གཞི་ལ་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞི་དང་རྒྱུ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འཁོར་དང་གྲོགས་ནི། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ལྟ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་ཏེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་སྦྱིན་པ་ལ་གནས་ན་བུ་སྨད་དང་ནོར་རྫས་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ལྟ་ཞིང་མི་ཆགས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེན་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ཚོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །བཟོད་པ་ཇི་ལྟར་འཁོར་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་བླངས་པར་བཟོད་པས་གཤེ་བ་ལས་སླར་མི་གཤེ་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་ཡོད་པ་དང༌། གཤེ་བ་ལ་སླར་མི་གཤེ་བ་དང༌། བརྡེག་པ་ལ་སླར་མི་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟོད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་པས་ན་

【汉语翻译】
即，最初的三种波罗蜜多是什么呢？是布施、持戒和忍辱。名为“后二种”的两种，是增上心学和增上慧学，这二者由后二种波罗蜜多所显示。后二种波罗蜜多是禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多。其中，禅定波罗蜜多被称为增上心学，因为禅定能使心与近住等相应。智慧波罗蜜多则被称为增上慧学。其中，增上戒学是指最初的三种波罗蜜多，即布施、持戒和忍辱这三者属于增上戒学的意思。有人说，持戒可以称为增上戒学，那么布施和忍辱二者如何归入增上戒学呢？因此，是为了摄取与集合相关的和与眷属相关的缘故。是为了摄取持戒的集合相关的和持戒的眷属相关的缘故。布施和忍辱二者也特别属于持戒。其中，集合是指因和基础，持戒的基础和因是布施波罗蜜多。持戒的眷属和朋友是忍辱波罗蜜多。布施如何成为持戒的因呢？因此说，布施是不顾受用而如实受持戒律，如果安住于布施，就不会顾及或执着于子嗣、财产等受用。如果不执着于受用，就能受持戒律，因此成为持戒的因和集合。忍辱如何成为眷属呢？因此说，对于如实受持者，以忍辱对待呵责而不反呵责等。对于如实受持戒律的人们，因为有忍辱，以对于呵责不反呵责，对于打骂不反打骂等方式，忍辱守护着戒律，所以

【英语翻译】
That is, what are the first three pāramitās? They are generosity, discipline, and patience. The two called "the latter two" are higher mind training and higher wisdom training, and these two are shown by the latter two pāramitās. The latter two pāramitās are the dhyāna pāramitā and the prajñā pāramitā. Among them, the dhyāna pāramitā is called higher mind training, because dhyāna causes the mind to be associated with abiding in proximity, etc. The prajñā pāramitā is called higher wisdom training. Among them, higher discipline training refers to the first three pāramitās, meaning that generosity, discipline, and patience all belong to higher discipline training. Someone says, discipline can be called higher discipline training, so how are generosity and patience included in higher discipline training? Therefore, it is for the sake of taking what is related to the collection and what is related to the retinue. It is for the sake of taking what is related to the collection of discipline and what is related to the retinue of discipline. Generosity and patience also especially belong to discipline. Among them, collection refers to cause and basis, and the basis and cause of discipline is the generosity pāramitā. The retinue and friend of discipline is the patience pāramitā. How does generosity become the cause of discipline? Therefore, it is said that generosity does not look to enjoyment and truly takes discipline, and if one abides in generosity, one does not look to or cling to enjoyments such as children, wealth, etc. If one does not cling to enjoyment, one will take discipline, therefore it becomes the cause and collection of discipline. How does patience become a retinue? Therefore, it is said that for those who have truly taken it, patience does not retort to scolding, etc. For those who have truly taken discipline, because there is patience, in the way that one does not retort to scolding, one does not retort to beating, etc., patience protects discipline, so

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འཁོར་དུ་འགྱུར་རོ། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གངས་དབྱེ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་སྟོན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རེ་རེའི་མཚན་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་རེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོད་པས་ཚིགས་བཅད་ཀྱང་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་
རོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་པར་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྦྱིན་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་སེར་སྣ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན།། ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། གཏོང་བ་པོ་དང༌། རྫས་དང༌། ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ནི་གཏོང་བ་པོ་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ནི་རྫས་དང་ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་སོ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བྲམ་ཟེ་དང་ཚོང་པ་དང་གདོལ་བ་ལ་སོགས་པ། བཟའ་བ་དང་བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་པ་བསམ་པ་བཞིན་དུ་དེ་དང་དེ་དག་གཏོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམ་པར་སྨིན་བྱེད་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་སྦྱིན་པས་བསྡུས་ནས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། །ད་བས་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། སྐྱེས་བུ་དང༌། ཚུལ་ཁྲ

【汉语翻译】
将成为戒律之轮。名为《性相分别之偈颂六》中，已经以六偈颂开示了分类。现在以六偈颂开示六度之性相差别，以每一偈颂开示六度各自的性相。这样一来，因为有六度，所以偈颂也有六个。

其中，布施度之性相有四种：断除相违品之性相、为无分别之智慧所摄持之性相、成办一切所欲之性相、成熟有情之性相。

“布施相违品断除”句中，菩萨布施之相违品为悭吝，因为从一切方面完全断除了它，所以称为断除相违品之性相。“无分别智所具”句中，菩萨通达人与法无我，对施者、物、受者不执著，因此称为为无分别之智慧所摄持。其中，因为通达人无我，所以对施者不执著。因为通达法无我，所以对物与受者不执著。“成办一切所欲”句中，对于婆罗门、商人、旃陀罗等，凡是想要饮食、衣物等，都如其所愿地施与，因此是成办一切所欲之性相。“有情令成熟三”句中，像这样以布施摄持后，安置于声闻、缘觉、大乘，因此是令有情成熟之性相。“断除相违品戒律”句中，戒律之相违品是杀生等恶戒，因为从一切方面完全断除了它，所以称为断除相违品之性相。“无分别智所具”句中，因为通达人与法无我，所以对士夫与戒

【英语翻译】
It will become the wheel of discipline. In the "Six Verses on the Differentiation of Characteristics," the differentiation has been shown with six verses. Now, the differentiation of the characteristics of the six perfections will be shown with six verses. Each of the six perfections will be shown with one verse each. Thus, since there are six perfections, there will also be six verses.

Among these, the characteristics of the perfection of generosity are fourfold: the characteristic of abandoning opposing factors, the characteristic of being possessed by non-conceptual wisdom, the characteristic of accomplishing all desires, and the characteristic of maturing sentient beings.

In the phrase "abandoning opposing factors of generosity," the opposing factor of a Bodhisattva's generosity is stinginess. Since it is abandoned from all aspects, it is called the characteristic of abandoning opposing factors. In the phrase "possessed by non-conceptual wisdom," since a Bodhisattva understands the selflessness of persons and phenomena, the giver, the object, and the receiver are not fixated upon. Therefore, it is called being possessed by non-conceptual wisdom. Among these, since one understands the selflessness of persons, the giver is not fixated upon. Since one understands the selflessness of phenomena, the object and the receiver are not fixated upon. In the phrase "accomplishing all desires," whatever Brahmins, merchants, Chandalas, etc., desire, such as food, clothing, etc., is given to them as they wish. Therefore, it is the characteristic of accomplishing all desires. In the phrase "maturing sentient beings, three," in this way, having gathered sentient beings with generosity, they are placed in the Hearers, Solitary Buddhas, and the Great Vehicle. Therefore, it is the characteristic of maturing sentient beings. In the phrase "abandoning opposing factors, discipline," the opposing factor of discipline is evil discipline such as killing. Since it is abandoned from all aspects, it is called the characteristic of abandoning opposing factors. In the phrase "possessed by non-conceptual wisdom," since one understands the selflessness of persons and phenomena, the individual and the discipline

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ིམས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གསུམ་མི་དམིགས་པས་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་འདི་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ།
ཨེ་མའོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་གསུམ་གྱིས་བདག་ཅག་གི་ལུས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པ་མ་བྱས་ན་ལེགས་སོ་སྙམ་སེམས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་སྙམ་དུ་གནོད་པ་མི་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱེད་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་སེམས་ཅན་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་བཟོད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། །བཟོད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཞེ་སྡང་སྟེ་དེ་མེད་པས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ན། སྐྱེས་བུ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་གསུམ་མི་དམིགས་པས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་གཞན་དག་གི་ལུས་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དེ། གནོད་པར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་འདི་སྙམ་དུ། ཨེ་མའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་བདག་ཅག་ལ་གནོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་བཟོད་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་ཅིང་ཉེས་པ་བཟོད་པར་བྱེད་པས་ན་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བྱེད་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཟོད་པས་བསྡུས་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བཀོད་པས་ན། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ལེ་ལོ་སྟེ། དེ་མེད་པས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ན། སྐྱེས་བུ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སྒྲུབ་པ་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
戒律和修行三者不可得，因此是具有不分别智慧的特征。成办一切愿望，这指的是，众生这样想：
唉玛！像这样，菩萨的身、语、意三者不对我们的身体、受用、妻子等等造成损害就好了，这样想之后，菩萨不会那样造成损害。因此，是成办一切愿望的特征。令众生完全成熟三者，这指的是，以戒律摄持，将众生安置于三乘，因此是令众生完全成熟的特征。舍弃相违品忍辱，这指的是，忍辱的相违品是嗔恨，因为没有嗔恨，所以是舍弃相违品的特征。不分别智慧具足，这指的是，因为通达了人法无我，因此，修行者和忍辱和修持三者不可得，所以是不分别智慧具足的特征。成办一切愿望，这指的是，如果其他人用身体等等对菩萨造成损害，造成损害后，众生这样想：唉玛！这位菩萨不对我们造成损害，而且忍耐，那该多好啊，这样想之后，菩萨如众生所愿，不对众生造成损害，并且忍受过失，因此是成办一切愿望的特征。令众生成熟三者，这指的是，以忍辱摄持，安置于三乘，因此是令众生完全成熟的特征。舍弃相违品精进，这指的是，精进的相违品是懈怠，因为没有懈怠，所以是舍弃相违品的特征。不分别智慧具足，这指的是，因为通达了法和人无我，因此，修行者和精进和修持三者不可得，所以是不分别智慧具足的特征。一切愿望

【英语翻译】
The three of discipline and practice are unattainable, therefore it is the characteristic of possessing non-discriminating wisdom. Accomplishing all desires, this refers to sentient beings thinking like this:
Ema! Like this, it would be good if the body, speech, and mind of the Bodhisattva do not harm our body, enjoyment, wife, etc. After thinking like this, the Bodhisattva will not cause such harm. Therefore, it is the characteristic of accomplishing all desires. The three that bring sentient beings to complete maturity, this refers to, by gathering with discipline, placing sentient beings in the three vehicles, therefore it is the characteristic of bringing sentient beings to complete maturity. Abandoning the opposing side of patience, this refers to, the opposing side of patience is hatred, because there is no hatred, so it is the characteristic of abandoning the opposing side. Possessing non-discriminating wisdom, this refers to, because of understanding the selflessness of phenomena and persons, therefore, the practitioner and patience and practice are unattainable, so it is the characteristic of possessing non-discriminating wisdom. Accomplishing all desires, this refers to, if others harm the Bodhisattva with their body, etc., after causing harm, sentient beings think like this: Ema! This Bodhisattva does not harm us, and is patient, how wonderful that would be, after thinking like this, the Bodhisattva, as sentient beings wish, does not harm sentient beings, and endures faults, therefore it is the characteristic of accomplishing all desires. The three that mature sentient beings, this refers to, by gathering with patience, placing them in the three vehicles, therefore it is the characteristic of bringing sentient beings to complete maturity. Abandoning the opposing side of diligence, this refers to, the opposing side of diligence is laziness, because there is no laziness, so it is the characteristic of abandoning the opposing side. Possessing non-discriminating wisdom, this refers to, because of understanding the selflessness of phenomena and persons, therefore, the practitioner and diligence and practice are unattainable, so it is the characteristic of possessing non-discriminating wisdom. All desires

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ཡོངས་སུ་རྫོགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་
སེམས་ཅན་གྱི་ལས་སུ་བྱ་བ་གང་དང་གང་ཡོད་པའི་གྲོགས་བྱེད་པས་ན་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱེད་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ན། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་མཚན་ཉིད་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་སེམས་གཡེངས་པ་སྟེ། དེ་མེད་པས་ན། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། སྐྱེ་བུ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གསུམ་མི་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་གྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་ཡིད་བཞིན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པས། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམ་པར་སྨིན་བྱེད་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་གྱིས་བསྡུས་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བཀོད་པས་ན། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་ཤེས་རབ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བའི་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་མེད་པས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེས་བུ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། སྒྲུབ་པ་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པས་ན་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམ་པར་སྨིན་བྱེད་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་
པ་གསུམ་ལ་བཀོད་པས་ན། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གོ་རིམས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་བཤད་ནས། ད་ནི་གོ་རིམས་འཆད་དེ། དེ་ལ་དང་པོར་སྦྱིན་པ་བ

【汉语翻译】
“圆满”之含义：由于精进能帮助众生所作的一切事业，因此具有圆满愿望的特征。 “成熟一切众生之三”之含义：由于精进摄持，使众生在三乘中得以圆满，因此具有成熟一切众生的特征。“舍弃相违品之特征”之含义：禅定的相违品是散乱，由于没有散乱，因此具有舍弃相违品的特征。“具备无分别智慧”之含义：由于通达人与法无我，对于生者、禅定和修行三者都不执著，因此具有具备无分别智慧的特征。“圆满一切愿望”之含义：由于禅定能变现神通，随众生心意示现各种神通，因此具有圆满一切愿望的特征。“成熟众生之三”之含义：由于禅定摄持，将众生安置于三乘之中，因此具有成熟一切众生的特征。“舍弃相违品智慧”之含义：智慧的相违品是执著常断等邪慧，由于没有邪慧，因此具有舍弃相违品的特征。“具备无分别智慧”之含义：由于对于生者、智慧和修行三者都不执著，因此具有具备无分别智慧的特征。“圆满一切愿望”之含义：由于智慧能够如实了知诸法的自相和共相，从而断除众生的疑惑，因此具有圆满一切愿望的特征。“成熟众生之三”之含义：由于智慧摄持，将众生安置于三乘之中，因此具有成熟一切众生的特征。“次第分别之偈颂”之含义：在宣说了六度之特征后，现在宣说次第，首先是布施。

【英语翻译】
The meaning of "Complete": Because diligence helps all the activities that sentient beings do, it has the characteristic of fulfilling wishes completely. The meaning of "Three that ripen all sentient beings": Because diligence gathers and makes sentient beings complete in the three vehicles, it has the characteristic of ripening all sentient beings. The meaning of "Characteristic of abandoning conflicting aspects": The conflicting aspect of meditation is mental wandering. Because it is absent, it has the characteristic of abandoning conflicting aspects. The meaning of "Possessing non-discriminating wisdom": Because one understands the selflessness of persons and phenomena, and does not fixate on the three—the being, meditation, and the act of practice—it has the characteristic of possessing non-discriminating wisdom. The meaning of "Fulfilling all wishes completely": Because meditation emanates miraculous powers and shows various kinds of miracles according to the minds of sentient beings, it has the characteristic of fulfilling all wishes completely. The meaning of "Three that ripen sentient beings": Because meditation gathers and arranges sentient beings in the three vehicles, it has the characteristic of ripening all sentient beings. The meaning of "Wisdom that abandons conflicting aspects": The conflicting aspect of wisdom is distorted wisdom that views things as permanent or impermanent, etc. Because it is absent, it has the characteristic of abandoning conflicting aspects. The meaning of "Possessing non-discriminating wisdom": Because one does not fixate on the three—the being, wisdom, and practice—it has the characteristic of possessing non-discriminating wisdom. The meaning of "Fulfilling all wishes completely": Because wisdom knows the individual and general characteristics of phenomena without error, and cuts off the doubts of sentient beings, it has the characteristic of fulfilling all wishes completely. The meaning of "Three that ripen sentient beings": Because wisdom gathers and arranges sentient beings in the three vehicles, it has the characteristic of ripening all sentient beings. The meaning of "Verses on distinguishing the order": Having explained the characteristics of the six perfections, now the order will be explained. First, there is giving.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ཤད། དེ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས། དེ་ནས་བཟོད་པ། དེ་ནས་བརྩོན་འགྲུས། །དེ་ནས་བསམ་གཏན། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་སྟེ། །གོ་རིམ་ཇི་ལྟར་བཀོད་ཅེ་ན། རྒྱུ་རྣམ་པར་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་གོ་རིམས་དེ་ལྟར་བཀོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་རྩོམ་མོ། །རྒྱུ་དང་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་ལ་ཕྱི་མ་བརྟེན་ལས་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྱུང་སྟེ། སྔ་མ་སྔ་མ་ནི་རྒྱུ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་སྔར་བཤད། འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ནི་ཕྱིས་འཆད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཆགས་ན་ནི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་བཏང་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེན་པར་མི་ནུས་ཀྱི། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་བས་ན་སྦྱིན་པ་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྔར་བཤད། །ཚུལ་ཁྲིམས་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ན་ཕྱིས་བཤད་དོ། །ངན་པའི་ངན་ཚུལ་དག་གིས་ནི་གཤེ་བ་དང་བརྡེག་པ་ལ་མི་བརྡེག་པར་བཟོད་པར་མི་ནུས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་གཤེ་བ་ལ་སླར་མི་གཤེ་བ་དང༌། བརྡེག་པ་ལ་སླར་མི་བརྡེག་པར་བཟོད་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱུ་ཡིན་པས། བཟོད་པ་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བཟོད་པ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་གྲང་བ་དང་ཚ་བ་དང་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བཟོད་ན་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་མི་ནུས་ཀྱི་གྲང་བ་དང་ཚ་བ་དང་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་ན་གདོད་ནས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ནུས་པས་ན་བཟོད་པ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། བརྩོན་འགྲུས་འབྲས་བུ་ཡིན་པས། བཟོད་པའི་འོག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་བཤད་དོ། །དགེ་བ་ལ་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ན། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་རྒྱུ་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བསམ་གཏན་བཤད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་
ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་འབྱུང་སྟེ། བསམ་གཏན་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་ཤེས་རབ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས། བསམ་གཏན་གྱི་འོག་ཏུ་ཤེས་རབ་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་དེ་ལྟར་བཀོད་དོ། །རྒྱུ་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐ་མ་དང་ནི་དམ་པའི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཐ་མའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་སྔར་བཤད་ལ། གང་དམ་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཕྱིས་བཤད་དེ། སྦྱིན་པ་ཐ་མར་བྱུང་བས་ན་སྔར་བཤད་ལ། 

【汉语翻译】
舍，之后是戒律，之后是忍辱，之后是精进，之后是禅定，之后是智慧。如果问：这样的次第是如何安排的呢？为了阐释因为有三种原因所以如此安排次第，因此创作一个偈颂。为了阐释第一个原因。说了“先是后者的所依”。意思是说，前一个波罗蜜多依赖于前一个波罗蜜多，从而产生后一个波罗蜜多。前一个前一个是因，后一个后一个是果，因此作为因的先说，作为果的后说。怎么样呢？如果贪执各种各样的享受，就不能舍弃在家生活而受持戒律。因为不贪执享受，从在家出家。因此布施成为因，所以先说。戒律是果，所以后说。恶劣的恶行，对于辱骂和殴打不能忍受，如果具有戒律，对于辱骂不还骂，对于殴打不还殴，能够忍受。戒律是因，忍辱是果，所以在戒律之后说忍辱。像这样，如果不能忍受寒冷和炎热以及饥渴等等，就不能发起精进，如果能够忍受寒冷和炎热以及饥渴等等，才能发起精进，所以忍辱是因，精进是果，所以在忍辱之后说精进。如果恒常对善法发起精进，就会产生心一境性的特征，也就是禅定。精进是因，禅定是果，所以在精进之后说禅定。如果以禅定使心平等安住，那么四圣谛

【英语翻译】
Generosity, then discipline, then patience, then diligence, then meditation, then wisdom. If asked, how is this order arranged? In order to explain that this order is arranged because of three reasons, therefore compose a verse. In order to explain the first reason. It is said, "The former is the basis of the latter." It means that the former paramita relies on the former paramita, thereby producing the latter paramita. The former is the cause, and the latter is the result, so the cause is spoken of first, and the result is spoken of later. How so? If one is attached to various kinds of enjoyment, one cannot renounce household life and take up discipline. Because one is not attached to enjoyment, one goes forth from household to homelessness. Therefore, generosity becomes the cause, so it is spoken of first. Discipline is the result, so it is spoken of later. With evil deeds, one cannot endure insults and beatings, but if one possesses discipline, one does not return insults for insults, and one does not return beatings for beatings, but can endure. Discipline is the cause, and patience is the result, so patience is spoken of after discipline. In this way, if one cannot endure cold and heat, hunger and thirst, and so on, one cannot initiate diligence, but if one can endure cold and heat, hunger and thirst, and so on, then one can initiate diligence, so patience is the cause, and diligence is the result, so diligence is spoken of after patience. If one constantly initiates diligence in virtue, then the characteristic of one-pointedness of mind, which is meditation, will arise. Diligence is the cause, and meditation is the result, so meditation is spoken of after diligence. If one makes the mind abide equally with meditation, then the four noble truths

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ཚུལ་ཁྲིམས་དམ་པར་གྱུར་པས་ན་ཕྱེས་བཤད་པ་ནས། བསམ་གཏན་ཐ་མར་གྱུར་པས་ན་སྔར་བཤད་ལ། ཤེས་རབ་དམ་པར་གྱུར་པས་ན་ཕྱིས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་གོ་རིམས་དེ་ལྟར་གཞག་གོ །ཇི་ལྟར་སྔ་མ་ཐ་མ་ལ་ཕྱི་མ་དམ་པ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་བྱེད་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་ཐ་མའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་བསྡམས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་མི་འབྱུང་བས་དམ་པའི་གནས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་སྲོག་དང་ནོར་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། བདག་ལ་གཞན་གྱིས་སྲོག་དང་ནོར་ལ་གནོད་པར་བྱས་ཀྱང་བཟོད་པར་མི་ནུས་ཀྱི། བཟོད་པས་ནི་བདག་གི་སྲོག་དང་ནོར་ལ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་བཟོད་དེ། གནོད་པར་མི་བྱེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་སྟེ། དམ་པར་གྱུར་པས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་བཟོད་པ་བཤད་དོ། །བཟོད་པའི་དུས་ན་ཡང་གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པ་མེད་པར་ཟད་ཀྱི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་དགེ་བ་ལ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་བཟོད་པ་པས་དམ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེའི་འོག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་བཤད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དུས་ན་དགེ་བ་ལ་རྒྱུན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་འཇིལ་བར་མི་བྱེད་ཀྱི། བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འཇིལ་བར་བྱེད་པས་ན་བརྩོན་འགྲུས་པས་དམ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེའི་འོག་ཏུ་བསམ་གཏན་བཤད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་འདི་ལས་
བར་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་རྩ་བ་ནས་མི་འབྱིན་གྱི། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་ཏེ། བསམ་གཏན་པས་དམ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་ཤེས་རབ་བཤད་དོ། །རྒྱུ་གསུམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆེན་པོ་དང་ནི་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་ཆེ་ཞིང་རགས་པ་རྣམས་ནི་སྔར་བཤད་ལ། གང་ཕྲ་ཞིང་དཀའ་བ་རྣམས་ནི་ཕྱིས་བཤད་དེ། སྦྱིན་པ་ནི་རགས་ཤིང་སྦོམ་པས་ན་སྔར་བཤད་ལ། དེ་བས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕྲ་བས་ཕྱིས་བཤད་པ་ནས། བསམ་གཏན་སྦོམ་པས་སྔར་བཤད་དེ། དེ་བས་ཤེས་རབ་ཕྲ་བས་ན་ཕྱིས་བཤད་དོ། །སྦོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇུག་སླ་ཞིང་སྤྱད་སླ་བའི་དོན་དང༌། ཕྲ་བ་ནི་འཇུག་དཀའ་ཞིང་སྤྱད་དཀའ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་བྱ་སླ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་བཞིན་དུ། གད

【汉语翻译】
由于戒律变得殊胜，因此在后面讲述；由于禅定是低劣的，因此在前面讲述；由于智慧殊胜，因此在后面讲述。因此，六度波罗蜜的顺序就是这样安排的。如果说前面的低劣，后面的殊胜，那是为什么呢？比如，布施和做善事，但由于贪欲和嗔恨等原因，会做出杀生等行为，因此与烦恼混杂，是低劣的。戒律是约束身、语、意三门，不发生杀生等行为，是殊胜之处。戒律只是不做伤害他人生命和财产的事情，但如果别人伤害自己的生命和财产，却无法忍受。而忍辱则是即使别人伤害自己的生命和财产也能忍受，不进行报复，因此比戒律的烦恼更少，由于变得殊胜，所以在戒律之后讲述忍辱。在忍辱的时候，也只是不做伤害他人的事情，而没有持续地行持善法。精进则是持续地修持善法，比忍辱者更为殊胜，因此在其后讲述精进。在精进的时候，只是持续地行持善法，而不能摧毁烦恼。禅定则是能够摧毁烦恼，因此比精进者更为殊胜，因此在其后讲述禅定。禅定只是阻止烦恼，而不能从根本上断除烦恼。智慧则能从根本上断除烦恼，比禅定者更为殊胜，因此在其后讲述智慧。为了显示三种原因，说了“由于大和小”。大的和粗糙的先讲，小的和困难的后讲。布施是粗大和容易的，所以先讲。因此，戒律是微细的，所以在后面讲述。禅定是粗大的，所以在前面讲述。因此，智慧是微细的，所以在后面讲述。“粗大”的意思是容易进入和容易实行，微细的意思是难以进入和难以实行。其中，布施是容易做的，就像国王和大臣等布施一样。

【英语翻译】
Because morality becomes superior, it is explained later; because meditation is inferior, it is explained earlier; because wisdom is superior, it is explained later. Therefore, the order of the six perfections is arranged in this way. If the former is inferior and the latter is superior, why is that? For example, giving and doing good deeds, but due to reasons such as greed and hatred, one may commit actions such as killing, so it is mixed with afflictions and is inferior. Morality is to restrain the three doors of body, speech, and mind, and not to engage in actions such as killing, which is a superior state. Morality only refrains from harming the lives and property of others, but if others harm one's own life and property, one cannot endure it. Patience, on the other hand, can endure even if others harm one's own life and property, and does not retaliate, so it has fewer afflictions than morality. Because it becomes superior, patience is explained after morality. In the time of patience, one only refrains from harming others, but does not continuously practice virtuous Dharma. Diligence, on the other hand, continuously cultivates virtue, which is more superior than patience, so diligence is explained after it. In the time of diligence, one only continuously practices virtue, but cannot destroy afflictions. Meditation, on the other hand, can destroy afflictions, so it is more superior than diligence, so meditation is explained after it. Meditation only prevents afflictions, but cannot eradicate them from the root. Wisdom can eradicate afflictions from the root, which is more superior than meditation, so wisdom is explained after it. To show the three reasons, it is said, "Because of the large and the small." What is large and coarse is explained first, and what is small and difficult is explained later. Giving is coarse and easy, so it is explained first. Therefore, morality is subtle, so it is explained later. Meditation is coarse, so it is explained earlier. Therefore, wisdom is subtle, so it is explained later. "Coarse" means easy to enter and easy to practice, and subtle means difficult to enter and difficult to practice. Among them, giving is easy to do, just like kings and ministers giving alms.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་བ་དང་གདོལ་བུ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་གཏོང་བར་ནི་ནུས་ཀྱི། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་མི་ནུས་པས་ན་སྦྱིན་པ་ནི་བྱ་སླའི། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བྱ་དཀའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་སྲོག་དང་ནོར་ལ་གནོད་པར་མི་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་བྱ་སླའི། བཟོད་པས་ནི་བདག་གི་སྲོག་དང་ནོར་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་སླར་གནོད་པ་མི་བྱེད་དེ་བཟོད་པ་ནི་བྱ་དཀའོ། །བཟོད་པས་ནི་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་ལན་མི་གླན་ཞིང་བཟོད་པར་བྱ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་བྱ་སླའི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ལྷག་པར་དེ་དགེ་བ་ལ་རྒྱུན་དུ་བསྒྲུབས་པས་ན་བྱ་དཀའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་དགེ་བ་ལ་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་མི་འཇིལ་བས་བྱ་སླའི། བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འཇིལ་བར་བྱེད་པས་ན་བྱ་དཀའོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འཇིལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་བྱ་སླའི། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་བྱ་དཀའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གོ་རིམས་ཀྱི་དོན་བཤད་ནས། ད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ངེས་པའི་ཚིག་བཤད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབུལ་བ་འདོར་བར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་
བྱ་བ་ལ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་དཱ་ན་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་དཱ་ནི་དབུལ་བའི་དོན་ཏོ། །ན་ནི་འདོར་བའམ་མེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །བྲམ་ཟ་དང་ཚོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བ་དང་བགོ་བ་གང་དང་གང་གིས་ཕོངས་པ་དེ་དང་དེ་བྱིན་ནས་ལེན་པ་པོ་ཚེ་འདིར་ཕོངས་པ་དང་དབུལ་བ་མེད་པར་བྱས་པས་དབུལ་བ་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །གཏོང་པ་པོས་ཚེ་འདིར་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་བཏང་ནས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཅིས་ཀྱང་ཕོངས་པ་མེད་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དབུལ་བ་འདོར་བར་བྱེད་པས་ན་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསིལ་བ་ཐོབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཤཱི་ལ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཤཱི་ནི་བསིལ་བའི་དོན་ལ། ལ་ནི་ཐོབ་པའམ་ལེན་པའི་དོན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཚེ་འདིར་ཡུལ་ལ་ཆགས་པའི་དོན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལུས་དང་ངག་གི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བའི་གདུང་བར་བྱེད་པ་མི་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེའི་རྒྱུས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་ངན་སོང་གི་གནས་སུ་མི་མྱོང་ཞིང༌། 

【汉语翻译】
贱民和首陀罗等也能行布施，但不能守护戒律，所以布施是容易的，戒律是困难的。戒律仅仅是不损害他人的生命和财产，所以是容易的，而忍辱即使是对自己的生命和财产造成损害，也不反过来损害，所以忍辱是困难的。忍辱仅仅是对损害自己的人不报复，并且忍受，所以是容易的，而精进比那更进一步，恒常地修持善法，所以是困难的。精进仅仅是恒常地行持善法，不能摧毁烦恼，所以是容易的，而禅定能够摧毁烦恼，所以是困难的。禅定仅仅是摧毁烦恼，所以是容易的，而智慧能够了解圣者的谛理等诸法，所以是困难的。《辨别决定词》的偈颂中，解释了次第的意义后，现在解释六度波罗蜜多的决定词，从“为什么称为布施”到“为什么称为智慧”的意义。所谓“舍弃贫穷”的意思是，在印度语中，布施被称为“达那”（梵文天城体：Dana，梵文罗马拟音：dāna，汉语字面意思：布施），其词义是，“达”（梵文天城体：Da，梵文罗马拟音：da，汉语字面意思：给予）是贫穷的意思，“那”（梵文天城体：Na，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：不）是舍弃或消除的意思。婆罗门和商人等，无论缺少什么食物和衣物，都给予他们，使接受者今生没有贫穷和匮乏，因此称为舍弃贫穷。施舍者今生舍弃外在和内在的财物，来世也绝不会贫穷，并且会变得享用圆满，因此称为布施。所谓“获得清凉”的意思是，在印度语中，戒律被称为“希拉”（梵文天城体：Śīla，梵文罗马拟音：śīla，汉语字面意思：戒律），“希”（梵文天城体：Śī，梵文罗马拟音：śī，汉语字面意思：清凉）是清凉的意思，“拉”（梵文天城体：La，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：获得）是获得或接受的意思。具有戒律的人们，今生不会因为贪恋世俗，而从身体和语言的途径，做出各种导致痛苦的贪欲和嗔恨等行为，也不会因此在来世遭受恶道的痛苦。

【英语翻译】
Even outcasts and Shudras can practice generosity, but they cannot keep the precepts, so generosity is easy, and precepts are difficult. Precepts merely refrain from harming the lives and property of others, so they are easy, while patience, even if one's own life and property are harmed, does not retaliate, so patience is difficult. Patience merely refrains from retaliating against those who harm oneself and endures, so it is easy, while diligence goes even further than that, constantly practicing virtue, so it is difficult. Diligence merely engages in virtue constantly, but it does not destroy afflictions, so it is easy, while meditation can destroy afflictions, so it is difficult. Meditation merely destroys afflictions, so it is easy, while wisdom can understand the truths of the noble ones and other dharmas, so it is difficult. In the verses of "Discriminating the Definitive Words," after explaining the meaning of the order, now the definitive words of the six perfections are explained, from the meaning of "Why is it called generosity" to "Why is it called wisdom." The meaning of "abandoning poverty" is that in the Indian language, generosity is called "Dana" (梵文天城体：Dana，梵文罗马拟音：dāna，汉语字面意思：generosity), and its meaning is that "Da" (梵文天城体：Da，梵文罗马拟音：da，汉语字面意思：giving) means poverty, and "Na" (梵文天城体：Na，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：not) means abandoning or eliminating. Brahmins and merchants, etc., whatever food and clothing they lack, are given to them, so that the recipients have no poverty and lack in this life, therefore it is called abandoning poverty. The giver abandons external and internal possessions in this life, and will never be poor in future lives, and will become fully endowed with enjoyment, therefore it is called generosity. The meaning of "obtaining coolness" is that in the Indian language, precepts are called "Shila" (梵文天城体：Śīla，梵文罗马拟音：śīla，汉语字面意思：precepts), "Shi" (梵文天城体：Śī，梵文罗马拟音：śī，汉语字面意思：coolness) means coolness, and "La" (梵文天城体：La，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：obtaining) means obtaining or receiving. Those who possess precepts will not, in this life, be attached to worldly things, and will not, through the body and speech, engage in various actions that cause suffering from greed and hatred, etc., nor will they suffer the pain of evil destinies in future lives because of this.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ལྷ་དང་མིའི་བསིལ་བའི་བདེ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མཇུག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བའི་བསིལ་བ་འཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །ཁྲོ་བ་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། བཟོད་པའི་སྒྲ་རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཀྵཱ་ནྟི་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཀྵཱ་ན་ནི་ཟད་པ་ལ་བྱ། ཏི་ནི་བྱེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། བཟོད་པ་ལ་གནས་ན་བཟོད་པ་དེས་བདག་གིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཞེ་སྡང་ཟད་པར་བྱེད་པས་ན་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དམ་པར་སྦྱོར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྒྱ་གར་སྐད་དུ་བཱིཪྻ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་བཱི་ནི་དམ་པའི་དོན་ལ། ཪྻ་ནི་སྦྱོར་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དམ་པ་ལ་སྦྱོར་བས་ན། བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་འཛིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲ་རྒྱ་གར་སྐད་དུ་དྷྱཱ་ན་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དྷ་ལ་ཡ་བཏགས་ཡོད་པ་རའི་དོན་དུ་དྲངས་ན། འཛིན་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་སྟེ། སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་གཡེང་བར་ནང་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དམ་ཤེས་པ་རྣམ་གསུམ་
བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲ་རྒྱ་གར་སྐད་དུ་པྲ་ཛྙཱ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་དོན་དམ་པར་ནི་པ་ར་མཱ་ར་ཐ་ཞེས་བྱ་བས། པ་ལ་ར་བཏགས་པ། བའི་འོག་ཏུ་ར་བཞག་ན་པ་ར་མཱ་ར་ཐ་ཞེས་དོན་དམ་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ལ། ཛྙཱ་ནི་ཤེས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དོན་དམ་པ་ཤེས་པས་ན་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱའོ། །བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ངེས་པའི་ཚིག་བཤད་ནས་ད་ནི་བསྒོམ་པ་བཤད་དེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྒོམ་པ་དངོས་ལ་གནས་པ་དང༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་བསམ། །ཐབས་དང་དབང་ཡོད་དག་ལ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལྟར་བསྒོམ་སྟེ། ལྔ་ནི་དངོས་པོ་ལ་གནས་ཏེ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་གནས་ཏེ་བསྒོམ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་ལ་གནས་ཏེ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཐབས་ལ་གནས་ཏེ་བསྒོམ་པ་དང༌། དབང་ཡོད་པ་ལ་གནས་ཏེ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ལ་གནས་ཏེ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ།། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་གནས་ཏེ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །བསམ་པ་ལ་གནས་ཏེ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །ཐབས་ལ་གནས་ཏེ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དབང་ཡོད་པ་ལ་གནས་ཏེ་བསྒོམ་པ་

【汉语翻译】
能获得天人和人类的清凉安乐，最终能获得寂灭的清凉安乐，因此称为戒律。所谓“嗔恚灭尽”，忍辱的梵语是ཀྵཱ་ནྟི་（梵文天城体：शान्ति，梵文罗马拟音：śānti，汉语字面意思：寂静）。ཀྵཱ་ན་（梵文天城体：शान，梵文罗马拟音：śāna，汉语字面意思：寂）是灭尽的意思，ཏི་（梵文天城体：ति，梵文罗马拟音：ti，汉语字面意思：做）是做的意思。安住于忍辱，忍辱能使我相续中的嗔恨灭尽，因此称为忍辱。所谓“与圣者结合”，精进的梵语是བཱིཪྻ་（梵文天城体：वीर्य，梵文罗马拟音：vīrya，汉语字面意思：勇猛）。其中བཱི་（梵文天城体：वी，梵文罗马拟音：vī，汉语字面意思：勇）是神圣的意思，ཪྻ་（梵文天城体：र्य，梵文罗马拟音：rya，汉语字面意思：结合）是结合的意思。因为与超世间的神圣善根结合，所以称为精进。所谓“心专注”，禅定的梵语是དྷྱཱ་ན་（梵文天城体：ध्यान，梵文罗马拟音：dhyāna，汉语字面意思：禅那）。དྷ་（梵文天城体：ध，梵文罗马拟音：dha，汉语字面意思：持）上加ཡ་（梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：持）引申为ར་（梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：乐）的意思，有专注的意思。因为使心不向外散乱而向内专注，所以称为禅定。真实义智慧三种
说。所谓“真实义智慧三种”，智慧的梵语是པྲ་ཛྙཱ་（梵文天城体：प्रज्ञा，梵文罗马拟音：prajñā，汉语字面意思：慧）。其中真实义是པ་ར་མཱ་ར་ཐ་（梵文天城体：परमार्थ，梵文罗马拟音：paramārtha，汉语字面意思：胜义），པ་（梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：胜）上加ར་（梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：义），བའི་（梵文天城体：वै，梵文罗马拟音：vai，汉语字面意思：实在）下面放ར་（梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：义），就说པ་ར་མཱ་ར་ཐ་（梵文天城体：परमार्थ，梵文罗马拟音：paramārtha，汉语字面意思：胜义）是真实义的词语。ཛྙཱ་（梵文天城体：ज्ञा，梵文罗马拟音：jñā，汉语字面意思：智）是智慧的意思。因为了知无生灭的真实义，所以称为智慧。将修习分类的偈颂中，在解释了六度波罗蜜多的决定词之后，现在解释修习。从如何修习布施波罗蜜多开始，到如何修习智慧波罗蜜多，用一个偈颂来表示其含义。所谓“安住于修习之本体，以及作意如是思，于方便及有自在者”，修习布施波罗蜜多有五种方式，即安住于本体而修习，安住于作意而修习，如是安住于思而修习，安住于方便而修习，安住于有自在者而修习。其中安住于本体而修习有四种方式，安住于作意而修习有四种方式，安住于思而修习有六种方式，安住于方便而修习有三种方式，安住于有自在者而修习

【英语翻译】
It is called morality because it leads to the cool bliss of gods and humans, and ultimately to the cool bliss of nirvana. As for "exhausting anger," the Sanskrit word for patience is śānti (梵文天城体：शान्ति，梵文罗马拟音：śānti，汉语字面意思：peace). Śāna (梵文天城体：शान，梵文罗马拟音：śāna，汉语字面意思：peace) means exhaustion, and ti (梵文天城体：ति，梵文罗马拟音：ti，汉语字面意思：to do) means doing. If one abides in patience, that patience will exhaust the hatred in my mind, therefore it is called patience. As for "joining with the sacred," the Sanskrit word for diligence is vīrya (梵文天城体：वीर्य，梵文罗马拟音：vīrya，汉语字面意思：valor). In that, vī (梵文天城体：वी，梵文罗马拟音：vī，汉语字面意思：valor) means sacred, and rya (梵文天城体：र्य，梵文罗马拟音：rya，汉语字面意思：to join) means joining. Because it joins with the sacred root of virtue that transcends the world, it is called diligence. As for "mindfulness," the Sanskrit word for meditation is dhyāna (梵文天城体：ध्यान，梵文罗马拟音：dhyāna，汉语字面意思：meditation). If dha (梵文天城体：ध，梵文罗马拟音：dha，汉语字面意思：hold) with ya (梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：hold) is drawn as ra (梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：joy), it goes to the meaning of holding. Because it makes the mind not wander outward but hold inward, it is called meditation. The three kinds of ultimate wisdom are
explained. As for "the three kinds of ultimate wisdom," the Sanskrit word for wisdom is prajñā (梵文天城体：प्रज्ञा，梵文罗马拟音：prajñā，汉语字面意思：wisdom). In that, the ultimate meaning is paramārtha (梵文天城体：परमार्थ，梵文罗马拟音：paramārtha，汉语字面意思：ultimate meaning), pa (梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：ultimate) with ra (梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：meaning) added, and ra (梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：meaning) placed below vai (梵文天城体：वै，梵文罗马拟音：vai，汉语字面意思：indeed), then paramārtha (梵文天城体：परमार्थ，梵文罗马拟音：paramārtha，汉语字面意思：ultimate meaning) is said to be the word for ultimate meaning. Jñā (梵文天城体：ज्ञा，梵文罗马拟音：jñā，汉语字面意思：wisdom) means wisdom. Because one knows the ultimate meaning that is without birth and death, it is called wisdom. In the verse that classifies meditation, after explaining the definitive words of the six perfections, now meditation is explained. From how to meditate on generosity perfection to how to meditate on wisdom perfection, the meaning is shown by one verse. As for "abiding in the essence of meditation, and likewise thinking of mindfulness, in means and those with power," there are five ways to meditate on generosity perfection, namely, meditating by abiding in the object, meditating by abiding in mindfulness, likewise meditating by abiding in thought, meditating by abiding in means, and meditating by abiding in those with power. Among these, there are four ways to meditate by abiding in the object, there are four ways to meditate by abiding in mindfulness, there are six ways to meditate by abiding in thought, there are three ways to meditate by abiding in means, and meditating by abiding in those with power.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་དག་དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་ལྟར་བསྒོམ་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དངོས་པོ་ལ་གནས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ནས་དབང་ཡོད་པ་ལ་གནས་ཏེ་བསྒོམ་པའི་བར་དུ་རྣམ་པ་ལྔར་བསྒོམ་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དོན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྫས་ཞེས་བྱ་བ་དག་དོན་གཅིག་སྟེ། དངོས་པོ་ལ་རྫས་ཞེས་བྱ་བར་ཅི་མངོན་ཞེན། མདོ་ལས་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པས་བསོད་ནམས་བྱེད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ནི་བསོད་ནམས་རྟག་ཏུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་
གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ལ་གནས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྒྱུ་ལ་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་ལ་གནས་པ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ལ་གནས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱུ་ལ་གནས་པ་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟེན་ཅིང་བསྙེན་པ་མེད་པར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཡོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ་རབས་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་དེ་དག་ཏུ་གཏོང་བ་ལ་དགའ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས། གནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོག་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མ་བསྟན་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲུབ་ཅིང་བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་བདག་གི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གོམས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གོམས་པར་བྱས་པས་དེའི་དབང་གིས་ཚེ་རབས་ཕྱི་མར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱེད་ཅིང་སྒྲུབ་པར་དགའ་བའི་ལུས་མངོན་པར་འགྲུབ་ཅིང་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དབང་གིས་མ་བརྟགས་མ་བསམས་པར་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྨོན་ལམ་ལ་གནས་པ་ནི་དེས་སྔོན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་ས

【汉语翻译】
有三种。那些都如是全部宣说了。名为此者，如布施有五种行持，如是，从戒律到智慧之间的其余各者，也从安住于事物而行持，到安住于有权而行持之间，宣说有五种行持，是此之义。其中，安住于事物有四种，名为此者，事物，名为此者，义，名为此者，物，这些意义相同。事物上，物名为何显现执着？经中说，具有七种物的自性，行善的善男子和善女子，福德恒时增长。因此，安住于事物而行持也有四种：安住于因，安住于异熟，安住于愿，安住于个别观察的力量。以种姓的力量等，安住于因是这样，如善知识等，是应布施的种姓，即使没有依止和亲近，也以菩萨种姓的力量，无论生于何处，都喜欢施舍。如此，从无始轮回以来，从一处到另一处传递而来，依循自然规律，具有眼等六处之差别，因此，即使没有善知识的教导，也喜欢修持和行持六度，行持六度，称为安住于因。以何者的身体圆满的力量等，安住于异熟是，菩萨在其他生世中，应串习布施等六度，如此串习后，以其力量，在来世会显现成就并成熟喜欢行持和修持布施等六度的身体，如此，以异熟的力量，即使没有观察和思考，也会进入六度，那称为安住于异熟。以何者先前的愿力等，安住于愿是，他以先前的布施等

【英语翻译】
There are three types. All of those are thus completely explained. As it is said, just as there are five ways to practice generosity, similarly, for the remaining ones from ethics to wisdom, it is explained that there are five ways to practice, from abiding in objects to abiding in power. That is the meaning. Among them, abiding in objects has four aspects, namely: the term "object," the term "meaning," and the term "substance" all have the same meaning. Why is "substance" manifested as an object? The sutra says that a son or daughter of good family who possesses the seven qualities of substance constantly increases merit. Therefore, there are also four ways to practice while abiding in objects: abiding in cause, abiding in fruition, abiding in aspiration, and abiding in the power of individual analysis. Regarding "by the power of lineage," etc., abiding in cause is as follows: even without relying on or approaching a virtuous friend, etc., who is of the lineage to be generous, by the power of having the lineage of a bodhisattva, in whatever lifetimes one is born, one delights in giving in those very lifetimes. Thus, from beginningless time in samsara, having passed from one place to another, one possesses such distinctions as the six sense sources, beginning with the eye, by the nature of things. Therefore, even without being shown by a virtuous friend, one delights in accomplishing and practicing the six perfections. Engaging in the six perfections is called abiding in cause. Regarding "by the power of whose own perfect body," etc., abiding in fruition is as follows: a bodhisattva should familiarize himself with the perfections, such as generosity, in other lifetimes. Having thus familiarized himself, by that power, in future lifetimes, a body that delights in performing and practicing the perfections, such as generosity, will be manifestly accomplished and matured. Thus, by the power of fruition, one engages in the perfections even without examining or thinking. That is called abiding in fruition. Regarding "by the power of whose former aspiration," etc., abiding in aspiration is as follows: by his former generosity, etc.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་བསྒྲུབས་ཏེ་སྨོན་ལམ་ཙམ་ཞིག་བཏབ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཇི་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་བདག་ཚེ་རབས་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ང་དང་བདག་གི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ། ནང་དང་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟེན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པར་
གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ལས། སྨོན་ལམ་དེའི་དབང་གིས་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་སྨོན་ལམ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ལ་གནས་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ལོངས་སྤྱོད་འདི་དག་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་མི་བརྟན་པ། དབུགས་དབྱུང་དུ་མེད་པ། འཇིག་ཅིང་འབྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དཔྱད་ནས། དེ་ལྟར་དཔྱད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་ཅིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། །དེ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་བསྲུངས་ཤིང་བསྒྲུབས་ནས། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་ཤིང༌། ལྷ་དང་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། མཐར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་གནས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རོ་མྱང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་གང་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་འབྱུང་ཞིང་འཆད་པའི་མདོ་སྡེ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མ་ནོར་ཏེ་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མོས་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁམས་བརྟས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་སྨོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བར

【汉语翻译】
通达彼岸并非实修，仅仅是发愿而已。如何发愿呢？如此，我生生世世所生的任何地方，都能远离我和我的执着，不依赖内外一切事物，为了所有众生的利益，修持布施等波罗蜜多，愿我能做到这些。凭借此愿力，无论我生于何处，都能修持布施等波罗蜜多。这被称为安住于愿力。以智慧之力等来说，安住于个别观察之力是这样的：以智慧之力修习和实修布施等波罗蜜多，如何修习呢？这些受用如同梦境般无常，无法满足，是会坏灭和分离的法性。以智慧之力完全观察后，凭借如此观察之力，进入并实修波罗蜜多。这被称为安住于个别观察之力。对于戒律等也是如此，守护和实修戒律等，积累福德和智慧的资粮，在天人和人中受生，最终证得无上菩提。以智慧观察后，进入戒律等修持，这被称为个别观察之力。安住于忆念波罗蜜多有四种，即安住于忆念，修习波罗蜜多有四种，即信解忆念、品尝忆念、随喜忆念和欢喜忆念。对于与波罗蜜多相应的经部等来说，信解忆念，从何经部中产生和阐述六波罗蜜多呢？对于圣妙吉祥化身经等，信解这是如实不谬的真理。如何信解，就如何增长波罗蜜多的自性。这被称为信解忆念。波罗蜜多

【英语翻译】
The perfection of going beyond is not actually practiced, it is merely making aspirations. How does one make aspirations? Like this, in whatever lifetimes I am born, may I be free from the thoughts of "I" and "mine," not relying on any internal or external things, and for the benefit of all sentient beings, may I practice generosity and other perfections. By the power of that aspiration, wherever I am born, may I practice generosity and other perfections. This is called abiding in aspiration. Regarding "by the power of wisdom" and so on, abiding in the power of individual discernment is like this: by the power of wisdom, one meditates on and practices generosity and other perfections. How? These enjoyments are impermanent like dreams, unsatisfying, and of the nature of decay and separation. Having fully examined them with the power of wisdom, by the power of such examination, one enters into and practices the perfections. This is called abiding in the power of individual discernment. Similarly, regarding ethics and so on, having guarded and practiced ethics and so on, one accumulates the collections of merit and wisdom, takes birth among gods and humans, and ultimately attains unsurpassed enlightenment. Having examined it with wisdom, one engages in ethics and so on. This is called the power of individual discernment. Abiding in the mindfulness of the perfections is of four types, that is, abiding in mindfulness. There are four types of meditating on the perfections: mindfulness of faith, mindfulness of savoring, mindfulness of rejoicing, and mindfulness of delight. Regarding the sutras that accord with the perfections and so on, mindfulness of faith, from which sutra do the six perfections arise and are explained? Regarding the Noble Jewel Cloud Sutra and so on, one has faith that this is the truth, just as it is, without error. As one has faith, so does the element of the perfections increase. This is called mindfulness of faith. The perfections...

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རོ་མྱང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སྔོན་བདག་གིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱད་ཅིང་བསྒྲུབས་ཏེ།
སྔོན་བསྒྲུབས་པ་ལ་འདི་ལྟར་བདག་གིས་སྔོན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབས་པ་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་ཞིང་སྔོན་བྱས་པ་དྲན་ནས་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་རོ་མྱང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་ལ་བདག་གིས་བྱས་པ་དང་འདྲ་བར་དགའ་ཞིང་ཡི་རང་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མ་འོངས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསྒྲུབ་པར་དགའ་ཞིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་གར་སྐྱེས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་པ་དང་མ་འོངས་པ་ན་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པར་དགའ་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་གར་སྐྱེས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་པ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དྲུག་འགྲེལ་པ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བསམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བྱས་པ་ལས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཇེ་འཆད་དེ་དེ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བསམ་པ་ལ་ཡང་ཆོག་མི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དངོས་པོ་གཏོང་བ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་གཏོང་བ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། དུས་ཆོག་མི་ཤེས་དང༌། སེམས་ཅན་ཆོག་མི་ཤེས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཕན་བཏགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བཀང་ནས་སེམས་
ཅན་གཅིག་པུ་དེ་ལ་གཏོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་བཏང་ནས་བདག་གིས་འདི་སྙེད་ཅིག་བྱིན་གྱིས་བཏང་ནས། ད་ནི་ཆོག་གོ་སྙམ་པའི་བས

【汉语翻译】
依止等。品尝之作意是，以前我行持并修习布施等波罗蜜多，以前修习是这样的，我以前修习布施等波罗蜜多是好的，这样观待功德，忆念以前所作而现前欢喜，是品尝之作意。所有世界等。随喜之作意是，十方世界中安住的一切有情修习布施等波罗蜜多，我如同他们一样欢喜随喜，是随喜之作意。我和有情等。现前欢喜之作意是，未来也欢喜修习六波罗蜜多，有情无论生于何处，都愿他们修习六波罗蜜多，未来也欢喜其他有情修习六波罗蜜多，有情无论生于何处，都愿他们修习六波罗蜜多，是现前欢喜之作意。安住于意乐而修习第六波罗蜜多是，不知足之意乐等的六种相，如释论中所说而观察。其中菩萨的布施是不知足之意乐等。意乐作意分为六种，与布施波罗蜜多结合而逐渐阐述，其中不知足之意乐也有四种不知足，即施舍事物不知足，施舍身体不知足，时间不知足，有情不知足。菩萨对一个有情等。菩萨为了利益一个有情并使其成熟，以恒河沙数的世界充满七宝，施与那唯一的有情，这样施舍后，我施舍了这么多，现在足够了的想法。

【英语翻译】
Relying on and so on. The mind-making of savoring is that I used to practice and cultivate generosity and other perfections. The previous cultivation is like this: It is good that I used to cultivate generosity and other perfections. Thus, looking at the merits, remembering what I did before, and rejoicing in the present is the mind-making of savoring. All the worlds and so on. The mind-making of rejoicing is that all sentient beings dwelling in the ten directions of the world cultivate generosity and other perfections. I rejoice and rejoice like them, which is the mind-making of rejoicing. Me and sentient beings, etc. The mind-making of rejoicing is that in the future, I will also be happy to cultivate the six perfections. No matter where sentient beings are born, may they cultivate the six perfections. In the future, I will also be happy for other sentient beings to cultivate the six perfections. No matter where sentient beings are born, may they cultivate the six perfections. This is the mind-making of rejoicing. Meditating on the sixth perfection while dwelling in intention is to observe the six aspects of the intention of not knowing satisfaction, etc., as stated in the commentary itself. Among them, the bodhisattva's generosity is the intention of not knowing satisfaction, etc. The mind-making of intention is divided into six types, and it is gradually explained in conjunction with the perfection of generosity. Among them, there are also four types of not knowing satisfaction in the intention of not knowing satisfaction, namely, not knowing satisfaction in giving things, not knowing satisfaction in giving the body, not knowing satisfaction in time, and not knowing satisfaction in sentient beings. Bodhisattva to a sentient being, etc. In order to benefit a sentient being and make it mature, the Bodhisattva fills the world with seven treasures as many as the sands of the Ganges River and gives it to that only sentient being. After giving it like this, I have given so much, and now I have enough thoughts.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་མེད་དེ་འདིས་ནི་དངོས་པོ་གཏོང་བ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང་མཉམ་པའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་དུས་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་ལུས་གཏོང་ཞིང་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། ལུས་དེ་སྙེད་ཅིག་བདག་གིས་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་བྱིན་པས་ད་ནི་ཆོག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་མེད་དེ། འདིས་ནི་ལུས་གཏོང་བ་ཆོག་མི་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པའི་བསྐལ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་བཏང་བ་དེ་ཡང་ལོའམ་ཟླ་བའི་བསྐལ་པ་འགར་གཏོང་བ་མ་ཡིན་གྱི་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པའི་བསྐལ་པར་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གཏོང་སྟེ། དེ་ལྟར་གཏང་ཡང་བདག་གིས་བསྐལ་པ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཏུ་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་བཏང་བས་ད་ནི་ཆོག་གོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་མེད་དེ། འདིས་ནི་དུས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བཀང་སྟེ་སྦྱིན་པ་དང༌། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དང༌། དེ་ལ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་སྤྱད་དེ་སེམས་ཅན་དེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཀོད་དེ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་དེ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་གཉིས་པ་གསུམ་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ནས་མཐོང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུར་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཟད་པར་བྱས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བཀང་སྟེ་བྱིན་པ་དང༌། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དང༌། དེ་ཡང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་བཏང་སྟེ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་པར་བྱས་པས་
ད་ནི་ཆོག་གོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་མེད་དེ། བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ལྟ་བུ་སྦྱིན་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱས་པའི་བསམ་པ་འཆད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གོང་མ་ལྟ་བུའི་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྦྱིན་པ་ཡང་ཉིན་འགའ་ཙམ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཉིན་འགའ་ཙམ་ནི

【汉语翻译】
没有满足，这表明他不满足于布施事物。如“与恒河沙数相同的身体”等等。同样，对于一个众生，即使在每个刹那，也施舍和布施与恒河沙数相同的身体。我将如此多的身体给予一个众生，却没有“现在足够了”的想法。这表明他不满足于施舍身体。同样，如“与恒河沙数相同的劫”等等。如此布施也不是在几年或几个月的劫中布施，而是在与恒河沙数相同的劫中，刹那也不间断地布施。即使如此布施，我也没有“我已经布施了如此之多的内外事物，现在足够了”的想法。这表明他不满足于时间。如“对于一个众生，就像那样”等等。像那样，对于一个众生，用装满恒河沙数世界的七宝来布施，完全施舍恒河沙数般的身体，并在那上面花费恒河沙数般的劫，将那个众生安置于无上菩提，使其完全成熟。就像那样，以同样的方式对待第二个、第三个众生，直到所有有情众生都以那种方式成熟。即使众生都已灭尽，菩萨也不会想“我已经用装满恒河沙数世界的七宝来布施，完全施舍了恒河沙数般的身体，并且在恒河沙数般的劫中施舍，以那种方式使所有众生都证得了无上菩提，现在足够了”。那样的想法被称为菩萨不满足的想法。菩萨像那样从一个布施到另一个布施，等等，阐述了广大的想法。菩萨像那样，对于上等的内外布施，也不是几天布施，几天不布施。

【英语翻译】
There is no satisfaction, which shows that he is not satisfied with giving things. Such as "a body equal to the number of sands in the Ganges River" and so on. Likewise, for one sentient being, even in each moment, he gives and bestows bodies equal to the number of sands in the Ganges River. I have given so many bodies to one sentient being, but there is no thought of "now it is enough." This shows that he is not satisfied with giving bodies. Similarly, such as "kalpas equal to the number of sands in the Ganges River" and so on. Such giving is not giving in a few years or months of kalpas, but in kalpas equal to the number of sands in the Ganges River, without interruption even for a moment. Even if he gives like that, I do not have the thought that "I have given so many internal and external things for so many kalpas, now it is enough." This shows that he is not satisfied with time. Such as "For one sentient being, just like that" and so on. Like that, for one sentient being, he gives by filling worlds equal to the number of sands in the Ganges River with the seven treasures, completely gives bodies like the number of sands in the Ganges River, and spends kalpas like the number of sands in the Ganges River on that, placing that sentient being in unsurpassed Bodhi, making him completely mature. Just like that, in the same way, he treats the second and third sentient beings, until all sentient beings are matured in that way. Even if all sentient beings are exhausted, the Bodhisattva will not think, "I have given by filling worlds equal to the number of sands in the Ganges River with the seven treasures, completely given bodies like the number of sands in the Ganges River, and given in kalpas like the number of sands in the Ganges River, in that way causing all sentient beings to attain unsurpassed Bodhi, now it is enough." Such a thought is called the Bodhisattva's thought of not being satisfied. The Bodhisattva, like that, from one giving to another, and so on, explains the vast thought. The Bodhisattva, like that, for superior internal and external giving, does not give for a few days and not give for a few days.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པར་སེམས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ཡང་ཉི་མ་རེ་རེ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདུག་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གཏོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་སེམས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱས་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ལྟ་བུ་སྦྱིན་པས་བསྡུས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་བའི་བསམ་པ་འཆད་དེ། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཚད་མེད་པ་སྦྱིན་ཞིང༌། དུས་འགྱངས་པར་བཏང་ནས་སེམས་ཅན་བསྡུས་ཏེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པར་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་སྨིན་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་སྐྱེ་བ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཕན་བཏགས་པའི་སེམས་ཅན་དག་དེ་ཙམ་དུ་དགའ་བའི་སེམས་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ནི་དགའ་བའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕན་འདོགས་པའི་བསམ་པ་འཆད་དེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱི་ནང་གི་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་ཏེ། ལེགས་པར་བྱས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ནི་སྦྱིན་པ་འདི་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་སོ་ཞེས་བདག་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་མི་སེམས་ཀྱི་གང་གིས་སྦྱིན་པ་བླངས་པའི་སེམས་ཅན་དེས་བདག་ལ་ཕན་བཏགས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་ལེན་པའི་སེམས་ཅན་
མེད་ན་ནི་བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་གྱི་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འདི་དག་གིས་བདག་གི་ཕྱི་ནང་གི་སྦྱིན་པ་བླངས་པས་དེའི་ཕྱིར་བདག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང་ཚོགས་བསགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་དག་གིས་བདག་ལ་ཕན་བཏགས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ནི་ཕན་བཏགས་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ཆགས་པའི་བསམ་པ་འཆང་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱི་ནང་གི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེ་དག་སེམས་ཅན་ལ་སྦྱིན་ཞིང་བཏང་ནས་ཀྱང་ཚེ་འདིར་ཕན་བཏགས་པའི་ལན་ལ་ཡང་རེ་བ་མེད་ལ། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་སྦ

【汉语翻译】
不施舍，一刹那也不想不施舍。内外之物，每天每刹那，即使稍微也没有停留在菩提心上，而是不断地施舍出去。像这样想，就是菩萨的广大心。众生被这样的布施所摄受等等，阐述欢喜之心。对于无边无际的众生，布施如前所述的无量内外之物，经过长久的时间，看到众生被摄受而完全成熟。像这样看到之后，菩萨不会像生起“我使这么多的众生成熟了”这种菩萨的欢喜之分。菩萨不会因为布施等波罗蜜多而利益的众生而生起那么大的欢喜心，这叫做欢喜之心。为了将他们引导到无上正等觉等等，阐述利益之心。像这样，菩萨以如前所述的内外布施利益众生，即使做得很好，菩萨也不会这样想：“我以这样的布施利益了众生”，而是会想：“接受布施的众生利益了我”。为什么呢？如果不存在接受布施的众生，我就无法圆满无上菩提之法。因为这些众生接受了我的内外布施，所以我才积累了成就无上菩提的因和资粮。因此，认为“这些众生利益了我”的想法，叫做利益之心。菩萨的福德等等，怀着不执着之心。菩萨将如前所述的内外布施，这些能成为广大福德资粮之因的布施，布施给众生之后，既不期望今生得到利益的回报，也不期望来世得到

【英语翻译】
Not giving, not even for a moment thinking of not giving. External and internal things, every day, every moment, even if only slightly, not remaining on the heart of enlightenment, but constantly giving them away. Thinking like this is called the vast mind of a Bodhisattva. Beings being embraced by such giving, etc., expounding the mind of joy. To limitless beings, giving immeasurable external and internal things as mentioned before, after a long time, seeing beings embraced and completely matured. After seeing like this, the Bodhisattva will not give rise to such a division of joy as "I have made so many beings mature." The Bodhisattva will not give rise to such great joy because of the beings benefited by giving and other perfections, this is called the mind of joy. In order to guide them to the unexcelled perfect enlightenment, etc., expounding the mind of benefiting. Like this, the Bodhisattva benefits beings with the external and internal giving as mentioned before, even if done well, the Bodhisattva will not think like this: "I have benefited beings with such giving," but will think: "The beings who received the giving have benefited me." Why? If there were no beings to receive the giving, I would not be able to perfect the Dharma of unexcelled enlightenment. Because these beings received my external and internal giving, I have accumulated the cause and accumulation for achieving unexcelled enlightenment. Therefore, the thought that "these beings have benefited me" is called the mind of benefiting. The Bodhisattva's merit, etc., cherishing a mind of non-attachment. The Bodhisattva gives away the external and internal giving as mentioned before, these givings that can become the cause of vast accumulations of merit, and after giving them to beings, neither expecting a return for the benefit in this life, nor expecting it in future lives.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལ་མ་ཆགས་བཞིན་དུ་གཏོང་སྟེ། དེ་ནི་མ་ཆགས་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པའི་ཕུང་པོ་དེ་ལྟ་བུ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགེ་བའི་བསམ་པ་འཆད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོའི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཚོགས་དེ་འདྲ་བ་བཏང་བའི་འབྲས་བུ་བདག་གཅིག་པུས་མྱོང་བར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་མི་སྨོན་གྱི། བདག་གིས་ཕྱི་ནང་གི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་བཏང་ནས་བདག་གི་སྦྱིན་པ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་འདི་ལ་བདག་དང་སེམས་ཅན་གཉི་གས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྔོ་བར་བྱེད་དེ་དེ་ནི་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསམ་པ་ལ་གནས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ནས། ད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྦྱར་ཞིང་འཆད་དེ། དེ་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེའི་ཕུང་པོས་གང་བའི་ནང་དུ། ཚེའི་ཚད་གང་
གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མར་གནས་པས་བསྒྲུབས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་གཅིག་རྙེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་གྲུབ་པ་ནས། ཐ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱང༌། ད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྫོགས་པས་ཆོ་ག་ཅེས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ལ་ཡང་ཚུལ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྫོགས་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ད་ནི་ཆོག་གོ་ཞེས་འཛིན་པ་ནི་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མེའི་ཕུང་པོའི་ནང་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྒྲུབ་ཀྱང་མེ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ཙན་དན་དང༌། ག་པུར་དང༌། ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་ཕོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མེའི་གཉེན་པོ་ཙནྡན་དང༌། ག་པུར་དང༌། ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀུན་ཀྱང་མེད་པས་རྟག་ཏུ་ལུས་ཚིག་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པར་ཡང་སྤྱད་དཀའ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་བདག་གི་ལུས་གཅིག་གིས་སྡུག་བ

【汉语翻译】
不执著于以布施成熟的果报，巨大的享受，而施舍出去。这叫做不执著的意念。菩萨对于像这样舍弃布施之蕴等等，宣说善妙的意念。菩萨不会希求独自享受像前面所说的那样，布施广大的内外财物之果报。而是为了众生舍弃自己所作的广大内外布施之果报，发愿我和众生都能因此布施之果获得无上菩提之果，这叫做善妙的意念。菩萨修持戒律波罗蜜多等时，安住于意念而修持，分为六种方式与布施波罗蜜多结合而宣说。现在与戒律和智慧波罗蜜多结合而宣说。其中，从修持戒律波罗蜜多到修持智慧波罗蜜多，不知满足的意念是怎样的呢？为了众生的利益，在充满火焰的世界中，以恒河沙数般的寿命去修持，即使获得一个戒律，也同样地修持，从一刹那间成就戒律开始，直到最终戒律之蕴圆满，也不会认为现在戒律之蕴已经圆满了，足够了。对于智慧也是如此，经过那样的修持，即使智慧之蕴圆满了，也不会认为智慧之蕴已经圆满了，现在足够了，这叫做不知满足的意念。如果那样在火焰中修持戒律，如果有能熄灭火焰的对治品，比如檀香、冰片和水等，也不会想如果那样就太好了。而是说经常贫乏一切资具，因为没有能对治火焰的檀香、冰片和水等资具，所以为了身体经常被焚烧，而显示更加难以实行。即使那样，也用我一个身体的痛苦

【英语翻译】
Giving away without clinging to the great enjoyment of the fruit of ripening through generosity is called the thought of non-attachment. When a Bodhisattva speaks of the virtuous thought of abandoning such things as the aggregates of giving, the Bodhisattva does not wish to experience alone the fruit of giving away a vast collection of outer and inner objects as mentioned above. Instead, he dedicates the fruit of his vast outer and inner giving for the sake of sentient beings, and prays that he and sentient beings may attain the fruit of unsurpassed enlightenment through the fruit of this giving. This is called the virtuous thought. When a Bodhisattva cultivates the perfection of discipline, etc., he abides in thought and cultivates, dividing it into six aspects and explaining it in conjunction with the perfection of generosity. Now, he will explain it in conjunction with the perfection of discipline and wisdom. Among them, what is the thought of not knowing satisfaction from cultivating the perfection of discipline to cultivating the perfection of wisdom? For the sake of sentient beings, in a world filled with a mass of fire, one cultivates with a lifespan equal to the sands of the Ganges River. Even if one obtains a single discipline, one cultivates in the same way, from the moment one achieves discipline in an instant, until finally the aggregate of discipline is completely perfected. However, one does not think that the aggregate of discipline is now perfected and sufficient. Similarly, for wisdom, even if the aggregate of wisdom is perfected through such cultivation, one does not think that the aggregate of wisdom is completely perfected and now it is sufficient. This is called the thought of not knowing satisfaction. If one cultivates discipline in the midst of a mass of fire in that way, one would not think that it would be very good if there were antidotes to extinguish the fire, such as sandalwood, camphor, and water. Instead, it is said that one is always lacking all resources, because one does not have resources such as sandalwood, camphor, and water to counteract the fire, so it shows that it is even more difficult to practice because the body is constantly burned. Even so, with the suffering of my one body

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
སྔལ་མྱོང་ན་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། བདག་གི་ལུས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་གི་ལུས་གཅིག་གིས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། བདག་གི་ལུས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཅིག་གིས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བས་ལྷག་པར་བྱ་དཀའ་བ་སྟོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཚེའི་ཚད་ལོ་བརྒྱའམ་སྟོང་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབས་ན་ཚེའི་ཡུན་ཐུང་བས་ལྷག་པར་བྱ་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པའི་ཚེའི་ཚད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚེའི་ཚད་ཀྱང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པའི་བསྐལ་པར་བསྒྲུབས་པས། དུས་ཀྱི་ཚད་རིང་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པར་བསྒྲུབ་དཀའ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འགའ་ཙམ་མེས་གང་བར་སྤྱོད་ན། ལྷག་པར་བྱ་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེས་རབ་ཏུ་གང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མེས་གང་བ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འགའ་ཙམ་མེས་གང་བ་མ་ཡིན་གྱི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་མེས་གང་བར་སྤྱོད་
དེ། དེས་ན་ལྷག་པར་སྤྱད་དཀའ་བ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྤྱོད་ལམ་གཅིག་གིས་བསྒྲུབས་ན་བྱ་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ་དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ལམ་བཞིར་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱོད་ལམ་གཅིག་གིས་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འགྲོ་བ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བ་དང༌། འཆག་པ་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་བཞིར་སྤྱོད་ཅིང་བསྒྲུབས་པས་ན་ལྷག་པར་བྱ་དཀའ་བ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒྲུབས་པ་ནས་མཐར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་ཙམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱང༌། ད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ད་ནི་ཆོག་གོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་མེད་དེ་དེ་ནི་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་ཚུལ་དེ་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་རོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབ་དཀའ་བ་དེའང༌། ཉིན་གཅིག་ནི་བསྒྲུབ། ཉིན་གཅིག་ནི་མི་བསྒྲུབ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ནི་མི་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་གྱི། མཐར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མ་འདུག་གི་བར་དུ་སྐད་ཅིག་

【汉语翻译】
如果认为感受痛苦并非极其困难，则会说“我的身体与恒河沙数相等”，这说明不是我的一个身体感受痛苦，而是我的与恒河沙数相等的身体感受痛苦，从而显示出更加困难。如果即使那样，也认为以一百年或一千年左右的寿命来修持，由于寿命短暂，并非极其困难，则会说“与恒河沙数相等的寿命”等等，这说明寿命也以与恒河沙数相等的劫来修持，由于时间长久，从而显示出更加难以修持。如果即使那样，也认为在几个世界中以火充满来行持，并非极其困难，则会说“三千大千世界以火完全充满”，这说明以火充满也不是几个世界以火充满，而是三千大千世界全部以火充满来行持

【英语翻译】
If one thinks that experiencing suffering is not extremely difficult, then it is said, "My body is equal to the number of sands in the Ganges River," which shows that it is not one body of mine that experiences suffering, but my bodies equal to the number of sands in the Ganges River that experience suffering, thus showing it is even more difficult. If even so, one thinks that practicing with a lifespan of about a hundred or a thousand years is not extremely difficult because the lifespan is short, then it is said, "A lifespan equal to the number of sands in the Ganges River," etc., which shows that the lifespan is also practiced in kalpas equal to the number of sands in the Ganges River, thus showing it is even more difficult to practice because the time is long. If even so, one thinks that practicing by filling a few worlds with fire is not extremely difficult, then it is said, "The three thousand great thousand worlds are completely filled with fire," which shows that filling with fire is not just filling a few worlds with fire, but all the three thousand great thousand worlds are filled with fire to practice.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
མ་གཅིག་ནས་གཅིག་གི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་གཅོད་ཅིང་བར་ཆད་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་རྒྱས་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་གྱིས་སེམས་ཅན་བསྡུས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་བའི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་དེ་དག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་བསྡུས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ལ་སེམས་ཅན་བཀོད་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་མཐོང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་ལྟར། སེམས་ཅན་
ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཀོད་དེ་ཕན་བཏགས་པ་རྣམས་དེ་དེ་ཙམ་དུ་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་ནི་དགའ་བའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་སྟོན་ཏོ། །གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཤད་པ་ནས། ཤེས་རབ་བཤད་པའི་བར་དུ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བཏགས་ན་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་སོ་སྙམ་དུ་བདག་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་མི་སེམས་ཀྱི། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་གང་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་བདག་ལ་ཕན་བཏགས་སོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡེ་ལྟར་དགོས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འདི་དག་གིས་བདག་གིས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབས་པས་བདག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཆོགས་བསགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་བདག་ལ་ཕན་བཏགས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་མི་ཆགས་པའི་བསམ་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུར་

【汉语翻译】
从一而终不间断且无有阻碍地修持，像这样就是从持戒波罗蜜多到般若波罗蜜多修习的广大之想。菩萨从修持持戒波罗蜜多到般若波罗蜜多之间摄受有情等，对于从持戒波罗蜜多到般若波罗蜜多修习的欢喜之想是怎样的进行阐述：如此菩萨修持持戒波罗蜜多到修持般若波罗蜜多，他们摄受有情，将有情安置于那些波罗蜜多中，从而利益有情。像这样见到利益有情后，菩萨生起欢喜的差别，有情
被安置于持戒波罗蜜多等并施加利益，他们不会仅仅因此就生起欢喜的差别，像这样的想法就是欢喜之想。菩萨为了证得无上正等菩提等。阐述从修持持戒波罗蜜多到修持般若波罗蜜多的利益之想。如前所说，从宣说持戒到宣说般若之间，如果他们利益有情，菩萨不会像这样想“我利益了有情”，而是需要像菩萨对待部属一样，想到持戒等利益了哪些有情，那些有情利益了我。为什么呢？因为这些有情按照我所教导的修持持戒等，因此我将积累证得无上菩提的资粮，因此想到那些有情利益了我，就是利益之想。菩萨福德之持戒等，阐述从修持持戒波罗蜜多到修持般若波罗蜜多的不执著之想，如此作为福德资粮的

【英语翻译】
Practicing continuously and without interruption from beginning to end, such is called the expansive thought of meditating from the perfection of discipline to the perfection of wisdom. Bodhisattvas, from meditating on the perfection of discipline to the perfection of wisdom, gather sentient beings, etc. It explains what the joyful thought of meditating from the perfection of discipline to the perfection of wisdom is like: Thus, bodhisattvas meditate on the perfection of discipline to the perfection of wisdom, they gather sentient beings, place sentient beings in those perfections, and thus benefit sentient beings. Seeing the benefit to sentient beings in this way, bodhisattvas generate a distinction of joy, sentient beings
being placed in the perfection of discipline, etc., and benefiting them, they do not generate a distinction of joy merely from that, such a thought is called the joyful thought. Bodhisattvas, in order to demonstrate the unexcelled, perfect and complete enlightenment, etc. It explains the beneficial thought of meditating from the perfection of discipline to the perfection of wisdom. As mentioned above, from explaining discipline to explaining wisdom, if they benefit sentient beings, bodhisattvas do not think, "I have benefited sentient beings," but need to think like a bodhisattva treats subordinates, thinking that discipline, etc., has benefited which sentient beings, and those sentient beings have benefited me. Why? Because these sentient beings, according to my teachings, practice discipline, etc., therefore I will accumulate the resources to attain unexcelled enlightenment, therefore thinking that those sentient beings have benefited me is called the beneficial thought. Bodhisattvas, the discipline of merit, etc., explain the non-attachment thought of meditating from the perfection of discipline to the perfection of wisdom, thus as a source of the accumulation of merit

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུར་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒྲུབས་ཤིང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་ཀྱང༌། ཚེ་འདི་ཕན་བཏགས་པའི་ལན་ལ་རེ་བ་མེད་ལ་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ལ་རེ་བ་མེད་དེ་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་ནི་མི་ཆགས་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒོམ་པ་ནས་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་ལ་དགེ་བའི་བསམ་པ་སྟེ། འདི་
ལྟར་བདག་གིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་གཞིར་འགྱུར་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒོམ་པ་ནས། ཤེས་རབ་བསྒོམ་པའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེ་བ་དེ་འདྲ་བ་བསྒོམ་ཤིང་བསྒྲུབས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་བདག་འབའ་ཞིག་གིས་ཐོབ་པར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་མི་སྨོན་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་བསྔོས་ཏེ། བདག་གིས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྒྲུབས་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དག་བསྒྲུབས་པའི་རྒྱུས། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བའི་རྒྱུ་དང་རྟེན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐབས་ལ་གནས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐབས་ལ་གནས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། གཏོང་བ་པོ་དང༌། རྫས་དང་ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པའོ། །དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཏོང་པ་པོ་དང༌། རྫས་དང༌། ལེན་པ་པོ་གསུམ་ལ་ཡོད་པར་མི་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཏོང་པ་པོ་དང༌། རྫས་དང༌། ལེན་པ་པོ་གསུམ་ཡོད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་ཐབས་ལ་གནས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཐབས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཐབས་དེ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་མི་དམིགས་པ་དེས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་དག་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་དེ་ལ་ཐབས་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
从修习转变的戒律波罗蜜多开始，到成为智慧之聚的因缘而修习智慧波罗蜜多，如前所说般广为修习，也利益了众生，但并不期待今生利益的回报，也不期待来世那些果报成熟于天界等处，这样的想法称为不执著的想法。其中，菩萨如是等等，如福德之蕴等。菩萨从修习戒律到修习智慧，有善良的想法，即：我所修习的福德和智慧之聚，也成为基础的修习戒律，到修习智慧之间如此广大的修习，其果报愿我独自获得，不如此祈愿，而是与一切众生共同分享而回向。我以上面所说的修习戒律之蕴开始，到修习智慧波罗蜜多之间，以此修习之因，愿我和一切众生都成为证得无上圆满正等觉的因和缘。如此祈愿，这称为善良的想法。安住于方便的波罗蜜多修习有三种，即：安住于方便而修习六度波罗蜜多也有三种，即：施者、物和受者不可得。为了显示那个意义，说了：以不分别的智慧，为了分别清净三轮。即：对于施者、物和受者三者存在不分别，以不分别的智慧，对于施者、物和受者三者存在而分别，称为安住于方便的波罗蜜多。那么，为什么称为方便呢？因此，说了：如此方便是为了成办一切作意。以三轮清净的相状不可得，就能成就和清净上面所说的一切作意和一切佛法，因此称其为方便。

【英语翻译】
From meditating on the Transformed Discipline Paramita, to meditating on the Wisdom Paramita, which becomes the cause of the accumulation of wisdom, as mentioned above, extensively practiced and benefiting sentient beings, but without expecting any reward for the benefits bestowed in this life, nor expecting those fruits to ripen in future lives in heavens and so on, such a thought is called a non-attachment thought. Among them, the Bodhisattva is like this, such as the accumulation of merit, etc. The Bodhisattva, from meditating on discipline to meditating on wisdom, has a virtuous thought, that is: the accumulation of merit and wisdom that I have cultivated also becomes the basis for cultivating discipline, and such extensive cultivation between meditating on discipline and meditating on wisdom, may the result of that be obtained by me alone, not praying like this, but dedicating it to be shared with all sentient beings. From the accumulation of discipline mentioned above, to the cultivation of the Wisdom Paramita, by the cause of this cultivation, may I and all sentient beings become the cause and condition for attaining the unsurpassed perfect complete enlightenment. Praying like this is called a virtuous thought. There are three types of Paramita meditation that abides in means, that is: there are also three types of six Paramita meditations that abide in means, that is: the giver, the object, and the receiver are unobtainable. In order to show that meaning, it is said: with non-discriminating wisdom, in order to separately purify the three wheels. That is: for the giver, the object, and the receiver, there is no discrimination in the existence of the three, with non-discriminating wisdom, for the giver, the object, and the receiver, the existence of the three is separately distinguished, which is called the Paramita that abides in means. So, why is it called means? Therefore, it is said: such means is for accomplishing all mental activities. With the characteristic of the purity of the three wheels being unobtainable, all the mental activities and all the Buddha's teachings mentioned above can be accomplished and purified, therefore it is called means.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །དབང་ཡོད་པ་ལ་གནས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྙེས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་འཇུག་པ་ནི་དབང་ཡོད་པ་ལ་གནས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ནི་འགྲེལ་པ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཉིས་སུ་
བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཉིས་ལ་ལུས་ལ་དབང་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐུ་གཉིས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛད་པའོ། །གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔོན་སྤྱད་པ་ལ་དབང་ཡོད་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་བྱ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གང་གིས་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་པའི་ལུས་དང་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་སྟེ། སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྐུ་དང་ཐུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སྟོན་པ་དབང་ཡོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྟོན་པ་ལ་དབང་ཡོད་པ་ནི་གསུངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏེ། འདིས་ནི་གསུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་བམ་པོ་བཞི་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཕྱེ་ན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི་དེ་ལ་ཡང་བསྡུས་ཏེ་དབྱེ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་དྲུག་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དོན་རྣམས་གཏོང་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཞིང་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་གསུམ་ལ་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་གཏོང་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ན

【汉语翻译】
哦！所谓“安住于自在的波罗蜜多修习”，是指在佛陀的果位上，获得了身、语、意圆满，为了利益众生而行持六波罗蜜多，这被称为安住于自在的波罗蜜多修习。它有三种形态，如同注释中所说的那样去理解。应当将如来视为二身，即自性身和圆满报身。所谓“自性”和“圆满受用”，是指如来的二身被称为对身体有自在。二身即自性身（法身）和圆满报身。其中，法身是圣者们各自以智慧所证悟的，如同虚空般周遍一切，是所有佛法的根本。圆满报身是指八地菩萨以上的大乘行者圆满地享受着佛法的受用。所谓“以何与一切有情相符之”，等等，是指对往昔所行持之事有自在，这指的是化身。化身示现与天、人等一切有情相符的身形和行为。二身显示了身和意的圆满。所谓“示现自在”，等等，是指对示现有自在，指的是语圆满，它毫无遗漏地、无障碍地示现六波罗蜜多。这显示了语圆满。《经庄严论》第四品的讲解完毕。所谓“分别之偈”，等等，是指在宣说了修习六波罗蜜多之后，现在宣说分别。如果对六波罗蜜多进行分别，将会变得不可计数，但如果将它们简略地进行分别，那么要知道每个波罗蜜多都有自性等六种形态。也就是说，每个波罗蜜多都用两个偈颂来阐述，这样总共有十二个偈颂。所谓“舍弃诸义”，是指对于痛苦之田和功德之田这三者，布施外在和内在的财物，这就是布施的自性。

【英语翻译】
O! The so-called "meditation on the pāramitā residing in mastery" refers to attaining the complete body, speech, and mind at the level of Buddhahood, and engaging in the six pāramitās for the benefit of sentient beings, which is called meditation on the pāramitā residing in mastery. It has three aspects, which should be understood as explained in the commentary. The two bodies of the Tathāgata should be regarded as the essence and the complete enjoyment. The so-called "essence" and "complete enjoyment" mean that the two bodies of the Tathāgata are said to have mastery over the body. The two bodies are the essence body (Dharmakāya) and the complete enjoyment body (Sambhogakāya). Among them, the Dharmakāya is what the noble ones individually realize with their wisdom, pervading everything like the sky, and is the cause of all the Buddha's teachings. The Sambhogakāya refers to the Mahāyāna practitioners from the eighth Bhūmi onwards who completely enjoy the Dharma. The phrase "with what is in accordance with all sentient beings," etc., refers to having mastery over what was practiced in the past, which refers to the Nirmāṇakāya. The Nirmāṇakāya shows bodies and behaviors that are in accordance with all sentient beings such as gods and humans. The two bodies show the completeness of body and mind. The so-called "showing mastery," etc., refers to having mastery over showing, which refers to the completeness of speech, which shows the six pāramitās without omission or obstruction. This shows the completeness of speech. The explanation of the fourth chapter of the Ornament of the Sūtras is complete. The so-called "verses of differentiation," etc., refers to explaining the differentiation after explaining the practice of the six pāramitās. If the six pāramitās are differentiated, they will become countless, but if they are briefly differentiated, then know that each pāramitā has six aspects such as self-nature. That is, each pāramitā is explained by two verses, so there are twelve verses in total. The so-called "abandoning all meanings" refers to giving away external and internal objects to the three fields of suffering and the field of merit, which is the self-nature of generosity.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །གནས་པའི་རྩ་བ་སེམས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྩ་བའི་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་པ་བྱ་སྟེ། འདོད་མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་མི་སྡང་པ་དང༌། གཏི་མི་མུག་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་
པ་ནི་སྦྱིན་པའི་གནས་དང་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་དེ་གསུམ་ལ་སྦྱིན་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། ནང་གི་དངོས་པོ་གཏོང་བས་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་ཚེ་རིང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིའི་དངོས་པོ་གཏོང་བས་ནི་གཏེར་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བསྡུ་བ་གཉིས་དང་བསྐང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་དང་གཞན་གཉིས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྐོང་བར་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ལས་ཏེ། ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་གཞན་བསྡུ་ཞིང་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་བཏགས་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུས་མ་འོངས་པ་ན་བདག་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འགྱུར་བས་ན་གཞན་བསྡུ་ཞིང་བདག་ལ་ཕན་བཏགས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་སྦྱིན་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྐོང་བར་བྱེད། །མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་བྱིན་པས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྐོང་བར་བྱེད་དོ། །གནས་ལྔ་བའི་མདོ་སྡེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་ལྔ་པ་ཡི་མདོ་སྡེ་ལས། །གཞན་ལ་ཁ་ཟས་བྱིན་པས་ནི། །གནས་ལྔ་དག་ནི་ཀུན་ཐོབ་སྟེ། །ཚེ་དང་ཁ་དོག་སྟོབས་དང་བདེ། །སྤོབས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་དང་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སེར་སྣ་མེད་པར་ལྡན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལ་སེར་སྣ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་མེད་ཀྱི། །གང་ལ་སྦྱིན་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་སེར་སྣ་མེད་པའི་ཆོས་ཡོད་པས་ལྡན་པ་ནི་སེར་སྣ་མེད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་ནོ། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱིན་པ་ལ་ཕྱེ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འཇུག་སྟེ། ཆོས་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་དང་ཚིག་མ་ནོར་བར་འཆད་པ་ནི་ཆོས་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་གཏོང་བ་ནི་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །རྒྱལ་པོ་དང་རྐུན་པོ་དང༌། མེ་དང༌། ཆུའི་འཇིགས་པའི་སྐྱབས་སུ་བྱེད་པ་ནི་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། འདིས་ནི་
འཇུག་པའི་དོན་བས

【汉语翻译】
哦！ 存在的根本是心。 所谓“根本”，指的是三种善根，即不贪著、不嗔恨、不愚痴。 具有这三种善根的心，是布施的处所和原因，因为布施由此三者而生。 身和受用圆满。 所谓“身和受用圆满”，指的是获得圆满的身体和获得圆满的受用，这是布施的果报。 布施内在之物，能获得具有颜色、形状和长寿的身体。 布施外在之物，能获得具有宝藏、谷物等圆满资具的圆满受用。 摄受二者和圆满。 所谓“摄受二者和圆满”，指的是摄受自己和他人，以及圆满福德和智慧资粮，这是布施的事业。 以财物帮助贫困者，是摄受其他众生并利益其他众生。 以此因缘，未来自己会变得非常富裕，因此是摄受他人并利益自己。 其中，布施法能圆满智慧资粮。 布施无畏和财物能圆满福德资粮。 如《五处经》所说。 所谓“如《五处经》所说”，如《五处经》中说：“以饮食施予他人，能获得五处，即寿命、容色、力量、安乐和圆满的辩才。” 具有无悭吝。 所谓“具有无悭吝”，对于有悭吝的人来说，没有布施；对于有布施的人来说，具有无悭吝的法，因此具有无悭吝的法。 见法、财物和无畏。 所谓“见法、财物和无畏”，如果将布施进行分类，则有三种，即布施法、布施财物和布施无畏。 其中，不错误地讲解经文的意义和词句，是布施法。 布施内外之物，是布施财物。 从国王、盗贼、火和水的恐惧中救护，是布施无畏。 这说明了

【英语翻译】
O! The root of existence is the mind. The so-called "root" refers to the three roots of virtue, namely non-attachment, non-hatred, and non-ignorance. The mind that possesses these three roots of virtue is the place and cause of generosity, because generosity arises from these three. Perfect body and resources. The so-called "perfect body and resources" refers to obtaining a perfect body and obtaining perfect resources, which are the result of generosity. Giving away inner things will result in obtaining a body with color, shape, and longevity. Giving away outer things will result in obtaining perfect resources with treasures, grains, and other perfect equipment. Gathering two and fulfilling. The so-called "gathering two and fulfilling" refers to gathering oneself and others, and fulfilling the accumulation of merit and wisdom, which is the activity of generosity. Helping the poor with wealth is gathering other sentient beings and benefiting other sentient beings. Because of this cause, one will become very wealthy in the future, so it is gathering others and benefiting oneself. Among them, giving the Dharma fulfills the accumulation of wisdom. Giving fearlessness and wealth fulfills the accumulation of merit. As stated in the Sutra of the Five Places. The so-called "as stated in the Sutra of the Five Places," as stated in the Sutra of the Five Places: "By giving food to others, one can obtain the five places, namely life, complexion, strength, happiness, and perfect eloquence." Possessing without stinginess. The so-called "possessing without stinginess," for those who are stingy, there is no generosity; for those who are generous, there is the Dharma of non-stinginess, so possessing is possessing the Dharma of non-stinginess. Seeing Dharma, wealth, and fearlessness. The so-called "seeing Dharma, wealth, and fearlessness," if generosity is classified, there are three types, namely giving Dharma, giving wealth, and giving fearlessness. Among them, explaining the meaning and words of the scriptures without error is giving Dharma. Giving away inner and outer things is giving wealth. Protecting from the fear of kings, thieves, fire, and water is giving fearlessness. This explains the

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་ཏོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་སུ། །མཁས་པ་ཡང་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཏེ། སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་དང༌། རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། ལས་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་མཁས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེར་སྣ་མེད་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པ་མེད་ཀྱི། སེར་སྣ་མེད་པ་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པས་ན་སེར་སྣ་མེད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་ནོ། །ཡན་ལག་དྲུག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་སོ་སོར་ཐར་བའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ། ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སྤྱོད་པ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཁ་ན་མ་ཐོབ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ། ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་གནས་ལ་སློབ་པོ་ཞེས་འབྱུང་བའོ། །ཞི་སེམས་བླངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞི་བའི་སེམས་ཀྱི་བླངས་པ་ནི་རྒྱུ་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་དང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེན་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ལེན་ཏེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུའོ། །བདེ་བར་འགྲོ་དང་གནས་ལེན་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་འགྲོ་ལེན་པ་དང༌། གནས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཕྱིར་བདེ་འགྲོ་ལེན་པའོ། །གནས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན་འགྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འགྱོད་པ་མེད་ན་སེམས་བདེའོ། །སེམས་བདེ་ན་ལུས་བདེའོ། །ལུས་བདེ་ན་ཡང་སེམས་བདེ་སྟེ། སེམས་བདེ་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་འཐོབ་སྟེ། དེ་བས་ན་གནས་ལེན་ཏོ། །གནས་ཞི་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་བྱེད་པ་དང༌། ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི་གནས་སོ། །དེ་ལ་གནས་བྱེད་པ་ནི། ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཀུན་གྱི་གནས་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གདུང་བ་སེལ་བར་བྱེད་པས་ན་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན་ཚེ་རབས་གཞན་གྱི་འཇིགས་པ་དང༌། ཚེ་འདིའི་འཇིགས་པ་མེད་པས་ན་འཇིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་

【汉语翻译】
如是知布施，智者当修习。就此而言，“如是”是指如前所说，即布施的自性、因、果、业等如前所说般了知后，智者菩萨们修习布施的波罗蜜多，是这个意思。无悭吝故而趣入，就此而言，对于悭吝者来说，没有趣入布施，无悭吝者趣入布施，因此具有无悭吝之法。具有六支，就此而言，具有六支的戒律是戒律的自性。那也就是具有六支的戒律，即具有戒律者以别解脱戒律所禁制，仪轨圆满，行持和行持处圆满，对于极微小的罪过也视为恐怖，在如实受持之处学习。寂静心受持，就此而言，寂静之心的受持是因，圣者们最初受持戒律时，心想应当获得涅槃而受持，因此是心的因。安乐往生与住处受持，就此而言，受持安乐往生与住处是果，具有戒律者无论生于何处，都受持生于天人和人中，因此是受持安乐往生。住处的词语是指禅定，具有戒律者不会有后悔。没有后悔则心安乐。心安乐则身安乐。身安乐则心也安乐，心安乐则获得一心专注，因此是受持住处。住处寂静无怖畏，就此而言，作为住处，作为寂静，作为无怖畏是住处。其中，作为住处是，如同大地是所有庄稼的住处一样，戒律也是菩提的顺缘等一切义的住处。具有戒律则能消除贪欲等的痛苦，因此是作为寂静。具有戒律则没有其他世的怖畏和今世的怖畏，因此是作为无怖畏。

【英语翻译】
Having known giving thus, the wise should cultivate it. Regarding this, "thus" means as previously stated, that is, having known that the nature, cause, fruit, karma, etc. of giving are as previously stated, the wise Bodhisattvas cultivate the perfection of giving, which is the meaning. Because of entering without stinginess, regarding this, for the stingy, there is no entering into giving, but the non-stingy enter into giving, therefore they possess the Dharma of non-stinginess. Having six branches, regarding this, the discipline having six branches is the nature of discipline. That is, the discipline having six branches is that the one possessing discipline is restrained by the vows of individual liberation, the rituals are perfect, the conduct and the place of conduct are perfect, even the slightest fault is seen as terrifying, and one learns in the place of proper acceptance. Taking up the peaceful mind, regarding this, taking up the peaceful mind is the cause, the noble ones initially take up the discipline thinking that they should attain Nirvana, therefore it is the cause of the mind. Taking up happy rebirth and dwelling, regarding this, taking up happy rebirth and dwelling is the result, if one possesses discipline, wherever one is born, one takes birth as gods and humans, therefore it is taking up happy rebirth. The word "dwelling" refers to Samadhi, if one possesses discipline, one will not have regret. If there is no regret, the mind is happy. If the mind is happy, the body is happy. If the body is happy, the mind is also happy, if the mind is happy, one obtains one-pointedness of mind, therefore it is taking up dwelling. Dwelling, pacifying, and being without fear, regarding this, as dwelling, as pacifying, as being without fear is the dwelling. Among these, as dwelling is, just as the great earth is the dwelling of all crops, discipline is also the dwelling of all meanings such as the aspects of enlightenment. If one possesses discipline, one eliminates the suffering of desire, etc., therefore it is as pacifying. If one possesses discipline, there is no fear of other lives and no fear of this life, therefore it is as being without fear.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཚེ་རབས་གཞན་གྱི་འཇིགས་པས་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཇིགས་པ་སྟེ། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ལྷ་དང་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བས་ན་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །ཚེ་འདིའི་འཇིགས་པ་ཡང་རྣམས་པ་གཉིས་ཏེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་འཇིགས་པ་དང༌། ཤ་ཁོ་ན་གཉེར་བའི་འཇིགས་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན་དེ་ལ་སུ་ཡང་མི་སྙན་པར་མི་སྨྲ་བས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་བརྡེག་བཙོག་མི་འབྱུང་བས་ན་ཤ་ཁོན་གྱི་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་བླངས་པ་དང༌། ལུས་དང་དག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མི་འབྱུང་བར་བསྡམས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བསྡམས་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་འབའ་ཞིག་འཕེལ་བས་ན་ལྡན་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་ནོ། །བརྡ་དང་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི། །སྡོམ་ལ་གནས་པ་དག་ལ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བས་འཇུག་པ་བསྟན་ཏེ། འཇུག་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །གང་ཞེ་ན། དབྱེ་བའི་འཇིག་པ་དང༌། གཞིའི་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཕྱེ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འཇུག་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་བའི་སྡོམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པའོ། །དེ་ལ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་བའི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་ནི་བརྡའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སོམ་པ་གཉིས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་དབྱེ་བའི་འཇུག་བསྟན་ཏོ། །སྡོམ་པ་གནས་པ་དག་ལ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བས་གཞིའི་འཇུག་པ་བསྟན་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྟ་བུ་ཡང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ཤིང་བསྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་བཞིན་ཤེས་ནས་སུ། །
མཁས་པ་ཡང་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་མཁས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་མཇེད་ཇི་མི་སྙམ་སེམས་དང། །ཞེས་བྱ་བས། བཟོད་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་ཏེ། མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་གནོད་པ་ལ་མི་མཇེད་པའི་བཟོད་པ་བསྟན། ཇི་མི་སྙམ་ཞེས་བྱ་བས་བདག་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་བསྟན། ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་ཏོ།། སྙིང་རྗེ་ཆོས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། །ཞེ

【汉语翻译】
而且来世的怖畏就是三恶趣的怖畏，来世生于天和人中，就没有生于恶趣的怖畏。今生的怖畏也有两种，即非法的怖畏和只顾自身的怖畏。如果具有戒律，谁也不会说不中听的话，所以没有非法的怖畏。如果具有戒律，就不会发生由杀生等因缘引起的打骂，所以没有只顾自身的怖畏。具有福德资粮是指，受持戒律，从身语意三门约束不生罪恶不善之法，这样约束，唯有善法增长，所以具有就是具有福德资粮。表诠和法性获得是，在于安住律仪者才有。这显示了进入，进入也有两种，哪两种呢？即分类的进入和基础的进入。其中，如果分类戒律，则进入三种，即别解脱律仪、禅定律仪和无漏律仪。其中，通过堪布和阿阇黎的祈请和请求之业而受持别解脱律仪，这称为表诠的戒律。禅定律仪和无漏律仪二者称为法性的戒律，这显示了分类的进入。在于安住律仪者才有，这显示了基础的进入，如上所说的戒律也存在于安住和依止律仪的人们，其他人没有，是这个意思。如是了解戒律后，
智者如实修持。是指，了解戒律的自性和因等如上所说后，智者菩萨们如实地修持，是这个意思。不悦意如何思念等，这显示了忍辱的自性，不悦意是指显示了对于损害不悦意的忍辱。如何思念是指显示了对于自身痛苦如何思念的忍辱。知是指显示了对于法 निश्चित（梵文罗马拟音：niścita，藏文：ངེས་པར་，汉语字面意思： निश्चित）而如实证悟的忍辱。因为慈悲安住于法。

【英语翻译】
Moreover, the fear of future lives is the fear of the three lower realms. If one is born in the realms of gods and humans in future lives, there is no fear of being born in the lower realms. The fears of this life are also of two kinds: the fear of wrongdoing and the fear of only caring for oneself. If one possesses discipline, no one will speak unpleasant words, so there is no fear of wrongdoing. If one possesses discipline, there will be no beatings or abuse caused by the causes of killing, etc., so there is no fear of only caring for oneself. To possess the accumulation of merit means to take vows, to restrain the arising of sinful and unwholesome dharmas from the three doors of body, speech, and mind, and to increase only virtuous dharmas by restraining in this way, so to possess means to possess the accumulation of merit. Obtaining expression and suchness is: "It exists for those who abide in vows." This shows the entrance, and there are two kinds of entrance: What are they? They are the entrance of classification and the entrance of basis. Among them, if discipline is classified, it enters into three types: the Pratimoksha vows, the vows of meditative concentration, and the vows of no outflows. Among them, taking the Pratimoksha vows through the actions of requesting and beseeching the Khenpo and Acharya is called the discipline of expression. The vows of meditative concentration and the vows of no outflows are called the discipline of suchness. This shows the entrance of classification. "It exists for those who abide in vows." This shows the entrance of basis. Like the discipline mentioned above, it also exists for those who abide in and rely on vows, but others do not have it, that is the meaning. Having understood discipline in this way,
Wise people practice it correctly. It means that having understood the nature and causes of discipline as mentioned above, wise Bodhisattvas practice it correctly. "Unpleasant, how to think," etc., this shows the nature of patience. "Unpleasant" refers to showing the patience of not being unpleasant to harm. "How to think" refers to showing the patience of how to think about one's own suffering. "Knowing" refers to showing the patience of truly realizing the Dharma निश्चित（藏文：ངེས་པར་，梵文天城体：निश्चित，梵文罗马拟音：niścita，汉语字面意思： निश्चित）. Because compassion abides in the Dharma.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ལ། སྙིང་རྗེ་དང་ཆོས་གཉིས་ནི་བཟོད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། སུ་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱིས་གནོད་པར་བྱས་པ་རྣམས་བཟོད་པར་མི་ནུས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་བཟོད་པ་ནུས་པས་ན་སྙིང་རྗེ་ནི་རྒྱུའོ། །ཆོས་ལ་གནས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། དེ་རྣམས་བདུན་ཞེས་བྱ་བས་འཇུག་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞིའི་འཇུག་པ་བསྟན་ཏེ། །གོང་དུ་བཤད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་གང་ཟག་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་མ་བརྩམས་པ་ལ་མེད་པས་ན་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་གང་ཟག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གཞི་དང་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་བདུན་ཞེས་བྱ་བས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་འཇུག་པ་བསྟན་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཕྱེ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་བརྟགས་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་སྤོང་ཞིང་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཚོགས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ལྔར་གཞག་སྟེ། དེ་རྣམ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པར་བསྡུའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གཉིས་བསྣན་ཏེ་བདུན་ནོ། །དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་གཉིས་སུ་བསྡུ་སྟེ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་སེམས་
ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ནི། །མཁས་པས་ཡང་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་མ་འདྲེས་ཤིང་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྩོན་འགྲུས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་མདོའི་གཏན་ཚིགས་སྟོན་ཏེ། མདོ་ལས་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ན་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤོང་དོ། །སྡིག་པའི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤངས་ནས་དེ་དང་མ་འདྲེས་པར་གནས་པའོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་མ་འདྲེས་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེ

【汉语翻译】
关于地，慈悲和佛法二者是忍耐的因。谁没有慈悲，就不能忍受众生所造成的损害，有慈悲的人能够忍受，因此慈悲是因。安住于佛法也有两种方式：如法受持戒律，以“彼等七者”来表示进入，以“于彼等”来表示基础的进入。前面所说的精进，也只有在发起精进的人身上才有，没有发起精进的人身上没有，因此发起精进的人是精进的基础和所依。以“彼等七者”来表示彻底区分的进入，精进分为七种，即通过对学处三者的考察和恭敬承事。其中，从眼识到身识的五种识的集合，舍弃杀生等不善业，行持善业。五种识的集合被视为五种精进，它们被归纳为增上戒学。在此之上，加上增上心学和增上慧学二者，共为七种。这也可以归纳为身精进和心精进二者，增上戒学是身精进，增上慧学是心精进。如果了解了这样的精进，智者就会如实地修持。这是说，了解了精进的自性、因、果等如上所述，菩萨们就会如是修持。如何发起精进，不与罪恶不善之法相混杂，并享受安乐，对此进行了阐述。这是为了说明精进作为烦恼对治的经的理由。经中也说，如果发起精进，就会舍弃罪恶不善之法。舍弃罪恶不善之法后，就不会与它们相混杂。如果不与罪恶不善之法相混杂，就能享受色界的禅定之乐。

【英语翻译】
Regarding the ground, compassion and Dharma are the causes of patience. One who lacks compassion cannot endure the harm done by sentient beings, but one who has compassion can endure, therefore compassion is the cause. Abiding in the Dharma also has two aspects: properly taking vows, and entering through 'those seven,' indicating the entry, and 'in those,' indicating the entry of the base. The diligence mentioned earlier is also present in those who have initiated diligence, but not in those who have not initiated diligence, therefore the person who initiates diligence is the basis and support of diligence. 'Those seven' indicates the entry of complete distinction, diligence is divided into seven aspects through examining the three trainings and serving with respect. Among them, the collection of the five consciousnesses from eye consciousness to body consciousness abandons non-virtuous deeds such as killing and engages in virtuous deeds. The collection of the five consciousnesses is regarded as the five diligences, and they are summarized as higher discipline training. On top of that, adding the higher mind training and the higher wisdom training makes seven. This can also be summarized into two: physical diligence and mental diligence. Higher discipline training is physical diligence, and higher wisdom training is mental diligence. Having understood diligence in this way, the wise will practice it correctly. This means that having understood the nature, cause, and result of diligence as described above, the Bodhisattvas will practice accordingly. It is explained how initiating diligence does not mix with sinful, non-virtuous dharmas and enjoys happiness. This is to explain the reason for the sutra that diligence is the antidote to afflictions. The sutra also says that if diligence is initiated, sinful, non-virtuous dharmas will be abandoned. Having abandoned sinful, non-virtuous dharmas, one will not remain mixed with them. If one is not mixed with sinful, non-virtuous dharmas, one can enjoy the bliss of the dhyana of the form realm.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ས་གསུངས་སོ། །སེམས་ནི་ནང་དུ་གནས་པ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་སེམས་གཡེང་བ་ལས་བླངས་ནས་སེམས་ནང་དུ་རྩེ་གཅིག་པར་འཇོག་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དྲན་དང་བརྩོན་ལ་གནས་པ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་བསྟན་ཏེ། གང་དག་དྲན་པ་ཉམས་པ་དང༌། ལེ་ལོ་ཅན་ལ་ནི་བསམ་གཏན་མི་འབྱུང་གི་གང་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་སེམས་ལ་མ་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་ཡོད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུན་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ན་དྲན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ནི་རྒྱུའོ། །བདེ་བ་དག་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བས་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏེ། བདེ་བ་སྐྱེ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བའོ། །བསམ་གཏན་བསྒྲུབས་ན་གཟུགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ནི་འབྲས་བུའོ། །མངོན་ཤེས་སྤྱོད་པའི་དབང་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི་ལས་ཏེ། བསམ་གཏན་བསྒྲུབས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མིག་དང༌། རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་དབང་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འཕགས་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། ལྷའི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚངས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བདེན་
པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཕགས་པའི་སྤྱོད་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་སྟེ། ལྷའི་སྤྱོད་པའོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་ནི་ཚངས་པའི་སྤྱོད་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཙོ་བོ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྡན་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དང་ལྡན་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གཅིག་སྟེ། བསམ་གཏན་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞེ་ན། སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེའོ། །ཤེས་རབ་སྐྱེས་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡོད་དང་དེ་གསུམ་མོ། །ཞེས་བྱ་བས་འཇུག་པ་བསྟན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བས་གཞིའི་འཇུག་པ་བསྟན་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་བསམ་གཏན་དེ་ལས་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་ནི་བསམ་ག

【汉语翻译】
如是说。心安住于内，名为，从色等外境收摄心念，使心专注于内，是为禅定的自性。忆念与精进安住，名为，显示因，若人失念，懈怠者，则不生禅定，于应修习之境，心不忘失之忆念存在，且恒常修习之精进存在者，则生三摩地，故忆念与精进是因。安乐是生之因，名为，显示果，生安乐者，是生于色界诸天之中。修习禅定，则生于色界初禅等诸天之中，故彼是果。神通行之自在，名为，于神通自在，于行自在是业，修习禅定，则于神足之眼及耳等五神通得自在，且于圣者之行，天之行，梵行得自在，于彼四谛及三解脱门等是圣者之行。色界之四禅及无色之四等至，是天之行。四无量是梵行。诸法之主，名为，具足是与诸法之主同在，诸法之主是禅定。彼为主与先导义同，禅定是诸法之先导。如何先导耶？若心平等安住，则生如实知之智慧。若生智慧，则得解脱。若得解脱，则生解脱之智故。于彼有与彼三者。名为，显示进入。于彼有，显示基础之进入，由上说之禅定，于修习禅定之人有，于他人无故。人是思

【英语翻译】
Thus it is said. 'The mind abides within,' which means that taking the mind away from being distracted by external objects such as forms, and placing the mind single-pointedly within, is the nature of meditation. 'Abiding in mindfulness and diligence,' which means showing the cause, is that meditation does not arise for those who are impaired in mindfulness and are lazy, but for those who have mindfulness that does not forget the object to be meditated on in the mind, and who have diligence to constantly meditate on it, samadhi will arise, so mindfulness and diligence are the cause. 'Happiness is the cause of birth,' which means showing the result, is that the birth of happiness is birth among the gods of the form realm. If one cultivates meditation, one will be born among the gods of the first dhyana of the form realm and so on, so that is the result. 'Mastery of the practice of clairvoyance,' which means that mastery of clairvoyance and mastery of practice are actions, is that if one cultivates meditation, one will gain mastery over the five clairvoyances of the eye of miraculous power and the ear and so on, and one will gain mastery over the practice of the noble ones, the practice of the gods, and the Brahma practice, in which the four truths and the three doors of liberation and so on are the practice of the noble ones. The four dhyanas of the form realm and the four formless attainments are the practice of the gods. The four immeasurables are the Brahma practice. 'The chief of all dharmas,' which means that being endowed is being with the chief of all dharmas, and the chief of all dharmas is meditation. The terms 'chief' and 'preceding' have the same meaning, and meditation precedes all dharmas. How does it precede? If the mind is placed in equanimity, wisdom arises that knows reality as it is. If wisdom arises, one will be liberated. If one is liberated, then the wisdom of liberation arises. 'In that there is and those three.' means showing entry. 'In that there is' shows the entry of the basis, because the meditation described above exists for those who cultivate meditation, but not for others. A person is a thoug

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ཏན་གྱི་གཞིའོ། །གསུམ་ཞེས་བྱ་བས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་བསྟན་ཏེ། བསམ་གཏན་ལ་ཕྱེན་རྣམ་པ་དུ་ཡོད་པ་ནི་འགྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །བསམ་གཏན་དེ་བཞིན་ཤེས་ནས་ནི། །མཁས་པ་ཡང་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་རང་བཞིན་དང་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་བཤད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསམ་གཏན་ལ་ཕྱེ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་སྟོན་ཏེ། མི་ལྕོགས་སུ་མི་རུང་བ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །བར་གྱི་བསམ་གཏན་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་མི་དཔྱོད་པའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དགའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་
ལ། བསམ་གཏན་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཆད་དེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ནི་དགའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ནི་བདེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ནི་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་བྱ་ཡང་དག་རབ་འབྱུང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་བྱའི་སྒྲས་ནི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་དང༌། རིག་པའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་ཤིང་འབྱུང་བ་ནི་ཤེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པ་སྨོས་པས་ནི་མུ་སྟེགས་པ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་བདག་དང་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་བྱ་ལ་འཆལ་བས་ལོག་པའི་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་མ་ཡིན་པ་སེལ་ཏོ། །མཉམ་པར་གཞག་ལ་རབ་གནས་པས། །ཞེས་བྱ་བས་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་ཀྱང་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་བྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འཇིག་པར་བྱེད། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་ས

【汉语翻译】
是禅定的基础。名为“三”的词语表示完全进入，至于禅定有多少种分类，应当按照注释书中所说的那样去理解。如是知禅定，智者如实修。对于这句话，就像上面所说的那样讲述了禅定的自性和因等，然后菩萨们也如是修持，这就是它的含义。与寻思俱、与伺察俱等，通过这些来区分禅定有三种，这是为了说明不可动摇等。初禅和二禅被称为与寻思俱、与伺察俱的禅定。中间的禅定和二禅是无寻思而只有伺察的禅定。三禅和四禅是无寻思也无伺察的禅定。又与喜乐相应等，对于这句话，以另一种方式解释禅定有三种：初禅和二禅被称为与喜乐相应，因为有身体的感受。三禅被称为与快乐相应，因为有心的感受。从四禅到有顶之间被称为与舍相应。了知如实现，对于这句话，以“所知”一词指的是四谛、三乘、明处等等，对它们的自相和共相如实了知和生起，这就是智慧的自性。提到“如实”是为了排除外道，因为那些外道对于所知的事物以我、常等相来歪曲理解，因此是错误的知见，所以要排除非智慧。安住于等持，这句话表示了因。智慧的因是禅定，因为经中也说，心安住于等持，就能生起如实了知的智慧。从烦恼中解脱，对于这句话，从烦恼中解脱是智慧的果，世间的智慧能摧毁烦恼，出世间的声闻和自

【英语翻译】
It is the basis of meditation. The term "three" indicates complete entry. As for how many types of meditation there are, it should be understood as explained in the commentaries. Having thus known meditation, the wise ones truly practice. Regarding this statement, the nature and causes of meditation, etc., are explained as mentioned above, and then the Bodhisattvas also practice in the same way, which is its meaning. Accompanied by investigation and accompanied by analysis, etc., through these, it is distinguished that there are three types of meditation, which is to explain the immovability, etc. The first and second meditations are called meditation accompanied by investigation and accompanied by analysis. The intermediate meditation and the second meditation are meditation without investigation but only with analysis. The third and fourth meditations are meditation without investigation and without analysis. Again, associated with joy and pleasure, etc., regarding this statement, it is explained in another way that there are three types of meditation: the first and second meditations are called associated with joy and pleasure, because there is physical sensation. The third meditation is called associated with happiness, because there is mental sensation. From the fourth meditation to the peak of existence is called associated with equanimity. Knowing what should be known, regarding this statement, the term "what should be known" refers to the Four Noble Truths, the Three Vehicles, the places of knowledge, etc. Knowing and arising the self-characteristics and general characteristics of these as they are, is the nature of wisdom. Mentioning "as it is" is to exclude the non-Buddhists, because those non-Buddhists distort the things to be known with characteristics such as self, permanence, etc., therefore it is wrong view, so non-wisdom should be excluded. Abiding in Samadhi, this statement indicates the cause. The cause of wisdom is Samadhi, because it is also said in the sutra that if the mind abides in Samadhi, wisdom arises that knows things as they are. Liberation from afflictions, regarding this statement, liberation from afflictions is the result of wisdom. Worldly wisdom destroys afflictions, while the wisdom of the Hearers and Self-

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ལ་ཉལ་བ་སྤོང་བར་བྱེད། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཤེས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ལ་ཉལ་ཚུན་ཆོད་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ཤེས་རབ་འཚོ་བ་སྟོན་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ནི་ལས་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཚོང་དང་ཞིང་རྨོད་པ་ལ་སོགས་པས་ལུས་རྣག་ཅན་གྱི་སྲོག་མི་འཆད་པར་འཚོ་བར་བྱེད་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཚོ་བ་ནི་འཚོ་བ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བའི་དགེ་
བའི་རྩ་བའི་སྲོག་མི་འཆད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མ་ནོར་བར་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་དམ་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྡན་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་དང་ལྡན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའོ། །གཙོ་བོའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡོད་དང་དེ་གསུམ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བས་འཇུག་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བས་གཞིའི་འཇུག་པ་བསྟན་ཏོ། །གོང་དུ་བཤད་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཡང་གང་ཟག་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ལ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་གང་ཟག་ཤེས་རབ་ཅན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཞིའོ། །དེ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་འཇུག་པ་བསྟན་ཏེ། ཤེས་རབ་ལ་ཕྱེ་ན་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འཇུག་གོ །གསུམ་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཆུང་ངུ་སྟེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་དང༌། ཤེས་རབ་དེ་བཞིན་ཤེས་ནས་ནི། མཁས་པ་ཡང་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྡུ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་བཤད་ནས། ས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌།

【汉语翻译】
佛的智慧能舍弃烦恼的潜在障碍。超越世间，了知人与法无我的大乘智慧，能彻底舍弃烦恼和所知障的潜在障碍，这是果。 “智慧显示生活”，意思是，智慧使人生活，并为众生说法，这二者是事业。世间以经商和耕种等维持脓血之身的生命，但这些之中，以智慧为生是无上的生活，因为能使证得无上菩提的善根之命不中断。具足智慧者为众生说法，因为能无误地阐释诸法的自相和共相。“诸法之殊胜”，意思是，具足者具足诸法之殊胜，一切波罗蜜多的殊胜是智慧波罗蜜多。在《智慧波罗蜜多十万颂》等经中也说：“智慧波罗蜜多是波罗蜜多之殊胜，是主要，是特别。”“于彼有及彼三”，以此显示进入。以“于彼有”显示基础的进入。上面所说的智慧，也唯有具智慧者才有，其他人没有，因此具智慧者是智慧的基础。“彼三”显示分别的进入，智慧若分别，也有三种进入。三种是世间智慧，和超越世间的小乘，即声闻和独觉的智慧，以及超越世间的大乘，即菩萨的智慧。“如是知智慧，智者如实修”，意思是，菩萨们在知晓智慧的自性和因等如上所说之后，便如是修习，是这个意思。“摄义分别之偈”，意思是，在讲述六波罗蜜多的分别之后，地，波罗蜜多，菩提分，

【英语翻译】
The wisdom of the Buddha abandons the latent obscurations of afflictions. The wisdom of the Great Vehicle, which transcends the world and understands the selflessness of persons and phenomena, completely abandons the latent obscurations of afflictions and knowledge, and that is the result. "Wisdom shows life," which means that wisdom makes one live and teaches the Dharma to sentient beings, and these two are activities. In the world, one sustains the life of a festering body by trading and plowing, but among these, living by wisdom is the supreme life, because it does not interrupt the life of the roots of virtue that lead to the attainment of unsurpassed enlightenment. Those who possess wisdom teach the Dharma to sentient beings, because they explain the individual and common characteristics of all phenomena without error. "The most excellent of all dharmas," which means that the possessor possesses the most excellent of all dharmas, and the most excellent of all perfections is the perfection of wisdom. In the sutras such as the Hundred Thousand Verses on the Perfection of Wisdom, it is also said: "The perfection of wisdom is the most excellent of all perfections, it is the chief, it is the special." "In that there is and that three," this shows entry. "In that there is" shows the entry of the basis. The wisdom mentioned above is only possessed by those who have wisdom, and not by others, therefore those who have wisdom are the basis of wisdom. "That three" shows the entry of differentiation, and if wisdom is differentiated, there are also three entries. The three are worldly wisdom, and the lesser wisdom that transcends the world, namely the wisdom of hearers and solitary realizers, and the great wisdom that transcends the world, namely the wisdom of bodhisattvas. "Having known wisdom as it is, the wise truly practice," which means that bodhisattvas, having known the nature and causes of wisdom as described above, practice in that way, that is the meaning. "Verses of summary and differentiation," which means that after explaining the differentiation of the six perfections, the ground, the perfections, the aspects of enlightenment,

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
 དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ནང་དུ་བསྡུས་པར་དབྱེ་ཞིང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པར་མ་བཞག་དང༌། །མཉམ་པར་བཞག་དང་གཉི་གཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀུན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ནང་དུ་འདུས་ཏེ་
དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱང་ཆ་གསུམ་དུ་གཞག་གོ །གང་ཞེ་ན། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རང་བཞིན་དང༌། མཉམ་པར་བཞག་པའི་རང་བཞིན་དང༌། གཉི་ག་སྟེ། མཉམ་པར་བཞག་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་པའོ། །གཉིས་སུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་དགེ་བ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་ཡང་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན་པས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ལས། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་དང་ངག་གིས་བསྲུང་བ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་མ་ཡིན་བས་ན་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཉིས་གཉིས་རབ་ཏུ་བསྡུ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྡུ་སྟེ། བསམ་གཏན་ནི་དངོས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེའི་ནང་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་བསྡུ་ལ། ཤེས་རབ་ཇི་ལྟར་མཉམ་པར་བཞག་པར་བསྡུ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཉན་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ་ལས། མཉན་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ནང་དུ་བསྡུ་ལ། བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ནི་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་འབྱུང་བས་ན། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ནང་དུ་བསྡུས་ཏེ། བསམ་གཏན་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་ཤེས་རབ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་མཉམ་པར་བཞག་པར་གཏོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་གཉིས་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་ལ། མཉམ་པར་བཞག་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་

【汉语翻译】
为了分类并展示将十种善行等所有法都包含在六度之中的道理，所以造一个偈颂，这就是它的意义。偈颂说：“白法皆未等持，等持与二应知。”意思是说，土地、波罗蜜多、菩提分等所有白法都包含在六度之中，白法也可以分为三类。哪三类呢？未等持的自性，等持的自性，以及二者兼具，既是等持的自性，也是未等持的自性。其次，关于波罗蜜多，布施和持戒波罗蜜多包含在未等持的善法之中。为什么呢？因为布施也是通过身体来完全施舍，所以是未等持的性质。而戒律有三种：如法受持的戒律，即别解脱戒、禅定戒和无漏戒。其中，别解脱戒也是不杀生等，通过身语来守护，而不是通过心来守护，所以是未等持的自性。“二二善巧摄持”，意思是说，禅定和智慧二者摄持等持的法。禅定是直接的等持自性，所以禅定戒和无漏戒也包含在其中。智慧如何包含在等持之中呢？智慧有三种：闻慧、思慧和修慧。其中，闻慧和思慧包含在未等持之中，而修慧是从心等持中如实修习而产生的智慧，所以包含在等持之中。禅定是止的自性，而智慧是观的自性，所以应知属于等持。忍辱和精进二者既是未等持的自性，也是等持的自性。如何理解呢？菩提萨埵

【英语翻译】
In order to classify and show the reason for including all dharmas such as the ten virtues in the six perfections, a verse is composed, which is its meaning. The verse says: "All white dharmas are not equally held, Equanimity and two should be known." It means that all white dharmas such as land, paramitas, bodhipaksa, etc. are included in the six perfections, and white dharmas can also be divided into three categories. What are the three categories? The nature of non-equanimity, the nature of equanimity, and the combination of the two, which is both the nature of equanimity and the nature of non-equanimity. Secondly, regarding the paramitas, generosity and discipline paramitas are included in the non-equanimity good dharmas. Why? Because generosity is also completely giving through the body, so it is the nature of non-equanimity. And there are three types of discipline: the discipline of properly upholding, that is, the pratimoksha vow, the samadhi vow, and the non-outflow vow. Among them, the pratimoksha vow is also not killing, etc., guarding through body and speech, but not guarding through mind, so it is the nature of non-equanimity. "Two and two skillfully hold", which means that samadhi and wisdom hold the dharma of equanimity. Samadhi is the direct nature of equanimity, so the samadhi vow and the non-outflow vow are also included in it. How is wisdom included in equanimity? There are three types of wisdom: hearing wisdom, thinking wisdom, and meditation wisdom. Among them, hearing wisdom and thinking wisdom are included in non-equanimity, while meditation wisdom is the wisdom that arises from practicing equanimity of mind as it is, so it is included in equanimity. Samadhi is the nature of shamatha, and wisdom is the nature of vipassana, so it should be known to belong to equanimity. Patience and diligence are both the nature of non-equanimity and the nature of equanimity. How to understand it? Bodhisattva

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བའི་དུས་ན་ཡང་བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཡོད་པས། མཉམ་པར་མ་བཞག་པར་ཡང་གཏོགས་ལ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པའི་དུས་ན་ཡང་བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཡོད་པས་ན་མཉམ་པར་བཞག་པར་ཡང་གཏོགས་སོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྡུ་བ་བཤད་ནས། ད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཕྱེ་ན་དུ་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཕྱེ་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བདུན་བདུན་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་གཏོང་མི་ཕོད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་མེད་པས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ནི། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །ཅེས་བྱའོ། སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ཡང་སློང་བ་པོ་ལ་འོངས་མ་ཐག་ཏུ་མི་གཏོང་གི །དི་རིང་ངམ་སང་གཏོང་ཞེའམ། ཕྱིས་གཏོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་བཤོལ་བ་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མི་མངའ་བས་ན་མི་ཆས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་འདི་ཙམ་ཞིག་བཏང་བས་ཆོག་སྟེ། ཕན་ཆད་བཏང་མི་དགོས་ཤེའམ། ཉམ་དུ་གཉེན་བཤེས་དང་བྲན་གཡོག་ལ་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་ལ་མི་སྦྱིན་ཞེའམ། ཕྱོགས་འདིར་སྦྱིན་གྱི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་མི་སྦྱིན་ཞེའམ། དུས་འདིའི་ཚེ་ན་སྦྱིན་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོང་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་ཆོག་པ་ལ་ཆགས་པས་ན་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་གིས་འདི་ལ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་བཏང་སྟེ། བྱིན་ན་བདག་ལ་སླར་ཕན་འདོགས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་བྱིན་པ་ནི་ལན་རེ་བ་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མི་མངའ་བས་ན། ཆགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའང་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་འདི་བཏང་བས་མ་འོངས་པ་ན་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་སྨོན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཆགས་པ་
ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཆགས་པ་མེད་པས་ན། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེར་སྣ་དང་ཆགས་པའི་བག་ལ་ཉལ་མ་བཅོམ་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་བག་ལ་ཉལ་མ་བཅོམ་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེར་

【汉语翻译】
即使在行布施和守护戒律的时候，也有忍辱和精进，所以也属于没有平等安住。即使在修习止观的时候，也有忍辱和精进，所以也属于平等安住。名为“区分不共品之偈”中，已经讲了总说，现在为了说明如果区分六度波罗蜜多的不共品有多少，所以造此偈颂。其中，如果一一区分每个波罗蜜多，则有七种不共品。其中，贪著受用等在解释中出现。不舍内外之物，称为贪著受用，因为没有这种贪著，所以菩萨的布施是：不贪著，不染著，没有贪著。这样说。布施时，也不立即施予乞求者，而是想：今天或明天施予，或者以后施予，这称为耽延的贪著。菩萨没有这种贪著，所以说不染著。布施时想：布施这么多就够了，以后不用布施了，或者只布施给亲友和奴仆，不布施给所有人，或者只布施给这个方向，不布施给所有方向，或者只在这个时候布施，不在所有时候布施，这称为满足于此的贪著。菩萨是对所有众生，在所有方向，所有时间都布施，因为不满足于此的贪著，所以说没有贪著。自己对这个人布施了内外之物，心想：如果布施了，他会回报我，这种布施称为期望回报的贪著。菩萨没有这种贪著，所以说不会变成贪著。布施之后，祈愿未来获得广大的受用果报，这称为贪著异熟。因为没有这种贪著，所以说不贪著。所谓贪著不共品，就是没有断除悭吝和贪著的随眠。只要没有断除随眠，就会产生对资具的贪著。菩萨悭

【英语翻译】
Even when practicing generosity and upholding morality, there is patience and diligence, so it also belongs to not abiding in equanimity. Even when meditating on tranquility and insight, there is patience and diligence, so it also belongs to abiding in equanimity. In the "Verses Differentiating the Uncommon Aspects," the summary has been explained. Now, in order to show how many uncommon aspects there are if the six perfections are differentiated, this verse is composed. Among them, if each perfection is differentiated one by one, there are seven uncommon aspects. Among them, attachment to enjoyment, etc., appears in the explanation. Not being able to give up external and internal things is called attachment to enjoyment, and because there is no such attachment, the generosity of a Bodhisattva is: not attached, not stained, without attachment. This is said. When giving alms, one does not give immediately to the beggar who has come, but thinks: I will give today or tomorrow, or I will give later, this is called attachment to delay. Because the Bodhisattva does not have such attachment, it is said to be unstained. When giving alms, one thinks: Giving this much is enough, I don't need to give alms in the future, or I only give alms to relatives and servants, not to everyone, or I only give alms to this direction, not to all directions, or I only give alms at this time, not at all times, this is called attachment to being satisfied with this much. The Bodhisattva gives to all sentient beings, in all directions, at all times, because there is no attachment to being satisfied with this much, it is said to be without attachment. One gives external and internal things to this person, thinking: If I give, he will repay me, this giving is called attachment to expecting repayment. Because the Bodhisattva does not have such attachment, it is said that it will not become attachment. After giving alms, one prays to obtain great enjoyment and fruition in the future, this is called attachment to fruition. Because there is no such attachment, it is said to be unattached. The so-called attachment to uncommon aspects is the non-abandonment of stinginess and the latent tendencies of attachment. As long as the latent tendencies are not abandoned, attachment to resources will arise. Bodhisattva stinginess

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
སྣའི་བག་ལ་ཉལ་བཅོམ་པས་ན། མི་ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་མངོན་པའི་ཆོས་བསྡུས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་མ་སྤངས་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ཀྱི་ཆོས་སྣང་བར་གྱུར་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཆགས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གཡེང་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཡེང་བའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གཡེང་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ཅིང་བསྔོ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྔོས་པ་ས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཡེང་བ་ནི། གཏོང་བ་པོ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། རྫས་གསུམ་ཡོད་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པ་བྱས་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གཡེང་བ་མེད་པ་དང༌། གཏོང་བ་པོ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། རྫས་གསུམ་ཡོད་པར་མི་རྟོག་སྟེ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཏོང་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཡེང་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པས་ན། ཆགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གཞན་ཡང་བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མི་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ང་རྒྱལ་སྐྱེད་ཅིང་སྦྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དངོས་སུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ལ་ཆགས། ཁ་ཅིག་ནི་ཞེ་སྡང་གི་སྒོ་ནས་ཆགས། ཁ་ཅིག་ནི་གཏི་མུག་གི་སྒོ་ནས་ཆགས་སོ། །དེ་བས་ན་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པ་བཅུ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད་དེ། འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། །ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲོག་གཅོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་དངོས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
因为摧毁了习气的潜伏，所以称为无执着。因此，在《阿毗达磨集论》的论著中也说：如果烦恼的习气潜伏没有断除，不如理作意，以及烦恼之境的法显现，就会产生烦恼。散乱的执着有两种：作意的散乱和分别的散乱。其中，作意的散乱是指为了获得声闻的涅槃而行布施等，并作回向，这样回向之处就会堕入涅槃的边际。分别的散乱是指认为有施者、受者和物三种，这样布施等就会堕入轮回。菩萨将布施回向于无上菩提，因此没有作意的散乱；不认为有施者、受者和物三种，以三轮清净的方式布施，因此没有分别的散乱。像这样没有散乱，因此没有执着，所以称为非执着。像这样就布施的相违品七种方面来说，在《圣妙吉祥菩萨所问经》中也说：此外，比丘舍利弗之子，菩萨们没有寻求不如法的受用而作布施，菩萨们没有损害众生的布施，没有生起我慢而作布施等等，广说了这些。菩萨的戒律是：无染、离染、无执着。等等。菩萨戒律的相违品是杀生、不予而取等等，以及对实际行为的执着。有些人因为贪欲而执着于杀生等行为，有些人因为嗔恨而执着，有些人因为愚痴而执着。因此，十种业道被认为是三种：由贪欲产生的杀生，由嗔恨和愚痴产生的杀生。像这样实际行为的方

【英语翻译】
Because the latent tendencies of attachment are destroyed, it is called non-attachment. Therefore, in the treatise "Compendium of Abhidharma," it is also said: If the latent tendencies of afflictions are not abandoned, and improper attention is given, and the objects of affliction appear, then afflictions will arise. There are two kinds of attachment through distraction: distraction of attention and distraction of conceptualization. Among these, distraction of attention refers to practicing generosity and so forth in order to attain the Nirvana of the Hearers, and dedicating the merit; thus, the place to which the merit is dedicated will fall into the extreme of Nirvana. Distraction of conceptualization refers to thinking that there are three things: the giver, the receiver, and the object; thus, generosity and so forth will fall into Samsara. The Bodhisattva dedicates the merit of generosity to unsurpassed Bodhi, therefore there is no distraction of attention; they do not think that there are three things: the giver, the receiver, and the object; they give in the manner of the three circles being completely pure, therefore there is no distraction of conceptualization. Like this, without distraction, there is no attachment, therefore it is called non-attachment. Like this, in terms of the seven aspects of the opposing factors of generosity, in the "Inexhaustible Intelligence Sutra" it is also said: Furthermore, son of the monk Sharadvati, Bodhisattvas do not give by seeking improper enjoyments, Bodhisattvas do not give in a way that harms sentient beings, they do not give by generating pride, and so forth, these are extensively taught. The Bodhisattva's ethics are: without attachment, without clinging, without attachment. And so forth. The opposing factors of the Bodhisattva's ethics are killing, taking what is not given, and so forth, and attachment to actual behavior. Some are attached to killing and so forth out of desire, some are attached out of hatred, and some are attached out of ignorance. Therefore, the ten paths of action are considered to be of three types: killing arising from desire, killing arising from hatred and ignorance. Like that, the side of actual behavior

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མི་མངའ་བས་ན་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡང་བརྟུན་ཏེ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མི་ལེན་གྱི་སེམས་ཤིང་བྱིས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ནི་བཤོལ་བ་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་མི་མངའ་བས་ན་མི་ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉི་མ་གཅིག་གཉིས་ཞེའམ། ལོ་གཅིག་གཉིས་ཤིག་བསྲུང་ཞེའམ། སེམས་ཅན་འདི་དག་གི་སྲོག་མི་གཅད། ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་བྱིན་པར་མི་བླང་གི །དེ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་དག་གི་སྲོག་ལ་གནོད་པ་བྱ་ཞིང༌། ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་བྱིན་པར་ལེན་ཏོ་ཞེས་སེམས་པ་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མི་མངའ་བས་ན་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་གི་སྲོག་མ་བཅད་ཅིང༌། ནོར་ལ་མ་བྱིན་པར་མ་བླངས་ན་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་པ་ནི་ལན་རེ་བ་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མི་མངའ་བས་ན་ཆགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་ན་ལྷ་དང་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མི་མངའ་བས་ན་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་མ་སྤངས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངང་ཚུལ་ངན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བག་ལ་ཉལ་ཀུན་བཅོམ་སྟེ་མེད་པར་བྱེད་པས་ན་མི་ཆགས་
པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བསྲུངས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པར་མི་བསྔོ་བས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གཡེང་བ་མེད་པ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བསྲུང་བས་གསུམ་དུ་མི་རྟོག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཡེང་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཡེང་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པས་ན་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཟོད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་དངོས་སུ་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མི་མངའ་བས་ན་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་ཞེ་སྡང་ལངས་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་སྤོང་བར་མི་བྱེད་ཀྱི་བསམས་ཤིང་བརྟགས་ནས་ཕྱིས་གནོད་པ་བཟོད་པར་བྱེད་པ་ནི་བཤོལ་བ་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མི་མངའ་བས་ན་མི་ཆ

【汉语翻译】
因此，菩萨没有这些，所以称为无执着。如理如法地受持戒律，不是立刻受持，而是考虑之后再受持，这是执着于拖延。菩萨没有这种执着，所以称为无执着。或者想：守护一两天，或者守护一两年。不杀这些众生的生命，不取未经施予的财物。除了这些之外，可以伤害其他众生的生命，可以取未经施予的财物。这样想就是执着于仅仅如此就足够。菩萨没有这种执着，所以称为无执着。如果我不杀这些众生的生命，不取未经施予的财物，就能帮助我自己。这样想并守护戒律，这是执着于期望回报。菩萨没有这种执着，所以称为不会变成执着。如果守护戒律，就能转生到天界和人间。这样想并守护戒律，这是执着于异熟果报。菩萨没有这种执着，所以称为无执着。没有断除贪欲、嗔恨、愚痴等烦恼的习气，这是执着于不相顺的方面。菩萨断除并消灭了产生恶劣行为的习气，所以称为无执着。如理如法地守护戒律，不回向于声闻等乘，因此没有作意的散乱。不执着于能持戒者、所持戒律和持戒的行为这三者，因此没有分别的散乱。像这样，因为没有执着于分别的散乱，所以称为无执着。在“菩萨的安忍”等内容中，安忍的不相顺品就是嗔恨，它直接对众生造成伤害。菩萨没有这种嗔恨，所以称为无执着。如果对某些众生生起嗔恨，不是立刻舍弃嗔恨心，而是经过思考和观察之后，才忍受后来的伤害，这是执着于拖延。菩萨没有这种执着，所以称为不...

【英语翻译】
Therefore, Bodhisattvas do not possess these, so they are called non-attached. To properly and correctly take vows, not taking them immediately, but contemplating and then taking them, is attachment to procrastination. Bodhisattvas do not have this attachment, so they are called non-attached. Or thinking: I will protect for a day or two, or protect for a year or two. I will not kill these sentient beings, and I will not take what has not been given. Other than these, I can harm the lives of other sentient beings, and I can take what has not been given. Thinking like this is attachment to thinking that just this is enough. Bodhisattvas do not have this attachment, so they are called non-attached. If I do not kill these sentient beings, and do not take what has not been given, it will help myself. Thinking like this and guarding the precepts is attachment to expecting a reward. Bodhisattvas do not have this attachment, so they are called not becoming attached. If I guard the precepts, I will be reborn in the realms of gods and humans. Thinking like this and guarding the precepts is attachment to the ripening result. Bodhisattvas do not have this attachment, so they are called non-attached. Not abandoning the latent tendencies of afflictions such as desire, hatred, and ignorance is attachment to unfavorable aspects. Bodhisattvas destroy and eliminate all the latent tendencies that cause bad behavior, so they are called non-attached. Properly and correctly guarding the precepts, not dedicating them to the Hearers' Vehicle, etc., therefore there is no distraction of attention. Not clinging to the three aspects of the one who keeps the precepts, the precepts that are kept, and the act of keeping the precepts, therefore there is no distraction of conceptualization. Like this, because there is no attachment to the distraction of conceptualization, it is called non-attached. In the content of "the patience of a Bodhisattva," etc., the unfavorable aspect of patience is hatred, which directly harms sentient beings. Bodhisattvas do not have this hatred, so they are called non-attached. If hatred arises towards some sentient beings, not immediately abandoning the mind of hatred, but after thinking and examining, then tolerating the later harm, this is attachment to procrastination. Bodhisattvas do not have this attachment, so they are called not...

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཟོད་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བྱས་པས་ཆོག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའམ། །བདག་གིས་བཤེས་པའམ། མཛའ་བ་རྣམས་ལ་ནི་བཟོད་པར་བྱའི་གཞན་ལ་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའམ། །ཕྱོགས་འདི་དང་དུས་འདིར་བཟོད་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་ཀུན་དང༌། དུས་ཀུན་ཏུ་བཟོད་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མི་མངའ་བས་ན་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་གིས་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་རྣམས་བདག་གིས་བཟོད་པར་བྱས་ན་འདི་དག་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་བཟོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ལན་རེ་བ་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མི་མངའ་བས་ན་ཆགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཟོད་པ་བསྒོམས་ན་མ་འོངས་པ་ན་གཡོག་འཁོར་མང་པོ་དང༌། བྱད་གཟུགས་བཟང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ནས་བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མི་མངའ་བས་ན་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཟོད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེ་སྡང་གི་བག་ལ་ཉལ་མ་སྤངས་པས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེ་སྡང་གི་བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པས་ན་མི་
ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཟོད་པ་བསྒོམས་པ་ཡང་ཐེག་པ་ཆུང་ངུར་མི་བསྔོ་བས། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གཡེང་བ་མེད་པ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་གསུམ་མི་དམིགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཡེང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་ཆགས་པ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི། ཉལ་བ་དང་འཕྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་ཤིང་ལེ་ལོ་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལས་བྱ་བ་མང་པོ་ལ་ཞུགས་ཤིང་དེ་བ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ལེ་ལོ་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མི་མངའ་བས་ན་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྡད་བསྡད་ནས་དགེ་བ་ལ་འཇུག་གི །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མྱུར་དུ་མི་འཇུག་པ་ནི་བཤོལ་བ་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མི་མངའ་བས་ན་མི་ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བརྩམས་པས་ཆོག་ཅེའམ། བཤེས་དང་གྲོགས་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་བྱའི་གཟན་གྱི་ནི་མི་བྱ་ཞེའམ། དུས་དང་ཕྱོགས་འདིར་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་གྱི། དུས་དང་ཕྱོགས་ནི་གཞན་དུ་མི་རྩོམ་མོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟ

【汉语翻译】
被称为执着。如果心想，稍微忍耐一下就可以了，或者心想，对于我的亲友应该忍耐，对于其他人则不应该忍耐，或者心想，在这个方向和时间应该忍耐，在所有方向和所有时间不应该忍耐，这就是执着于仅仅如此就足够了。菩萨没有这样的想法，所以被称为无执着。如果心想，这些众生对我造成了伤害，如果我忍耐了，他们就会帮助我，这样想而忍耐，这就是执着于期待回报。菩萨没有这样的想法，所以被称为不会变成执着。如果心想，如果修习忍耐，未来会拥有许多仆从和美好的容貌，这样想而修习忍耐，这就是执着于异熟果。菩萨没有这样的想法，所以被称为无执着。没有舍弃忍耐的违品，嗔恨的随眠，这就是执着于违品。菩萨舍弃了嗔恨的随眠，所以被称为无执着。修习忍耐也不回向于小乘，因为没有作意的散乱，并且不缘人、忍耐和修习这三者，所以没有分别念的散乱，因此被称为无执着。菩萨的精进等，精进的违品是，执着于睡眠和交媾等的安乐而懈怠，以及参与许多世间事务而不投入善法中的懈怠，菩萨没有这样的情况，所以被称为无执着。总是拖延着才行善，不迅速投入善法，这就是执着于拖延，菩萨没有这样的情况，所以被称为无执着。心想稍微努力一下就可以了，或者心想亲友的事情应该做，其他的则不做，或者心想在这个时间和方向努力，在其他时间和方向则不努力，这就是执着于仅仅如此就足够了。

【英语翻译】
It is called attachment. If one thinks, 'It is enough to be patient just a little bit,' or if one thinks, 'I should be patient with my friends and loved ones, but not with others,' or if one thinks, 'I should be patient in this direction and at this time, but not in all directions and at all times,' this is called attachment to being satisfied with just that much. Since Bodhisattvas do not have such thoughts, they are called non-attachment. If one thinks, 'If I am patient with these beings who have harmed me, they will help me,' and practices patience with that thought, this is called attachment to expecting a return. Since Bodhisattvas do not have such thoughts, they are called not becoming attached. If one thinks, 'If I cultivate patience, in the future I will have many servants and a beautiful appearance,' and cultivates patience with that thought, this is called attachment to the ripening result. Since Bodhisattvas do not have such thoughts, they are called non-attachment. Not abandoning the latent tendencies of anger, which are the opposite of patience, is called attachment to the opposite. Since Bodhisattvas have abandoned the latent tendencies of anger, they are called non-attachment. Also, since cultivating patience is not dedicated to the Lesser Vehicle, there is no distraction of attention, and since the three—the person, patience, and cultivation—are not apprehended, there is no distraction of conceptual thought, therefore it is called non-attachment. Regarding the Bodhisattva's diligence, etc., the opposite of diligence is attachment to the pleasures of sleeping and engaging in sexual activity, etc., and being lazy, as well as engaging in many worldly activities and being lazy in not engaging in virtuous activities. Since Bodhisattvas do not have such things, they are called non-attachment. Always delaying and then engaging in virtue, not quickly engaging in virtuous activities, is called attachment to procrastination. Since Bodhisattvas do not have such things, they are called non-attachment. Thinking, 'It is enough to exert effort just a little bit,' or thinking, 'I should do the work of friends and companions, but not others,' or thinking, 'I will exert effort at this time and in this direction, but not at other times and in other directions,' this is called attachment to being satisfied with just that much.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ེ། དེ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མི་མངའ་བས་ན་ཆགས་པ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་གི་ལས་སུ་བྱ་བའི་གྲོགས་བྱས་ན་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་གྲོགས་བྱེད་པ་ནི་ལན་རེ་བ་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མི་མངའ་བས་ན་ཆགས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའང་མེད་ཅེས་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ན་མ་འོངས་པར་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་དེའི་ཚེ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མི་མངའ་བས་ན་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ལེ་ལོ་སྟེ། ལོ་ལོའི་བག་ལ་ཉལ་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་སྤངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལེ་ལོའི་བག་ལ་ཉལ་བཅོམ་པས་ན་མི་ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཡང་ཉན་
ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པར་མི་བསྔོ་བས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གཡེང་བ་སྤངས་པ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསྒྲུབ་པ་གསུམ་དི་མི་རྟོག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཡེང་བ་སྤངས་ཏེ་ཆད་པས་ན་ཆགས་པ་མིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་སེམས་གཡེང་བ་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཡེང་བར་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མི་མངའ་བས་ན་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ལ་མྱུར་དུ་བརྟུན་ཏེ་མི་འཇུག་གི །ཕྱིས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་བཤོལ་བ་དང་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མི་མངའ་བས་ན་མི་ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་ཆུང་ཞེས་བྱས་པ་ཆོག་པར་འཛིན་པའམ། སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་གི་དོན་དུ་བསམ་གཏན་བྱེད་པའམ། ཁ་ཅིག་གི་དོན་དུ་མི་བྱེད་པའམ། དུས་དང་ཕྱོགས་ཁ་ཅིག་ཏུ་བསྒོམ་གྱི། དུས་དང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བསྒོམ་པ་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མི་མངའ་བས་ན་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་གི་དོན་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་བསྒོམས་ནས་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་བསམ་གཏན་བསྒོམ་ན་ནི་ལན་ལ་རེ་བ་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མི་མངའ་བས་ན་ཆགས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའང་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་བསྒོམས་ན་ལུས་ལ་ནད་མེད་པ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
如是菩萨所不具有，故名不染著。若思惟帮助这些有情做事，会对自己有所助益，从而帮助他们，这称为对回报的染著。如是菩萨所不具有，故名无有染著。若发起精进，思惟未来一切事业终将成就，于彼时发起精进，这称为对异熟的染著。如是菩萨所不具有，故名不染著。精进之违品为懈怠，在未舍弃懈怠之随眠之前，即为未舍弃违品。菩萨已摧伏懈怠之随眠，故名不染著。发起精进亦不回向声闻等乘，故舍弃作意之散乱。不思择补特伽罗、精进及修持三者，故舍弃分别之散乱，断绝故名非染著。菩萨之禅定等，禅定之违品为对心散乱之染著，如若心向外散乱，则不会生起专注一境之心，菩萨不具有此，故名不染著。对于修习禅定，若不迅速进入，而延迟进入，这称为拖延和染著，菩萨不具有此，故名不染著。所谓小禅定，即满足于已得，或为某些有情修禅定，或不为某些有情修，或于某些时处修，而不于一切时处修，这称为对仅此满足之染著，如是菩萨不具有，故名无有染著。若思惟修习为利有情之禅定，会对自己有所助益，从而修习禅定，这称为对回报的期望之染著，如是菩萨不具有，故名无有染著。若修习禅定，身体无病等

【英语翻译】
Thus, because it is not possessed by Bodhisattvas, it is called non-attachment. If one thinks that helping these sentient beings with their work will benefit oneself, and then helps them, this is called attachment to expecting a return. Because it is not possessed by Bodhisattvas, it is called having no attachment. If one initiates diligence, thinking that all future tasks will eventually be accomplished, and then initiates diligence at that time, this is called attachment to the ripening. Because it is not possessed by Bodhisattvas, it is called non-attachment. The opposite of diligence is laziness. As long as the latent tendencies of laziness have not been abandoned, the opposing factors have not been abandoned. Because Bodhisattvas have destroyed the latent tendencies of laziness, they are called non-attachment. Also, initiating diligence is not dedicated to the Hearers and other vehicles, thus abandoning the distraction of mental activity. Not contemplating the individual, diligence, and practice, thus abandoning the distraction of conceptualization, and because it is cut off, it is called non-attachment. The meditation of Bodhisattvas, etc. The opposite of meditation is attachment to mental wandering. As long as the mind wanders externally, single-pointedness of mind will not arise. Because Bodhisattvas do not possess this, it is called non-attachment. If one does not quickly engage in meditating on meditation, but delays engaging in it, this is called procrastination and attachment. Because Bodhisattvas do not possess this, it is called non-attachment. So-called small meditation is being content with what has been attained, or meditating for the sake of some sentient beings, or not meditating for the sake of some sentient beings, or meditating in some times and places, but not meditating in all times and places. This is called attachment to being satisfied with just that much. Because Bodhisattvas do not possess this, it is called having no attachment. If one thinks that meditating on meditation for the benefit of sentient beings will benefit oneself, and then meditates on meditation, this is called attachment to expecting a return. Because Bodhisattvas do not possess this, it is called having no attachment. If one meditates on meditation, having no illness in the body, etc.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་བསྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མི་མངའ་བས་ན་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེམས་གཡེང་བའི་བག་ལ་ཉལ་མ་སྤང་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མི་མངའ་བས་ན་མི་ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ཡང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་
བསྔོ་བས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གཡེང་བ་མེད་པ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། བསྒོམ་པ་གསུམ་མི་དམིགས་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཡེང་བ་མེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་ཤིང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མི་མངའ་བས་ན་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་མདོ་དག་ལ། ཀློག་གོ ། འདྲིའོ། །རྟོག་གོ །གཞན་ལ་འདྲིའོ། །ཐོས་པའི་རྣམ་པར་འཛིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཉན་པ་དང་བསམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མྱུར་དུ་མི་འཇུག་གི །བཤོལ་ཏེ་འཇུག་པ་ནི་བ་ཤོལ་བ་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མི་མངའ་བས་ན་མི་ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བསྒྲུབས་པས་ཆོག་གོ་སྙམ་པའམ། ཆོས་ཁ་ཅིག་ཤེས་ཁ་ཅིག་མི་ཤེས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཆོག་གོ་སྙམ་པ་ལ། ཡུལ་དང་ཕྱོགས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཤེས་རབ་བསྒྲུབ་ཀྱི་ཡུལ་དང་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བསྒྲུབ་མི་དགོས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མི་མངའ་བས་ན་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་གིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གཞན་ལ་བཤད་ན་གཞན་གྱིས་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་ལན་རེ་བ་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མི་མངའ་བས་ན་ཆགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའང་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་གིས་ཤེས་རབ་བསྒྲུབས་པས་མ་འོངས་པ་ན་བདག་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཤེས་རབ་བསྒྲུབ་པ་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མི་མངའ་བས་ན་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྟག་ཆད

【汉语翻译】
，並且將會投生到色界的諸天之中。那樣的修習被稱作是執著於異熟果報。由於菩薩沒有那樣的執著，所以被稱作是不執著。禪定的相違品，就是沒有斷除心散亂的隨眠，被稱作是執著於相違品。由於菩薩沒有那樣的執著，所以被稱作是不執著。修習禪定，卻不將之迴向給聲聞等眾的寂滅，因此沒有作意的散亂。並且由於不緣人、禪定和修習這三者，所以沒有分別的散亂。因此被稱作不是執著。所謂「菩薩的智慧是」等等，智慧的相違品，就是執著於常斷等分別的見解，並且為了親近承侍善知識而不精勤。由於菩薩沒有那樣的執著，所以被稱作是不執著。因此在諸經中說到：「讀誦、請問、思維、向他人請問、受持聽聞」等等。對於聽聞和思維等不立刻投入，而是拖延之後才投入，被稱作是執著於拖延。由於菩薩沒有那樣的執著，所以被稱作是不執著。或者心想只要稍微修習一點智慧就夠了，或者心想知道一些法、不知道一些法也沒關係，只要夠用就好。或者心想只要在某些地方修習智慧就好，不需要在所有地方都修習。像這樣的心念，被稱作是執著於僅僅如此就足夠。由於菩薩沒有那樣的執著，所以被稱作是沒有執著。如果心想，我為他人解說諸法的自相和共相，他人就會對我有所幫助。像這樣的心念，被稱作是執著於期待回報。由於菩薩沒有那樣的執著，所以被稱作是沒有會變成執著的（情況）。如果心想，我修習智慧，未來我將會精通五明。像這樣思維之後才修習智慧，被稱作是執著於異熟果報。由於菩薩沒有那樣的執著，所以被稱作是不執著。智慧的相違品，就是常斷。

【英语翻译】
, and will be born into the gods of the form realm. Such meditation is called attachment to maturation. Since Bodhisattvas do not have such attachment, they are called non-attached. The opposite of meditation is not abandoning the latent tendencies of mental wandering, which is called attachment to the opposite. Since Bodhisattvas do not have such attachment, they are called non-attached. Meditating on meditation without dedicating it to the liberation of the Hearers, etc., therefore there is no distraction of attention. And because the three, person, meditation, and practice, are not focused on, there is no distraction of discrimination. Therefore, it is called non-attachment. As for "the wisdom of Bodhisattvas is," etc., the opposite of wisdom is attachment to views that discriminate between permanence and annihilation, etc., and not striving to attend to and serve virtuous friends. Since Bodhisattvas do not have such attachment, they are called non-attached. Therefore, in the sutras, it is said: "Reciting, questioning, thinking, asking others, retaining what is heard," etc. Not engaging quickly in listening and thinking, etc., but engaging after delaying, is called attachment to delaying. Since Bodhisattvas do not have such attachment, they are called non-attached. Or thinking that it is enough to cultivate a little wisdom, or thinking that it is okay to know some Dharma and not know some Dharma, as long as it is enough. Or thinking that it is enough to cultivate wisdom in some places, and it is not necessary to cultivate it in all places. Such a thought is called attachment to being satisfied with just that much. Since Bodhisattvas do not have such attachment, they are called non-attached. If one thinks, "If I explain the self and common characteristics of the dharmas to others, others will help me." Such a thought is called attachment to expecting a return. Since Bodhisattvas do not have such attachment, they are called not having a situation that would become attachment. If one thinks, "If I cultivate wisdom, in the future I will be proficient in the five sciences." Cultivating wisdom after thinking in this way is called attachment to maturation. Since Bodhisattvas do not have such attachment, they are called non-attached. The opposite of wisdom is permanence and annihilation.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་རྟོགས་པའི་འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་མ་སྤངས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མི་མངའ་བས་ན་མི་ཆགས་པ་ཞེས་
བྱའོ། །ཤེས་རབ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་དམན་པར་མི་བསྔོ་བས་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གཡེང་བ་མེད་པ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། སྒྲུབ་པ་གསུམ་དུ་མི་རྟོག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཡེང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ལ་ཕྱེ་ན་རྣམ་པ་དུ་ཡོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཕྱེ་ན་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་ཡོད་དེ། བཞི་པོ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཟང་ཟིང་མེད་པ་དང༌། དོན་ཆེ་བ་དང༌། མི་ཟད་པའོ། །སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་སྙིང་རྗེས་སློད་ལ་རྣམ་པར་གཏོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྐང་པ་དང་པོ་ལས་བྱུང་མོད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་གཞན་ལ་ལན་མི་རེ་ཞེས་འབྱུང་བའི་སྐབས་སུ་སྦྱར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གལ་ཏེ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སེམས་ཅན་སློང་བ་ཡོད་ན་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བར་གཏོང་བར་བྱེད་ན། བཟའ་བ་དང་བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས་ཏེ་གཏོང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཏོང་བ་དེའང་ཉིན་འགའ་གཏོང༌། ཉིན་འགའ་མི་གཏོང༌། ལོ་འགའ་གཏོང༌། ལོ་འགའ་མི་གཏོང༌། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་གཏོང༌། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མི་གཏོང་བ་མ་ཡིན་གྱི། འཁོར་བའི་མཐའ་དང༌། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཇི་ཙམ་དུ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་དུ་གཏོང་བར་བྱེད་པས་རྟག་པར་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་གཉི་ག་གཏོང་ལ་ཐམས་ཅད་བས་ན་ཚིག་རྐང་དང་པོ་འདིས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏེ། །གཞན་ལ་ལན་མི་རེ་ཞིང་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བདག་གིས་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་བཏང་བས་བདག་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕྱིས་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལེན་རེ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་མེད་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་བྲེལ་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་དབང་གིས་གཏོང་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་བྱས་པའི་འབྲས་

【汉语翻译】
于了知之邪慧习气未断者，名为贪著于相违品。菩萨无有如是，故名不著。虽修智慧，然不回向声闻等下劣乘，故无有作意之散乱。不思人、智慧、修持为三，故无有分别之散乱，是故名为非著。功德差别之偈颂二十三者，谓已显示六度之相违品，今以二十三偈颂显示六度之功德为何，及功德若分有几种之义。于彼，每一度又分有四种功德，四者即广大、无杂染、义大、无尽。佛子不顾性命，以悲心施与乞者。如是者，悲心之偈颂虽出于第一句，然应于偈颂第二句“不望他人报”出现之时连结。佛子即菩萨众，菩萨众若有为求利而乞讨之有情，则不顾身命亦施与，何况饮食衣物等外物耶？施与也，非几日施与，几日不施与，几年施与，几年不施与，一刹那施与，一刹那不施与，乃至于轮回之边际，虚空之边际，尽其所有而恒常施与，故名常施与。如是内外诸物皆施与，故第一句显示广大。不望他人报，不求果报。如是者，我以施与内外诸物，众生日后将饶益于我，为欲求取而无有布施，乃以悲悯众生困乏而施与，及布施之果

【英语翻译】
Attachment to opposing factors is called not abandoning the latent tendencies of distorted wisdom that realizes. Since such is not possessed by Bodhisattvas, it is called non-attachment. Although wisdom is cultivated, it is not dedicated to inferior vehicles such as Śrāvakas, so there is no mental wandering. Because one does not conceive of the person, wisdom, and practice as three, there is no wandering of discrimination, therefore it is called non-attachment. The twenty-three verses that distinguish qualities mean that after showing the opposing aspects of the six perfections, now the twenty-three verses show what the qualities of the six perfections are, and how many types there are if the qualities are divided. In that, each perfection has four qualities when divided, and the four are vastness, absence of contamination, great meaning, and inexhaustibility. The sons of the Buddhas do not look at their lives, but out of compassion, they completely give to those who beg. In this regard, although the verse of compassion comes from the first line, it should be connected when the second line of the verse appears, "do not expect others to repay." The sons of the Buddhas are the Bodhisattvas. If there are sentient beings begging for benefit, the Bodhisattvas will give without regard to body and life. What need is there to mention external things such as food and clothing? Giving in this way is not giving for a few days and not giving for a few days, giving for a few years and not giving for a few years, giving for a moment and not giving for a moment, but constantly giving as long as the end of samsara and the end of space exist, so it is called constant giving. In this way, both external and internal things are given, so the first line shows vastness. Not expecting others to repay, not seeking results. In this way, I give external and internal things, and sentient beings will benefit me in the future, but there is no giving for the sake of seeking, but giving out of compassion for the suffering of sentient beings, and the result of giving.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
བུས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་
པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་མེད། འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པས་ན་ཚེ་འདིར་ལན་ལ་རེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཆ་རབས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པས་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བཀོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡུས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་བཀོད་དེ། ཚིག་རྐང་པ་གསུམ་པ་འདིས་ནི་དོན་ཆེ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་པས་བཟུང་བའི་སྦྱིན་པས་འཇིག་རྟེན་མི་ཟད་གཞག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པས། གཏོང་བ་པོ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། རྫས་གསུམ་ཡོད་པར་རྟོག་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏོང་སྟེ། སྦྱིན་པ་དེ་འཁོར་བར་ལྟུང་བས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་ན་སྦྱིན་པ་ཡང་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ནི་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་བས་ན་མི་ཟད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་ཟིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་དང་ཡང་དག་པར་མ་འདྲེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཙམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤངས་པས། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པ་ན་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ལྷུང་བ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་འཁོར་བའི་མཐའ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་བས་ན་ཚིག་རྐང་པ་བཞི་པས་མི་ཟད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། སྦྱིན་པ་དེ་ནི་གཏོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་བསྒྲུབས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་
སོ། །སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་སྡོམ་དང་བརྩོན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་རྟག་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྡ

【汉语翻译】
不会因为布施能变成大财富而行布施。因为不追求果报，所以不期望今生的回报，并且因为不执着于在其他世间成熟，所以第二个偈颂显示了没有杂染。那个布施也能安置一切众生于三种菩提。这指的是，像这样通过外和内的布施来摄持众生，并不是为了安置于世间的财富果报，而是根据各自的根器，安置于声闻的菩提、独觉的菩提和大菩提。这第三个偈颂显示了意义重大。以智慧摄持的布施能安置世界而不穷尽。这指的是，凡夫俗子的布施没有被无分别的智慧所摄持，所以会执着于布施者、受施者和财物这三者，并且为了获得财富而布施。那个布施会堕入轮回，所以当成熟的财富穷尽时，布施也会穷尽。菩萨的布施不会堕入轮回，所以是不会穷尽的。因此，在《圣妙吉祥菩萨不思议秘密最上经》中也说：“那个布施是被正确地摄持的，因此不会穷尽。那个布施与三界没有正确地混合，因此不会穷尽。”等等。圣声闻们仅仅通达了人无我，并且舍弃了大悲心，当进入到无余涅槃的界中时，就会穷尽，因为是堕入到仅仅涅槃的一个方面。菩萨通达了人无我和法无我，并且被大悲心完全摄持，所以轮回的边际和众生的边际存在多久，就会持续不断地出现多久。因此，第四个偈颂显示了不会穷尽。因此，在《圣妙吉祥菩萨不思议秘密最上经》中也说：“那个布施是以施舍的形态来成就的，因此不会穷尽。”等等。
佛子们恒常执持律仪和精进的戒律这三种。这指的是，菩萨的学处有三种，即

【英语翻译】
One does not give alms thinking that by giving one will become wealthy. Because one does not seek a reward, one does not expect a return in this life, and because one is not attached to ripening in other lives, the second verse shows that there is no contamination. That giving also places all beings in the three enlightenments. This refers to the fact that, in this way, by gathering beings through outer and inner giving, it is not to place them in the fruit of worldly wealth, but according to their respective capacities, to place them in the enlightenment of the Hearers, the enlightenment of the Solitary Buddhas, and the Great Enlightenment. This third verse shows that it is of great significance. Giving that is grasped by wisdom establishes the world without end. This refers to the fact that the giving of ordinary people is not grasped by non-conceptual wisdom, so they grasp at the three things: the giver, the receiver, and the object, and they give in order to obtain wealth. That giving falls into samsara, so when the wealth that ripens is exhausted, the giving also becomes exhausted. The giving of a Bodhisattva does not fall into samsara, so it is inexhaustible. Therefore, in the Sutra of Inexhaustible Intelligence, it is also said, "That giving is rightly grasped, therefore it is inexhaustible. That giving is not rightly mixed with the three realms, therefore it is inexhaustible," and so on. The noble Hearers only understand the selflessness of the person, and having abandoned great compassion, when they enter into the realm of nirvana without remainder of aggregates, they become exhausted, because they have fallen into one aspect of nirvana alone. The Bodhisattva understands the selflessness of both the person and phenomena, and being completely grasped by great compassion, as long as the limits of samsara and the limits of beings exist, they will continue to arise without interruption. Therefore, the fourth verse shows that it is inexhaustible. Therefore, in the Sutra of Inexhaustible Intelligence, it is also said, "That giving is accomplished in the form of giving itself, therefore it is inexhaustible," and so on.
The sons of the Buddhas always hold the three disciplines of vows and diligence. This refers to the fact that the trainings of a Bodhisattva are of three types, namely,

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལ་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན། བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེན་པར་ཟད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བ་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་ལེན་མི་སྲུང་ཞིང༌། དེ་ཡང་ཚེ་གསུམ་དུ་བསྲུང་བར་ཟད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་འཛིན་ཅིང་བསྲུང་ལ་དེའང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་སྲུང་བར་བྱེད་དེ་ཚིག་འདིས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །མཐོ་རིས་མི་འདོད་ཡང་དག་བླངས་ཀྱང་དེ་ལ་ཆགས་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་འདིས་ལྷ་དང་མིའི་གནས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་མཐོ་རིས་འདོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པའི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་ཤིང༌། མཐོ་རིས་ཀྱི་གནས་བླངས་ཀྱང་མཐོ་རིས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་མེད་དེ་རྐང་པ་གཉིས་པ་འདིས་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བཀོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞིར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡུས་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བཀོད་དེ་རྐང་པ་གསུམ་པ་འདིས་ནི་དོན་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་པས་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་མི་ཟད་གཞག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་གང་ཟག་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བསྲུང་བ་གསུམ་དུ་དམིགས་ཏེ། འཁོར་བར་ལྷུང་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཟད་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པར་ཤེས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པས་ན་མི་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་
པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གང་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་མི་བརྟེན་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་མི་འདུག་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འབའ་ཞིག་ནི་མཐར་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་

【汉语翻译】
舍弃的戒律，积累善法的戒律，利益有情的戒律。其中，以“舍弃”一词表示舍弃的戒律，以“精进”一词表示积累善法和利益有情的戒律。其中，声闻众只是受持舍弃的戒律，而不受持、不守护利益有情的利益有情和积累善法的戒律。而且也只是守护三世，菩萨则是执持并守护三种戒律，而且也守护到安住于菩提树心之间，此语表示广大。不希求善趣，即使获得也不执着于此。意思是说，守护戒律不是为了希望通过守护戒律而获得天人和人间的善趣，即使守护戒律的果报是转生到善趣，即使获得了善趣的地位，也不执着和贪恋善趣的安乐，这第二句表示没有杂染。以该戒律也能安置一切众生于三种菩提。意思是说，以之前所说的三种戒律，摄集生于四种生类的有情，并将他们安置于三乘的三种菩提，这第三句表示意义重大。以智慧守护的戒律能使世间不尽。意思是说，世间众生的戒律是缘于补特伽罗、戒律和守护这三者，因此会堕入轮回，因为异熟果耗尽后，戒律也会耗尽。菩萨的戒律是了知三轮体空，因为被不分别的智慧所摄持，因此不会耗尽。因此，在《圣无尽慧经》中也说：不依赖欲界，不住于色界，不住于无色界，这就是戒律。等等。圣声闻众的戒律因为远离大悲，仅仅是寂灭涅槃，因此是堕入边际，五蕴的残余没有剩余。

【英语翻译】
The precepts of abandoning, the precepts of accumulating virtue, and the precepts of benefiting sentient beings. Among them, the word "abandoning" indicates the precepts of abandoning, and the word "diligence" indicates the precepts of accumulating virtue and benefiting sentient beings. Among them, the Shravakas only take the precepts of abandoning, and do not take or protect the precepts of benefiting sentient beings and accumulating virtue. Moreover, they only protect the three times, while the Bodhisattva holds and protects the three types of precepts, and also protects them until they abide in the heart of Bodhi, which shows the vastness of this statement. Not desiring higher realms, even if attained, one does not cling to them. It means that guarding the precepts is not for the sake of hoping to attain the higher realms of gods and humans through guarding the precepts, even if the result of guarding the precepts is to be reborn in the higher realms, even if one attains the position of the higher realms, one does not cling to or crave the happiness of the higher realms, this second sentence indicates no defilement. With that precept, all beings can also be placed in the three Bodhis. It means that with the three precepts mentioned above, sentient beings born in the four types of birth are gathered and placed in the three Bodhis of the three vehicles, this third sentence indicates great significance. The precepts guarded by wisdom can make the world inexhaustible. It means that the precepts of worldly beings are based on the three things: the individual, the precepts, and the guarding, therefore they will fall into Samsara, because after the Vipaka fruit is exhausted, the precepts will also be exhausted. The Bodhisattva's precepts are to know the emptiness of the three wheels, because they are held by non-discriminating wisdom, therefore they will not be exhausted. Therefore, in the "Holy Inexhaustible Wisdom Sutra" it is also said: Not relying on the desire realm, not dwelling in the form realm, not dwelling in the formless realm, this is the precept. And so on. The precepts of the Holy Shravakas, because they are separated from great compassion, are only Nirvana of peace, therefore they are falling into the extreme, and the remnants of the five aggregates are not remaining.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
པར་སྤངས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པ་དང་ཟད་པར་འགྱུར་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཞུགས་ཀྱང་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་བ་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཟད་མི་ཤེས་པར་འབྱུང་སྟེ། རྐང་པ་བཞི་པ་འདིས་ནི་མི་ཟད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་ཟད་པ་ནི་རྒྱུན་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་བལྟའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྐྱེ་བའི་གནས་ཀྱིས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྔ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉམས་པས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཟད་པས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བསོད་ནམས་ཟད་པས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཚད་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་ཟད་པས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ།། གཟུགས་མེད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སྐྱེས་པ་ཟད་ན་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་བས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་མི་ཟད་པ་སྟེ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་མི་ཡི་གནོད་པ་བྱ་དཀའ་
ཐམས་ཅད་བཟོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གནོད་པ་ལ་མི་མཇེད་པའི་བཟོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟ་བུར་བྱམས་པས་ན་སེམས་ཅན་གྱིས་དབྱིག་པ་དང་རྡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་གནོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱད་དཀའ་བ་ནི་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྦྱིན་པར་བྱས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ན་གྲང་བ་དང་ཚ་བ་དང་བཀྲེས་

【汉语翻译】
进入断绝戏论的寂灭之境即会穷尽，菩萨的戒律为大悲所摄持，即使进入无余涅槃，直至清净世间的智慧之轮和虚空边际存在之时，戒律的事业也不会穷尽，这第四句偈颂显示了不穷尽之义。因此，在《圣妙吉祥菩萨不退转轮经》中也说： “尊者舍利弗，不穷尽的戒律，是由于相续不穷尽的缘故。” 这是什么原因呢？凡夫的戒律会因转生之处而穷尽。外道的五神通者的戒律会因神通退失而穷尽。人们的戒律会因十善业道穷尽而穷尽。欲界天子的戒律会因福德穷尽而穷尽。色界天子的戒律会因无量和禅定穷尽而穷尽。无色界天子的戒律会因如其入定而生者穷尽而穷尽。声闻和有学与无学的戒律会在涅槃的尽头穷尽。独觉佛的戒律会因与大悲分离而穷尽。尊者舍利弗，菩萨的戒律是不穷尽的。这是什么原因呢？因为从这个戒律中产生一切戒律。”等等。 佛子们难以忍受人所造成的损害，全部都能忍受。 菩萨的忍辱有三种：对损害不介意的忍辱，对痛苦毫不在意的忍辱，以及对法 निश्चित 决定的忍辱。 菩萨们像慈爱独子一样慈爱众生，因此能忍受众生用棍棒和石头等造成的各种损害，这就是对损害毫不在意的忍辱。 难以实行的是成熟众生之事，以及自己行持佛陀的布施之法时，忍受寒冷和炎热以及饥饿

【英语翻译】
Entering the state of nirvana that has abandoned conceptual elaborations will lead to exhaustion. However, the discipline of a Bodhisattva, being fully embraced by great compassion, will ensure that even after entering nirvana without residue, the activities of discipline will never cease as long as the wheel of pure worldly wisdom and the expanse of space endure. This fourth line indicates the inexhaustible nature. Therefore, in the Sutra of Inexhaustible Intelligence, it is also said: "Venerable Sharadvatiputra, inexhaustible discipline is regarded as such because the continuum is inexhaustible." Why is that? The discipline of ordinary beings is exhausted by the place of rebirth. The discipline of those with the five supernormal powers of outsiders is exhausted by the decline of supernormal powers. The discipline of humans is exhausted by the exhaustion of the path of the ten virtuous actions. The discipline of the sons of gods in the desire realm is exhausted by the exhaustion of merit. The discipline of the sons of gods in the form realm is exhausted by the exhaustion of immeasurables and meditations. The discipline of the sons of gods in the formless realm is exhausted when those born from such samadhi are exhausted. The discipline of Hearers, Learners, and Non-learners is exhausted at the end of nirvana. The discipline of solitary Buddhas is exhausted by separation from great compassion. Venerable Sharadvatiputra, the discipline of Bodhisattvas is inexhaustible. Why is that? Because all disciplines arise from this discipline," and so on. Sons of the Buddha, all the harms that are difficult for humans to bear, they endure. There are three types of patience for Bodhisattvas: patience that does not mind harm, patience that does not care about suffering, and patience that is definitely certain about the Dharma. Because Bodhisattvas cherish sentient beings like their only child, they endure all kinds of harm caused by sentient beings using sticks and stones, and so on. This is patience that does not mind harm. What is difficult to practice is maturing sentient beings, and when engaging in the practice of giving the Buddha's teachings, enduring cold, heat, and hunger.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པ་ནི་སྤྱད་དཀའ་བ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བཟོད་པས་ན་རྐང་པ་དང་པོ་འདིས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བཟོད་པར་བལྟའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པར་བལྟའོ། །མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པར་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །མཐོ་རིས་མི་ནུས་པ་དང་འཇིགས་པ་ཕན་བཏགས་ལྟ་བས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བཟོད་པ་ལ་གནས་པ་ཡང་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། །མངོན་པར་ཤེས་པར་དྲུག་ཐོབ་པས་ན་མཐུ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མཐུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན། འཇིགས་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བས་རྒྱལ་པོ་དང་རྐུན་པོས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་མ་ཡིན། བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ལ་བཟོད་པར་བྱས་ནས་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཟོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རྐང་པ་གཉིས་པ་འདིས་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཟླ་མེད་བཟོད་པས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བཀོད། །ཅེས་བྱ་བའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་འདིས་དོན་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །བཟོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་པ་
བཟུང་བའི་བཟོད་པ་ཡིས་ནི་འཇིག་རྟེན་མི་ཟད་གཞག །ཅེས་བྱ་བའི་རྐང་པ་བཞི་པ་འདིས་མི་ཟད་པ་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་ཡང་བཤད་དོ། །ཚིག་གི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་དོན་ཀྱང་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་དེས་བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་བྲག་ཅའི་སྒྲ་དང་མཚུངས་པར་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སྤྱོས་པ་ལས་མི་སྤྱོ་བ་དང༌། ལུས་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། བརྡེག་པ་ལས་སླར་མི་རྡེག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་དེ་ལ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་བསལ་བ་མེད། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡང་མེད་དེ། ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་སྟོང་པའོ་ཞེས་གང་འདི་ལ་བཟོད་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
忍受饥渴等一切痛苦，就是忍受一切难忍之事。这被称为对痛苦毫不在意的忍耐。因此，由于忍受内外一切痛苦，这第一句就显示了广大。因此，在《圣妙吉祥智慧无尽之经》中也说：‘贤者舍利弗之子，以三十二相观察菩萨之忍耐。’三十二相是什么呢？‘为了断除随眠而观察忍耐。为了不损害而观察忍耐。’等等，广为宣说。‘不以希求天界，不以畏惧无能，不以图报恩情而忍耐。’菩萨安住于忍耐，不是为了获得天界的安乐而安住于忍耐。不是因为获得了六神通而具有神力，因此不是因为对大神通等无能为力而忍耐。不是因为远离五种怖畏，害怕国王和盗贼而忍耐。不是因为我忍受了这些众生，他们就会报答我而忍耐。因此，这第二句显示了无有杂染。‘以无与伦比的忍耐，将一切众生安置于三种菩提。’这第三句显示了重大意义。三种忍耐被称为无上忍耐。知识
以掌握的忍耐，安立无尽世界。这第四句显示了无尽，也宣说了对法确定领悟的忍耐。详细解释词义，应如前所述结合。其意义也在《圣妙吉祥智慧无尽之经》中说：‘何为彼忍耐完全清净？即如实了知，如山谷之回声，故不以辱骂还辱骂。如实了知身体如影像，故不以殴打还殴打。’等等。此外，何为彼甚深忍耐？即了悟空性，对成为见者亦无所破除，亦不于空性中妄加增益，见者即是空性，故于此之忍耐，是为甚深忍耐。’

【英语翻译】
Enduring all sufferings such as hunger and thirst is to endure all that is difficult to endure. This is called endurance that does not care about suffering. Therefore, since all internal and external sufferings are endured, this first line shows vastness. Therefore, in the *Arya Akshayamati Sutra*, it is also said: 'The son of the venerable Sharadvati observes the patience of the Bodhisattvas with thirty-two aspects.' What are the thirty-two aspects? 'He observes patience in order to abandon latent tendencies. He observes patience in order not to harm,' and so on, which are extensively taught. 'Not for the sake of heavenly realms, not for fear of inability, not for the sake of repaying kindness.' Bodhisattvas abide in patience, not to obtain the happiness of heavenly realms. It is not because they have obtained the six superknowledges and possess power, therefore they do not endure because they are incapable of great powers and so on. It is not because they are free from the five fears and are afraid of kings and thieves that they endure. It is not because 'I have endured these beings, and they will repay me' that they endure. Therefore, this second line shows the absence of contamination. 'With unparalleled patience, he places all beings in the three enlightenments.' This third line shows great meaning. The three kinds of patience are called unsurpassed patience. Knowledge
With the patience of grasping, he establishes the inexhaustible world. This fourth line shows inexhaustibility, and also explains the patience of definite understanding of the Dharma. The detailed explanation of the meaning of the words should be combined as explained before. Its meaning is also stated in the *Arya Akshayamati Sutra*: 'What is that patience that is completely pure? That is, truly understanding it to be like the sound of a valley, therefore not reviling back when reviled. Truly understanding the body to be like an image, therefore not striking back when struck,' and so on. Furthermore, what is that profound patience? That is, realizing emptiness, there is no elimination even for that which has become a view. There is also no superimposition on emptiness, the one who has become a view is emptiness, therefore this patience is profound patience.'

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་གོ་ཆ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དཔེ་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོ་ཆའི་སྒྲས་ནི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་བསྟན། སྦྱོར་བའི་སྒྲས་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོམ་པ་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དཔེ་མེད་པ་བརྩམས་པ་དང༌། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དཔེ་མེད་པ་བརྩམས་ཏེ། དཔེ་མེད་པའི་སྒྲས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་ཁྱད་ཞུགས་པར་སྟོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་འདྲེས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་དཔེ་མེད་པ་བརྩམས་དག་ཀྱང་ཀྱང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཙམ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། བདག་གི་དོན་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མ་འདྲེས་པ་དང༌། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྐང་པ་དང་པོ་འདིས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དཔེ་མེད་པ་ཡང་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གོ་ཆ་མི་ཟད་པ་གང་ཞེ་ན་གང་འདི་འཁོར་བ་ན་མི་སྐྱོ་བ་སྟེ། དེ་བསྐལ་པ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཏུ་གོ་ཆ་བགོའོ། །བསྐལ་པ་འདི་སྙད་ཅིག་ཏུ་མི་བགོའོ་ཞེས་བསྐལ་པ་བགྲང་བས་བྱང་ཆུབ་མི་ཚོལ་གྱི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གོ་ཆ་གྱོན་པར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་ཉིན་ཞག་གཅིག་པ་ཡང་འཁོར་བའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཙམ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཉིན་ཞག་གིས་ཞག་བཅོ་ལྔ་ཞིང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་པའོ། །སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དཔེ་མེད་པ་ཡང་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གནོན་པ་མི་ཟད་པ་གང་ཞེ་ན། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལས་ཀྱང་འབོག་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྟ་བར་མོས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་ཚོགས་འཇོམས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅིང༌། བདག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུ

【汉语翻译】
等等这样说了。佛子们披甲精进无与伦比，这句中，盔甲一词表示盔甲的精进，披甲一词也表示披甲的精进，这是要造句的。菩萨们造作了盔甲的无与伦比的精进，以及披甲的无与伦比的精进。无与伦比一词显示了菩萨的精进超越了世间人、声闻和独觉的精进。世间人的精进与烦恼混杂，而声闻和独觉的精进虽然也造作了无与伦比，但仅仅是为了证悟补特伽罗无我，并且是为了自己的利益而努力。菩萨们的精进不与烦恼混杂，是为了证悟补特伽罗和法无我而努力，并且是为了自己和他人的利益而努力，因此是无与伦比的。第一句就显示了广大。盔甲的无与伦比的精进，也如《圣无尽慧经》中所说：尊者舍利弗之子，什么是菩萨们的无尽盔甲呢？就是不厌倦轮回，因此在如此漫长的劫中披甲，在如此漫长的劫中也不脱甲。通过计算劫数，不寻求菩提，而是穿戴着不可思议的盔甲。即使是一天一夜，也如同轮回的开端一样，如此的日夜，十五日为半月等等，广说如是。披甲的无与伦比的精进，也如《圣无尽慧经》中所说：什么是菩萨们无尽的降伏他者呢？即使三千大千世界的国土被火完全充满，也能从中脱身，并乐于见到如来。等等这样说了。摧毁自他烦恼众，获得殊胜菩提，这句中，圣声闻等是为了摧毁自己相续中的烦恼，并且为了获得自己的寂灭而努力。

【英语翻译】
Etc. was said. The sons of the Buddha have unparalleled diligence in donning armor. In this phrase, the word "armor" indicates the diligence of armor, and the word "donning" also indicates the diligence of donning armor. This is to make a sentence. Bodhisattvas have created the unparalleled diligence of armor and the unparalleled diligence of donning armor. The word "unparalleled" shows that the diligence of Bodhisattvas surpasses the diligence of worldly people, Shravakas, and Pratyekabuddhas. The diligence of worldly people is mixed with afflictions, while the diligence of Shravakas and Pratyekabuddhas, although also creating the unparalleled, is only to realize the absence of self in the individual, and is to strive for their own benefit. The diligence of Bodhisattvas is not mixed with afflictions, but is to strive for the realization of the absence of self in both the individual and phenomena, and is to strive for the benefit of themselves and others, therefore it is unparalleled. The first sentence shows the vastness. The unparalleled diligence of armor is also as stated in the Sutra of Inexhaustible Intelligence: Venerable Sharadvatiputra, what is the inexhaustible armor of Bodhisattvas? It is not being weary of samsara, therefore donning armor for such a long kalpa, and not removing armor for such a long kalpa. By calculating kalpas, not seeking Bodhi, but wearing inconceivable armor. Even one day and night is like the beginning of samsara, such days and nights, fifteen days as half a month, etc., are extensively spoken of. The unparalleled diligence of donning armor is also as stated in the Sutra of Inexhaustible Intelligence: What is the inexhaustible subjugation of others by Bodhisattvas? Even if the land of the three thousand great thousand worlds is completely filled with fire, they can escape from it and be happy to see the Tathagata. Etc. was said. Destroying the multitude of self and other's afflictions, obtaining supreme Bodhi, in this phrase, the noble Shravakas, etc., are to destroy the afflictions in their own continuum, and strive to obtain their own nirvana.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་འཇོམས་པར་བྱེད་ལ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅིང༌། བདག་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སྟེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་ལ། སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་བདག་གི་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཞུགས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཡང་ཞུགས་པས་རྐང་པ་གཉིས་པ་འདིས་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། བདག་ལྟ་བུས་སྲེད་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དེ་དག་ནི་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་ཚོགས་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་བསྟན་ཏེ། །བརྩོན་འགྲུས་དེས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བཀོད། །ཅེས་བྱ་བའི་རྐང་པ་གསུམ་པས་དོན་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་པས་གཟུང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་མི་ཟད་གཞག །ཅེས་བྱ་བའི་རྐང་པའི་བཞི་པས་མི་ཟད་པ་བསྟན་ཏེ། ཤེས་པས་གཟུང་བའི་ཚིག་གིས་ནི་རྣམ་པར་མི་
རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་བསྟན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་མི་ཟད་གཞག་ཅེས་བྱ་བས་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་ཏེ། དེའི་དོན་ཀྱང་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་དེ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང་སེམས་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་འགྲོ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྩོམ་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་འགྲོ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བའོ། །སེམས་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་བདག་མེད་པ་ལ་བཟོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་ཏིང་འཛིན་མང་པོའི་བསམ་གཏན་ཀུན་དུ་བསྒྲུབས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབས་ཏེ། དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་གཏན་དེ་དག་ཀྱང་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། དེའང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་བསྒྲུབས་ཏེ། རྐང་པ་དང་པོ་འདིས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་མངོན་པའི་ཆོས་བསྡུས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསམ་གཏན་དང་པོས་བསྡུས་པའི་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་ཉན་ཐོས་

【汉语翻译】
是故，菩萨们能摧伏自身相续中的烦恼，也能摧伏他人相续中的烦恼，自身也能获得无上菩提，即一切智智，也能将其他众生安置于一切智智。如是不唯独入于自身之义，亦入于他人之义，故此第二句即显示无杂染。如我等为贪欲所染污者，则称为有杂染。其中，所谓“摧伏烦恼众”，即显示断德圆满；所谓“获得无上菩提”，即显示智慧圆满。偈颂“精进亦令诸众生，安立三菩提”的第三句，即显示意义重大。偈颂“以智所摄之精进，安立世间不穷尽”的第四句，即显示不穷尽。以“以智所摄”之语，即显示具有不分别之智慧；以“安立世间不穷尽”之语，即显示具有悲悯。其义亦如《圣无尽慧经》云：“何为心之精进？谓心之行及心之住。其中，何为心之行？谓发起菩提心。何为心之行？谓于众生起悲悯。何为心之住？谓于无我起忍。”等等，广为宣说。偈颂“佛子修习多三摩地之禅定”中，菩萨们修习色界之初禅、二禅、三禅等，并现证之，此乃其义。若问彼等禅定为何？即修习大乘之勇猛三摩地、虚空藏等无量三摩地。此第一句即显示广大。是故，于《阿毗达磨集论》中亦云：诸佛及菩萨等入于初禅所摄之摄三摩地，彼等声闻

【英语翻译】
Therefore, Bodhisattvas can subdue the afflictions in their own minds, and they can also subdue the afflictions in the minds of others. They can also attain the supreme enlightenment, which is the wisdom of omniscience, and they can also place other sentient beings in the wisdom of omniscience. Thus, they not only enter into their own benefit, but also enter into the benefit of others, so this second line shows that there is no impurity. Those who are completely possessed by craving, like myself, are called impure. Among them, the so-called "subduing the multitude of afflictions" shows the perfection of abandonment; the so-called "attaining supreme enlightenment" shows the perfection of wisdom. The third line of the verse, "Diligence also causes all beings to be established in the three enlightenments," shows that the meaning is great. The fourth line of the verse, "The diligence embraced by wisdom establishes the world without end," shows that it is inexhaustible. The words "embraced by wisdom" show that they possess non-discriminating wisdom; the words "establishing the world without end" show that they possess compassion. Its meaning is also as stated in the Sutra of the Noble Inexhaustible Wisdom: "What is the diligence of the mind? It is the movement of the mind and the abiding of the mind. Among them, what is the movement of the mind? It is the arising of the mind of enlightenment. What is the movement of the mind? It is the arising of compassion for sentient beings. What is the abiding of the mind? It is the forbearance of selflessness." And so on, it is widely proclaimed. In the verse "The sons of the Buddha cultivate the meditation of many samadhis," the Bodhisattvas cultivate the first dhyana, the second dhyana, the third dhyana, etc., of the form realm, and directly realize them, this is its meaning. If asked what those meditations are like? They cultivate the heroic samadhi of the Great Vehicle, the inexhaustible treasury of space, and other immeasurable samadhis. This first line shows vastness. Therefore, in the Abhidharma-samuccaya, it is also said: The Buddhas and Bodhisattvas enter into the samadhi of the collected samadhi, which is included in the first dhyana, those Shravakas

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མིང་ཡང་མི་ཤེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བལྟའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་མི་ཟད་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་མི་ཟད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་འདི་དག་མཐའ་ཡས་དཔག་མེད་དེ། །བསམ་གཏན་བྱེ་བ་ཕྲག་དག་བརྒྱ་ནི་ཕ་རོལ་སོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་བདེ་བའི་མཆོག་སྤྱོད་སྙིང་རྗེས་སྐྱེ་བོར་ཐ་མར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ།
གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཐོབ་ན་ལུས་སིམ་པ་དང༌། སེམས་བདེ་བའི་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་མཆོག་ཐོབ་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བའི་མཆོག་ལ་མ་ཆགས་ཤིང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་མི་གནས་པར་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དང་ངན་སོང་གི་གནས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྐྱེ་བར་མཛད་དེ། རྐང་པ་གཉིས་པ་འདིས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་རོ་ལ་མ་ཆགས་པས་ཟང་ཟིང་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བདག་བདེ་བ་ལ་མ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི་རོ་མྱང་བའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་པའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟློག་པའོ་ཞེས་བྱ་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་དེས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བཀོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་གྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྒྲུབས་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་སེམས་ཅན་བསྡུས་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པས་ན། རྐང་པ་གསུམ་པ་འདིས་དོན་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཤེས་པས་བཟུང་བའི་བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་མི་ཟད་གཞག །ཅེས་བྱ་བའི་རྐང་པ་བཞི་པས་མི་ཟད་པ་བསྟན་ཏེ། ཤེས་པས་བཟུང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟ

【汉语翻译】
并且连独觉的名号也不知道。如若初禅一般，那么以二禅等以及无色界所摄持的也应如是观待，如是说。圣者《无尽慧经》中也说：何为菩萨众的无尽禅定？菩萨众的无尽禅定有十六种，这是声闻和所有独觉所没有的，如是说。又说：如是此等定无边无量，禅定百千俱胝皆已超越。如是说。禅定安乐之最享受，以悲心于众生中最后住。如是说。
若得色界之禅定，则身轻安，心获安乐之最胜果。如是虽得最胜之安乐，然不贪著菩萨禅定之安乐最胜，不住于色界，以悲心之故，于三界中于众多众生及恶趣之处，为利有情而生。此二句偈表明不贪著禅定之味，故无有杂染。是故圣者《无尽慧经》中也说：为不贪著自身安乐之故，菩萨众之禅定乃是品尝滋味。为断除一切有情之烦恼之故，菩萨众之禅定乃是缘于大悲。为缘于欲界之故，菩萨众之禅定乃是回转定。如是说。以禅定亦能将一切众生安置于三菩提。如是说。以禅定成就神通，以神通摄受有情，安置于三乘之菩提，故此三句偈表明意义重大。圣者《无尽慧经》中也说：为度脱一切有情之故，菩萨众之禅定乃是众生之意乐先导，如是等等。以智慧所持之禅定则安住无尽之世间。如是第四句偈表明无尽，以智慧所持之故，则不分别。

【英语翻译】
And even the name of the Pratyekabuddha is not known. If it is like the first dhyana, then it should be regarded as similar to that which is included in the second dhyana and so on, and the formless realms, so it is said. In the Sutra of the Noble Inexhaustible Intellect, it is also said: What is the inexhaustible meditation of the Bodhisattvas? The inexhaustible meditation of the Bodhisattvas is sixteenfold, which is not possessed by all the Shravakas and Pratyekabuddhas, so it is said. It is also said: Thus, these samadhis are limitless and immeasurable, hundreds of thousands of kotis of meditations have been surpassed. So it is said. Enjoying the supreme bliss of meditation, abiding last among beings with compassion. So it is said.
If one attains the meditation of the form realm, the body becomes light and the mind obtains the supreme fruit of bliss. Although such supreme bliss is attained, one does not cling to the supreme bliss of the Bodhisattva's meditation, and does not abide in the form realm, but due to compassion, one is born in the three realms among many beings and in the places of evil destinies for the sake of sentient beings. These two lines show that one does not cling to the taste of meditation, so there is no impurity. Therefore, in the Sutra of the Noble Inexhaustible Intellect, it is also said: Because of not clinging to one's own bliss, the meditation of the Bodhisattvas is tasting the flavor. Because of abandoning the afflictions of all sentient beings, the meditation of the Bodhisattvas is focused on great compassion. Because of focusing on the desire realm, the meditation of the Bodhisattvas is reversing samadhi. So it is said. By that meditation, all beings are also placed in the three bodhis. So it is said. By meditation, one accomplishes clairvoyance, and by clairvoyance, one gathers sentient beings and places them in the bodhi of the three vehicles, so these three lines show great meaning. In the Sutra of the Noble Inexhaustible Intellect, it is also said: For the sake of liberating all sentient beings, the meditation of the Bodhisattvas is the precursor of the thoughts of sentient beings, and so on. By the meditation held by wisdom, the inexhaustible world is established. Thus, the fourth line shows the inexhaustible, and because it is held by wisdom, it does not discriminate.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་སྟོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་མི་ཟད་གཞག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་བཤད་དེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ད་ལ་བསམ་གཏན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། གང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་ཡེ་ཤེས་ནི་གང་
ཞེ་ན། གང་གིས་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་འདི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གིས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མི་ཟད་པར་ཤེས་ཀྱང་ཟད་པའི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་དེ་ཉིད་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དལ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟོན་ཏེ། དེའང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། དེའང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངོས་ལྟ་བུ་བཞིན་དུ་རྟོགས་སོ། །ཤེས་བྱའི་གནས་དེ་དང་དེ་དག་གི་ལྷ་དང་མི་དང་རིགས་ངན་དང་གདོལ་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་སྐད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྗེས་ལ་རྒྱབ་ནས་ཐོབ་པས་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཏེ། དེའང་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ཤེས་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པ་རྣམས་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་འདི་དག་ནི་ཟག་པ་ཅན་འདི་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་འདི་དག་ནི་འདུས་བྱས་འདི་དག་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཐ་སྙད་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་རྐང་པ་དང་པོ་འདིས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །འདིའི་དོན་ཡང་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཇི་སྙེད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཡི་གེ་དང་སྒྲ་དང་བརྡར་བསྟན་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་གང་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡང་མེད་ན་ཡི་གེ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་པའོ། །མྱ་ངན་འདས་ལ་བློ་ཆགས་མི་སྐྱེད་འཁོར་བར་ག་ལ་ཞིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ།

【汉语翻译】
显示具有清净智慧。以“世界无尽住”之语，显示具有大悲心，以清净世间之智慧，化身利益众生。此亦出自《圣妙吉祥菩萨无尽智所入法门经》。如何是耶？何为精进修习禅定？即是圆满具足神通与智慧。何为神通？何为智慧？以其能见一切显现之色，此名为神通。以其能知一切色之法性无尽，然不现证尽灭之法，此名为智慧。如是等等所说。佛子们，彼即是知晓一切应知之事物。所谓“佛子们，彼即是知晓一切应知之事物”者。真谛有两种，即胜义谛和世俗谛。所谓“彼即是”显示胜义谛。彼亦是诸法之共同特征，即人无我与法无我。以无分别之智慧，通达人与法之无我。彼亦是以无分别之智慧，如虚空般了知一切法。以无分别智之后获得了知所知处，以及彼等天、人、恶种姓、贱民等各种名称语言，以清净世间之智慧知晓所有这些名称。亦如幻术、阳焰、水中之月般了知，为了消除对法之自性的迷惑，于世间宣说这些法是有漏，这些法是无漏，这些法是有为，这些法是无为。如是通达胜义谛与世俗谛二者，故第一句显示了广大。此义亦出自《圣妙吉祥菩萨无尽智所入法门经》。何为世俗谛？即世间所有名称、文字、声音和符号所诠释者。何为胜义谛？即无有心之运行，何况文字？如是所说。于涅槃不生贪执，于轮回又怎会安住？

【英语翻译】
It shows that it possesses pure wisdom. The words "abiding in the inexhaustible world" show that it possesses great compassion, and with the wisdom of the pure world, the manifested body benefits sentient beings. This is also explained in the Sutra of Inexhaustible Intelligence of the Noble Manjushri. How is it? What is the complete practice of meditation? It is the perfection of clairvoyance and wisdom. What is clairvoyance? What is wisdom?
That which sees all appearances as form is called clairvoyance. That which knows the inexhaustible nature of all forms, but does not directly realize the Dharma of exhaustion, is called wisdom. Such things are said. The sons of the Buddhas know all that is to be known. The so-called "sons of the Buddhas know all that is to be known." There are two kinds of truth: ultimate truth and conventional truth. The so-called "that itself" shows the ultimate truth. That is also the common characteristic of all dharmas, the selflessness of persons and the selflessness of dharmas. With non-discriminating wisdom, one understands the selflessness of persons and dharmas. That is also with non-discriminating wisdom, all dharmas are understood like the face of the sky. After obtaining the place of knowledge and the names and languages of various kinds such as gods, humans, evil races, and outcasts, with the wisdom of the pure world, all these names are known. It is also known as illusion, mirage, and the moon in the water. In order to eliminate the confusion about the nature of the Dharma, it is said in the world that these dharmas are contaminated, these dharmas are uncontaminated, these dharmas are conditioned, and these dharmas are unconditioned. In this way, understanding both the ultimate truth and the conventional truth, the first verse shows the vastness. The meaning of this is also from the Sutra of Inexhaustible Intelligence of the Noble Manjushri. What is conventional truth? That is, all the names, letters, sounds, and symbols that are explained in the world. What is the ultimate truth? That is, there is no movement of the mind, let alone letters? So it is said. Not generating attachment to Nirvana, how can one abide in Samsara?

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འཁོར་བ་གཉིས་ཀ་ཡང་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མི་སྐྱེད་ན།
སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་འཁོར་བའི་ཆོས་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་ཆགས་པ་སྐྱེད་དེ། ཉན་ཐོས་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱང་མི་སྐྱེད་དེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལྟར་འཁོར་བ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱང་མི་སྐྱེད་དེ། གང་དུ་ཡང་མ་ཆགས་པས་ན། །རྐང་པ་གཉིས་པ་འདིས་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། འཁོར་བའི་ཁམས་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་དེ་ནི་མཚུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་ནི་མཚུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཚུངས་ཤེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པས་ན་དེ་ནི་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བཀོད། །ཅེས་བྱ་བའི་རྐང་པ་གསུམ་པས་དོན་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་པས་བཟུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་མི་ཟད་གཞག །ཅེས་བྱ་བས་མི་ཟད་པ་བསྟན་ཏེ། ཤེས་པས་བཟུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟིན་པར་སྟོན། འཇིག་རྟེན་མི་ཟད་གཞག་ཅེས་བྱས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་སྟོན་ཏེ། ཤེས་པས་ཟིན་པ་ནི་འཁོར་བར་མ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བཞིན་དུ་མི་ཟད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཟིན་པས་ན་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་མི་ཟད་དེ། འདིའི་དོན་ཀྱང་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། གཞན་ཡང་འདུས་བྱས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ནི་གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་མཉམ་པར་གཏོང་བའི་ཕྱིར། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིར་སེམས་ཅན་སྡུད་པ་འདི་ནི་འདུས་བྱས་ལ་མཁས་པའོ། །གང་ལ་སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་བདག་མེད་པས་མི་འཛིན་མི་ལེན་རེག་པར་མི་བྱེད་ཅིང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ལ་མཁས་པ་དེ་ཡང་འདུས་མ་བྱས་ལ་མོས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་བསྔོ་བ་འདི་ནི་འདུས་བྱས་ལ་མཁས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པས་མི་ཟད་པ་ཡང་ཡེ་ཤེས

【汉语翻译】
菩萨的智慧，因为领悟到涅槃和轮回二者都是幻化的体性，所以也知道涅槃的安乐如同幻化一般。既然对涅槃也不生贪恋，
那么对于幻化的体性，成为痛苦之处的轮回之法，怎么会生起贪恋呢？既不像声闻那样对涅槃生起贪恋之心，也不像凡夫那样对轮回生起贪恋之心。因为对任何事物都不贪恋，所以，第二句偈颂显示了没有杂染。因此，《圣妙吉祥菩萨不可思议秘密名号经》中也说：法界与轮回的界、涅槃的界，是相同的。法界与有情界、虚空界、一切法的界是相同的。为什么相同呢？因为在空性中是相同的，所以是相同的。等等。那个智慧也将一切众生安置于三种菩提之中。这第三句偈颂显示了意义重大。以智慧所持的智慧，能安立不尽的世界。这显示了不尽。以“智慧所持”这个词语，显示了证悟无分别智。以“安立不尽的世界”显示了大悲所完全摄持。以智慧所摄持，是因为不堕入轮回，所以不像凡夫那样不尽。以大悲所摄持，所以不像声闻那样在涅槃的境界中不尽。这个意义也在《圣妙吉祥菩萨不可思议秘密名号经》中说：另外，对于有为法精通的人，为了对一切有情平等地施放无碍的光芒，以四摄事来摄受有情，这就是对于有为法精通。对于没有有情和无我的不执著、不取受、不接触，并且对于摄受的事物精通的人，也是因为信乐于无为法，为了通达一切而回向，这就是对于有为法精通。等等。以智慧完全摄持有情，是因为以悲心不舍弃有情。菩萨的智慧以智慧所摄持，所以不尽也是智慧。

【英语翻译】
Because the wisdom of a Bodhisattva comprehends both Nirvana and Samsara as being of the nature of illusion, they also know the bliss of Nirvana to be like an illusion. Since they do not generate attachment even to Nirvana,
how could they generate attachment to the Dharma of Samsara, which is of the nature of illusion and has become a place of suffering? They do not generate a mind of attachment to Nirvana like the Hearers, nor do they generate a mind of attachment to Samsara like ordinary people. Because they are not attached to anything, this second verse shows that there is no impurity. Therefore, in the 'Inexhaustible Intellect Sutra,' it is also said: The realm of Dharma, the realm of Samsara, and the realm of Nirvana are the same. The realm of Dharma, the realm of sentient beings, the realm of space, and the realm of all Dharmas are the same. Why are they the same? Because they are the same in emptiness, therefore they are the same. And so on. That wisdom also places all beings in the three Bodhisattvas. This third verse shows great meaning. The wisdom held by knowledge establishes the inexhaustible world. This shows the inexhaustible. The words 'held by knowledge' show that non-conceptual wisdom is attained. 'Establishes the inexhaustible world' shows that it is completely held by great compassion. Being held by wisdom, it is inexhaustible because it does not fall into Samsara like ordinary people. Being held by great compassion, it is not exhausted in the realm of Nirvana like the Hearers. The meaning of this is also in the 'Inexhaustible Intellect Sutra': Furthermore, those who are skilled in conditioned things, in order to equally emit unobstructed rays of light to all sentient beings, gathering sentient beings with the four objects of gathering, this is being skilled in conditioned things. Those who do not grasp, take, or touch beings without beings and without self, and who are skilled in the objects of gathering, also dedicate themselves to the unconditioned, because they know all things, this is being skilled in conditioned things. And so on. Completely holding sentient beings with wisdom is because compassion does not abandon sentient beings. The wisdom of a Bodhisattva is held by wisdom, so inexhaustibility is also wisdom.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མི་ལྟུང་གི །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་ཤེས་རབ་མི་ཟད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་དོན་ནི། རྒྱ་ཆེ་ཟང་ཟིང་མེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏོ། །སློང་བ་མཐོང་རྫོགས་དགའ་བ་དང༌། །མི་དགའ་བ་དང་སེམས་རེ་དང༌། །གཏོང་བ་སྙིང་རྗེ་ཅན་རྟག་པར། །ལྷག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་འདི་མན་ཆད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཆད་དེ། དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་སློང་བ་པོའི་གང་ཟག་རྣམས་གཏོང་བ་པོའི་གང་ཟག་མཐོང་ན་དགའ་བ་དང༌། སློང་བ་པོའི་གང་ཟག་ཀྱང་གཏོང་བ་པོ་ལས་བདག་གིས་ཡོ་བྱད་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསམས་པ་ལས་གཏོང་བ་པོའི་གང་ཟག་ལས་ཅི་འདོད་པ་ཐོབ་སྟེ། བསམས་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་རྫོགས་ན་དགའ་བ་དང༌། སློང་བ་པོའི་གང་ཟག་དེ་གཏོང་བ་པོའི་གང་ཟག་མ་མཐོང་ན་མི་དགའ་བ་དང༌། གང་བསམས་པའི་བསམ་པ་མི་རྫོགས་ན་ཡང་མི་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སློང་བ་པོ་དེ་གཏོང་བ་པོའི་གང་ཟག་མཐོང་ཡང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དང༌། མཐོང་ནས་ཀྱང་བདག་གིས་གང་དང་གང་དུ་ཐོབ་པར་བྱ་བར་སེམས་པ་དེ་དང་དེ་ཐོབ་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལས། བསམ་པ་བཞིན་དུ་རེ་བ་རྫོགས་ན་དགའ། རེ་བ་མ་རྫོགས་ན་ནི་མི་དགའ་བ་སྐྱེའོ། །དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཏོང་བ་པོས་སློང་བ་པོ་མཐོང་ན་དགའ་བ་སྐྱེ་ལ། སློང་བ་པོས་དངོས་པོ་གང་དང་གང་འདོད་པར་བསམས་པའི་དངོས་པོ་དང་དེ་དག་བཏང་སྟེ། སློང་བ་པོའི་བསམ་པ་རྫོགས་ན་དགའ་བ་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏོང་བ་པོས་སློང་བ་པོ་མ་མཐོང་ན་མི་དགའ་ལ། དེའི་བསམ་པ་མ་རྫོགས་ན་མི་དགའ་བའོ། །གཞན་ཡང་གཏོང་བ་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློང་བ་པོ་མཐོང་ཡང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་རེ་བ་དང༌། མཐོང་ནས་ཀྱང་དེའི་བསམ་པ་
རྫོགས་པར་བྱས་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་རེ་བ་ལས་རེ་བ་རྫོགས་ན་ནི་དགའ་བར་འགྱུར་ལ་རེ་བ་མ་རྫོགས་ན་ནི་མི་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་སློང་བ་པོས་གཏོང་བ་པོ་མཐོང་ན་དགའ་བ་དང༌། བསམ་པ་རྫོགས་ན་དགའ་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རེ་བ་རྫོགས་ན་དགའ་བ་དང༌། གཏོང་བ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སློང་བ་པོ་མཐོང་ན་དགའ་བ་དང༌། དེའི

【汉语翻译】
其为大悲所摄持，故不堕于涅槃之一方。化身于轮回边际之间，转法轮故，当知智慧无尽。为六度以六偈显示功德之义：广大无杂等，以六偈显示。乞者见圆满欢喜，不欢喜与心希求，施者慈悲者恒常，以殊胜之相而胜伏。如是等。又此下文宣说六度之功德的其他相状。其中首先宣说布施度之功德。其中，乞者之诸人，若见施者之人则欢喜，乞者之人亦从施者处，我当获得如是之物，如是思惟，从施者之人获得所欲，思惟如意圆满则欢喜，乞者之人若未见施者之人则不欢喜，凡所思惟之思念不圆满亦不欢喜。此外，乞者见施者之人，亦心想无论如何皆可，见后亦心想我当于何处获得，获得彼彼亦心想无论如何皆可，如是思惟，如愿希望圆满则欢喜，希望不圆满则生不欢喜。反之，菩提心者，施者见乞者则生欢喜，乞者凡所思惟欲求之物及彼等施舍，乞者之思念圆满则生欢喜。如是，施者若未见乞者则不欢喜，彼之思念不圆满则不欢喜。此外，施者之菩提心，见乞者亦心想无论如何皆可希求，见后亦心想彼之思念
圆满作已无论如何皆可希求，由是希望圆满则变为欢喜，希望不圆满则变为不欢喜，于此，乞者见施者则欢喜，思念圆满则欢喜，心之希望圆满则欢喜，施者菩提心之乞者见则欢喜，彼之

【英语翻译】
Being completely seized by great compassion, it does not fall into one extreme of Nirvana. The incarnate body turns the wheel of Dharma until the end of Samsara, therefore, wisdom should be understood as inexhaustible. The meaning of showing the merits of the six perfections with six verses: vast and without confusion, etc., are shown with six verses. The beggar seeing fulfillment is joyful, not joyful, and with mental desire, the giver, the compassionate one, always overcomes with a superior manner. Like that. Furthermore, below this, the merits of the six perfections are explained in other aspects. Among them, first, the merit of the perfection of generosity is taught. Among them, if the people of the beggar see the person of the giver, they are happy, and the person of the beggar also thinks from the giver, 'I should get such a thing,' and from the person of the giver, they get what they want, and if the thought is fulfilled as desired, they are happy, and if the person of the beggar does not see the person of the giver, they are not happy, and if the thought of what they thought is not fulfilled, they are also not happy. Furthermore, even if the beggar sees the person of the giver, they think, 'Whatever may happen,' and after seeing, they also think, 'Where and where should I get it,' and even if they get that and that, they think, 'Whatever may happen,' and if the hope is fulfilled as desired, they are happy, and if the hope is not fulfilled, unhappiness arises. Conversely, if a Bodhisattva, a giver, sees a beggar, joy arises, and whatever things the beggar thinks they want, those things are given away, and if the beggar's thought is fulfilled, joy arises. Likewise, if the giver does not see the beggar, they are not happy, and if their thought is not fulfilled, they are not happy. Furthermore, the Bodhisattva of the giver, seeing the beggar, also desires, thinking, 'Whatever may happen,' and after seeing, they also desire, thinking, 'Whatever may happen, even if their thought is
fulfilled,' and if the hope is fulfilled, it becomes joy, and if the hope is not fulfilled, it becomes unhappiness. In this, if the beggar sees the giver, they are happy, if the thought is fulfilled, they are happy, if the hope of the mind is fulfilled, they are happy, and if the beggar of the Bodhisattva of the giver sees, they are happy, and their

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་བསམ་པ་རྫོགས་ན་དགའ་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རེ་བ་བཞིན་དུ་གྲུབ་ན་དགའ་བ་དང༌། སློང་བ་པོ་བས་གཏོང་བ་པོ་དགའ་བ་ལྷག་པར་ཆེ་སྟེ། དེ་བས་ན་གཏོང་བ་པོ་སྙིང་རྗེ་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློང་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་སློང་བ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སློང་བ་པོས་གཏོང་བ་པོ་མ་མཐོང་ན་མི་དགའ་བ་དང༌། བདག་གི་བསམ་པ་མ་རྫོགས་ན་མི་དགའ་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རེ་བ་མ་རྫོགས་ན་མི་དགའ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཏོང་བ་པོ་མ་མཐོང་ན་མི་དགའ་བ་དང༌། དེའི་བསམ་པ་མ་རྫོགས་ན་མི་དགའ་བ་དང༌། རེ་བ་མ་རྫོགས་ན་མི་དགའ་བ་སློང་བ་པོ་བས་གཏོང་བ་པོ་ཆེ་སྟེ། དེས་ཀྱང་གཏོང་བ་པོ་སྙིང་རྗེ་ཅན་རྣམས་མི་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སློང་བ་པོའི་མི་དགའ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་པོ་འདིས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །སྙིང་རྗེས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་མ་དག །ནམ་ཞིག་སེམས་ཅན་དག་ལ་གཏོང་བྱེད་ཅིང༌། །ཅི་དགར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དེ་ལས་འབྲལ་བར་ཅིར་མི་སྲུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པར་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བདག་གི་ལུས་དང་སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་ཅི་དགར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟེ། སེམས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་ན་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སོག་གཅོད་པ་ལས་བྲལ་བ་ཅིར་མི་སྲུང་སྟེ། བདག་གི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་ཅི་
དགར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྐྱེ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་སྐྱེ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་བྲལ་བར་ཅིར་མི་སྲུང་སྟེ། གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ག་ལ་འདོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་མ་འོངས་པ་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་ཆུང་མ་ཡང་གཞན་ལ་ཅི་དགར་བཏང་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་སྐྱེ་ན་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་བྲལ་བར་ཅིར་མི་སྲུང་སྟེ། གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་ག་ལ་བྱེད་ཅེས

【汉语翻译】
如果心愿圆满就高兴，如果心之所愿达成也高兴，布施者比乞讨者更加高兴。因此，具有慈悲心的布施者菩萨，以喜悦压倒乞讨者们。同样，乞讨者们的喜悦也被压倒。同样，如果乞讨者没有见到布施者就不高兴，如果自己的愿望没有圆满就不高兴，如果心之所愿没有达成就不高兴，菩萨布施者也是如此，如果没有见到就不高兴，如果他的愿望没有圆满就不高兴，愿望没有达成就不高兴，布施者比乞讨者更伟大。因此，具有慈悲心的布施者们，以不高兴的差别压倒乞讨者的不高兴。仅此一个偈颂就显示了布施波罗蜜多的功德差别。

“慈悲心使身体、受用和妻子都变得美好，
何时对众生行布施，
随喜赞叹，为何不守护远离它？”

像这样的偈颂显示了戒律清净的功德，戒律清净也应理解为十善业道的清净。对此，具有慈悲心的菩萨们，为了他人的利益，甚至完全布施自己的身体和生命，并且随喜赞叹，如果生起极大的喜悦，为何不守护远离杀害其他众生的生命呢？意思是说，为了自己的利益，怎么会去杀害其他众生的生命呢？具有大慈悲心的菩萨们，为了众生的利益，甚至完全布施自己的一切受用，并且生起随喜赞叹，如果生起极大的喜悦，为何不守护远离剥夺众生的受用呢？意思是说，怎么会想要不给予就拿走他人的受用呢？具有慈悲心的菩萨们，为了未来清净梵行，甚至随意将自己的妻子布施给他人，并且随喜赞叹，如果生起极大的喜悦，为何不守护远离对他人妻子行不净行呢？意思是说，怎么会对他人妻子行不净行呢？

【英语翻译】
If wishes are fulfilled, there is joy, and if the desires of the heart are accomplished, there is joy. The giver is far more joyful than the beggar. Therefore, the compassionate giver, the Bodhisattva, overwhelms the joy of the beggars. Likewise, the joy of the beggars is also overwhelmed. Similarly, if the beggar does not see the giver, he is not happy; if his own wishes are not fulfilled, he is not happy; if the desires of his heart are not accomplished, he is not happy. The Bodhisattva giver is the same; if he is not seen, he is not happy; if his wishes are not fulfilled, he is not happy; if his desires are not accomplished, he is not happy. The giver is greater than the beggar. Therefore, the compassionate givers, with the distinction of unhappiness, overwhelm the unhappiness of the beggars. This single verse shows the distinction of the merits of the Perfection of Giving.

"Compassion makes body, possessions, and wife beautiful,
When will one give to sentient beings,
Rejoicing and delighting, why not guard against separating from it?"

Verses such as these show the merit of pure morality, and pure morality should also be understood as the purity of the ten paths of virtuous action. In this regard, compassionate Bodhisattvas, for the sake of others, even completely give away their own body and life, and rejoice and delight. If supreme joy arises, why not guard against abandoning the killing of other sentient beings? It means, how could one kill other sentient beings for one's own sake? Bodhisattvas with great compassion, for the sake of sentient beings, even completely give away all their possessions, and generate rejoicing and delight. If supreme joy arises, why not guard against abandoning the deprivation of sentient beings' possessions? It means, how could one desire to take the possessions of others without giving? Compassionate Bodhisattvas, for the sake of future pure conduct, even freely give their own wives to others, and rejoice and delight. If supreme joy arises, why not guard against abandoning impure conduct with the wives of others? It means, how could one engage in impure conduct with the wives of others?

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་གསུམ་སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །མི་ལྟ་སེམས་མཉམ་འཇིགས་པ་མེད། །སྙིང་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཀུན་གཏོང་ན། །འཕགས་པ་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར། །ལོག་པའི་ཚིག་ནི་ག་ལ་སྨྲ། །ཞེས་བྱ་བས། ཚིག་གི་ཉེས་པ་བཞི་ཡོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཉེས་པ་བསྟན་ཏོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཕངས་པ་དང་སྲོག་ཕངས་ན་ལུས་དང་སྲོག་མི་གཏང་བའི་ཕྱིར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་བགྲང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཕངས་པར་མི་འཛིན་ན་འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལོག་པའི་ཚིག་ག་ལ་སྨྲ་སྟེ། བརྫུན་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་ཉེ་དུ་གཉེན་བཤེས་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ལ་བྱམས་པས་དེ་དག་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་སྨྲ་བའམ། དགྲ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ལ་ཞེ་སྡང་སྟེ་དེ་དག་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་ཏེ། བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པས། དེ་ལ་བྱམས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་བར་བྱ་བ་སུ་ཞིག་ཡོད་ན། འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གང་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་སྨྲ་ལ་སུ་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྫུན་སྨྲ་སྟེ། དེ་བས་ན་ལོང་པའི་ཚིག་བརྫུན་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྫུན་སྨྲ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའམ་རྐུན་པོའི་འཇིགས་པའམ། བུ་སྨད་དམ་ནོར་འཕྲོག་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་
པས་བརྫུན་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་ལ་ཞུགས་ཕན་ཆད་འཇིགས་པ་ལྔ་དང་བྲལ་ཏེ། འཇིགས་པ་ལྔ་མེད་ན་འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལོག་པའི་ཚིག་བརྫུན་ག་ལ་སྨྲ་སྟེ་མི་སྨྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྫུན་སྨྲ་བ་ནི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཟའ་བ་དང་བགོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་བརྫུན་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ནི་བདག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ནང་གི་དངོས་པོ་ཀུན་ཡང་གཏོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ། གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྫུན་གྱི་ཚིག་ག་ལ་སྨྲ་སྟེ་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་རྗེ་ཅན་ནི་བདག་ལ་ཕན་འདོད་པ། །གཞན་དག་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བར་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། 

【汉语翻译】
是这个意思。那个偈颂说明了舍弃身体的三种罪过的功德。不看，心平等，没有恐惧。以慈悲的相续完全布施，圣者为了损害他人，怎么会说虚妄的语言呢？这说明了，语言有四种罪过，这个偈颂说明了说谎的罪过。说谎是为了顾及身体和性命，如果吝惜身体和性命，为了不舍弃身体和性命而说谎，菩萨是不顾及身体和性命的，因为不执着于两者，所以圣者菩萨们为了损害其他众生，怎么会说虚妄的语言呢？就是不说谎的意思。另外，说谎是因为对亲戚朋友等一些人慈爱，为了利益他们而说谎，或者对敌人等一些人嗔恨，为了损害他们而说谎。菩萨获得初地的时候，证悟了能到达一切法界的相，获得了自他平等的心的缘故，对他来说，谁是应该慈爱的，谁是应该嗔恨的呢？圣者菩萨们为了利益谁而说谎，又为了损害谁而说谎呢？因此，不说虚妄的语言，就是这个意思。说谎是因为国王或者盗贼的恐惧，或者儿子女儿或者被夺走财产等等的恐惧而说谎，菩萨从进入初地开始就远离了五种恐惧，没有五种恐惧，圣者菩萨怎么会为了损害他人而说虚妄的语言呢？就是不说的意思。说谎是为了获得利益，为了饮食和衣服等等少许的财物而说谎，慈悲的菩萨因为自己拥有的缘故，连内在的物品也全部施舍，那么为了少许的利益，或者为了损害他人，怎么会说虚妄的语言呢？就是不说的意思。慈悲者是希望自己得到利益的，非常害怕他人产生痛苦。

【英语翻译】
That is the meaning. That verse explains the merit of abandoning the three faults of the body. Not looking, mind equal, without fear. If one completely gives with a lineage of compassion, how could an Arya speak false words in order to harm others? This explains that there are four faults of speech, and this verse explains the fault of lying. Lying is to look to body and life. If one cherishes body and life, and lies in order not to give up body and life, then a Bodhisattva does not look to body and life. Since they do not cling to both, how could noble Bodhisattvas speak false words in order to harm other sentient beings? That is, they do not lie. Furthermore, lying is because of love for some relatives and friends, and lying in order to benefit them, or because of hatred for some enemies, and lying in order to harm them. When a Bodhisattva attains the first ground, he realizes the characteristic of going to all realms of Dharma, and because he has attained a mind of equality between self and others, who is there to be loved and who is there to be hated? For whose benefit do noble Bodhisattvas lie, and for whose harm do they lie? Therefore, they do not speak false words, that is the meaning. Lying is because of fear of a king or a thief, or fear of losing sons and daughters or property, etc., a Bodhisattva is free from the five fears from the time he enters the first ground. If there are no five fears, how could a noble Bodhisattva speak false words in order to harm others? That is, they do not speak. Lying is for the sake of gain, and one lies for the sake of a small amount of wealth such as food and clothing. If a compassionate Bodhisattva gives away all inner things because he has them, then how could he speak false words for the sake of a small amount, or in order to harm others? That is, he does not speak. The compassionate one desires benefit for himself, and is very afraid that others will experience suffering.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
།སེམས་ཅན་གདུལ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་འགྱུར་ལ། །ངག་གི་ཉེས་གསུམ་ལས་ནི་ཤིན་དུ་རིང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་འདིས་ཕྲ་མ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང༌། ཚིག་འཁྱལ་བ་གསུམ་སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་ཏེ། ཕྲ་མ་སྨྲ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་གདགས་འགའ་ཞིག་ལ་གནོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབྱེན་གྱི་ཚིག་ཕྲ་མ་སྨྲ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཅན་རྣམས་ནི་བདག་དང་སེམས་ཅན་མཉམ་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དང༌། མཛའ་བ་དང་དགྲ་མ་ཉམ་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་མཚུངས་པ་ཁོ་ནར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དབྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྲ་མའི་ཚིག་ག་ལ་སྨྲ་སྟེ་མི་སྨྲའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ན་མ་ལེགས་སོ་སྙམ་དུ་ཐུགས་མི་དགྱེས་ཤིང་འཇིགས་པར་དགོངས་པ་ཡིན་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་དང༌། ལུས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཚིག་ག་ལ་ཞིག་སྨྲ་སྟེ་མི་སྨྲའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གདུལ་བར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བདག་ཉིད་བདག་དང་གཞན་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ། རྒྱལ་པོ་དང་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་འཁྱལ་བ་ག་ལ་ཞིག་སྨྲ་སྟེ། དེ་བས་ན་ངག་གི་ཉེས་པ་གསུམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་
ལ་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་སྟེ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་གཏོང་སྙིང་རྗེ་ཅན། །རྟེན་འབྱུང་ཆོས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས། །ཡིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་རྣམ་པ་ཀུན། །དེས་ནི་དང་དུ་ག་ལ་ལེན། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་གསུམ་སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་ཕྱིའི་དངོས་པོ་བདག་ལ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། ནང་གི་དངོས་པོ་མགོ་དང་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཏོང་ན་ཡིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཆགས་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་ནོར་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་དང་དུཿ་ཁ་ལ་ལེན་ཏེ། ཆགས་སེམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་གནོད་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ལ་བརྡེག་པ་དང་གསད་པར་བྱའ

【汉语翻译】
对于调伏众生极勤奋，远离口之三过极遥远。此偈颂显示了舍离离间语、粗恶语和绮语三种过失的功德。说离间语是为了对某些人有利，对某些人有害而说挑拨离间的言语。菩萨慈悲者们，将自己与众生平等看待，对于亲友和怨敌也平等看待，仅仅希望利益和安乐一切众生，怎么会为了损害其他众生，而说会导致众生分裂的离间语呢？绝对不会说。菩萨慈悲者们，如果众生遭受痛苦，就会不悦并感到恐惧，自己怎么会说出对众生的心和身体有害的言语呢？绝对不会说。菩萨慈悲者们，为了调伏众生的贪欲和嗔恨等烦恼而精进，这样的菩萨怎么会说出自己和他人产生烦恼之因，国王和盗贼等的绮语呢？因此，口的过失三种，菩萨们非常远离，是舍弃的，这是它的意义。一切施舍具悲者，精通缘起之正法，意之烦恼诸品类，彼者如何会纳受。此偈颂显示了舍离意的三种过失的功德，菩萨们是远离贪欲的，因此外在的财物凡是自己拥有的都完全施舍，内在的头和手足等也完全施舍，那么意的烦恼，贪心的对众生有害的财物和妻子等产生贪恋之心和痛苦，怎么会接受呢？不会生起丝毫贪心，这是它的意义。菩萨们是远离嗔恨的，对于一切众生如同独子一般具有慈悲心。意的烦恼，害心的对于其他众生进行殴打和杀害

【英语翻译】
They are extremely diligent in taming sentient beings, and are very far from the three faults of speech. This verse shows the merit of abandoning the three faults of divisive speech, harsh speech, and idle talk. Speaking divisive speech is to speak words of discord in order to benefit some and harm others. Bodhisattvas, who are compassionate, regard themselves and sentient beings as equal, and treat friends and enemies equally. They only wish to benefit and bring happiness to all sentient beings. How could they speak divisive speech that would cause sentient beings to split apart in order to harm other sentient beings? They would never speak it. Bodhisattvas, who are compassionate, are displeased and fearful when sentient beings suffer. How could they utter words that would harm the minds and bodies of sentient beings? They would never speak them. Bodhisattvas, who are compassionate, strive to tame the afflictions of sentient beings, such as desire and hatred. How could such bodhisattvas utter idle talk about kings and thieves, which are the cause of afflictions arising in themselves and others? Therefore, the three faults of speech are very far from bodhisattvas, and they are abandoned. This is its meaning. Giving all, compassionate, extremely skilled in the Dharma of dependent arising, all kinds of mental afflictions, how could they accept them? This verse shows the merit of abandoning the three faults of mind. Bodhisattvas are free from desire, so they completely give away all external possessions that they own, and they also completely give away internal possessions such as their head, hands, and feet. How could they accept mental afflictions, such as attachment to wealth and wives, which are harmful to sentient beings, and suffering? They would not generate even a little attachment. This is its meaning. Bodhisattvas are free from hatred, and they have compassion for all sentient beings like an only child. Mental afflictions, such as harmful thoughts of striking and killing other sentient beings

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་དང་དུཿ་ཁས་ལེན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ཉེ་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་བར་རབ་ཏུ་མཁས་པ་ཡིན་ན། ཆོས་རྣམས་དབང་ཕྱུག་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པས་བྱས་སོ་ཞེས་ཡིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལོག་པའི་ལྟ་བ་དང་དུཿ་ཁ་ལ་ལེན་ཏེ། ལོག་པའི་ལྟ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མང་འོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པའི་གཉེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་དང༌། བརྫུན་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཉེས་པ་བཞི་དང༌། ཆགས་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཀུན་གཏོང་བ་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ལ་མཁས་པའི་བར་དུ་སྟེ། གཉེན་པོ་དེ་དག་ལྡན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བསྟན་ཏོ། །ནམ་ཞིག་སྙིང་རྗེ་ཅན་གནོད་དང༌། །གཞན་ལ་ཕན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ། །རྟག་ཕན་འདུ་ཤེས་དགའ་ཐོབ་ན། །དེ་ནི་ག་ལས་
ཅི་ཞིག་བཟོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། གདོད་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་བརྡེག་པ་དང་འཚོག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་མི་འཁྲུག་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་ན་གདོད་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཅན་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་བརྡེག་པ་དང་གསད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་བྱས་ན་སེམས་ཅན་འདིས་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་འདི་ནི་དགྲ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་མི་འབྱུང་གི །གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་འདིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་གྲོགས་བྱས་པས་ན་འདིས་ནི་བདག་ལ་ཕན་བཏགས་སོ་ཞེས་དགྲ་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་སྟེ། གང་ལ་ཡང་དགྲའི་འདུ་ཤེས་མི་འབྱུང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དགྲ་གང་ཞིག་ལ་བཟོད་པར་བྱས་པ་ཡོད་དེ། གང་ལས་ཀྱང་བཟོད་པར་བྱས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་གནོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲང་བ་དང་ཚ་བ་དང་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་གདོད་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་ད

【汉语翻译】
心中思忖生起嗔恨之心，并承受痛苦。意思是不要生起那样的心。菩萨远离愚痴，深知一切内外之法皆为相互依存、相互产生的自性。因此，对于诸法由自在天和造作者等所造，心中产生颠倒的烦恼见解并承受痛苦。意思是不要稍有颠倒的见解。恶戒的对治，具备法的殊胜之处等。恶戒是指杀生等身之不善业三种，妄语等语之过失四种，贪心等意之过失三种。这些的对治，法的殊胜之处是从舍弃一切内外事物，到精通缘起之法。因为具备这些对治，所以显示了菩萨具有戒律清净的功德。何时慈悲者，于损害及，利他之痛苦，恒常生利益想获喜乐，彼于何，当忍何事？这句偈颂显示了忍辱的功德。所谓忍辱，是指对于其他众生的打骂等损害，不生嗔恨并能安忍。菩萨慈悲者们，当其他众生打骂杀害等损害时，不会生起这个众生损害了我，这是我的仇敌的想法。对于损害者，会生起此人帮助我圆满无上菩提资粮的想法，因此此人利益了我，对仇敌生起利益的想法。既然对任何众生都不生起仇敌的想法，那么菩萨对哪个仇敌生起忍辱之心呢？对任何众生都没有生起忍辱之心。这是它的意思。这显示了对于损害不以为意的忍辱。另外，所谓忍辱，是指安忍寒冷、炎热、饥饿、干渴等痛苦。菩萨为了利益和安乐他人

【英语翻译】
The mind of anger arises in thought, and suffering is endured. It means not to generate such a mind. Bodhisattvas are free from ignorance and are deeply knowledgeable that all internal and external phenomena are of the nature of interdependence and co-arising. Therefore, regarding the view that phenomena are created by Ishvara and creators, they generate inverted afflictive views in their minds and endure suffering. It means not to have even a slight inverted view. The antidote to bad conduct is possessing the special qualities of the Dharma, etc. Bad conduct refers to the three non-virtuous actions of the body, such as killing, the four faults of speech, such as lying, and the three faults of mind, such as attachment. The special qualities of the Dharma that are the antidote to these range from abandoning all internal and external things to being skilled in the Dharma of dependent origination. Because they possess these antidotes, it shows that Bodhisattvas possess the qualities of pure morality. When will the compassionate one, towards harm and, the suffering of benefiting others, constantly generate the thought of benefit and attain joy, then to what, should he endure what? This verse shows the qualities of patience. So-called patience is when one does not get angry and endures when other sentient beings inflict harm such as beating and scolding. Compassionate Bodhisattvas, when other sentient beings inflict harm such as beating and killing, do not generate the thought that this sentient being has harmed me, this is my enemy. Towards those who inflict harm, they generate the thought that this person has helped me to perfect the accumulation of unsurpassed Bodhi, therefore this person has benefited me, generating the thought of benefiting the enemy. Since they do not generate the thought of an enemy towards anyone, then towards which enemy does the Bodhisattva generate patience? They do not generate patience towards any sentient being. This is its meaning. This shows the patience of not minding harm. Furthermore, so-called patience is when one endures suffering such as cold, heat, hunger, and thirst. Bodhisattvas for the benefit and happiness of others

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ུ་གྲང་བ་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་མི་འབྱུང་གི་སྡུག་བསྔལ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་དགའ་བ་དང་བདེ་བར་ཤེས་ཏེ། དེས་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ཞིག་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་བཟོད་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡང་མེད་པས་ན་བཟོད་པར་བྱས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བཟོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་གནོད་པར་བྱས་པ་རྣམས་ལ། སེམས་ཅན་འདི་དག་གིས་ནི་བཟོད་པའི་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་གྲོགས་བྱས་པས་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་སོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་ན། དེས་དགྲ་གང་ཞིག་ལ་བཟོད་པར་བྱས་པ་ཡོད། གྲང་བ་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་
གྱི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་རྣམས་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། དགའ་ཞིང་བདེ་བར་འགྱུར་ན་དེས་སྡུག་བསྔལ་གང་ཞིག་ལས་བཟོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ལ་གཞན་པའི་འདུ་ཤེས་བྲལ། །བདག་པས་ལྷག་པར་གཞན་རྟག་བྱམས། །དགའ་སྤྱོད་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་ཡི། །བརྩོན་འགྲུས་མི་དཀའ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམས་མི་དཀའ་བ་ཡིན། །དཀའ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མགོ་དང་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་བཏང་བའི་དཀའ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམས་མི་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་ལ་གཞན་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་དེ་ས་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་པས་བདག་དང་གཞན་དུ་ཐ་དད་པར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་གཞན་གྱི་དོན་དུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དེ་མི་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བདག་པས་ལྷག་པར་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་བྱམས་ཤིང་སྡུག་པ་དང་ཕངས་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་གཞན་གྱི་དོན་དུ་དཀའ་བར་སྤྱོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྣམས་ཀྱིས་དཀའ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། གཞན་དང་བདག་ཏུ་མཉམ་པའི་སེམས་རྙེད་པ། །ཡང་ན་བདག་པས་གཞན་མཆོག་སྡུག་བྱེད་པ། །དེ་ལྟར་བདག་པས་གཞན་དོན་མཆོག་ཏུ་ཤེས། །བདག་གི་དོ

【汉语翻译】
比如寒冷和炎热等痛苦产生时，不会产生痛苦的感受，而是通过这两种痛苦理解为快乐和幸福。那么，他经历了什么样的痛苦，才被称为安住于忍辱的菩萨呢？因为他没有任何痛苦，所以也没有丝毫需要忍受的，这就是它的含义。对于加害，也应该忍受等等。如果说忍辱是指经历了加害才叫做忍辱，那么菩萨对于其他众生的加害，如果生起这样的想法：这些众生帮助我圆满了忍辱的资粮，对我有所助益。那么，他忍受了什么样的敌人呢？如果说经历了寒冷和炎热等痛苦才叫做忍辱，那么菩萨为了众生的利益而产生的痛苦，对他来说不会变成痛苦，而是变成快乐和幸福，那么他要从什么样的痛苦中忍受呢？这就是它的含义。

对他人无有他想，胜于自己恒常慈爱他人，欢喜行持，具有悲悯之心的，精进不难，实为极难。这句偈颂说明了菩萨为了他人的利益而行持的艰难之事并不难。也说明了艰难也是精进的功德。比如，菩萨为了他人的利益而布施头、手、脚等，行持艰难之事并不难。为什么呢？因为对他人没有他想，在第一地证悟法界周遍，所以没有将自己和他人视为不同的想法。因此，为了他人的利益而行持艰难之事的精进并不难。对于他人，菩萨们胜于自己更加慈爱、怜悯和珍惜其他众生。因此，为了他人的利益而行持艰难之事的精进也是艰难的。它的含义也在讲述修行的场合中提到：获得自他平等的心，或者胜于自己珍爱他人，如此胜于自己了知他人之利益，自己的利

【英语翻译】
For example, when suffering such as cold and heat arises, there is no feeling of suffering, but these two sufferings are understood as joy and happiness. Then, what kind of suffering did he experience to be called a Bodhisattva who abides in patience? Because he has no suffering, there is nothing to endure, that is its meaning. One should also be patient with harm, and so on. If patience means experiencing harm, then is it called patience? Then, when Bodhisattvas are harmed by other sentient beings, if they have the thought that these sentient beings have helped me to complete the accumulation of patience and have benefited me, then what kind of enemy has he endured? If enduring suffering such as cold and heat is called patience, then the suffering that arises for the benefit of sentient beings for the Bodhisattva will not become suffering for him, but will become joy and happiness, then from what kind of suffering should he endure? That is its meaning.

Without otherness towards others, more loving to others than oneself, joyful in practice, possessing compassion, diligence is not difficult, it is extremely difficult. This verse explains that the difficult deeds performed by Bodhisattvas for the benefit of others are not difficult. It also explains that difficulty is also the merit of diligence. For example, it is not difficult for Bodhisattvas to give away their heads, hands, feet, etc. for the benefit of others and engage in difficult deeds. Why? Because there is no otherness towards others, and in the first bhumi, the Dharmadhatu is realized to be all-pervasive, so there is no thought of seeing oneself and others as different. Therefore, the diligence of engaging in difficult deeds for the benefit of others is not difficult. For others, Bodhisattvas are more loving, compassionate, and cherish other sentient beings more than themselves. Therefore, the diligence of engaging in difficult deeds for the benefit of others is also difficult. Its meaning is also mentioned in the context of explaining practice: Obtaining a mind of equality between oneself and others, or cherishing others more than oneself, thus knowing the benefit of others more than oneself, one's own benefit

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ན་གང་གཞན་གྱི་དོན་ཀྱང་གང༌། །ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་གཞན་དོན་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་གདུང་བྱེད་ལྟར། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་དག་དགྲ་དག་ལ། །གདུང་བར་བྱ་ཕྱིར་སྙིང་བརྩེ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གཞན་ལ་གཞན་པའི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་པར་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་པ་ཡང་དཀའ་བ་དང༌། བདག་པས་ཀྱང་གཞན་ལ་བྱམས་པ་དང་སྡུག་པར་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བ་རྙེད་དཀའ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་དཀའ་བར་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ཆུང་དང་བདག་ཉིད་བདེ། །ཞན་ཉམས་ཞན་དང་མྱོས་ལྡན་པ། །བསམ་གཏན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟློག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། བསམ་གཏན་གསུམ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི་བདེ་བ་ཆུང་བ་སྟེ། ཟག་པ་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ཙམ་ཡོད་པར་ཟད་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི་བདག་ཉིད་བདེ་བ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་བདག་གི་རྒྱུད་ཙམ་སིམ་པར་བྱེད་པར་ཟད་ཀྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སིམ་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསམ་གཏན་རྣམས་ཞེན་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ཡོད་པས་འཁོར་བར་ཞེན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་མི་ལྡན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱོགས་སུ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ནི་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཆི་འཕོས་ནས་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཐར་ཐུག་སྟེ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པ་དང་ལྡན་པས་ན་མྱོང་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་མ་རྟོགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པའོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་མ་རྟོགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག

【汉语翻译】
何处有其他众生的利益呢？如果具有慈悲心是为了利益他人，那么就像我感受到痛苦和折磨一样，世间的人们对敌人，为了折磨他们，难道就没有慈悲心了吗？如是说。虽然如此，但实行起来非常困难。怎么说呢？不对他人产生他人的概念，而是认为他人就是自己，这样想很困难。即使认为自己，也很难对他人产生慈爱和怜悯之心。因此，实行起来非常困难。小乐与自性乐，衰退衰败与迷醉具，当知三种禅定别，菩萨之违逆。这几句偈颂显示了禅定的功德。三种禅定是世间禅定、声闻禅定和独觉禅定。其中，世间人的禅定是小乐，只有有漏的快乐，没有无漏的快乐。声闻和独觉的禅定是自性乐，无漏的禅定只能使自己的相续寂静，不能使一切众生的相续寂静。世间人、声闻和独觉的禅定被称为执着，因为有坏聚见而执着于轮回，又因为声闻和独觉不具足大悲心，所以只执着于寂灭的一方。世间人的禅定被称为衰退，因为死后会消失。声闻和独觉的禅定被称为穷尽，因为彻底断除了五蕴的残余，最终达到寂灭而消失。世间人、声闻和独觉的禅定，因为与非烦恼性的无明相应，所以被称为具有体验。不了解人无我是烦恼性的无明，不了解法无我是非烦恼性的无明。世间禅定既有烦恼性的无明，也有非烦恼性的无明。

【英语翻译】
Where is the benefit of other beings? If having compassion is for the sake of benefiting others, then just as I feel pain and torment, do worldly people not have compassion for their enemies in order to torment them? So it is said. Although this is so, it is very difficult to practice. How so? It is difficult not to generate the concept of 'other' towards others, but to think that the other is oneself. Even if one thinks of oneself, it is difficult to generate love and compassion towards others. Therefore, it is very difficult to practice. Small bliss and self-nature bliss, decline, decay, and intoxication, know the three kinds of samadhi separately, the reversal of a Bodhisattva. These verses show the merits of samadhi. The three samadhis are worldly samadhi, Shravaka samadhi, and Pratyekabuddha samadhi. Among them, the samadhi of worldly people is small bliss, having only contaminated bliss, without uncontaminated bliss. The samadhi of Shravakas and Pratyekabuddhas is self-nature bliss, uncontaminated samadhi can only pacify one's own continuum, and cannot pacify the continuum of all sentient beings. The samadhis of worldly people, Shravakas, and Pratyekabuddhas are called clinging, because they have the view of the aggregates and cling to samsara, and because Shravakas and Pratyekabuddhas do not have great compassion, they only cling to the side of Nirvana. The samadhi of worldly people is called decline, because it disappears after death. The samadhi of Shravakas and Pratyekabuddhas is called exhaustion, because they completely abandon the remnants of the five aggregates, and ultimately reach Nirvana and disappear. The samadhis of worldly people, Shravakas, and Pratyekabuddhas are called having experience because they are associated with non-afflictive ignorance. Not understanding the selflessness of persons is afflictive ignorance, and not understanding the selflessness of phenomena is non-afflictive ignorance. Worldly samadhi has both afflictive and non-afflictive ignorance.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པས་ན་མྱོས་བ་ཅན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་མེད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པ་ཡོད་པས་མྱོས་པ་དང་བཅས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པས་བདེ་བ་མང་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལྟར་བདག་གི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་
གྱི། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཞུགས་པས་བདག་དང་གཞན་ལ་བདེ་བ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང་ཤི་འཕོས་ནས་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཞུགས་ཀྱང་རྒྱུན་མི་ཟད་པར་འབྱུང་བས་མི་ཟད་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པ་མེད་པས་རྨོངས་པ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་ལག་ཚོད་པ། །ཁེབས་སྒྲོན་དེ་བཞིན་ཤེས་པ་གསུམ། །སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ནི། །ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་མཚུངས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་རབ་གསུམ་ནི་མཚན་མོ་ལག་ཚོད་ཀྱིས་ནོམ་པ་དང༌། ཁང་བུའམ། ཕུག་ཏུ་མར་མེ་བུས་པ་དང་འདྲ་བར་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་འགའ་ཞིག་མཚན་མོ་མུན་པ་སྟུག་པོའི་ནང་ན་ལག་པས་བསྣམས་པ་དང༌། བུམ་པའམ་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ལ་རེག་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སྔོན་བུད་པ་མཐོང་བ་མ་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ནས་དྲན་པ་དེས་འདི་ལྟ་བུའི་བུམ་པ་ཞིག་ཅེའམ། སྣམ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔོག་སྟེ། དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་གང་ལ་རེག་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཤེས་པས་ན་སྤྱོད་ཡུལ་ཆུང་བའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མིག་གིས་མ་མཐོང་བས་ན་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའོ། །བུམ་པའི་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་བཅད་པས་ན་མི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁ་དོག་མ་བཅད་པ་ཡང་མུན་པས་བསྒྲིབས་པས་ན་མ་བཅད་དོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་དང་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར་བལྟ་སྟེ། ཉན་པའི་དུས་ན་གང་ཐོས་པའི་ཆོས་ཙམ་ལས་མི་ཤེས་པས་སྤྱོད་ཡུལ་ཆུང་བའོ། །སེམས་པའི་དུས་ན་

【汉语翻译】
二者兼具，故为迷醉者。声闻和独觉的禅定中，虽无烦恼性的无明，但有非烦恼性的无明，故为带迷醉者。菩萨们的禅定则与之相反，具有不可估量的大乘禅定，故安乐众多，不像声闻那样只为自己，而是为了自己和他人，故给自他带来安乐，以无分别的智慧不住于轮回，以大悲不住于涅槃，故无执着，不是死后消失，而是生生世世显现，故不会衰败，即使进入无余涅槃，相续也不会穷尽，故为不尽，断除了烦恼和所知二障，故无烦恼性和非烦恼性的无明，故不具愚昧。犹如夜晚摸索者，遮盖灯，如是三种智。具悲之智，如日之光，无与伦比。如是宣说了智慧的功德，其中世间智、声闻智和独觉智三种，显示为如同夜晚摸索、在房屋或洞穴中吹灭灯火一般。例如，某人在漆黑的夜晚中，用手触摸瓶子或毡子等物体，从而产生身体的识。之后，生起不忘先前触摸所见之物的忆念，然后，忆念推断说：‘这是一个瓶子’或‘这是一块毡子’。此时，仅仅知道所触摸的物体，因此所缘境狭小。由于眼睛没有看到瓶子等，故非现量。由于没有辨别瓶子的蓝色和红色等颜色，故称之为不清晰，没有辨别颜色也是因为被黑暗遮蔽。同样，世间人的听闻、思维和修习的智慧也应如此看待，听闻时，除了所听闻的法之外一无所知，因此所缘境狭小。思维时，

【英语翻译】
Because it possesses both, it is intoxicating. In the samadhi of Hearers and Solitary Buddhas, although there is no afflictive ignorance, there is non-afflictive ignorance, so it is with intoxication. The samadhi of Bodhisattvas is the opposite of that. Because it possesses immeasurable Mahayana samadhi, it has much bliss. Unlike Hearers, it does not enter for its own sake, but for the sake of self and others, so it brings bliss to self and others. With non-conceptual wisdom, it does not abide in samsara. With great compassion, it does not abide in nirvana, so it is without attachment. It does not disappear after death, but appears in all lifetimes, so it does not deteriorate. Even if it enters nirvana without remainder of aggregates, the continuum will not be exhausted, so it is inexhaustible. By abandoning the obscurations of affliction and knowledge, it has no afflictive or non-afflictive ignorance, so it does not possess ignorance. Like a night groping person, a covered lamp, so are the three kinds of wisdom. The wisdom of the compassionate is like the rays of the sun, incomparable. Thus, the qualities of wisdom are taught. Among them, worldly wisdom, Hearer's wisdom, and Solitary Buddha's wisdom are shown to be like groping in the night, or blowing out a lamp in a house or cave. For example, someone in the dark night touches an object such as a vase or felt with their hand, and thus arises the consciousness of the body. After that, a memory arises that does not forget what was seen by the previous touch. Then, the memory infers, 'This is a vase' or 'This is a piece of felt.' At that time, one only knows the object that is touched, so the object of focus is small. Because the eyes do not see the vase, etc., it is not manifest. Because the blue and red colors of the vase, etc., are not distinguished, it is called unclear. The colors are not distinguished because they are obscured by darkness. Similarly, the wisdom of worldly hearing, thinking, and meditation should be viewed in the same way. At the time of hearing, one knows nothing more than the Dharma that is heard, so the object of focus is small. At the time of thinking,

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མ་མཐོང་བས་ན་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའོ། །སྒོམ་
པའི་དུས་ན་ཤེས་བྱ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲིབས་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པས་ན་མི་གསལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཕུག་གམ་ཁང་བུར་སྒྲོན་མ་བུས་ན་གང་དུ་བུས་པའི་གནས་ཉི་ཚེ་ཙམ་གྱི་མུན་པ་བསལ་ནས་དེ་ཉི་ཚེ་ཙམ་དུ་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང༌། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་ཉི་ཚེ་ཙམ་བསལ་ནས་བདག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཙམ་བདག་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་ཤིང་སྣང་བར་བྱེད་པས་ན་ཁེབས་སྒྲོན་དང་འདྲའོ། །དཔེར་ན་ཉི་མ་ཤར་ན་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མུན་པ་ཀུན་སེལ་བ་དང༌། སྣང་བར་བྱ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་དང་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སེལ་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ལུས་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བས་ན་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་འདྲའོ། །གཞན་ཡང་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་སྦྱིན་པ་དང༌། མཆོག་དང༌། དམ་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཅན་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། གཞི་དང་དངོས་པོ་མཚན་མ་དང༌། བསྔོ་དང་རྒྱུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། །གཞི་དང་གནས་པ་བདག་གིས་ཀྱང༌། །སྦྱིན་པ་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་མཆོག་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་ཕྱིན་པ་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །མཆོག་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་གཞི་མཆོག་དང༌། དངོས་པོ་མཆོག་དང༌། མཚན་མ་མཆོག་དང༌། བསྔོ་བ་མཆོག་དང༌། རྒྱུ་མཆོག་དང༌། ཡེ་ཤེས་མཆོག་དང༌། ཞིང་མཆོག་དང༌། གནས་པ་མཆོག་གོ །དེ་ལ་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞི་ནི་གཏོང་བ་པོ་ལ་བྱ་སྟེ། གཏོང་བ་པོ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བཏང་བས་གཞི་མཆོག་གོ །དངོས་པོ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པའི་ནང་ནས་ནང་གི་དངོས་པོ་མཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་དང༌།

【汉语翻译】
此外，对于无常和痛苦等意义，仅仅是随之推测而已。因为没有亲眼见到无常等意义，所以不是现量。在修行的时候，由于被所知和烦恼的障碍的巨大黑暗所遮蔽而修行，所以称为不清晰。就像在洞穴或房间里点燃灯，点燃的地方仅仅消除少许黑暗，并使那少许地方显现一样，声闻和独觉们的智慧也仅仅消除自己相续中存在的烦恼的障碍，并以智慧了知和显现自己近取蕴的五蕴是无我的，所以像覆盖的灯一样。例如，太阳升起时，无数的光芒和世间的黑暗全部消除，并且在所有应该显现的地方都以光芒显现一样，菩萨的智慧和知识具有无数，并且消除所知和烦恼的一切障碍，并且对于世俗和胜义的法等所有应该了知的无余了知的智慧的大光明产生，所以像太阳升起一样。此外，从这以下用六个偈颂显示六度是布施、殊胜、殊妙和具有功德的。因此，说了“基础和事物、相、回向和因、智慧，基础和处所，我也将布施视为殊胜”等。其中，由于具有八种殊胜，所以称为殊胜度。八种殊胜是基础殊胜、事物殊胜、相殊胜、回向殊胜、因殊胜、智慧殊胜、田殊胜和处所殊胜。其中，称为基础的是菩萨，基础是指布施者，不是像布施者、异生、声闻和独觉那样，而是向菩萨布施，所以是基础殊胜。事物是指在财物布施中，内在的事物殊胜，布施的事物也有三种，即财物布施、无畏布施和...

【英语翻译】
Furthermore, regarding the meanings of impermanence and suffering, it is merely following inference. Because the meanings of impermanence and so on are not directly seen, it is not direct perception. During meditation, because one meditates while being obscured by the great darkness of the obscurations of knowable objects and afflictions, it is called unclear. Just as when a lamp is lit in a cave or room, it eliminates a small amount of darkness in the place where it is lit and makes that small place appear, similarly, the wisdom of the Hearers and Solitary Buddhas also eliminates only a small amount of the obscurations of afflictions that exist in their own continuum, and with wisdom, they know and make appear that their own five aggregates of appropriation are without self, so it is like a covered lamp. For example, when the sun rises, countless rays of light and all the darkness of the world are eliminated, and the rays of light make everything that should appear appear, similarly, the wisdom and knowledge of a Bodhisattva are endowed with countless qualities, and they eliminate all the obscurations of knowable objects and afflictions, and a great light of wisdom arises that knows all that should be known, such as conventional and ultimate Dharma, without exception, so it is like the rising of the sun. Furthermore, from here onwards, six verses show that the six perfections are giving, supreme, excellent, and possess qualities. Therefore, it is said, "Basis and object, sign, dedication and cause, wisdom, basis and place, I also know giving as supreme." Among them, because it possesses eight kinds of supremacy, it is called the supreme perfection. The eight supremacies are the supreme basis, the supreme object, the supreme sign, the supreme dedication, the supreme cause, the supreme wisdom, the supreme field, and the supreme place. Among them, what is called the basis is the Bodhisattva, the basis refers to the giver, it is not like the giver, ordinary beings, Hearers, and Solitary Buddhas, but giving to a Bodhisattva, so it is the supreme basis. Object refers to the supreme inner object among material giving, and there are also three kinds of objects of giving, namely material giving, fearlessness giving, and...

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
 ཆོས་སྦྱིན་པའོ། །ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་
གཉིས་ཏེ། ནོར་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་དངོས་པོ་གཏོང་བ་དང༌། མགོ་དང་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་དངོས་པོ་གཏོང་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་ནང་གི་དངོས་པོ་མགོ་དང་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པའི་ནང་ནས་མཆོག་གོ །ངན་སོང་དང་འཁོར་བར་འཇིགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དེ་འཇིགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཕྲལ་དུ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཡུན་དུ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའོ། །འཕྲལ་དུ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་རྐུན་པོ་དང་མེ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་པའི་སྐྱབས་བྱེད་པའོ། །ཡུན་དུ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་ནི་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་འཇིགས་པ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་འཇིགས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་སུ་མི་སྐྱེ་བར་སྐྱབས་བྱས་པས་ནི་ཡུན་དུ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་སྟེ། ངན་སོང་དང་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་འཇིགས་པ་མེད་པ་བྱིན་ན་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་མཆོག་གོ ། དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བ་སྐྱེད་དེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པའམ། ས་དང་པོ་ལ་བཀོད་ན་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱབས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་འཇིགས་པ་ལྔ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ས་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གཞག་པའམ། སངས་རྒྱས་ལ་བཀོད་པ་ནི་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱབས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཕན་ཆད་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙུག་ལག་དང་སྨན་དཔྱད་དང༌། བྱད་དང་གཏར་ཀ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྦྱིན་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བཤད་དེ་བྱིན་ན་ཆོས་སྦྱིན་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚན་མ་སྙིང་རྗེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཚན་མ་དང་རྒྱུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་དོན་གཅིག་སྟེ། ཚེ་འདིར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་པའི་མཚན་མ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕོངས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་གཏོང་བར་བྱེད་དེ། སྙིང་རྗེའི་རྒྱུས་གཏོང་བས་ན་
མཚན་མ་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །བསྔོ་བ་དེས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུར་འདོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱ

【汉语翻译】
是法布施。又有财物布施，有两种：施舍财物、谷物等外物，以及施舍头、手足等内物。其中，施舍内物，如头、手足等，是财物布施中最殊胜的。无有堕入恶趣和轮回怖畏的布施，称为无畏布施。无畏布施也有两种：暂时的无畏布施和长久的无畏布施。暂时的无畏布施是救护国王、盗贼、火、水等所带来的怖畏。长久的无畏布施是救护堕入恶趣的怖畏和轮回的怖畏，不生于二者之中，即是长久的无畏布施。若能施予脱离恶趣和轮回之怖畏，则是无畏布施中最殊胜的。对于凡夫众生，在其相续中生起证悟圣谛之见，安立于入流果，或安立于初地，即是救护了恶趣之怖畏。为何如此？因为证悟真谛者已完全脱离五种怖畏。将入流果和安立于初地者，安置于阿罗汉果，或安置于佛果，即是救护了轮回之怖畏。这又是为何呢？因为自此之后，他们不会再受烦恼的控制而转生。所谓法布施是大乘，法布施也有世间学术、医药、诅咒、放血，以及声闻和缘觉之法的布施。然而，宣说并给予大乘之法，则是法布施中最殊胜的，其意义即在于此。所谓“相是慈悲”，相和因相同，意义相同。今生能完全行布施之相是慈悲，见到众生缺乏资具而痛苦，因慈悲心的驱使而行布施。因慈悲之因行布施，所以说是相最为殊胜。所谓“以此回向希求大菩提之果”，菩萨布施。

【英语翻译】
It is the Dharma giving. There are also two types of material giving: giving away external objects such as wealth and grain, and giving away internal objects such as head, hands, and feet. Among them, giving away internal objects such as head, hands, and feet is the most excellent of material giving. The giving that is free from the fear of falling into evil destinies and samsara is called fearlessness. There are also two types of giving of fearlessness: temporary giving of fearlessness and lasting giving of fearlessness. Temporary giving of fearlessness is to protect against the fear caused by kings, thieves, fire, water, and so on. Lasting giving of fearlessness is to protect against the fear of being born in evil destinies and the fear of being born in samsara, not being born in either of the two, which is lasting giving of fearlessness. If one gives freedom from the fear of being born in evil destinies and samsara, it is the most excellent of giving of fearlessness. For ordinary beings, generating the sight of seeing the noble truths in their continuum, establishing them in the fruit of stream-entry, or establishing them on the first ground, is to protect them from the fear of evil destinies. Why is this? Because those who see the truth have completely transcended the five fears. Placing those who have entered the stream and those who have entered the first ground in the fruit of arhatship, or placing them in Buddhahood, is to protect them from the fear of samsara. Why is that? Because from then on, they will not be born under the control of afflictions. The giving of Dharma is called the Great Vehicle. There are also the giving of worldly arts, medicine, curses, bloodletting, and the Dharma of Hearers and Solitary Buddhas in the giving of Dharma. However, explaining and giving the Dharma of the Great Vehicle is the most excellent of Dharma giving, and that is the meaning of it. The so-called "sign is compassion," sign and cause are the same, and the meaning is the same. The sign of being able to give completely in this life is compassion. Seeing beings suffering from lack of resources, one gives out of compassion. Because one gives through the cause of compassion, it is said that the sign is the most excellent. The so-called "dedicating this to aspire to the fruit of great Bodhi," Bodhisattva gives.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ཡང་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པའི་ཕྱིར་བསྔོ་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྔོ་སྟེ་དེ་བས་ན་བསྔོ་བ་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །རྒྱུ་ནི་སྔོན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པའི་བག་ཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་འདོད་ལ་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་ཟིན་པའི་སེམས་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་སྤྱད་པ་ལས་གོམས་པར་བྱས་ནས་ཀུན་གཞི་ལ་བག་ཆགས་བརླན་ཏེ། བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །མཚན་མ་དང་རྒྱུ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གཞག་ཅེ་ན། རྒྱུ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་སྟེ། དཔེར་ན་མྱུ་གུ་ལ་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །མཚན་མ་ནི་གྲོགས་སུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། དཔེར་ན་མྱུ་གུ་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་སྦྱིན་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་ལ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ནི་ས་བོན་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུར་གཞག་གོ །ཚེ་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་ནི་གྲོགས་སུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ལྟ་བུར་གཞག་གོ །ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པས་ན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གང་གིས་གཏོང་བ་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ནོར་དང་ལེན་པའི་གང་ཟག་གསུམ་ཡོད་པར་མི་རྟོག་པས་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་སྦྱིན་པ་བྱེད་པས་ན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གོ །སློང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱིན་པའི་ཞིང་ལྔ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་དང་ཚོང་པ་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང་སློང་བར་བྱེད་པ་ནི་སློང་བའི་ཞིང་ཞེས་བྱའོ། །ནད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཞིང་ཞེས་བྱའོ། །བཟའ་བ་དང་བགོ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕོངས་པ་རྣམས་ནི་མགོན་མེད་པའི་ཞིང་ཞེས་བྱའོ། །ཟང་ཟིང་གི་
ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཞིང་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཞེས་བྱའོ། །ཞིང་ནི་གཅིག་པས་གཅིག་དམ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ

【汉语翻译】
并且完全布施也不是为了天和人等享受受用而回向，也不是为了获得声闻的寂灭而回向，而是为了获得大菩提的果实而回向，因此称为殊胜回向。原因在于过去串习布施波罗蜜多的习气，是这样，在其他世代中，以不贪著等三种善根如实摄持的心，如实实行布施等，从串习中在阿赖耶识上留下习气。由于习气的力量，进入布施波罗蜜多，这就是殊胜之因。如果问，相和因有什么区别，而分为两种呢？因是不共之因，譬如苗芽的种子。相是作为助伴的因，譬如为了生长苗芽的水、火、风四种。同样，在布施的时候，其他世代串习布施等善根的习气就像种子一样，作为不共之因。今生对众生生起慈悲心是作为助伴的因，就像地、水、火、风一样。智慧是无分别，意思是说，殊胜智慧是被无分别智慧所摄持，所以是殊胜智慧。以智慧不执著布施者的菩萨、布施的财物和接受者三者存在，以三轮体空的方式进行布施，所以是殊胜智慧。乞讨者，意思是说，布施的五种田，婆罗门和商人等稍微存在，但进行乞讨的是乞讨之田。病人等是痛苦之田。在饮食和衣物等方面贫乏的是无依无靠之田。为了财物而杀生等造罪的是邪行自性之田。具有戒律和智慧等功德的人是具有功德之田。田地是一个比一个殊胜，意思是说

【英语翻译】
And the complete dedication is not for the sake of enjoying the possessions of gods and humans, nor is it for the sake of attaining the nirvana of the Shravakas, but it is dedicated for the sake of attaining the fruit of the Great Bodhi, therefore it is called the Supreme Dedication. The cause is the habit of cultivating the Paramita of Giving in the past. It is like this: in other lifetimes, the mind that is truly held by the three roots of virtue, such as non-attachment, etc., is truly practiced in giving, etc., and from the habit, the habit is moistened on the Alaya consciousness. By the power of habit, one enters the Paramita of Giving, and that is called the Supreme Cause. If you ask, what is the difference between the sign and the cause, and why are they divided into two? The cause is the uncommon cause, like the seed of a sprout. The sign is the cause that acts as a companion, like the four elements of water, fire, and wind to grow the sprout itself. Similarly, in the case of giving, the habit of cultivating virtues such as giving in other lifetimes is like a seed, and it is regarded as an uncommon cause. Having compassion for sentient beings in this life is the cause that acts as a companion, like earth, water, fire, and wind. Wisdom is non-conceptual, meaning that supreme wisdom is held by non-conceptual wisdom, so it is supreme wisdom. With wisdom, one does not cling to the existence of the giver Bodhisattva, the object of giving, and the receiver, and one gives in the manner of the emptiness of the three wheels, so it is supreme wisdom. Beggars, meaning the five fields of giving, Brahmins and merchants, etc., exist slightly, but those who beg are the field of begging. The sick, etc., are the field of suffering. Those who are poor in food and clothing, etc., are the field of the unprotected. Those who commit sins such as killing for wealth are the field of evil conduct by nature. Those who possess qualities such as morality and wisdom are the field of possessing qualities. One field is more excellent than another, meaning

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
། ཉན་ཐོས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་སློང་བའི་ཞིང་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཞིང་དམ་པ་ནས་ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་ཞིང་པས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་དམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སླར་བཟློག་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་བས་ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་ཞིང་དམ་པ་ཡིན་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཞིང་པས་ཀྱང་སློང་བའི་ཞིང་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཞིང་གོང་མ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་གོང་མ་བཞི་པོ་མེད་ན་ལྔ་པ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ལ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་དག་བསོད་ནམས་འཕེལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་ཞིང་ལ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་མ་ཡིན་གྱི། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བྲེལ་བ་དང༌། ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་གཏོང་བར་བྱེད་པས་སློང་བའི་ཞིང་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཞིང་ལ་གཏོང་བར་བྱེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ལ་མི་གཏོང་ངོ༌། །གནས་པ་ནི་གང་ལ་གནས་ནས་གཏོང་བ་རྣམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། གནས་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ལ་གནས་ནས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མོས་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །མོས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གསུམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མོས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་གོང་དུ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གསུངས་པ་དེ་ལ་བྱ་སྟེ། དེའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཇི་ལྟར་བཤད་ཅེ་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལ། འདི་ནི་མ་ནོར་པར་བཤད་པ་
ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་པ་དང༌། དད་པ་སྟུག་པོས་མོས་ཤིང་དད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་རྣམས་པར་དབྱེ་བ་བཤད་པའི་སྐབས་དེ་ཉིད་ལས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རོ་མྱང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སྔོན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཏང་བ་དྲན་ནས་

【汉语翻译】
声闻和世间的方式是，乞求的田地，从痛苦的殊胜田地，以邪行之田地，安立于具功德的殊胜田地。虽然如此，菩萨却是颠倒的，具功德的田地是邪行之殊胜田地，因此痛苦的田地也是乞求的殊胜田地。因此，菩萨们是对以上四种田地进行布施。如果以上四种田地没有，就对第五种，即功德田进行布施。那是什么原因呢？凡是想要增长福德和受用的人，都是对具功德的田地进行布施，而菩萨不是为了增长福德和受用而行布施。而是为了消除众生的痛苦、忙碌和贫困，才行布施，因此是对乞求的田地和痛苦的田地进行布施，而不是对功德田进行布施。安住，是指安住在何处而进行布施等，安住是指心念，安住在何处而布施内外之事物。那也就是安住在信解上，安住在作意上，安住在禅定上，共有三种。信解，是指如何修习的分类中，信解是第三种作意。安住在信解上，是指在前面修习的分类讲解之后，所说的信解作意，就是指这个。那个时候又是如何讲解的呢？从布施波罗蜜多到智慧波罗蜜多之间，对于具有六波罗蜜多的，大乘经藏，‘这是没有错谬的讲解，是善说’，这是第一点，以深厚的信心信解和信奉。作意，是指如何从那里面等等。安住在作意上，是指如何修习的分类讲解的那个时候，所说的三种作意，也就是品尝滋味作意，随喜作意，欢喜作意。其中，首先忆念起先前布施等的波罗蜜多。

【英语翻译】
The way of the Hearers and the world is that the field of begging, from the noble field of suffering, with the field of wrong conduct, is established in the noble field of possessing qualities. Although it is so, the Bodhisattva is the opposite, the field of possessing qualities is the noble field of wrong conduct, therefore the field of suffering is also the noble field of begging. Therefore, the Bodhisattvas make offerings to the above four fields. If the above four fields are not present, then offerings are made to the fifth, which is the field of merit. What is the reason for that? Those who desire to increase merit and enjoyment make offerings to the field of possessing qualities, but the Bodhisattva does not give alms for the sake of increasing merit and enjoyment. Rather, it is to eliminate the suffering, busyness, and poverty of sentient beings that alms are given, therefore offerings are made to the field of begging and the field of suffering, not to the field of merit. Abiding refers to where one abides and gives, etc. Abiding refers to the mind, where one abides and gives external and internal things. That is, abiding in faith, abiding in attention, and abiding in samadhi, there are three. Faith is the third attention in the classification of how to practice. Abiding in faith refers to the attention of faith mentioned after the classification of the previous practice was explained. How was it explained at that time? From the Perfection of Giving to the Perfection of Wisdom, for the Great Vehicle Sutra that possesses the six perfections, 'This is an unerring explanation, it is well spoken,' this is the first point, with deep faith, believing and trusting. Attention refers to how from that, etc. Abiding in attention refers to the three types of attention mentioned at the time of explaining the classification of how to practice, namely, the attention of tasting, the attention of rejoicing, and the attention of joy. Among them, first remembering the previously given perfections such as generosity.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
བདག་གིས་སྔོན་སྦྱིན་བ་བཏང་བ་ནི་ལེགས་སོ་སྙམ་དུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚུལ་དུ་ལྟ་བ་ནི་རོ་མྱང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་བྱས་པ་ལ་སེམས་དགའ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །མ་འོངས་པ་ན་གར་སྐྱེས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བར་དགའ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མ་འོངས་པ་ནས་གར་སྐྱེས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བར་དགའ་བ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་ལ་འབྱོར་པ་ཡོད་པར་གསུངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབས་ནས་དངོས་པོ་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པ་དག་ནམ་མཁའ་ལས་བླངས་ཤིང་གཏོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་སྐབས་སུ་འབྱོར་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་འབྱོར་པ་རྣམས་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་སོ། །འབྱོར་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སྐུ་ལ་དབང་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་དབང་བ་དང༌། སྟོན་པ་ལ་དབང་བའོ། །དེ་ལ་སྐུ་ལ་དབང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་སྟེ། སྐུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཛད་དོ། །སྤྱོད་པ་ལ་དབང་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལུས་སུ་སྤྲུལ་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །སྟོན་པ་ལ་དབང་ཡོད་པ་ནི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་མ་ཆད་པའོ། །དེ་ཡང་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཆོག་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱང་གང་གིས་གཏོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་གང་གིས་གཏོང་ཞེ་ན། གཞིས་གཏོང་ངོ༌། །གང་གཏོང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་གཏོང་ངོ༌། །གང་གིས་གཏོང་ཞེ་ན། མཚན་མས་གཏོང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་གཏོང་ཞེ་ན། བསྔོ་བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱིར་གཏོང་ངོ༌། །གང་ལས་གཏོང་ཞེ་ན། ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུས་གཏོང་ངོ༌།། གང་གིས་གཟུང་ཞེ་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟུང་ངོ༌། །གང་དུ་གཏོང་ཞེ་ན། ཞིང་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་ག

【汉语翻译】
我以前布施之后，心想“真好啊”，以功德的方式看待，这叫做忆念品尝。十方世界的众生所做的布施，心中欢喜，这叫做随喜忆念。未来无论生于何处都将行布施而感到欢喜，以及众生们未来无论生于何处都将行布施而感到欢喜，这叫做现前欢喜忆念。三摩地是虚空藏等，如是说彼处具有财富。安住于三摩地是指进入第八地等地的菩萨们，以无有显现造作的道，修成虚空藏等三摩地后，从虚空中取出并施予任何想要的事物。这在区分禅修时，讲述了三种财富，虚空藏等三摩地也属于三种财富中的一种。三种财富是：于身自在，于行自在，于示自在。其中，于身自在是指如来之法身和圆满受用身，此二身无碍地行布施。于行自在是指化身，化身将自己化现为各种身形，从而使众生行布施等善行。于示自在是指六度无碍、无染、不断绝。其中，以“谁”来表示应知晓，从“谁施舍”等开始讲述八种殊胜。谁施舍呢？地施舍。施舍什么呢？事物施舍。以什么施舍呢？以相施舍。为了什么施舍呢？为了回向，即为了殊胜菩提而施舍。从何处施舍呢？从前世习惯布施的习气之因施舍。以什么受持呢？以无分别的智慧受持。施舍于何处呢？施舍于五种田。

【英语翻译】
Thinking "It is good" after giving alms in the past, looking at it as a virtue, is called remembering tasting. Being happy in mind about the alms given by sentient beings from the ten directions of the world is called rejoicing in remembrance. Being happy that one will give alms wherever one is born in the future, and that sentient beings will also give alms wherever they are born in the future, is called manifest joy in remembrance. Samadhi is Akashagarbha and so on, and it is said that there is wealth in that very place. Abiding in samadhi means that bodhisattvas who have entered the eighth bhumi and so on, attain the samadhi of Akashagarbha and so on through the path of non-manifestation, and then take and give whatever objects they desire from the sky. This is when distinguishing meditation, three kinds of wealth are explained, and the samadhi of Akashagarbha and so on also belongs to one of the three kinds of wealth. The three kinds of wealth are: being in control of the body, being in control of conduct, and being in control of manifestation. Among them, being in control of the body refers to the Dharmakaya of the Tathagata and the Sambhogakaya, these two bodies perform almsgiving without obstruction. Being in control of conduct refers to the Nirmanakaya, which transforms itself into various forms for sentient beings, thereby engaging them in almsgiving and other virtuous deeds. Being in control of manifestation refers to the six perfections being unobstructed, unattached, and uninterrupted. Among them, it should be understood that it is indicated by "who", and the eight kinds of excellence are also taught starting from "who gives". Who gives? The ground gives. What is given? Objects are given. By what is it given? It is given by characteristics. For what is it given? It is given for dedication, that is, for supreme bodhi. From where is it given? It is given from the cause of the habit of being accustomed to giving alms in previous lives. By what is it taken? It is taken by non-discriminating wisdom. Where is it given? It is given to the five kinds of fields.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ཏོང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་གཏོང་ཞེ་ན། མོས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་ནས་གཏོང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་རྣམ་པ་བཞི་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་དང་མཐུན་པས་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །དངོས་པོ་དང་ཞིང་གཉིས་ནི་མི་མཐུན་ཏེ་དེའི་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་པ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བཟོད་པའི་དངོས་པོ་ནི་གནོད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པའོ།། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་དེར་བཀོད་ན་ནི་ཞིང་མཆོག་ལ་བཀོད་པ་ཞེས་མི་བྱའི། ཐེག་པ་
ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་དམིགས་ཤིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སེམས་ཅན་བཀོད་ན་ཞིང་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པར་ཕྱེ་བ་བཞིན་དུ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟག་མ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པར་དབྱེ་བ་སྟོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བ་བཅུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བ་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཟོད་པ་ཡི་ནི་ངན་པ་དང༌། །ཉམ་ཆུང་བ་དང་སྲོག་གཅོད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཟོད་པའི་དངོས་པོའི་མཆོག་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཐུ་ཆེ་བའི་མཆོག་དང་དབང་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་

【汉语翻译】
布施。以多少种方式布施呢？安住于信解等三种方式而布施。其中，戒律等其余四种波罗蜜多以及相等等，与布施波罗蜜多的解说相符，故如是解说。事物与田地二者不相同，解说其差别何在。其中，戒律的事物是律仪戒，利益有情之戒，以及行善之戒。安忍的事物是忍受损害之安忍，于痛苦毫不介意之安忍，以及于法 निश्चित 决断之安忍。精进的事物是盔甲精进以及加行精进等。禅定的事物是于现法乐住之禅定，现证神通而如实成办之禅定，以及利益有情之禅定。智慧的事物是了知世俗谛之智慧，了知胜义谛之智慧，以及成办有情之利益之智慧。所有彼等波罗蜜多的田地是大乘之法，若以声闻和独觉为对境，并将有情安置于彼，则不称为安置于殊胜田地，若以大乘之法为对境，并将有情安置于大乘之法，则称为殊胜田地。戒律之中殊胜者是菩萨之律仪，如是说。如于布施的事物区分殊胜与非殊胜一般，显示其余波罗蜜多的事物之殊胜与非殊胜之差别，以世间十善之戒律，以及声闻和独觉之戒律，菩萨之律仪戒，以及利益有情之戒，以及摄集善法之戒，是戒律之中殊胜者，如是说之义。安忍乃是恶劣者，衰弱者以及断命者。如是说。安忍的事物之殊胜者是国王和大臣等 शक्तिशाली 强大之殊胜者和有权势者所作之损害。

【英语翻译】
Giving. In how many ways does one give? One gives by abiding in three ways, such as faith. Among these, the remaining four perfections, such as discipline, and characteristics, etc., are in accordance with the explanation of the perfection of giving, so they are explained in the same way. Objects and fields are different, and it is explained what their differences are. Among these, the object of discipline is the discipline of vows, the discipline of benefiting sentient beings, and the discipline of practicing virtue. The object of patience is the patience of enduring harm, the patience of not caring about suffering, and the patience of definitely understanding the Dharma. The object of diligence is armor-like diligence and the diligence of application, etc. The object of meditation is the meditation of dwelling happily in the present Dharma, the meditation of truly accomplishing direct knowledge, and the meditation of benefiting sentient beings. The object of wisdom is the wisdom of knowing the conventional truth, the wisdom of knowing the ultimate truth, and the wisdom of accomplishing the benefit of sentient beings. The field of all those perfections is the Dharma of the Great Vehicle. If one focuses on hearers and solitary realizers and places sentient beings there, it is not called placing them in a supreme field. If one focuses on the Dharma of the Great Vehicle and places sentient beings in the Dharma of the Great Vehicle, it is called a supreme field. Among disciplines, the supreme is the discipline of a Bodhisattva, it is said. Just as one distinguishes between the supreme and the non-supreme in the object of giving, one shows the difference between the supreme and the non-supreme in the objects of the remaining perfections. The discipline of the ten worldly virtues, and the discipline of hearers and solitary realizers, the discipline of a Bodhisattva's vows, and the discipline of benefiting sentient beings, and the discipline of gathering virtue, are the supreme among disciplines, that is the meaning of what is said. Patience is for the wicked, the weak, and those who take life. It is said. The supreme object of patience is the harm done by the supreme of the powerful and influential, such as kings and ministers.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
བཟོད་པ་ནི་ངོ་མཚར་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། སྤྲང་པོ་དང་གདོལ་བུ་ལ་སོགས་པ་མཐུ་ཆུང་ཞིང་དབང་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་བཟོད་པ་མཆོག་ཡིན་པ་དང༌། ཐལ་མོ་དང་ཁུར་ཚུར་གྱིས་རྡེག་པ་ཙམ་བཟོད་པ་ནི་ངོ་མཚར་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། གང་གིས་སྲོག་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པའི་ནང་ན་མཆོག་གོ །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་དང་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཡང་དགེ་བ་བསྡུ་བ་ཙམ་སྒྲུབ་པའམ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགེ་བ་ཙམ་སྒྲུབ་པ་ནི་མཆོག་མ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲུབ་ཅིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཏེ། འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ནི་མཆོག་མ་ཡིན་ཏེ། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་མཆོག་གོ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཤེས་པ་མཆོག་མ་ཡིན་གྱི། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་
བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཆོག་གོ །སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་གཅིག་པ་བདེ་ཕྱིར། །བསྐལ་པ་མང་པོར་གནོད་བྱེད་ཀྱང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགར་འགྱུར་ན། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ཅི་ཞིག་སྨོས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་ཞིག་གིས་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ལ་བདོག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བཏང་ནས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་བདེ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་བཏང་བའི་འོག་ཏུ་བདག་ཉིད་ནི་བསྐལ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པར་བྲེལ་བ་དང་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་པར་གྱུར་ཀྱང་སེམས་ཅན་གཅིག་བདེ་བར་མཐོང་ནས་ཐུགས་དགྱེས་པ་སྐྱེ་ན་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས་ཏེ། ཆོས་གཏང་བའི་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཡང་བདེ་བ་དང་ཕན་པར་འགྱུར་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱང་མཐར་ཡུན་དུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་བ་བཏང་ནས་དགྱེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བཏང་ནས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་བདེ་བར་འགྱུར་ལ། བདག་ཀྱང་བསྐལ་པ་མང་པོར་བདེ་བར་འགྱུར་བ་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་བཏང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་པ་སྐྱེ་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས་ཏེ། ད

【汉语翻译】
忍辱不是值得惊奇的，忍受乞丐和贱民等势力弱小、权势微薄者所作的损害才是殊胜的忍辱。忍受用手掌和拳头击打不算什么值得惊奇的，忍受那些会危及生命的损害才是忍辱中的殊胜者。修持精进波罗蜜多和断除其相违品，是指对于精进，仅仅修持积累善根，或者仅仅修持声闻和缘觉的善根，都不是殊胜的。菩萨的行为是修持布施等六波罗蜜多，并且断除波罗蜜多的相违品，如吝啬等，才是精进的殊胜。禅定是指菩萨的禅定，名为“执持”。声闻和世间禅定不是殊胜的，勇猛行等的菩萨的等持才是殊胜的。智慧是指如实性。智慧也不是通达世间名言和世俗谛的法就殊胜，通达人无我和法无我的智慧才是智慧的殊胜者。为了布施使一个有情获得安乐，即使在漫长的劫中受到损害，如果菩萨感到欢喜，那更不用说相反的情况了。像这样用七个偈颂来阐述布施的功德，菩萨舍弃自己所拥有的所有受用，使一个有情获得安乐，舍弃之后，自己即使在无数百千劫中受到贫困和痛苦的损害，但看到一个有情获得安乐而生起欢喜，那更不用说相反的情况了。舍弃法布施能使无量无边的有情获得安乐和利益，自己最终也能获得长久的利益和安乐，舍弃之后感到欢喜。菩萨舍弃所有受用，使无量有情获得安乐，自己也在漫长的劫中获得安乐，将这些布施给其他有情，菩萨生起欢喜，那更不用说了。

【英语翻译】
Patience is not something to be amazed at; enduring harm done by beggars and outcastes, who are weak and powerless, is the supreme patience. Enduring mere slaps with palms and fists is not something to be amazed at; enduring harm that endangers life is the supreme among patience. Practicing the perfection of diligence and abandoning its opposing factors means that, regarding diligence, merely accumulating virtue, or merely practicing the virtue of Hearers and Solitary Buddhas, is not supreme. The conduct of Bodhisattvas is to practice the six perfections, such as generosity, and to abandon the opposing factors of the perfections, such as miserliness, which is the supreme of diligence. Meditation refers to the meditation of Bodhisattvas, called "Holding." The meditation of Hearers and worldly beings is not supreme; the samadhi of Bodhisattvas, such as Courageous Going, is supreme. Wisdom refers to reality itself. Wisdom is not supreme if it merely understands worldly terms and conventional truths; the wisdom that understands the selflessness of persons and phenomena is the supreme of wisdom. For the sake of generosity, to bring happiness to a single sentient being, even if harmed for many eons, if a Bodhisattva rejoices, what need is there to mention the opposite? Like this, seven verses explain the benefits of generosity: a Bodhisattva gives up all possessions that he owns to bring happiness to a single sentient being. After giving them up, even if he himself is harmed by the suffering of poverty and distress for countless hundreds of thousands of eons, seeing that a single sentient being is happy, he rejoices. What need is there to mention the opposite? Giving up the generosity of Dharma brings happiness and benefit to limitless sentient beings, and ultimately, he himself will attain lasting benefit and happiness, rejoicing after giving it up. A Bodhisattva gives up all possessions, bringing happiness to immeasurable sentient beings, and he himself attains happiness for many eons. What need is there to say that the Bodhisattva rejoices after giving these to other sentient beings?

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
གྱེས་པ་ཆེར་སྐྱེ་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་རྗེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཏོང་བ་ཡང་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུས་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་དོན་དུ་ལུས་ཅན་ནོར་འདོད་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་ཉིད་བློ་ཅན་གཏོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔ་མ་རྐང་པ་ཕྱེད་ཀྱི་དོན་ཕྱི་མ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །ལུས་ཅན་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་གང་གི་དོན་དང༌། གང་གི་ཆེད་དང༌། གང་ལ་ཕངས་པ་དང༌། གང་གཅེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་བཙལ་བའི་གཅེས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་བློ་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལུས་ཅན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཏོང་ཞིང་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བོ་ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ནོར་འདོད་པ། །བློ་ཅན་གྱིས་ནི་དེ་ཉིད་རྣམ་བརྒྱར་གཏོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ལུས་དང་སྲོག་གི་དོན་དང་ཆེད་དུ་ནོར་ཚོལ་ཞིང་ནོར་སོགས་
པར་བྱེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ཅན་གྱིས་ནི་ལུས་དང་སྲོག་གི་དོན་དུ་ནོར་བཙལ་བའི་ལུས་དང་སྲོག་དེ་ཉིད་སློང་བ་པོ་རྣམས་ལ་ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་གཏོང་ཞིང་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཚེ་ལུས་ཉིད་གཏོང་བྱེད་ཀྱང༌། །ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་ན། ནོར་ངན་ཅི་སྨོས་དེ་ཡི་འཇིག་རྟེན་འདས། །དེ་དེས་དགའ་རྙེད་དེ་ནི་དེ་ཡི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཆོག་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོ་བཏང་ནས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སློང་བ་པོ་རྣམས་ལ་ཕོངས་པ་མེད་པར་ལུས་དེ་ཉིད་ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་བཏང་ཡང་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་མི་འབྱུང་ན། ནང་གི་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་ན་ཐ་ཤལ་དུ་གྱུར་པའི་ནོར་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་བཏང་ནས་ཡིད་མི་བདེ་བ་མི་འབྱུང་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ནང་གི་དངོས་པོ་བཏང་ནས་ཀྱང་ཡིད་མི་བདེ་བ་མི་འབྱུང་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་མི་འབྱུང་བར་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་བཏང་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མཐོང་སྟེ་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གང

【汉语翻译】
名为“别离增长”之义。所谓“为了慈悲的差别”，是指生起那样的想法，以及布施那样的布施，也是以慈悲为因而布施之义。 “为了何故有情欲财物，智者即施彼予诸众生”等一颂，以一颂之词，前一颂半句之义，后以一颂半句显示。有情即是对有情众生说的，有情众生为了何故，为了什么，对什么吝惜，为了什么而珍爱的缘故，而寻觅财物和受用，智者菩萨们将所珍爱的彼物，施予有情众生。为了显示彼义，说了“众人为身故而欲财，智者即百般施彼物”，众生为了身体和性命的缘故而寻觅财物，积攒财物等，有智慧的菩萨们，为了身体和性命的缘故而寻觅的身体和性命，却百般地施予乞求者们。何时自身行布施，然心不生诸痛苦，何须说劣财，彼之已超世，彼由彼得乐，彼乃彼之胜。此偈颂显示了菩萨的布施是超世间的，并且是超世间的殊胜。如世间人等，舍弃外物后也会生起痛苦和不悦，而菩萨为了不让乞求者们失望，即使将自身百般施舍，心中也不会生起痛苦和不悦，那么对于相对于内在之物来说，已经变得低劣的财物和受用，舍弃后不生不悦又有什么可说的呢？像这样，舍弃内在之物后也不生不悦，因此菩萨的布施被称为超世间。不仅不生不悦，而且舍弃内在之物，看到能利益众生，就会生起欢喜。何

【英语翻译】
It means "increasing separation." The so-called "for the sake of the difference of compassion" means that such a thought arises, and that such a giving is also given by the cause of compassion. "For what reason do sentient beings desire wealth, the wise give it to all beings," etc., with one verse, the meaning of the first half of the verse is shown by the latter half of the verse. Sentient beings are said to be sentient beings, for what reason, for what purpose, for what is stingy, and for what reason do sentient beings seek wealth and enjoyment, the wise Bodhisattvas give that cherished thing to sentient beings. In order to show that meaning, it is said, "People desire wealth for the sake of the body, the wise give it in hundreds of ways," sentient beings seek wealth for the sake of body and life, accumulate wealth, etc., wise Bodhisattvas, for the sake of body and life, seek the body and life, but give it to the beggars in hundreds of ways. When the body itself is given, but no suffering arises in the mind, what need is there to say about inferior wealth, that which has transcended the world, that by that one obtains joy, that is the best of that. This verse shows that the Bodhisattva's giving is transcendent, and is the supreme of the transcendent. Like worldly people, even after giving up external things, they will give rise to suffering and displeasure, but Bodhisattvas, in order not to disappoint the beggars, even if they give themselves in hundreds of ways, will not give rise to suffering and displeasure in their hearts, then what is there to say about the wealth and enjoyment that has become inferior in relation to the inner things, and that no displeasure arises after giving up? In this way, no displeasure arises even after giving up inner things, so the Bodhisattva's giving is called transcendent. Not only does no displeasure arise, but also giving up inner things, seeing that it can benefit sentient beings, will give rise to joy. What

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་དགའ་བའི་སེམས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །བློ་ཅན་འདི་ལ་སྦྱིན་པ་ཀུན་ཡོད་པས། །སློང་བ་དགའ་བས་ཇི་ལྟར་དགའ་འགྱུར་པ། །བྱིན་བླངས་འདོད་པ་ཆོག་པར་འདོད་པ་ནི། །དེ་ལྟར་སློང་བར་བྱེད་པའང་དགར་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ཅན་གྱིས་སློང་བ་པོ་རྣམས་ལ་ལུས་དང་སྲོག་མན་ཆད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཡན་ཆད་ཅི་འདོད་པ་ཀུན་བཏང་སྟེ། འགྲོ་བ་སློད་པ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པས་སློད་བ་པོ་དགའ་བར་གྱུར་པ་མཐོང་ནས། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ལ་དགྱེས་པའི་བྱེ་བྲག་སྐྱེ་བ་ལྟར། གཏོང་བ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློང་བ་པོ་ལ་ནོར་བྱིན་ནས་བྱིན་པ་དེ་སློང་བ་པོས་བླངས་ཏེ། སློང་བ་པོ་གང་འདོད་པའི་ནོར་ཡང་རྙེད། ཇི་སྙེད་འདོད་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཆོག་པར་ཡང་ཐོབ་སྟེ། བསམ་པ་རྫོགས་ནས་དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགྱེས་པའི་བྱེ་བྲག་ཙམ་གྱིས་
དགའ་བ་སློང་བ་པོ་རྣམས་ལ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བློ་ཅན་ཀུན་ཡོད་བྱིན་པས་ནོར་མེད་ཀྱང༌། །ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཡོད་པར་ལྡན་ལྟ་བ། །སློང་བར་བྱེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་རྫོགས་པའང༌། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཡོད་པར་ལྡན་ལྟ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བློ་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སློང་བ་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ཀུན་བཏང་སྟེ་བྱིན་ནས་ཕྱི་དང་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར་པ་དང༌། བསམ་པ་རླབས་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པས་ད་དུང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ལྟར། སློང་བ་པོ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགོངས་པ་ལྟར། སློང་བ་པོ་ནོར་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བདག་ཅག་ལ་ནོར་ཡོད་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ལྟར། བསམ་པ་དེ་ཙམ་གྱི་རླབས་པོ་ཆེ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བློ་ཅན་ཚུལ་བཞིན་འདི་ལ་སྦྱིན་དམ་པས། །སློང་བ་ཚིམ་བྱས་འདི་ལ་ཕན་ཆེན་འདུ་ཤེས་བརྩི། །ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་དག་ནི་རྙེད་ནས་སུ། །སློང་བ་བཏང་བས་རྙེད་རྒྱུས་ཕན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ཅན་གྱིས་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་དུ་གུས་པ་དང༌། བརྙས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློང་བ་པོ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་དམ་པ་མགོ་ད

【汉语翻译】
生起欢喜心，那被称为超胜世间。有智者于此具足一切布施，乞者以欢喜如何生起欢喜？施与受取，欲求满足，如是行乞亦不生喜。如是说，菩萨有智者，对于乞求者们，乃至身体和生命，乃至受用，凡所欲求皆施与。见行乞者们获得受用而欢喜。如菩萨心中生起欢喜之差别。布施者菩萨将财物施与乞者，所施之物被乞者受取。乞者也获得了任何想要的财物。所有想要做的事情也都得到了满足。心愿圆满后，生起了欢喜的差别，然而如菩萨的欢喜差别一般，欢喜在乞者们身上不会生起，这是它的意义。

有智者具足一切，施与后虽无财物，然如何视自己为具有？行乞者受用一切圆满，亦不如此视自己为具有。如是说，有智菩萨们，将内外一切事物施与乞者后，菩萨内外即使没有丝毫财物和受用，却被大悲所摄持，且具足广大的发心，如是认为自己仍然具有受用。行乞者们因菩萨的布施而使受用圆满具足，然而不如菩萨的想法。拥有财富的乞者们，认为自己拥有财富和受用，然而不如那样的发心广大，这是它的意义。

如何有智者如理如法地行此殊胜布施，令乞者满足，并视此为极大的利益？如何获得极其广大的利益，因施与乞者而成为获得利益之因？如是说，另一方面，菩萨有智者行布施，也是如理如法地以恭敬和不轻蔑的方式，将殊胜的布施给予乞者们，头

【英语翻译】
The arising of a joyful mind is called supreme transcendence of the world. Since the wise one has all kinds of generosity, how can the beggar become happy with joy? Giving and taking, desiring satisfaction, even begging in this way does not bring joy. Thus it is said, the wise Bodhisattva gives everything that beggars desire, even body and life, even enjoyment. Seeing that the beggars are happy to receive enjoyment, just as the Bodhisattva's mind gives rise to a special joy. The giver, the Bodhisattva, gives wealth to the beggar, and the beggar takes what is given. The beggar also finds whatever wealth he wants. All the things he wants to do are also satisfied. After the wish is fulfilled, a special joy arises, but just as the Bodhisattva's special joy, joy does not arise in the beggars, that is its meaning.

The wise one has everything, but even without wealth after giving, how does he see himself as having it? The beggar also does not see himself as having it in this way, even though he has all the enjoyment. Thus it is said, the wise Bodhisattvas give all external and internal things to the beggars, and even if the Bodhisattva has no wealth or enjoyment inside or outside, he is completely taken by great compassion, and because he has a great mind, he still thinks that he has enjoyment. Although the beggars have completely fulfilled their enjoyment by the Bodhisattva's generosity, they do not have the same idea as the Bodhisattva. The beggars who have wealth think that they have wealth and enjoyment, but that kind of thought is not so great, that is its meaning.

How can the wise one properly and correctly perform this excellent generosity, satisfy the beggars, and regard this as a great benefit? How can one obtain extremely great benefits, and become the cause of obtaining benefits by giving to beggars? Thus it is said, on the other hand, the wise Bodhisattva performs generosity, also properly and correctly, with respect and without contempt, giving excellent generosity to the beggars, head

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ང་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་བཏང་ནས་སློང་བ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་རྫོགས་ཤིང་ཚིམ་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློང་བ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པའི་གྲོགས་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་གིས་བདག་ལ་ཕན་བཏགས་སོ་སྙམ་དུ་བརྩི་ཞིང་དྲིན་དུ་གཟོ་བ་ལྟར་སློང་བ་པོ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དག་རྙེད་ནས་བསམ་པ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཀྱང༌། དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགོངས་པ་ལྟ་བུར་ཕན་བཏགས་པ་དང༌། དྲིན་དུ་གཟོ་བའི་བསམ་པ་དེ་ཙམ་མི་སྐྱེའོ། །སྙིང་རྗེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགོངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཏང་བ་ཡང་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུས་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ལམ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་
ཤིང་འབྲས་མཆོག་ལྡན་པས། །བདག་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ལུས་ཅན་ཐ་མལ་པ། །གང་ནོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་བླངས་སྤྱོད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་ཁྲི་ལམ་ཆེན་པོ་ན་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་ཀུན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་ཤིང༌། འབྲས་བུ་དང་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་འགྲོན་པོ་ཕན་ཚུན་འགྲོ་བ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དང་ཐ་མལ་པ་སྟེ། འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པར་བླངས་ཤིང་སྤྱོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ནོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ནོར་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་བདག་གི་ནོར་ལ་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ། ཐེ་ཚོམ་དང་འཇིགས་ཤིང་བག་ཚ་བ་མེད་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་བརྐྱང་དག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུས་ཁ་ཅིག་ཏུ་གཏོང༌། དུས་ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་གཏོང༌། །སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ལ་གཏོང་ཁ་ཅིག་ལ་མི་གཏོང༌། །རྫས་ཁ་ཅིག་གཏོང་ཁ་ཅིག་མི་གཏོང་བ་མ་ཡིན་གྱི། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོང༌། །ཀུན་ལ་གཏོང༌། དངོས་པོ་ཀུན་གཏོང་བ་ནི་ལག་བརྐྱང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལག་བརྐྱང་ཞིང་གཏོང་བ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན་ཏེ། གོང་མ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལག་བརྐྱང་པའི་དགའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལས་འབྱུང་གི །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏ

【汉语翻译】
我布施手足等，使乞者心满意足。菩萨乞者们，因其助我圆满菩提资粮，故视彼等为恩人，心怀感激。然乞者虽因菩萨之广大布施而得财物受用，心满意足，却不因此如菩萨般生起感念恩德之心。所谓“因悲心之差别”，意即生起彼等心念，行彼等布施，皆因悲心之故。如云：
“如于路途，享用
具足殊胜果实之树。
无有犹豫之士，庸常之有情。
取用受用，何者财富极广大。”
譬如在大道上，有无人守护，可供众人享用之果树，其果实、颜色、香味、味道皆极佳，往来之行人，皆无犹豫、无畏惧地取用享用。如是，菩萨具足圆满受用，拥有珍宝等广大财富，众生亦如享用己有之物般，无有犹豫、恐惧地享用菩萨之受用与财富。此乃其意。所谓“菩萨唯有施予方为受用”，意即非一时布施，一时不布施；非对某些众生布施，对某些众生不布施；非某些财物布施，某些财物不布施。而是时时布施，对一切众生布施，布施一切事物，此乃所谓之“伸出手”。如是，伸出手布施，乃菩萨之欢喜受用。如前所说之布施，亦是从安住于菩萨伸出手之欢喜受用者所生，而非凡夫、声闻、独觉等所能生起。此乃其意。

【英语翻译】
I give away my limbs and so on, so that the beggars' minds are fulfilled and satisfied. Bodhisattva beggars, because they have helped me to complete the accumulation of bodhi, so regard them as benefactors and be grateful. However, although the beggars are satisfied with the mind after obtaining wealth and enjoyment from the great generosity of the bodhisattva, they do not generate as much gratitude as the bodhisattva from this cause. The so-called "because of the difference of compassion" means that the generation of such thoughts and the giving of such generosity are all due to compassion. As it is said:
"As on the road, enjoy
A tree with excellent fruits.
An ordinary sentient being without hesitation.
Take and enjoy whatever wealth is very vast."
For example, on the great road, there is a fruit tree that is not guarded by the owner and is to be used for everyone to enjoy. The fruits, colors, fragrances, and tastes are all excellent, and the travelers who come and go take and enjoy it without hesitation or fear. Similarly, bodhisattvas have complete enjoyment and possess great wealth such as jewels, and sentient beings also enjoy the bodhisattva's enjoyment and wealth without hesitation or fear, just like enjoying their own possessions. This is the meaning. The so-called "bodhisattvas only have enjoyment when they give" means that they do not give at one time and do not give at another time; they do not give to some sentient beings and do not give to some sentient beings; they do not give some things and do not give some things. But they give at all times, give to all beings, and give all things, which is called "stretching out the hand." Thus, stretching out the hand and giving is the joyful enjoyment of the bodhisattva. The generosity mentioned above also comes from those who dwell in the joyful enjoyment of the bodhisattva's outstretched hand, but it cannot be generated by ordinary people, shravakas, pratyekabuddhas, and others. This is the meaning.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །གཙོ་དང་དེའི་རྒྱུ་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། བར་ཆད་རྣམ་བཞིའི་གཉེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས། །བརྩོན་འགྲུས་སུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཞིབ་ཏུ་འཆད་དོ། །རྣམ་པ་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་ནི་གཙོ་བོའི་བྱེ་བྲག་དང༌། དེའི་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་དང༌། ལས་ཀྱི་
བྱེ་བྲག་དང༌། རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། བར་ཆད་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོའི་བྱེ་བྲག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང༌། མཆོག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེའི་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ཅིང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བརྩོན་འགྲུས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ནི་རྣམ་པ་འཕེལ་བ་དང་འབྲི་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་མང་དུ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ། །གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ལ་གནས་སོ། །བར་ཆད་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོའི་བྱེ་བྲག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་བཞི་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ལས་སྐྱོ་བ་དང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་དགའ་བར་འཛིན་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དགེ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ན་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟ

【汉语翻译】
总的来说，以及它的原因、行为的差别，和种类的差别、处所的差别，以及四种障碍的对治的差别，应当知道精进。如是说。其中，以六种差别显示菩萨精进的体性和功德。这个偈颂只是简略地显示。其余的偈颂则详细地解释它的意义。六种差别是：主要（主）的差别，它的原因的差别，行为的差别，种类的差别，处所的差别，以及四种障碍的对治的差别。如来们说，菩萨的精进的差别就是这样。其中，主要的差别是，精进被说成是一切法的主要和殊胜。如果问：精进如何是一切法的主要？为了说明那个偈颂的原因的差别，因为获得和产生一切善法的因是精进，因此，精进被说成是一切善法中最殊胜的。行为的差别是，精进能成办世间和出世间的一切圆满。种类的差别是，精进的种类被分为增长和减少的精进等等多种精进的类别来说明。处所的差别是，声闻的精进住在声闻的身中，独觉的精进住在独觉的身中，菩萨的精进住在菩萨的身中。四种障碍的对治的差别是，障碍六度波罗蜜多的四种法，即贪著受用，贪著烦恼，于精进中懈怠，以及执著于少分喜悦。精进也被说成是它们的对治。善法聚中精进胜。意思是说，在布施等一切白法中，精进被说成是最殊胜的。就像这样。

【英语翻译】
In general, it is taught that diligence should be understood by the distinctions of its chief and its cause, the distinctions of action, the distinctions of type, the distinctions of location, and the distinctions of the antidotes to the four hindrances. It is said. Therein, the characteristics and qualities of a Bodhisattva's diligence are shown by six distinctions. This verse shows it only briefly. The remaining verses explain its meaning in detail. The six distinctions are: the distinction of the chief, the distinction of its cause, the distinction of action, the distinction of type, the distinction of location, and the distinction of the antidotes to the four hindrances. The Tathagatas have said that the distinction of a Bodhisattva's diligence is like that. Therein, the distinction of the chief is that diligence is said to be the chief and supreme of all dharmas. If asked, how is diligence the chief of all dharmas? To show the distinction of the cause of that verse, because the cause of obtaining and generating all virtuous dharmas is diligence, therefore, diligence is said to be the most supreme of all virtuous dharmas. The distinction of action is that diligence accomplishes all perfections of the world and beyond the world. The distinction of type is that the types of diligence are explained by dividing the categories of diligence into many types, such as increasing and decreasing diligence. The distinction of location is that the diligence of a Hearer resides in the body of Hearers, the diligence of a Solitary Buddha resides in the body of Solitary Buddhas, and the diligence of a Bodhisattva resides in the body of Bodhisattvas. The distinction of the antidotes to the four hindrances is the four dharmas that hinder the six perfections, namely, attachment to enjoyment, attachment to afflictions, discouragement from diligence, and clinging to a small amount of joy. Diligence is also said to be their antidote. Diligence is supreme among the assemblies of virtue. It means that among all white dharmas such as generosity, diligence is said to be the most supreme. Like this.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ར་བསམ་གཏན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་འཇིལ་བར་བྱེད། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྩ་བ་ནས་འཇོམས་པར་བྱེད་པས། དེ་དག་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་དགེ་བའི་མཆོག་ཏུ་བཤད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གང་ཕྱིར་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་འཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་བརྩོན་འགྲུས་
མཆོག་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་བཤད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་སྟེ་དེ་བས་ན་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་མྱུར་དུ་དེ་མཆོག་སྤྱོད། །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་རྟོགས་པ་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བས་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཤད་དེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་ན་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་མ་འདྲེས་པའི་བདེ་བ་རྙེད་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་གཉིད་ལས་སད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་བདེ་བ་མཆོག་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཚེ་རབས་གཞན་གྱི་བདེ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བདེ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གནས་པས་འཐོབ་བོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་སྲིད་སྤྱོད་འདོད་པ་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྲིད་པའི་སྒྲས་ནི་ཁམས་གསུམ་ལ་བྱ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གནས་པས་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་དག་པར་རབ་འགྱུར་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བརྟན་ཞིང་འགྱུར་བ་ལ་བྱ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་དག་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དག་པ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བརྟེན་ནས་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་ཚོགས་འདས་ནས་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་

【汉语翻译】
若禅定能摧伏烦恼，智慧能从根本上断除烦恼。既然如此，它们在一切善法中最为殊胜，为何精进却被说成是善法中的最胜呢？因此，说了“何以此为依，彼即能获得”这句话，这是作为精进最胜的理由来阐述的。因为布施等善法都是依靠精进而产生的，因此精进是最胜的。精进能迅速地享用那殊胜之物，能成就世间和超世间的证悟。这句话阐述了事业的差别，即精进能使今生获得安乐，也能使来世获得安乐。今生获得安乐，是因为具有精进就能获得不与罪恶不善之法相混杂的安乐，同样也能体验从睡眠中醒来以及睡眠后所带来的殊胜安乐。来世的安乐则是世间的安乐和超世间的安乐。其中，世间的安乐有三种：欲界的安乐、色界的安乐和无色界的安乐。超世间的安乐也有三种：声闻的涅槃、独觉的涅槃和无住涅槃。这些也都是依靠安住于精进而获得的。精进能获得有生命的享受和欲望。这句话中，“有生命”一词指的是三界，也就是说，欲界天人和人类的受用安乐也是依靠安住于精进而获得的。精进能使清净变得极其圆满。这句话中，“极其圆满”指的是不稳固且会变化的事物，也就是说，舍弃了欲界的一切罪恶不善之法，从而获得色界的四禅清净以及无色界的四种等至清净，这些也是依靠精进而获得的。精进能超越有身见而获得解脱。这句话中，有身见等烦恼

【英语翻译】
If concentration subdues afflictions, and wisdom eradicates afflictions from the root, since they are the most excellent among all virtuous dharmas, why is diligence said to be the most excellent of virtues? Therefore, the statement "Because one obtains it by relying on that" is made, which is explained as the reason why diligence is supreme. Because virtuous dharmas such as generosity arise from relying on diligence, diligence is supreme. Diligence quickly enjoys that supreme thing, and accomplishes worldly and transcendental realizations. This statement explains the distinctions of actions, that is, diligence brings happiness in this life and also brings happiness in future lives. Happiness is attained in this life because with diligence, one obtains happiness that is not mixed with sinful and unwholesome dharmas, and similarly, one experiences the supreme happiness of awakening from sleep and the happiness of returning to sleep. The happiness of future lives is worldly happiness and transcendental happiness. Among them, worldly happiness is of three kinds: the happiness of the desire realm, the happiness of the form realm, and the happiness of the formless realm. Transcendental happiness is also of three kinds: the nirvana of the hearers, the nirvana of the solitary realizers, and the non-abiding nirvana. These are also obtained by abiding in diligence. Diligence obtains the desired enjoyment of existence. In this statement, the word "existence" refers to the three realms, that is, the enjoyment and happiness of the gods and humans of the desire realm are also obtained by abiding in diligence. Diligence makes purity exceedingly perfect. In this statement, "exceedingly perfect" refers to things that are unstable and changing, that is, abandoning all sinful and unwholesome dharmas of the desire realm, thereby obtaining the purity of the four dhyanas of the form realm and the purity of the four formless attainments, which are also obtained by relying on diligence. Diligence transcends the view of the aggregates and attains liberation. In this statement, afflictions such as the view of the aggregates

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་
ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བརྟེན་ནས་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རྟོགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་མེད་པར་འགྱུར་བས་བརྟན་པ་དང་ངེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། བརྩོན་འགྲུས་འབྲི་དང་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་སྟོན་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་འབྲི་བ་དང་འཕེལ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བརྩོན་འགྲུས་དེས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པར་བྱེད། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་སྤོང་བར་བྱེད་པས་འབྲི་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། སྐྱེས་པ་ནི་རྒྱ་ཆེར་བྱེད་པས་ན་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཐར་པའི་དབང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཐར་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོབས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བརྩོན་འགྲུས་དེས་མ་དད་པ་དང་ལེ་ལོ་དང་དྲན་པ་ཉམས་པ་དང་སེམས་གཡེང་བ་དང་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་འཇུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པའི་
བརྩོན་འགྲུས་ལ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི་ས་དང་པོ་ཐོབ་སྟེ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་པ

【汉语翻译】
断绝一切相的声闻和独觉的寂灭，又依仗精进而能获得，是这个意思。精进能够证悟无上菩提，是说断绝圆满和智慧圆满的相，无上的菩提也依仗精进而能证悟，是这个意思。对此，因为不是完全确定的缘故，是说色界和无色界的禅定和等至等，因为死亡迁逝后会消失，所以是不稳固和不确定的缘故，是变化的。精进减少和增长等，显示了精进的各种差别，精进的相是具有四正断的精进，具有五根的精进，具有五力的精进，具有七菩提分的精进，具有八正道的精进等等。其中，具有四正断的精进称为减少和增长的精进，为什么呢？因为这个精进使没有产生的罪恶不善之法不产生，已经产生的则断除，所以称为减少。没有产生的善法使之产生，已经产生的则使之广大，所以称为增长。解脱的自在等，具有五根的精进是能自在解脱的精进，因为他能自在获得寂灭的善根的缘故。舍弃不顺品等，具有五力的精进是舍弃不顺品的精进，为什么呢？因为这个精进能够压伏并舍弃不信、懈怠、失念、散乱和邪慧等。进入那本身等，具有菩提分的精进称为进入那本身的精进，菩提心的七个支分是获得初地后，产生见道

【英语翻译】
The Nirvana of Hearers and Solitary Buddhas, which is characterized by abandoning everything, can also be attained through diligence, which is the meaning of the statement. Diligence can realize supreme enlightenment. This means that the characteristics of complete abandonment and complete wisdom, as well as the supreme enlightenment, can be realized through diligence. Because it is not completely certain, it means that the meditations and absorptions of the form and formless realms will disappear after death, so they are impermanent and uncertain, and therefore subject to change. Diligence decreases and increases, etc., showing the various differences of diligence. The aspects of diligence are diligence with the four right abandonments, diligence with the five faculties, diligence with the five powers, diligence with the seven branches of enlightenment, and diligence with the eightfold path, and so on. Among them, diligence with the four right abandonments is called decreasing and increasing diligence. Why? Because this diligence prevents unwholesome and evil dharmas that have not yet arisen from arising, and abandons those that have already arisen, so it is called decreasing. It causes wholesome dharmas that have not yet arisen to arise, and makes those that have already arisen to increase, so it is called increasing. The freedom of liberation, etc., diligence with the five faculties is the diligence that has freedom over liberation, because it has freedom over the roots of virtue that will lead to the attainment of Nirvana. Abandoning unfavorable factors, etc., diligence with the five powers is the diligence that abandons unfavorable factors. Why? Because this diligence can subdue and abandon disbelief, laziness, loss of mindfulness, distraction, and perverse wisdom. Entering into that itself, etc., diligence with the branches of enlightenment is called diligence that enters into that itself. The seven branches of the mind of enlightenment are the path of seeing that arises after obtaining the first ground.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ་བསྒོམ་པར་གཞག་གོ །བརྗེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ནི་བརྗེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡང་དག་སྟོབས། །བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་འཆད་དེ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལས། སྦྱིན་པས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྐབས་སུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དང་དོན་མཚུངས་ཤིང་འདྲ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདིར་མི་བཤད་དོ། །ཕྱི་ནས་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཚུངས་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གཞན་ལ་གཏན་ཚིགས་སུ་འཆད་དེ་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སེམས་ཅན་བསྟབས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བཀོད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲུབ་ཏུ་བཅུག་པ་ནི་དོན་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་སེམས་ཅན་བཀོད་ཅིང་སྒྲུབ་ཏུ་བཅུག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དོན་མཚུངས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་ལྟར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་ལ་བསྟན་པ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་བཞིར་བཤད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ནས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིར་གྲངས་ངེས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་པའི་གྲངས་ལ་སྤྱོད་དེ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་ཡང་མ་བཤད། གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཉུང་དུ་ཡང་མ་བཤད་མ་བསྟན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་གྲངས་རྣམ་པ་བཞི་ཁོ་ནར་གཞག་
ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཕ་རོལ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས། །ཕན་པར་བྱེད་དང་འཛིན་པ་དང༌། །རབ་ཏུ་འཇུག་དང་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་འཇུག །བསྡུ་བའི་དངོས་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་བསྟན་པ་ལ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་གཟུང་བ་དང༌། བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང

【汉语翻译】
，在见道时，应修习七觉支。所谓“转变”是指，具有八支圣道的精进称为转变的精进。为什么呢？因为“彼乃真实力，说为随顺行”这句话阐述了四摄的体性。四摄中，布施的摄受与六波罗蜜多中布施波罗蜜多的体性相同且相似，因此这里不再赘述。接下来将阐述爱语、利行和同事这三者的体性：从布施到智慧的六波罗蜜多，向他人合乎逻辑地阐述其自性和共相，这就是爱语的体性。劝导众生修习六波罗蜜多，安置众生于六波罗蜜多，使众生修习六波罗蜜多，这就是利行的体性。对于安置众生并使之修习的波罗蜜多，自己也随顺而行，自己也修习它，这就是同事的体性。四摄的体性就是这样阐述的意义。所谓“以波罗蜜多所摄”是指，因为是阐述波罗蜜多的场合，所以向他人展示与波罗蜜多相关的法，这就是爱语的意义。所谓“四摄为何说为四”是指，在阐述了四摄的体性之后，追问为何四摄的数量是确定的。既没有阐述五摄等更多的数量，也没有阐述三摄等更少的数量，为何只确定为四种呢？这就是其意义。“彼等乃是他之方便，利益与执持，令入及如是随行，应知为摄事”是指，如此，摄事是为了引导尚未进入教法的众生进入教法，以及为了使已进入教法的众生得以成熟。

【英语翻译】
, and at the time of the path of seeing, one should meditate on the seven branches of enlightenment. The so-called "transformation" refers to the diligence that possesses the eight branches of the noble path, which is called the diligence of transformation. Why? Because the statement "That is the true power, said to be following accordingly" explains the nature of the four means of gathering. Among the four means of gathering, the means of gathering through generosity is the same and similar in meaning to the nature of the generosity pāramitā as explained in the context of the six pāramitās, so it is not explained here. Next, the nature of the three, namely, pleasing speech, beneficial conduct, and acting in accordance, will be explained: from generosity to wisdom, the six pāramitās, logically explaining their own and common characteristics to others, this is the nature of pleasing speech. Encouraging sentient beings to practice the six pāramitās, placing sentient beings in the six pāramitās, and causing sentient beings to practice the six pāramitās, this is the nature of beneficial conduct. For the pāramitā in which sentient beings are placed and caused to practice, one also follows accordingly and practices it oneself, this is the nature of acting in accordance. The nature of the four means of gathering is explained in this way. The so-called "gathered by the pāramitās" means that because it is the occasion for explaining the pāramitās, showing others the dharma related to the pāramitās is the meaning of pleasing speech. The so-called "Why are the four means of gathering explained as four?" refers to, after explaining the nature of the four means of gathering, questioning why the number of the four means of gathering is fixed. Neither are five means of gathering, etc., explained as more, nor are three means of gathering, etc., explained as fewer, why is it only determined as four? This is its meaning. "Those are the means of others, benefit and holding, causing to enter and thus following accordingly, should be known as the means of gathering" means that, in this way, the means of gathering are for guiding sentient beings who have not yet entered the teachings to enter the teachings, and for causing sentient beings who have already entered the teachings to mature.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
༌། སྨིན་པར་བྱས་པ་རྣམས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཐབས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞིའོ། །གང་ཞེ་ན། ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང༌། འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང༌། རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང༌། རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐབས་བཞི་ཡོད་པས་ན་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་བཞི་ཁོ་ནར་ཟད་དེ་མི་མང་མི་ཉུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་སྦྱིན་པ་སྟེ། བཟའ་བ་དང་བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་བཀྲེས་པ་དང་གྲང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་ཕན་བཏགས་སོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དོན་གཅིག་གོ །འདི་ལྟར་སྙན་པར་སྨྲ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང༌། ལོག་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ནོར་བར་བྱེད་པས་ན་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ནི་དོན་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་བསལ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སྤྱོད་པ་ལ་འཇོག་ཅིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་དུ་བཅུག་པས་ན་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་དོན་མཚུངས་པ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ལ་སེམས་བཀོད་པའི་དགེ་བ་དེ་ལས་མ་ཉམས་ཤིང་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ད་འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ནས་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་དུ་བཅུག་པ་རྣམས་
འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དགེ་བ་གང་ལ་བདག་ཅག་བཀོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལ་སྒྲུབ་པས་ན་བྱ་བ་འདིས་ནི་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་ཅན་དག་ནན་ཏན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྨྲ་བ་དེ་བཞིན་བྱེད་པར་ཤེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དམ་པ་དང་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་བཀོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་ཏུ

【汉语翻译】
使成熟者解脱之方便，彼方便亦有四种。何者为四？饶益之方便与摄持之方便与令入之方便与随入之方便。如是具有四方便，故摄持之事物亦唯有四，不多不少之义。其中，饶益之方便即布施，以饮食衣物等布施，为使众生之饥渴寒冷等消除，故对众生之身体作饶益。摄持之方便即爱语，摄持与令入，意义相同。如此以爱语宣说波罗蜜多等之自相与共相，对于不了解波罗蜜多之体性，以及邪解，以及疑惑者等进行摄持，使不颠倒波罗蜜多之体性，故为摄持之方便。令入之方便即义利，对于不了解波罗蜜多以及疑惑者，消除其不解与疑惑，对于通达波罗蜜多之义者，亦安置于修持波罗蜜多上，令修持波罗蜜多，故为令入之方便。随入之方便即意义相同，为了不退失于何善根安置心之善根，且恒常令修持。自己亦修持彼波罗蜜多，如此自己修持后，令众生修持波罗蜜多者，
作是念：于何波罗蜜多善根安置我等，菩萨亦于彼修持，故此行为是殊胜，如是众生以殷重修持波罗蜜多。于正教如所说般行持而知等，菩萨宣说波罗蜜多之法是殊胜且主要，故是修持之理。于波罗蜜多安置众生，彼等众生于菩萨之语中

【英语翻译】
The means to liberate those who have been ripened, and there are four kinds of means for that. What are the four? The means of benefiting, the means of holding, the means of entering, and the means of following. Thus, having four means, the object of collection is also only four, meaning neither more nor less. Among them, the means of benefiting is giving. By giving food, clothing, and so on, to eliminate the hunger and cold of sentient beings, one benefits the bodies of sentient beings. The means of holding is loving speech. The meaning of holding and entering are the same. Thus, by speaking lovingly, explaining the self and common characteristics of the perfections, one gathers those who do not understand the nature of the perfections, those who misunderstand, and those who are doubtful, and makes the nature of the perfections not inverted, so it is the means of holding. The means of entering is meaningful conduct. For those who do not understand the perfections and those who are doubtful, eliminating their ignorance and doubt, and for those who understand the meaning of the perfections, one also places them in the practice of the perfections, causing them to practice the perfections, so it is the means of entering. The means of following is the same meaning. In order not to regress from the root of virtue in which the mind is placed, and to constantly cause practice. One also practices that very perfection. Thus, after practicing oneself, those who cause sentient beings to practice the perfections,
think thus: In whatever perfection of virtue we are placed, the Bodhisattva himself also practices in that, so this action is excellent. Thus, sentient beings earnestly practice the perfections. Knowing that one acts as one speaks in the correct teaching, and so on, the Bodhisattva says that the Dharma of the perfections is excellent and principal, so it is the reason for practice. Placing sentient beings in the perfections, those sentient beings in the words of the Bodhisattva

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
་ཇི་སྐད་སྨྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་ཤེས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ནན་ཏན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱའོ། །ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སྣོད་དུ་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའི་ལས་འཆད་དེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་སྣོད་དུ་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་དགེ་བ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དགེ་བ་བྱེད་པས་ནི་སྦྱིན་པའི་ལས་ནི་སེམས་ཅན་སྣོད་དུ་གྱུར་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པས་སུ་ནི་མོས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་པ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། སྙན་པར་སྨྲ་བས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མོས་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང༌། ལོག་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ནོར་བར་བཤད་པས། མི་ཤེས་པ་དང༌། ལོག་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་བསལ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ལ་མོས་ཤིང་དང་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པས་ཡང་དག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གསུམ་པ་ནི་དོན་སྤྱོད་པ་སྟེ། དོན་སྤྱོད་པས་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་སེམས་
ཅན་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བཞི་པས་ནི་དོན་མཚུངས་པ་སྟེ། དེས་ནི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྟན་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡུན་རིང་པོར་བདག་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཡུན་རིང་པོར་བདག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་དྲི་མ་མེད་ཅིང་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཞི་དག་ནི། བསྡུ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས། །ཟང་ཟིང་དང་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང༌།། དམིགས་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་རྣམས་དོན་གཉིས་སུ་སྡུད་པར་སྟོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ཁ་ཅིག་ལས་བསྡུ་བའ

【汉语翻译】
如是说，菩萨亦知于此修行，并精勤令众生修持度。是故，为令众生入于修行，自身亦修持度，此乃随行之方便。最初唯成器。如是等一偈，阐释四摄之作用。其中，最初唯成修持度之器者，乃布施。菩萨以布施利益众生，如菩萨令众生行善，如是众生行善，故布施之作用乃令众生成为器。二者令谁信乐。如是者，二者乃爱语。以爱语，令信乐与度相应之法。何以故？于不知度之相，邪知，及成疑惑者，若能无谬宣说度之相，消除不知，邪知，及疑惑，则于与度相应之法信乐，且最初生起。三者令真实成办。如是者，三者乃利行。以利行，令真实成办，为令众生安住于真实成办度故。四者令如是行。如是者，四者乃同事。彼令如是行，何以故？为令众生稳固修持度，长时自身修持度故。为众生之故，我长时修持度，则度之相将成无垢且清净，此乃其义。四摄之类者，摄类集二种，布施及法等，所缘之法等。此偈示四摄之物集为二义。世尊于某些经中摄

【英语翻译】
As it is said, the Bodhisattva also knows to practice this, and diligently causes sentient beings to practice the perfections. Therefore, in order to lead sentient beings into practice, one also practices the perfections oneself, which is called the means of following. "Initially, it becomes a vessel alone." This and other verses explain the function of the four means of gathering. Among them, the first, which makes one a vessel for practicing the perfections, is generosity. If a Bodhisattva benefits sentient beings through generosity, just as the Bodhisattva causes sentient beings to do good, so sentient beings doing good, therefore the function of generosity is to make sentient beings become vessels. "The second makes one believe." As such, the second is loving speech. With loving speech, one causes belief in the Dharma that is in accordance with the perfections. Why? If one can explain the characteristics of the perfections without error to those who do not know the characteristics of the perfections, have wrong knowledge, and are in doubt, eliminating ignorance, wrong knowledge, and doubt, then one will believe in the Dharma that is in accordance with the perfections, and initially arise. "The third makes one accomplish the truth." As such, the third is beneficial conduct. With beneficial conduct, one makes one accomplish the truth, in order to establish sentient beings in accomplishing the perfections in truth. "The fourth makes one act accordingly." As such, the fourth is acting in accordance with the meaning. It makes one act accordingly, why? In order to make sentient beings stable in practicing the perfections, one practices the perfections oneself for a long time. For the sake of sentient beings, I practice the perfections for a long time, then the characteristics of the perfections will become stainless and pure, this is its meaning. The categories of the four means of gathering, the categories of gathering are gathered into two types, generosity and Dharma, etc., the objects of Dharma, etc. This verse shows that the objects of the four means of gathering are gathered into two meanings. The Blessed One, in some sutras, gathers

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ི་དངོས་པོ་བཞི་ཞེས་བཤད། །ཁ་ཅིག་ལས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་གཉིས་ཞེས་བཤད་དེ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིར་གསུངས་པ་དེ་ཡང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་གཉིས་ནི་ཟང་ཟིང་གིས་བསྡུ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཟང་ཟིང་གིས་བསྡུ་བའི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཚུངས་པ་གསུམ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུ་བའི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །གསུམ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུ་བའི་ནང་དུ་བསྡུས་ཤེ་ན། ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དམིགས་པའི་ཆོས་དང༌། བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དམིགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་དུ་སྙན་པར་སྨྲ་བ་འདུས་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྙན་པར་སྨྲ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འཆད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ནང་དུ་ནི་དོན་སྤྱོད་པ་འདུས་སོ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དོན་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་ཏུ་བཅུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེའི་ནང་དུ་ནི་དོན་མཚུངས་པ་འདུས་སོ། །རྣམ་དབྱེ་ཐ་མ་དང་ནི་བར་མ་མཆོག །
ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འཆད་དེ། དེ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ནི་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱི་དོན་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ནི་བར་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་བར་མ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ནི། མཆོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་བསྡུས་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བཀོད་པའི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ནི་ཐ་མ་ཞེས་བྱའོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་བསྡུས་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བཀོད་ན་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་དེ་དག་བར་མ་ཞེས་བྱའོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་བསྡུས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཀོད་ན་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དེ་དག་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །བསྡུ་བ་ཕལ་ཆ

【汉语翻译】
说有四种摄事。有些人说有两种摄事，因为所说的四种摄事也包含在两种摄事中，两种摄事即财物摄和正法摄。其中，布施的摄事包含在财物摄中。爱语、利行、同事这三种包含在正法摄中。这三种如何包含在正法摄中呢？因为正法有三种，即所缘之法、修证之法和清净之法。其中，所缘之法是指具有六波罗蜜多的经部等，爱语包含在所缘之法中。为什么呢？因为爱语能宣说六波罗蜜多的正法。修证之法是修习和串习六波罗蜜多，利行包含在其中。为什么呢？因为利行能使众生修证波罗蜜多。清净之法是使波罗蜜多远离悭吝等不顺品，同事包含在其中。
“差别下中上。”
等这一颂，以一偈来阐述四摄事的差别。其中，声闻乘的四摄事称为下，因为他们不为他人利益而行事。独觉佛的四摄事称为中，因为他们具有信等中等根。菩萨的四摄事称为上，因为他们致力于自他二利。或者说，菩萨以四摄事摄受众生后，安置于声闻乘，此时的四摄事称为下。以四摄事摄受众生后，安置于独觉乘，此时的四摄事称为中。以四摄事摄受众生后，安置于大乘，此时的四摄事称为上。总摄

【英语翻译】
It is said that there are four objects of gathering. Some say that there are two objects of gathering, because the four objects of gathering that are spoken of are also included in two types of objects of gathering. The two objects of gathering are gathering by material things and gathering by Dharma. Among them, the object of gathering by giving is included in the gathering by material things. Kind speech, beneficial conduct, and acting in accordance with the Dharma are included in the gathering by Dharma. How are these three included in the gathering by Dharma? Because there are three types of Dharma: the Dharma of the object of focus, the Dharma of cultivation, and the Dharma of purification. Among them, the Dharma of the object of focus refers to the Sutras and so on that possess the six perfections. Kind speech is included in the Dharma of the object of focus. Why? Because kind speech explains the Dharma of the six perfections. The Dharma of cultivation is the practice and familiarization with the six perfections, and beneficial conduct is included in it. Why? Because beneficial conduct causes sentient beings to cultivate the perfections. The Dharma of purification is the separation of the perfections from unfavorable factors such as stinginess, and acting in accordance with the Dharma is included in it.
"Difference, lower, middle, and upper."
This verse and others explain the distinctions of the four objects of gathering in one verse. Among them, the four objects of gathering of the Hearers are called lower, because they do not act for the benefit of others. The four objects of gathering of the Solitary Buddhas are called middle, because they possess intermediate faculties such as faith. The four objects of gathering of the Bodhisattvas are called supreme, because they are engaged in the benefit of themselves and others. Alternatively, if a Bodhisattva gathers sentient beings with the four objects of gathering and places them in the Hearer Vehicle, the four objects of gathering at this time are called lower. If sentient beings are gathered with the four objects of gathering and placed in the Solitary Buddha Vehicle, these four objects of gathering are called middle. If sentient beings are gathered with the four objects of gathering and placed in the Great Vehicle, these objects of gathering are called supreme. General gathering

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ེར་སྟོངས་མི་སྟོངས། །རྣམ་ཀུན་མི་སྟོངས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་བསྡུས་ཤིང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཆུང་ཤས་ཤིག་སྨིན་པར་འགྱུར་བས་ཕལ་ཆེར་སྟོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་མ་མཐོང་བ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་མི་ཤེས་པས་ན་ཕལ་ཆེར་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ས་དང་པོ་ནས་ས་བདུན་མན་ཆད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་སྨིན་པར་འགྱུར་གྱི། ཅུང་ཟད་ཙམ་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་བས་ན་ཕལ་ཆེར་མི་སྟོངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་དོན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ས་བརྒྱད་དང༌། དགུ་དང༌། བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་བསྡུ་པའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་བསྡུ་ཞིང་སྨིན་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྨིན་པར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་འགྱུར་གཏེ། གཅིག་ཀྱང་ཆུད་མི་ཟ་བས་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མི་སྟོངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཁོར་སྡུད་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས། །ཚུལ་འདི་ཉིད་ལ་གནས་པས་ན།།
ཐམས་ཅད་དོན་ནི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་དུ་ཐབས་སུ་འདི་བསྔགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པར་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་བསྡུ་ཞིང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོའི་ཚུལ་འདི་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཐབས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་འདི་ལས་མ་གཏོགས་པར་གཞན་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སླ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡིན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་ཤིང་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དོན་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། བསྡུས་པ་དག་དང་སྡུད་འགྱུར་དང༌། །ད་ལྟར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དེ་བས་ན། །སེམས་ཅན་སྨིན་ཕྱིར་དེ་ལ་མ་མོ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་འདི་ཉིད་ལ་གནས་ནས་བསྡུས་ཤིང་སྨིན་པར་བྱས་པ་དང

【汉语翻译】
大体空和大体不空。要知道所有方面都不空。意思是说，安住在信行地的菩萨们，以四摄事来摄受和成熟有情，大多不能成熟，只有少部分能成熟，所以称为大体空。因为没有见到法的真相，也不了解有情的想法，所以大多会变得没有意义。从初地到七地以下的菩萨，以四摄事来完全成熟有情，大多能够成熟，只有少部分不能成熟，所以称为大体不空。意思是说，大多会变得有意义。八地、九地、十地的菩萨们，以四摄事来摄受和成熟有情， যেভাবে成熟的，所有都能够成熟，没有一个会浪费，所以要知道在所有方面都是不空的。凡是致力于聚集眷属的人们，因为安住于这种方式，为了使一切事情都能够成就，所以普遍赞叹这个方法。这首偈颂表明，四摄事是使有情成熟的方法。菩萨们聚集和成熟四种眷属，也是安住于四摄事的这种方式，并且以这种方法来完全成熟有情，除了这种成熟有情的方法之外，没有其他方法。为什么呢？因为四摄事能够成就所有有情的事情，因此，诸如来赞叹和宣说，使有情的事情能够成就的简易方法就是四摄事。为了用这首偈颂清楚地解释这个意义，说了：已摄的和将摄的，以及现在正在摄的，所有都是这样，因此，为了有情成熟而依靠它。意思是说，过去的佛和菩萨们摄受所有有情，也是安住于这四种摄事，来摄受和成熟的。

【英语翻译】
Mostly empty and mostly not empty. Know that in all aspects it is not empty. That is to say, bodhisattvas who abide on the ground of faith practice, using the four objects of gathering to gather and ripen sentient beings, mostly do not ripen, but a small portion ripens, so it is called mostly empty. Because they do not see the truth of the Dharma and do not understand the thoughts of sentient beings, mostly it becomes meaningless. Bodhisattvas from the first ground to the seventh ground below, using the four objects of gathering to fully ripen sentient beings, mostly ripen, but a little does not ripen, so it is called mostly not empty. That is to say, mostly it becomes meaningful. Bodhisattvas of the eighth, ninth, and tenth grounds, using the four objects of gathering to gather and ripen sentient beings, just as they have ripened, all will ripen, and not one will be wasted, so know that in all aspects it is not empty. Those who are engaged in gathering retinues, because they abide in this way, in order to accomplish all things, this method is universally praised. This verse shows that the four objects of gathering are the method for ripening sentient beings. Bodhisattvas who gather and ripen the four kinds of retinues also abide in this way of the four objects of gathering, and fully ripen sentient beings by this method, and there is no other method than this method of ripening sentient beings. Why? Because the four objects of gathering accomplish the purpose of all sentient beings, therefore, the Tathagatas praise and declare that the easy method for accomplishing the purpose of sentient beings is the four objects of gathering. In order to clearly explain this meaning with this verse, it is said: Those who have been gathered and those who will be gathered, and those who are now gathering, all are like that, therefore, rely on it for the sake of sentient beings ripening. That is to say, the Buddhas and Bodhisattvas of the past gathered all sentient beings, also abiding in these four objects of gathering, gathered and ripened.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
༌། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ཞིང་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཡང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་འདི་ཉིད་ལ་གནས་ནས་བསྡུས་ཤིང་སྨིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྡུད་ཅིང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་འདི་ཉིད་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་བསྡུས་ཤིང་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ལམ་གཅིག་པུ་ཐེག་པ་གཅིག་པུ་སྟེ། འདི་ལས་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་ལས་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་བཤད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་མི་ཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨོས་སོ། །
དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པས་ན་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་མི་ཆགས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པས་ན་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཞི་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པས་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞེ་སྡང་གིས་སེམས་མི་འཁྲུགས་པར་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པས། བརྩོན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པས་གནས་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་གཡེང་ཞིང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པས་སྲིད་པའི་ཡུལ་ལ་མཆན་མར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། །སྲིད་པ་ནི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །ཡུལ་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མ་ནི་ཕྱི་ནང་གཉི་གའི་དངོས་པོའོ། །བདག་གི་རྒྱུད་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་ཏེ་དེ་དག་ལ་ཡོད་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་ལས་བདག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ

【汉语翻译】
未来的佛和菩萨们要摄受和成熟一切众生，也是安住于此摄受之事物而摄受和成熟的。现在的佛和菩萨们摄受和成熟众生，也是安住于此四摄事物而摄受和成熟众生的。因此，这四摄事物是令众生完全成熟的唯一道路，唯一乘。除此之外，没有其他救度众生的事业。这是它的意义。为了总结并展示所说的六度以及四摄的意义，因此说了“如是于受用恒不著”等偈颂。

“如是”的意思是，如上面所说的那样。菩萨因为具有布施的波罗蜜多，所以被称为具有恒不执著于受用的智慧。因为对于任何受用都不会生起执著之心。因为具有持戒的波罗蜜多，所以被称为寂静。因为不会平息由贪欲等原因产生的杀生等行为。因为具有忍辱的波罗蜜多，所以被称为调伏。因为以忍辱调伏，心不被嗔恨扰乱。因为具有精进的波罗蜜多，所以被称为精进波罗蜜多。因为以精进波罗蜜多能使修行圆满。因为具有禅定的波罗蜜多，所以被称为安住。因为心不向外散乱，能获得心一境性安住。因为具有智慧的波罗蜜多，所以被称为不分别有之境。有，指的是内在的五蕴。境，指的是外在的色等事物。相，指的是内外二者的事物。不分别存在于自身相续之外的其他众生，这是它的意义。如是，菩萨通过修持六度，自身得以完全成熟。

【英语翻译】
Future Buddhas and Bodhisattvas will gather and ripen all sentient beings, and they will gather and ripen by abiding in this very object of gathering. The Buddhas and Bodhisattvas of the present also gather and ripen sentient beings, and they gather and ripen sentient beings by abiding in these four objects of gathering. Therefore, these four objects of gathering are the only path, the only vehicle, for fully ripening sentient beings. Apart from this, there is no other activity for liberating sentient beings. This is its meaning. In order to summarize and show the meaning of the six perfections and the four objects of gathering that have been explained, verses such as "Thus, one is always unattached to enjoyment" are spoken.

"Thus" means, as it was said above. Because a Bodhisattva possesses the perfection of generosity, he is called one who possesses the wisdom of being constantly unattached to enjoyment. Because a mind of attachment does not arise towards any enjoyment. Because he possesses the perfection of ethics, he is called peaceful. Because he does not pacify the path of killing, etc., which arises from causes such as desire. Because he possesses the perfection of patience, he is called subdued. Because he subdues with patience, his mind is not disturbed by hatred. Because he possesses the perfection of diligence, he is called the perfection of diligence. Because with the perfection of diligence, he accomplishes the completion of practice. Because he possesses the perfection of meditation, he is called abiding. Because the mind does not wander outwards, and he obtains the abiding of one-pointedness of mind. Because he possesses the perfection of wisdom, he is called not discriminating the realm of existence. Existence refers to the inner five aggregates. Realm refers to the outer objects such as form. Sign refers to the objects of both inner and outer. It means that one does not discriminate that it exists in other sentient beings apart from one's own continuum. Thus, a Bodhisattva becomes fully ripened through the practice of the six perfections.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
་དེས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། དེ་བས་ན་དེས་ནི་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དེ་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོའི་རྗེས་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པ་འཆད་དེ། དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོའི་རྗེས་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་
གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་འཆད་པར་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྔར་བདག་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་བསྟན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབ་ས་པས་ནི་བདག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཤད་དེ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བདག་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་བདག་གི་འབྱོར་པ་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ན་ཚོགས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་དེ། དེ་བས་ན་བདག་ལ་ཆགས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་གཉེན་པོར་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་དངོས་པོ་གཏོང་བ་ལ་གོམས་ན་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པའི་བསམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་མི་ཕངས་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མགུ་བར་བྱས་ན་བདག་གི་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡོད་པའི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག་བྱུང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་མི་ལྡན་པ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་འདོར་ཞིང་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་མི་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་དེའི་གཉེན་པོར་ཚད་མེད་པ་རྣམས་བཤད་དེ། ཚད་མེད་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཅིང་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན་གནས་

【汉语翻译】
以彼四摄事，亦令他有情，悉皆得成熟，是故彼摄持，有情诸众会。如是说。度彼岸，及具彼之菩萨，以四摄事，令诸有情，悉皆成熟，是为彼义。度彼岸时竟。供养佛之差别品第七者。度彼岸及摄事之后，说供养佛，依善知识，入四无量。于此，度彼岸及摄事之后，说供养佛，依善知识，入无量时，有何关联耶？先为成办自利故，说诸度彼岸，以度彼岸成办者，则我当具足一切圆满。为利他有情故，说摄事，以摄事者，则能饶益有情。于此，自利圆满，且贪著我之财富者，则能障碍众会，是故为除遣我执之对治，当供养佛，及依止善知识。若于佛，串习布施法衣及钵等外物，则不生贪著受用之念。亦不顾身命而依止善知识，若令善知识欢喜，则不贪著我之身命所有安乐受用，是故为舍弃二种贪著故，当供养佛，及依止善知识。以四摄事入于利他时，若生起有情之邪行及轮回之痛苦等，则菩萨不具足四无量，且舍弃有情而不起调伏有情，是故为彼之对治而说诸无量，若以四无量摄持，且串习四无量，则安住

【英语翻译】
Through these four objects of gathering, other sentient beings are also fully matured. Therefore, they gather all sentient beings. It is said, "The bodhisattva who has reached the other shore and possesses it, through the four objects of gathering, fully matures all sentient beings." This is the meaning. The chapter on reaching the other shore is complete. The seventh chapter, "The Differentiation of Offerings to the Buddha." After the chapter on reaching the other shore and the objects of gathering, the text explains offering to the Buddha, relying on virtuous friends, and entering the four immeasurables. What is the connection between explaining offering to the Buddha, relying on virtuous friends, and entering the immeasurables after the chapter on reaching the other shore and the objects of gathering? First, the perfections are taught to accomplish one's own benefit. By accomplishing the perfections, one will be endowed with all perfections. For the benefit of other sentient beings, the objects of gathering are taught. Through the objects of gathering, one will benefit sentient beings. If one's own benefit is complete and one is attached to one's own wealth, it will obstruct the assembly. Therefore, as an antidote to eliminate attachment to oneself, one should offer to the Buddha and rely on virtuous friends. If one becomes accustomed to giving outer objects such as robes and begging bowls to the Buddha, the thought of attachment to enjoyment will not arise. Without sparing even one's body and life, one should rely on virtuous friends. If one pleases virtuous friends, one will not be attached to the enjoyment of happiness that one's body and life possess. Therefore, to abandon the two types of attachment, one should offer to the Buddha and rely on virtuous friends. When engaging in benefiting others through the four objects of gathering, if the wrong actions of sentient beings and the suffering of samsara arise, the bodhisattva will not possess the four immeasurables and will abandon sentient beings without taming them. Therefore, as an antidote to this, the immeasurables are taught. If one is embraced by the four immeasurables and becomes accustomed to them, one will abide

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་སྟེ། དེ་བས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཤད་པའི་རྗེས་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཤད་པའི་སྐབས་བཤད་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་ཕྱེ་ན་དུ་ཡོད་པའི་མཆོད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་ཞིག་གིས་ཇེ་སྟོན་ཏོ། །མངོན་སུམ་ལྐོག་ནས་མཆོད་
པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། མཆོད་པ་བཞི་དང་དངོས་པོ་དང༌། །མཚན་མ་དང་ནི་བསྔོ་པ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་དང་ནི། །གནས་པས་ཀྱང་ནི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་སུམ་ནས་མཆོད་པ་དང༌། ལྐོག་ནས་མཆོད་པའོ། །མངོན་སུམ་དང་ལྐོག་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མཆོད་པའི་གཞིའོ། །དེ་ལ་དུས་བཟང་པོའི་ཚེ་ན་ནི་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་ཅན་དག་གིས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་མཆོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དུས་ངན་པའི་ཚེ་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བཞུགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དང་རི་མོ་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ནི་ལྐོག་ནས་མཆོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གོས་ལ་སོགས།། ཞེས་བྱ་བས་དངོས་པོ་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་ཡང་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་དང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོད་དེ་སོགས་པའི་ནང་དུ་ནི་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཡང་བསྡུའོ། །ཤིན་ཏུ་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བས་མཚན་མ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་མཆོད་པ་དེ་དེ་ཡང་རྒྱུ་གང་གིས་མཆོད་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དད་ཅིང་མོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་བསྔོ་བའི་མཚན་མ་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྔོས་ནས་མཆོད་དེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྔོ་ཞེ་ན། བདག་གིས་མཆོད་པ་བྱས་པ་དེས་མྱུར་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྔོའོ། །སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བས་མི་སྟོངས་པ། །སྨོན་ལམ་དང་ནི་ལྡན་པ

【汉语翻译】
任何时候菩萨都不会舍弃众生。因此，在讲解完波罗蜜多和摄事之后，接着讲解供养佛、依止善知识和讲解无量，是为了说明它们之间的关联。那么，如果要区分供养佛有多少种，可以用七个偈颂来详细说明供养的种种差别。“现前或隐蔽，供养是……”等四句偈的概括意思是：四种供养和事物，以及相和回向，原因和智慧，以及田地和处所也说明了。这是第五句偈所要说明的。因此，供养佛有两种方式：现前供养和隐蔽供养。现前和隐蔽，佛是供养的基础。在好的时代，有福报的众生会供养现证成佛的佛陀，这被称为现前供养。在不好的时代，由于如来不在世，所以供养如来的身像、画像和佛塔等，这被称为隐蔽供养。“供养诸佛衣等……”说明了供养的物品。供养佛陀的物品包括法衣、钵、伞和幢幡等，在“等”字中也包括听闻和思考等行为。“以极大的信心……”说明了供养的相。那么，以什么原因来供养呢？因为如来断除了一切过患，具足一切功德，是福田，所以以相信和敬仰的力量来供养，这就是它的意思。“为了圆满二资粮”说明了回向的相。供养佛陀也是为了圆满福德和智慧二资粮而回向，那么如何回向呢？回向说：愿我所作的供养，能迅速圆满福德和智慧二资粮。不穷尽佛陀的出生，具有愿望。

【英语翻译】
At all times, Bodhisattvas do not abandon sentient beings. Therefore, after explaining the Paramitas and the objects of gathering, the connection is made to explaining the offering to the Buddha, relying on virtuous friends, and explaining the immeasurable, in order to explain their relationship. Now, if we were to distinguish how many kinds of offerings to the Buddha there are, seven verses would detail the various distinctions of offerings. The summary meaning of the four verses beginning with "Offering overtly or covertly..." is: The four offerings and objects, as well as characteristics and dedication, cause and wisdom, as well as field and place, are also explained. This is what the fifth verse explains. Therefore, there are two ways to offer to the Buddha: overt offering and covert offering. Overt and covert, the Buddhas are the basis of offering. In good times, fortunate sentient beings will offer to the Buddha who has manifestly attained Buddhahood, which is called overt offering. In bad times, since the Tathagata is not present, offerings are made to the body images, paintings, and stupas of the Tathagata, which is called covert offering. "Offering clothes etc. to the Buddhas..." explains the objects of offering. The objects of offering to the Buddha include Dharma robes, alms bowls, umbrellas, and banners, etc. The "etc." includes acts such as listening and contemplating. "With utmost faith..." explains the characteristic of offering. So, with what cause does one offer? Because the Tathagata has abandoned all faults and is endowed with all virtues, being a field of merit, one offers with the strength of faith and admiration, that is its meaning. "In order to perfect the two accumulations" explains the characteristic of dedication. Offering to the Buddha is also dedicated to perfecting the two accumulations of merit and wisdom. So how does one dedicate? One dedicates by saying: May the offering I have made quickly perfect the two accumulations of merit and wisdom. Not exhausting the birth of the Buddha, possessing aspirations.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བས་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། མཆོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྔོ་བ་
ཡང་ཚེ་རབས་སྔ་མ་དག་ནི་གར་སྐྱེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བས་མི་སྟོངས་པར་སྐྱེ་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་རྒྱུ་ལས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་བསྔོ་བ་འབྱུང་སྟེ། སྨོན་ལམ་ཡང་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བ་དང་བསྐལ་པར་མ་གྱུར་ཅིག་པ་དང༌། དེར་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་པ་དང༌། མཆོད་པ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མེད་པ་དང་དོན་མེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་གསུམ་དག་ནི། །སངས་རྒྱས་མཆོད་པར་རྫོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཟིན་པ་སྟོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པས་མཆོད་པར་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་དང༌། མཆོད་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་མི་དམིགས་པས་མཆོད་དེ། དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་ཞེས་བྱ་བས་ཞིང་བསྟན་ཏེ། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཞིང་དང་འདྲ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཤད་ནས། མ་འོངས་པ་ན་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་པའི་ས་བོན་བསྒྲུངས་པ་དང༌། མཆོད་པའི་ལས་དག་བྱེད་དུ་བཙུད་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་དག་དང་སེམས་པ་གཞན། །ཞེས་བྱ་བས་གནས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བའི་གནས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་ལ་གནས་པ་དང༌། སེམས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ལ་གནས་པ་ནི་ནོར་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་མཆོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་དག་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །མོས་པ་དག་དང་རྟེན་གྱིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་པ་ལ་གནས་པ་ཡང་མོས་པ་དང་རྟེན་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་དང༌།
དངོས་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཡང་དག་པའོ། །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་འགྲེལ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་

【汉语翻译】
，这表明了原因。供养如来，以及为了使供养者圆满福德和智慧资粮而回向，也是因为往昔生生世世无论转生何处，都发愿不中断佛陀的诞生，由此原因而产生供养和回向。所发的愿望是，不要没有佛陀的诞生和劫，在那里也要供养诸佛，供养之后也不要没有结果和毫无意义。所谓“无缘三者”，即“供佛圆满”，这表明了以何种智慧所摄持。菩萨们供养佛陀，也是以不分别的智慧所摄持，因此不执著于所供养的佛陀、供养的菩萨以及供养的物品如法衣等而进行供养。以无所执著的方式供养，就是对佛陀的圆满供养。为了使无量众生完全成熟，所谓“其他”表明了田。此外，为了使无量众生完全成熟而进行供养。如何才能完全成熟呢？在众生如同田地般的心相续中，讲述如何供养如来的法，然后播下未来能够进行供养的种子，并让他们从事供养的事业，从而使众生完全成熟。所谓“事物以及其他心”，这表明了处所。其中，供养的处所有两种：安住于事物和安住于心。安住于事物，是指依靠财物，以法衣等进行供养。安住于心，是指以心的差别进行供养。为了说明这些差别是什么，提到了“信解以及所依”等。安住于心也包括信解、所依、慈悲、忍耐、以及其他的如理行、事物行、证悟、解脱和真实。这些的体性将在注释中解释。

【英语翻译】
, which indicates the cause. Offering to the Tathagatas, and dedicating for the sake of perfecting the accumulation of merit and wisdom of those who make offerings, also arises from the cause of praying that in previous lifetimes, no matter where one is born, the birth of the Buddha will not be interrupted. The prayer is also that there should not be a time without the birth of the Buddha and a kalpa, and that one should also make offerings to the Buddhas there, and that the offerings made should not be without result and meaningless. The so-called "three without object" is "perfecting the offering to the Buddha," which shows what kind of wisdom is embraced. Bodhisattvas also offer to the Buddha with non-discriminating wisdom, so they offer without clinging to the Buddha to be offered, the Bodhisattva who offers, and the objects of offering such as Dharma robes. Offering in a way that is without clinging is called the perfect offering to the Buddha. In order to fully ripen limitless sentient beings, the term "other" indicates the field. Furthermore, one engages in offering in order to fully ripen limitless sentient beings. How can one fully ripen them? By explaining the Dharma of how to offer to the Tathagata in the mindstream of sentient beings, which is like a field, and then planting the seeds that will enable them to make offerings in the future, and by engaging them in the activities of offering, one fully ripens sentient beings. The phrase "things and other minds" indicates the place. There are two kinds of places for offering: abiding in things and abiding in mind. Abiding in things means relying on wealth and making offerings with Dharma robes and so on. Abiding in mind means making offerings with the distinctions of mind. To show what these distinctions are, it mentions "faith and reliance" and so on. Abiding in mind also includes faith, reliance, compassion, patience, and other proper conduct, conduct with things, realization, liberation, and truth. The characteristics of these will be explained in the commentary.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱའོ། །བདག་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྔོན་སྨོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མར་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ན་བདག་དང་བསྐལ་པར་མ་གྱུར་ཅིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཕྲད་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་པ་དང༌། མཆོད་པ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང༌། དོན་ཡོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའོ། །ཞིང་ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཆོད་པའི་ས་བོན་འདེབས་པའི་ཞིང་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བཤད་པ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཞིང་ལ་མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཆོས་བཤད་ནས་མཆོད་པའི་ས་བོན་བསྒྲུངས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མཆོད་པའི་ལས་བྱེད་དུ་འཛུད་པའོ། །སེམས་ལ་གནས་ནས་རོ་མྱང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་སེམས་ལ་གནས་པ་ནི་རོ་མྱང་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དག་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མཐོང་ཞིང་དེས་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་རོ་མྱང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པར་བྱས་པ་ལ་སེམས་དགའ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བར་དགའ་ཞིང་དེ་ལྟར་སྨོན་པ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ཡང་མོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། འབྱོར་པ་རྙེད་པ་དག་ཀྱང་སེམས་པ་ལ་གནས་ནས་མཆོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མོས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་དོན་འཆད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལ་མོས་ཤིང་དད་པ་སྟེ་དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། རོ་མྱང་བ་
དང། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་བསམ་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །འབྱོར་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ

【汉语翻译】
应作如是。我成佛有果报，如是往昔发愿。其原因为往昔生中发愿，如何发愿耶？谓于世间有佛薄伽梵出现时，我不与劫坏同时，且与诸佛相遇后，亦得供养诸佛，所作供养亦有果报，且有意义，如是发愿。田无量有情等，谓供养之种子所植之田，即无量有情，为令彼等有情完全成熟故，从说法起，至如何于有情之心田作供养之法，说法后，即种植供养之种子，且令有情亦投入供养之事业。心住于味受等，谓彼心住于味受等，乃至住于真实性之间。彼谓往昔供养如来等，即见彼为功德，且因此生喜悦，是名味受。十方有情供养如来，心生欢喜，是名随喜。我与有情未来亦将供养佛，欢喜且如是发愿，是名现前欢喜作意。如所说之信解等，又信解与思惟及获得资财等，亦住于心而名供养。彼谓信解者，即信解及信乐宣说如何供养如来之法与义之大乘经，彼亦是供养如来。思惟亦有九种，即味受与随喜及现前欢喜与不知足及广大与欢喜与饶益及无烦恼与善思惟，彼等之体性，如于波罗蜜多时所说而配合之。资财者，即依虚空藏之三摩地等而供养如来也。菩提。

【英语翻译】
It should be done like this. May I become a Buddha with fruition, as wished for in the past. The reason for this is that in past lives, vows were made. How were the vows made? It is said that when a Buddha, a Bhagavan, appears in the world, may I not coincide with the destruction of the kalpa, and also, having met the Buddhas, may I also make offerings to the Buddhas, and may the offerings made have fruition, and may they be meaningful. Fields of immeasurable sentient beings, etc., refer to the fields where the seeds of offerings are planted, which are immeasurable sentient beings. For the sake of fully ripening those sentient beings, from teaching the Dharma onwards, until teaching how to make offerings in the field of sentient beings' minds, after teaching the Dharma, the seeds of offerings are planted, and sentient beings are also engaged in the work of offerings. The mind dwells in experiencing taste, etc., meaning that the mind dwells in experiencing taste, etc., and even dwells in the state of reality. It is said that in the past, having made offerings to the Tathagatas, seeing that as a virtue and generating joy from it is called experiencing taste. When sentient beings in the ten directions make offerings to the Tathagatas, the mind rejoices, which is called rejoicing. May I and sentient beings also make offerings to the Buddha in the future, rejoicing and making such vows is called manifest joy and attention. As the faith and understanding spoken of, etc., also faith and understanding, and thinking, and obtaining wealth, etc., also dwell in the mind and are called offerings. It is said that faith and understanding is to have faith and delight in the Mahayana sutras that explain the Dharma and meaning of how to make offerings to the Tathagatas, and that is also making offerings to the Tathagatas. Thinking also has nine aspects, namely experiencing taste, rejoicing, manifest joy, insatiability, vastness, joy, benefiting, being without afflictions, and virtuous thinking. Their characteristics should be combined as explained in the context of the Paramitas. Wealth refers to making offerings to the Tathagatas based on the Samadhi of the Treasury of Space, etc. Bodhi.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཚེ་རབས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སྨོན་ལམ་ཅིའི་ཕྱིར་མིང་དུ་བརྟེན་བ་ཞེས་བཏགས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྨོན་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། འདིར་རྟེན་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །སྨོན་པ་ལ་སྨོན་པ་ཉིད་མ་བཅུག་པར་བརྟེན་པའི་ཚིག་བཅུག་པ་ནི། ཚིགས་བཅད་རྐང་པ་སྦྱར་བ་ལ་མི་བདེ་བས་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚིག་བརྟེན་པར་བཏགས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ནང་དུ་བརྟེན་པའི་ཚིག་བཅུག་གོ །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་ན་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཞིང་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་འདོད་པ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་དེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གྲང་བ་དང་ཚ་བ་དང་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ནི་དཀའ་བར་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་
ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་དངོས་པོར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིང་ཚུལ་བཞིན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པར་བྱས་པས་ན། དངོས་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་བ་ན་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེས་པ་ལ་དངོས་པོ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དེས་གང་ཟག་ལ

【汉语翻译】
从发起菩提心来说，发起无上菩提心后，无论生于何处，都要成办自他利益，并且发愿供养如来，这叫做“依靠”。依靠此，也能变成供养如来。为什么祈愿被称为“依靠”呢？因此，祈愿是加上偈颂的缘故，所以这里说的是依靠。没有将祈愿本身放入，而是放入依靠的词句，是因为加上偈颂的段落会不舒服，所以将祈愿的词句称为依靠，然后在偈颂中放入依靠的词句。对于众生具有慈爱之心，是指看到众生痛苦时，生起慈悲心，并且想要消除他们的痛苦，这叫做慈爱。这种慈爱之心也能变成供养诸佛，是这个意思。为了使自己和众生完全成熟，忍受寒冷、炎热、饥饿、口渴等痛苦，这叫做忍受苦行的痛苦。这也能够变成供养佛。从布施波罗蜜多到智慧波罗蜜多之间，修持六波罗蜜多，这叫做正确地修行波罗蜜多。这也能够变成供养佛。如理作意法，等等，对于诸法，如无常、痛苦、空性和无我，如理作意叫做修行实物。为什么修行实物要加上“如理”呢？因为它能正确地了解一切法无常、痛苦等特性，所以修行实物被称为如理作意。在见道上，有正见等等，获得初地后，生起见道时，生起通达二无我的正见，这叫做通达实物。为什么正见被称为通达实物呢？因为正见对人

【英语翻译】
From the perspective of generating Bodhicitta, after generating the supreme Bodhicitta, no matter where one is born, one should accomplish the benefit of oneself and others, and make aspirations to offer to the Tathagatas. This is called "relying." By relying on this, it can also become an offering to the Tathagatas. Why is aspiration called "relying"? Therefore, aspiration is because verses are added. So here it is said to be relying. Instead of putting the aspiration itself in, the words of relying are put in, because it is uncomfortable to add the sections of verses, so the words of aspiration are called relying, and then the words of relying are put into the verses. Having compassion for sentient beings means that when you see sentient beings suffering, compassion arises and you want to eliminate their suffering. This is called compassion. This compassionate mind can also become an offering to all Buddhas, that is the meaning. In order to fully mature oneself and sentient beings, enduring sufferings such as cold, heat, hunger, and thirst is called enduring the suffering of asceticism. This can also become an offering to the Buddha. From generosity paramita to wisdom paramita, practicing the six paramitas is called practicing paramitas correctly. This can also become an offering to the Buddha. Rightly attending to the Dharma, etc., for all dharmas, such as impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, rightly attending to is called practicing reality. Why should "rightly" be added to practicing reality? Because it can correctly understand the characteristics of all dharmas such as impermanence and suffering, so practicing reality is called rightly attending to. On the path of seeing, there is right view, etc. After obtaining the first ground, when the path of seeing arises, the right view of understanding the two selflessnesses arises, which is called understanding reality. Why is right view called understanding reality? Because right view towards people

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
་བདག་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེས་པ་དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་སྤངས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིམ་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པའི་རིམ་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དེས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཅིག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་དང༌། ནང་དང་ཕྱི་དང༌། རགས་པ་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། བཟང་པོ་དང༌། ངན་པ་དང༌། ཉེ་བ་དང༌། རིང་བའི་དབྱེ་བའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་འདས་པའི་དུས་ན་མཆོད་པ་བྱས་པ་ནི་རྒྱུ། དེ་ལྟར་གྱི་དུས་ན་མཆོད་
པ་བྱས་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། སྔོན་མཆོད་པ་བྱས་པའི་ས་བོན་ཡོད་པས་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་མཆོད་པ་བྱས་པའི་རྒྱུས་མ་འོངས་པ་ན་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་གྱིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བདག་ཉིད་བྱེད་དང་གཞན་གྱིས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དང་ཡན་ལག་འབུལ་བ་དང༌། ཉན་པ་དང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ནང་གི་མཆོད་པའོ། །མཛའ་བོ་དང་ཉེ་དུ་གཉེན་བཤེས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་མཆོད་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང༌། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་འབུལ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཕྱིའི་མཆོད་པའོ། །རྙེད་པ་དང་ནི་བཀུར་སྟིས་ཀྱང༌། །བསྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས། །མཆོད་པ་ཆུང་ངུ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ཡ

【汉语翻译】
无我，以及为了不错悟通达法无我的意义。像这样生起真实正见的，也算是供养了如来。声闻众的烦恼业解脱等，声闻众没有断除所知障，断除了烦恼障，获得寂灭涅槃，称为解脱。这也是声闻众供养了如来的意思。为了获得大菩提，以真实性，菩萨众和波罗蜜多次第修习，以及供养如来的次第而获得无上菩提，称为真实性。获得大菩提的，也算是供养了十方如来。如是，供养如来的种种差别，一种已经讲完。再有，过去、未来、现在，内和外，粗和细，好和坏，近和远的差别，或者为了显示供养如来的种种差别，说了“因和果也是如此”等。其中，过去时供养是因，如是时供养是果，因为以前有供养的种子，所以现在时供养是因，未来时供养是果，现在时供养的因，未来会变成供养，这样以因和果的方式安立过去、未来和现在所生的供养。“自己做和他人也”，自己供养身体和肢体，以及听闻和思维等是自己，这是内在的供养。朋友和亲戚眷属等其他让做供养，以及供养法衣等是他人，这是外在的供养。“获得和恭敬也，成办也是两种，供养小和大”，

【英语翻译】
Non-self, and in order to not misunderstand and comprehend the meaning of the non-self of phenomena. Like this, one who generates a true and correct view also makes offerings to the Tathagata. The liberation from the afflictive actions of the Shravakas, etc., the Shravakas, without abandoning the obscuration of knowledge, abandon the obscuration of afflictions and attain the peace of Nirvana, which is called liberation. This also means that the Shravakas have made offerings to the Tathagata. In order to attain great Bodhi, through truthfulness, the Bodhisattvas and the Paramitas are practiced in sequence, and the attainment of unsurpassed Bodhi through the sequence of making offerings to the Tathagata is called truthfulness. One who attains great Bodhi also makes offerings to the Tathagatas of the ten directions. Thus, one kind of differentiation of offerings to the Tathagata has been explained. Furthermore, the differentiation of past, future, and present, inner and outer, coarse and subtle, good and bad, near and far, or in order to show the differentiation of offerings to the Tathagata, it is said, "Cause and effect are also like that." Among them, offering in the past is the cause, offering in such a time is the effect, because there is a seed of offering in the past, so offering in the present is the cause, offering in the future is the effect, the cause of offering in the present will become offering in the future, thus the offerings that arise in the past, future, and present are established in the way of cause and effect. "Doing oneself and also by others," offering one's own body and limbs, and listening and thinking, etc., is oneself, this is the inner offering. Having friends and relatives and other relatives make offerings, and offering Dharma robes, etc., is others, this is the outer offering. "Acquisition and reverence also, accomplishment is also of two kinds, offering small and large,"

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ང་མཆོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཆོད་པ་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་རྙེད་པ་ནི་ཆོས་གོས་དང་མལ་ཆ་ལ་སོགས་པ་འབུལ་བའོ། །བཀུར་སྟི་ནི་ཕྱག་བྱ་བ་དང༌། ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་དང༌། བསྡུ་བ་དང༌། བསྟོད་པ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ནི་མཆོད་པ་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་མཆོད་པ་ནི་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲུབ་པས་མཆོད་པ་ནི་ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །ངར་བཅས་ང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིས་ནི་ཐ་མ་དང་མཆོག་གི་མཆོད་པ་སྟོན་ཏེ། མཆོད་པ་བྱེད་པ་བདག་ཉིད་དང༌། །མཆོད་པར་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་དང༌། །མཆོད་པ་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཆར་ཡོད་པར་དམིགས་པ་ནི་ངར་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་ཐ་མའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐ་མ་ཞེ་ན། དངོས་པོར་དམིགས་ཤིང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཐ་མའོ། །མཆོད་པར་བྱེད་པ་བདག་ཉིད་དང༌། །མཆོད་པར་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་དང༌། །མཆོད་པའི་རྫས་གསུམ་ཡོད་པར་མི་རྟོག་པས་མཆོད་པ་ནི་ང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་མཆོག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་
བ་ལ། སྦྱོར་བས་མཆོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དུས་གཞན་དུ་མཆོད་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། དེའི་ཚེ་མཆོད་པར་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་དུས་གཞན་དུ་མཆོད་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ལོ་དང་ཟླ་བ་དག་གིས་བཅད་ནས་ཕྱིས་མཆོད་པར་སྦྱོར་ཏེ་དེ་ནི་ཐག་རིང་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་མཆོད་པར་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ན་མཆོད་པར་བསམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་མཆོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ནི་ཉེ་བའོ། །འགྲོ་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །འགྲོ་བས་མཆོད་པ་ཡང་དེ་གཉིས་ཏེ། །འགྲོ་བ་ཆད་ནས་མཆོད་པ་དང༌། དེ་མ་ཐག་ཏུ་མཆོད་པའོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་ཆད་ནས་མཆོད་པ་ནི། །ཚེ་རབས་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་བརྒྱའམ་སྟོང་དག་གིས་བར་དུ་མ་མཆོད་ནས་དེས་ཕྱིས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་གིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས་དེར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱིས་སྨིན་པར་བྱས་པ་ཡིན་པས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་དེར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཉེ་བར་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྟེན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་

【汉语翻译】
我（指作者或佛陀）说供养有两种，即小供养和大供养。其中，获得（供品）是指供养法衣、卧具等。恭敬是指顶礼、合掌、摄受、赞颂等，这称为小供养。修行是指听闻正法、思维、禅修等，这称为大供养。或者说，以获得和恭敬供养称为大供养，以修行供养称为微小供养。所谓“有我”和“无我”，这显示了下等和殊胜的供养。观想供养者自己、应供养的佛陀、供养品如法衣等三者都存在，这称为“有我”，是下等的。为什么是下等呢？因为执著于事物，并且伴随着分别念，所以是下等。不分别供养者自己、应供养的佛陀、供养的物品三者存在而进行的供养，称为“无我”，是殊胜的。为什么呢？因为舍弃了对事物的分别念。所谓“结合”等，结合的供养也有两种，即在其他时间结合供养和在那个时间结合供养。其中，在其他时间结合供养是指经过年和月等间隔之后再结合供养，这称为遥远。在那个时间结合供养是指在想到供养的那个时刻就进行供养，这称为亲近。所谓“行”等，行的供养也有两种，即中断行之后供养和立即供养。其中，中断行之后供养是指经过两世、三世、百世或千世等中间没有供养，之后再进行供养，这是它的意思。这指的是一个菩萨使众生完全成熟之后，进入其中的其他菩萨也使其成熟，因此一切行为都是混合的。一个菩萨对如来作供养之后，进入其中的所有菩萨也都作了供养，因此称为紧密混合。关于依止的分类，

【英语翻译】
I (referring to the author or the Buddha) say that there are two kinds of offerings: small offerings and great offerings. Among them, obtaining (offerings) refers to offering Dharma robes, bedding, and so on. Respect refers to prostrating, joining palms, gathering, praising, and so on, which is called a small offering. Practice refers to listening to the Dharma, contemplating, meditating, and so on, which is called a great offering. Alternatively, offering with obtaining and respect is called a great offering, and offering with practice is called a small offering. The so-called "with self" and "without self" show the inferior and superior offerings. Visualizing that the offerer himself, the Buddha to be offered to, and the offerings such as Dharma robes all exist is called "with self," which is inferior. Why is it inferior? Because it clings to things and is accompanied by discriminating thoughts, so it is inferior. Offering without discriminating that the offerer himself, the Buddha to be offered to, and the objects of offering exist is called "without self," which is superior. Why? Because it abandons discriminating thoughts about things. The so-called "combination" and so on, the offering of combination is also of two kinds: combining offerings at other times and combining offerings at that time. Among them, combining offerings at other times refers to combining offerings after intervals of years and months, which is called distant. Combining offerings at that time refers to making offerings at the very moment when one thinks of making offerings, which is called close. The so-called "going" and so on, the offering of going is also of two kinds: offering after interrupting going and offering immediately. Among them, offering after interrupting going refers to not offering for two, three, hundreds, or thousands of lifetimes, and then offering later, that is its meaning. This refers to a bodhisattva who completely matures sentient beings, and then other bodhisattvas who enter into it also mature them, so all actions are mixed. After one bodhisattva makes offerings to the Tathagata, all the bodhisattvas who enter into it also make offerings, so it is called closely mixed. Regarding the classification of reliance,

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱིའི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་བདག་གི་ལུས་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་བསྟན་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་རྣམ་པ་དུས་བསྟན་པ་ཕྱེ་སྟེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་གྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་ལྔས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གླེངས་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་ལྔས་ནི་བརྟེན་པའི་གཞི་ལ་སོགས་པ་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཤེས་གཉེན་དུལ་བ་ཞི་བ་ཉེར་ཞི་བ། ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་བརྩོན་འགྲུས་ལུང་དང་ལྡན། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན། །སྙིང་རྗེ་ཡོད་དང་སྐྱོ་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བའི་
ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་གཞི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པས་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་དཔེ་བྱད་དུ་མི་འཛིན་པས། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དྲུག་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་པར་སྦས་པ་དང་ལྡན་པས་དུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་ན་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཡེངས་བར་གྱུར་པ་ན་ཡང་ཞི་གནས་བསྒོམས་པས་སེམས་མི་འཕྲོ་བས་ནང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་ཞིབ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པ་སྟོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་དགེ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ན། རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་སེམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཡེངས་ནས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞིག་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེའི་གཉེན་པོ་མི་གཙང་བ་དང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་ནས་ཞི་བར་བྱེད་པས་ན་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པར་སྟོན་ཏོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་དང་མཉམ་པའམ། བདག་པས་ཆུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་པས་འཕགས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ཡང་སློབ་མའི་དོན་དང། གཞན་ག

【汉语翻译】
所谓的“七支”中，为了舍弃对外物的贪执，已经阐述了对如来作供养。现在，为了舍弃对自身肉体的贪执，阐述了依止善知识。依止善知识也分为了不同时间，用七支来阐述，这就是它的意义。其中，所谓的“以五支半”中，已经说了用七支来阐述依止善知识的分类，其中以五支半阐述了依止的基础等八种意义，这就是它的意义。善知识调伏寂静且极寂静，功德超胜具精进与教证，通达真谛语自在，具足悲心断忧恼。这句偈颂阐述了依止具备何种功德的善知识的基础，即善知识的特征。其中，因为具有增上的戒律学，所以不会执著于会产生贪执的事物，也不会执著于形象，因此眼等六根不入于对境，具有隐藏的特点，所以称为调伏。因为具有禅定，所以在心识向外散乱的时候，也通过修习止观来收摄内心，不令其散乱，因此称为寂静。这表明具有增上的心学。当听闻和思考等进入善法时，如果因为某些原因心识向外散乱，生起贪嗔等烦恼，就用智慧迅速了知，然后修习不净观和慈爱等对治法来平息，因此称为极寂静。这表明具有增上的智慧。那位善知识，也不是依止与自己相等或不如自己的，而是依止戒律等功德和多闻等胜过自己的，因此称为功德超胜。那位善知识，为了弟子的利益和他人

【英语翻译】
In the so-called "Seven Limbs," in order to abandon attachment to external objects, the offering to the Tathagata has been explained. Now, in order to abandon attachment to one's own body, reliance on a virtuous friend is explained. Reliance on a virtuous friend is also divided into different times, and is explained with seven limbs, which is its meaning. Among them, in the so-called "with five and a half limbs," it has been said that the classification of relying on a virtuous friend is explained with seven limbs, of which five and a half limbs explain the basis of reliance and other eight meanings, which is its meaning. A virtuous friend is subdued, peaceful, and very peaceful, surpassing in qualities, possessing diligence and scriptural authority, mastering the truth and being eloquent, possessing compassion and abandoning sorrow. This verse explains the basis for relying on a virtuous friend who possesses such qualities, that is, the characteristics of a virtuous friend. Among them, because he possesses the training of higher morality, he does not cling to things that cause attachment, nor does he cling to appearances. Therefore, the six faculties such as the eyes do not enter into objects, and he has the characteristic of being hidden, so he is called subdued. Because he possesses concentration, even when the mind wanders outward, he gathers the mind inward by practicing calm abiding, not letting it scatter, so he is called peaceful. This shows that he possesses the training of higher mind. When entering virtue, such as listening and thinking, if for some reason the mind wanders outward and arises with afflictions such as greed and hatred, he quickly knows it with wisdom, and then cultivates the antidote of impurity and loving-kindness to pacify it, so he is called very peaceful. This shows that he possesses higher wisdom. That virtuous friend does not rely on someone equal to or inferior to himself, but relies on someone who surpasses him in qualities such as morality and learning, so he is called surpassing in qualities. That virtuous friend, for the benefit of disciples and others

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་འདོར་ཞིང་གཡེང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཅིག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་སེམས་སྤྲོ་ཞིང་འབད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དེ་བས་ན་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ཡང་ཐོས་པ་ཆུང་བ་མ་ཡིན་གྱི་བཤད་པར་བྱ་བའི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་ལུང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་མམ། མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འགའ་རྟོགས་པ་ཡོད་
པས་ན་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ཚིག་འབྲེལ་ཅིང་སྨྲ་མཁས་ལ་ཚིག་འཇེབས་བ་སྨྲ་བ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་སློབ་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་གྱི། །གང་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྙིང་རྗེ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་སྟོན་པ་ན་མ་གུས་པ་དང་བརྙས་པའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པ་དང༌། རེས་འགའ་སྟོན་རེས་འགའ་མི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་གྱི། གུས་པར་བྱས་ནས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་སྐྱོ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཀུར་སྟི་རྙེད་དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས། བསྟེན་པའི་དངོས་པོ་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ན་དངོས་པོ་གང་གིས་བསྟེན་ཞེ་ན། བཀུར་སྟིའི་དངོས་པོ་དང༌། རིམ་གྲོ་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོས་བསྟེན་ཏོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་པ་དང༌། བསྡུ་བ་དང༌། བསྐྱལ་བ་དང༌། ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་བཀུར་སྟིའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་འབུལ་བ་ནི་རྙེད་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །མཉེ་བ་དང་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་སུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ནི་རིམ་གྲོ་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོས་བསྟེན་པ་བསྟན་ཏོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཅིང་བསྒོ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་སྒྲ

【汉语翻译】
不应在利他之事上懈怠和散乱，而应一心一意地专注于利他之事并努力，因此被称为具有精进。善知识不应是闻法甚少之人，而应依赖于听闻了大量应宣讲的经论之法，因此被称为具有教证。善知识应已证悟四圣谛的三解脱门，或无常和痛苦等一些法，因此被称为善于领悟，应依赖于这样的人。所应依赖的善知识，应依赖于言辞连贯、善于表达且言语悦耳之人，因此被称为具有言辞。善知识为弟子说法，不应是为了获得利养和恭敬，而是为了遣除应为之说法的弟子们的烦恼而说法，因此被称为具有慈悲。说法时，不应以不恭敬和轻蔑的态度说法，也不应时而说时而不说，而应恭敬地恒常不断地说法，因此被称为已断除厌倦。通过恭敬、利养和承侍，以及修行来依止善知识。这是为了说明依止的对境。如果依止善知识，那么通过什么对境来依止呢？通过恭敬的对境、承侍的对境和修行的对境来依止。其中，赞颂、集合、送迎善知识的功德，以及顶礼、合掌等行为，被称为恭敬的对境。供养法衣和乞食等物，被称为利养的对境。做按摩和清洗等一切应做之事，被称为承侍的对境。这些是以外在的对境来表示依止。按照善知识的指示和教诲，以及按照他的讲解，进行修持、听闻、思维和禅修等行为，是

【英语翻译】
One should not be negligent or distracted in the matter of benefiting others, but should wholeheartedly focus on and strive to benefit others, therefore it is called having diligence. The virtuous friend should not be someone who has heard little, but should rely on having heard extensively the scriptures that should be taught, therefore it is called having scriptural authority. The virtuous friend should have realized the three doors of liberation of the four noble truths, or some dharmas such as impermanence and suffering, therefore it is called being well-versed, and one should rely on such a person. The virtuous friend on whom one should rely should be relied upon as one who speaks coherently, is skilled in speaking, and speaks pleasantly, therefore it is called having eloquence. The virtuous friend should not teach the Dharma to disciples for the sake of gain and respect, but should teach the Dharma in order to eliminate the afflictions of the disciples to whom the Dharma is to be taught, therefore it is called having compassion. When teaching the Dharma, one should not teach in a disrespectful or contemptuous manner, nor should one teach sometimes and not teach sometimes, but should teach respectfully and constantly without interruption, therefore it is called having abandoned discouragement. One should rely on the virtuous friend through respect, gain, and service, as well as practice. This is to explain the object of reliance. If one relies on a virtuous friend, then through what object does one rely? One relies through the object of respect, the object of service, and the object of practice. Among these, praising, gathering, and escorting the qualities of the virtuous friend, as well as prostrating, folding hands, and other actions, are called the object of respect. Offering robes and alms, etc., is called the object of gain. Doing all the things that should be done, such as massaging and washing, is called the object of service. These are to show reliance through external objects. According to the instructions and teachings of the virtuous friend, and according to his explanations, engaging in practice, listening, thinking, and meditating, etc., is

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ནང་གི་དངོས་པོས་བསྟེན་པ་བསྟན་ཏོ། །བློ་ཅན་ཆོས་ལ་དེ་བཞིན་ཤེས་བསམ་དང༌། བཤེས་གཉེན་དྲུང་དུ་དུས་སུ་འདུད་པར་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་མཚན་མ་བསྟན་ཏེ། མཚན་མ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་བློ་ཅན་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རྟེན་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གོ །ཆོས་
ལ་དེ་བཞིན་ཤེས་བསམ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་གཅིག་སྟེ། ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་ལ་བརྙས་པའི་བསམ་པའམ་ཆོས་རྐུ་བའི་བསམ་པའམ། ཀླན་ཀ་བཙལ་བའི་བསམ་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཙལ་བར་མི་བྱའི། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུས་དུས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་མཚན་མ་གཉིས་པ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་ན་ཡང་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་དང༌། ཟས་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐབས་སུ་མ་བབ་པའི་ཚེ་འགྲོ་བར་མི་བྱའི། སྐབས་སུ་བབ་པར་བྱས་ནས་འགྲོ་བར་བྱེད་དེ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཚེ་བསྟེན་ཅིང་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདུད་པས་འགྲོ་བའི་མཚན་མ་གསུམ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གན་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་ལུས་དང་སེམས་དུལ་བར་བྱས་ཤིང་གུས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་བྱའི། ལུས་དང་སེམས་མ་དུལ་བ་དང༌། མ་གུས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ནི་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་བཀུར་སྟི་རྙེད་ལ་འདོད་པ་མེད། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཕྱིར་དེ་ནི་སྔོ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་བསྔོ་བ་བསྟན་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ཡང་ཁེ་དང་བཀུར་སྟི་དང་རྙེད་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ཞིང་སྔོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྔོ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་བསྔོ་ཞེ་ན། བདག་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་འདིས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ནི་མི་བསྔོའོ། །བདག་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པས་ནམ་ཞིག་ན་བདག་ཐོས་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་སྒྲུབ་ཅིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན། །བློ་ཅན་དེ་བས་དེའི་སེམས་མགུ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བས་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་དགེ་བའི་བཤེ

【汉语翻译】
能依止之物，此乃以内在之物而依止。具有智慧者，应如是思维了知佛法，于良师处，按时前往顶礼。此句，显示了依止善知识的相状，相状有三种。其中，具慧者是依止善知识的补特伽罗。如是思维了知佛法，此为一种相状，不应以轻蔑佛法与说法者之心，或盗法之心，或寻过失之心去寻觅善知识，而应以自己欲通达了知佛法之义的心去了解，此为句义。按时前往是第二种相状，即便前往善知识处，也不应在禅定或进食等不合时宜之时前往，而应选择适当时机前往，即应在适当时机依止并前往，此为句义。以恭敬心前往是第三种相状，前往善知识处，应以身心调柔且具恭敬之心前往，不应以身心不调柔、不恭敬及傲慢之举前往，此为句义。彼于恭敬利养无贪著，为成办故而彼作回向。此句显示了回向，依止善知识，并非为了贪图利益、恭敬和利养而依止善知识并作回向，而是为了成办（修行）而作回向。如何回向呢？我不应回向说：愿我以此依止善知识而获得利养和恭敬。而应回向说：愿我依止善知识，何时能以听闻、思维、修习这三种智慧之门，成办圣道，并证悟法性之义。为了如何指示后成办呢？具慧者因此令彼心欢喜。此句显示了原因，依止善知识的原因是什么呢？以何

【英语翻译】
The object of being able to rely on is this, which shows reliance through inner objects. The wise should think and know the Dharma in this way, and go to the virtuous teacher's place to prostrate at the appropriate time. This verse shows the characteristics of relying on a virtuous teacher, and there are three characteristics. Among them, the wise one is the person who relies on a virtuous teacher. Thinking and knowing the Dharma in this way is one characteristic. One should not seek a virtuous teacher with the intention of despising the Dharma and its speakers, or with the intention of stealing the Dharma, or with the intention of finding faults. Rather, one should understand with the intention of understanding and knowing the meaning of the Dharma oneself. This is the meaning of the verse. Going at the appropriate time is the second characteristic. Even when going to the virtuous teacher's place, one should not go at inappropriate times such as during meditation or eating. Instead, one should choose an appropriate time to go, that is, one should rely on and go at the appropriate time. This is the meaning of the verse. Going with reverence is the third characteristic. When going to the virtuous teacher's place, one should go with a mind that is tamed in body and mind and with reverence. One should not go with an untamed body and mind, without reverence, or with arrogance. This is the meaning of the verse. He has no attachment to respect and gain, and he makes dedication for the sake of accomplishment. This verse shows the dedication. Relying on a virtuous teacher is not for the sake of greed for profit, respect, and gain that one relies on a virtuous teacher and makes dedication. Rather, one makes dedication for the sake of accomplishment (of practice). How does one dedicate? One should not dedicate saying: May I obtain profit and respect by relying on this virtuous teacher. Rather, one should dedicate saying: May I, by relying on a virtuous teacher, at some point accomplish the noble path through the three doors of wisdom of hearing, thinking, and meditation, and realize the meaning of the nature of reality. How does one accomplish after being shown? The wise one therefore pleases his mind. This verse shows the cause. What is the cause of relying on a virtuous teacher? With what

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ས་གཉེན་དེའི་སེམས་མགུ་བ་དང་དགའ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྒྱུའོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་སེམས་མགུ་བར་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་བའི་བཤེས་
གཉེན་གྱིས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཅིང་བསྒོ་བ་དང༌། བཤད་ཅིང་གདམས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་སེམས་མགུ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་སེམས་མགུ་ན། བདག་ལ་འདོམས་པ་དང་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་སེམས་མགུ་བ་ནི་བསྟེན་པའི་རྒྱུའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ལ་མཁས་པར་བློ་ཆུང་ནས། །ནང་གི་ཐེག་པ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་འབད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་མཁས་པར་བྱས་ནས་ཀྱང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་མི་སྒྲུབ་ཀྱི། བདག་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་དཔག་མེད་སྨིན་པར་བྱ་ཕྱིར་དང༌། །ཞིང་དག་པར་ཡང་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཞིང་བསྟན་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཞིང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ཞིང་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཞིང་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་དགེ་བ་ཚད་མེད་པ་སྤྱོད་དུ་བཅུག་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ཏོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞིང་ནི་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གསེར་དང་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་ལ་སོགས་པའི་ས་གཞི་དང༌། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དེ། བཤེས་གཉེན་དེ་ལ་ཟང་ཟིང་མེད་པས་བསྟེན། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟེན་པའི་གནས་བསྟན་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ན་གང་ལ་གནས་ཏེ་བསྟེན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཕ་མའི་ནོར་ལྟ་བུ་དང༌། ཕུ་ནུ་དང་སྤྱི་ནོར་ལྟ་བུ་
ཇི་དགར་སྤྱོད་དུ་དབང་བ་ལ་བགོ་སྐལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིའི་

【汉语翻译】
使那位地神的心欢喜和高兴，那是因。如果想要使善知识的心欢喜，应该怎么做呢？善知识如何教导和吩咐，如何讲述和劝诫，就那样如实地修持和实践，这样就能使善知识的心欢喜。如果善知识的心欢喜，就会教导和指示我，因此，使善知识的心欢喜是依止的因。从对三乘不够精通的狭隘心态出发，为了修持内在的乘而努力。对于这句话，有智慧的人通过精通声闻、独觉和**大乘**的特点，从而精通三乘，这是依止善知识的智慧。像这样精通三乘之后，菩萨们不会修持声闻和独觉的乘，而是为了自己和众生的利益，为了证悟**大乘**的意义，而修持**大乘**本身，这就是这句话的意义。为了使无量众生成熟，并且为了清净和净化**佛**土。这句话表明了依止善知识的**佛**土。依止善知识的**佛**土有两种。哪两种呢？众生**佛**土和器世间。其中，众生**佛**土是要使其完全成熟，让无量众生行持无量的善业，从而使众生完全成熟，为此要依止善知识。器世间的**佛**土是要使其完全清净和净化，为此要依止善知识。为了使**佛**的**佛**土具备金、**毗琉璃**等土地，以及如意树等圆满的庄严，为此要依止善知识，这就是这句话的意义。具有功德的**法**的份额，由于那位善知识没有贪图，所以要依止他。这句话表明了依止的处所。如果依止善知识，应该住在哪里依止呢？就像父母的财产，兄弟和公共财产一样，可以随意使用，这叫做份额。这里的

【英语翻译】
The cause of making that earth deity's mind happy and joyful is the cause. How should one make the virtuous friend's mind happy? The virtuous friend teaches and instructs, explains and advises in whatever way, and one practices and accomplishes it accordingly, which will make the virtuous friend's mind happy. If the virtuous friend's mind is happy, he will instruct and show me, therefore, making the virtuous friend's mind happy is the cause of reliance. From a small mind not proficient in the three vehicles, one strives to practice the inner vehicle. Regarding this, intelligent people understand the characteristics of the Hearers, Solitary Buddhas, and the Great Vehicle, and thus become proficient in the three vehicles, which is the wisdom of relying on a virtuous friend. Having become proficient in the three vehicles, Bodhisattvas do not practice the Hearer and Solitary Buddha vehicles, but for the benefit of themselves and sentient beings, in order to realize the meaning of the Great Vehicle, they practice the Great Vehicle itself, which is the meaning of this statement. In order to ripen immeasurable sentient beings, and also in order to purify and cleanse the fields. This shows the field of relying on a virtuous friend. There are two types of fields of relying on a virtuous friend. What are they? The field of sentient beings and the realm of the container world. Among them, the field of sentient beings is to be fully ripened, allowing immeasurable sentient beings to engage in immeasurable virtues, thereby fully ripening sentient beings, for which one relies on a virtuous friend. The field of the container world is to be fully purified and cleansed, for which one relies on a virtuous friend. In order to make the Buddha's field complete with grounds of gold and vaidurya, and complete with abundant ornaments such as wish-fulfilling trees, one relies on a virtuous friend, which is the meaning of this statement. That share of Dharma that possesses qualities, one relies on that friend because he is without material possessions. This shows the place of reliance. If one relies on a virtuous friend, where should one reside and rely? Like the wealth of parents, brothers, and public property, which one has the authority to use as one pleases, this is called a share. Here,

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
སྐབས་སུ་བགོ་སྐལ་གྱི་དོན་ནི་ལྷུར་ལེན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཆོས་ལྷུར་ལེན་ཅིང་ཆོས་བདག་གིར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་གནས་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པར་བྱའི། །ཟང་ཟིང་ལྷུར་ལེན་ཅིང་ཟང་ཟིང་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ་གནས་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་བསྟེན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་གྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཤད་དོ་ཞེས་གླེངས་པ་ལ། ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་ལྔས་གནས་དང་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བརྒྱད་དང་སྦྱར་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏེ། ད་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཚུལ་དེ་འདྲ་བ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱེ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་ཚེ་རབས་སྔ་མར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་དང༌། མ་འོངས་པ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་གཞག་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནི་རྗེས་རྟོགས་པས། །བློ་ཅན་ཕྱི་རོལ་གྱིས་ཀྱང་བཤེས་གཉེན་བསྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱིའི་བསྟེན་པ་དང༌། ནང་གི་བསྟེན་པ་བསྟན་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟོགས་ཏེ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ནི་ནང་གི་བསྟེན་པའོ། །ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་འབུལ་བ་ནི་
ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྟེན་པ་སྟེ། དེས་ཕྱིའི་བསྟེན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ལ་ཉན་པ་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཞེས་བྱ་བས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རྩིང་བས་བརྟེན་པ་དང་ཕྲ་བས་བརྟེན་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཉན་པའ

【汉语翻译】
在此，分到的意义在于重视。应安住于重视佛法且将佛法视为己有的功德，并依止善知识。不住于重视财物且将财物视为己有，不应依止善知识，这是它的意义。从这以下，用三个半偈颂来理解依止的分类，对于“用七个偈颂来讲述依止善知识的详细分类”的说法，用五个半偈颂结合处所和事物等八种意义来阐述依止善知识的详细分类。现在用三个偈颂，通过对过去和未来等的详细分类，来说明依止善知识的果实。现在对于当下的详细分类，也以同样的方式来展示，这是它的意义。“因和果”是指区分过去等，如前所述。例如，前世依止善知识是因，现在依止善知识是果。现在依止善知识是因，未来依止善知识将是果。这样，以因果的方式，依止善知识也可以分为过去、现在和未来三种。如前所述的意义就是这样。“以佛法之门是随觉悟，智者外道也依止善知识。”这里展示了外在的依止和内在的依止。通过依止善知识之门，觉悟佛法之门的等持，对于如何觉悟的等持，也反复修习，也会依止善知识，这是内在的依止。供养法衣和乞食等是外在的依止，这展示了外在的依止。“听闻佛法是心的瑜伽”这里展示了粗略地依止善知识和精细地依止善知识。其中，听闻善知识

【英语翻译】
Here, the meaning of allocation lies in emphasis. One should abide in the merit of valuing the Dharma and considering it as one's own, and rely on a virtuous spiritual friend. One should not rely on a virtuous spiritual friend while abiding in valuing possessions and considering them as one's own; this is its meaning. From here onwards, one should understand the classification of reliance with three and a half verses. Regarding the statement that 'the detailed classification of relying on a virtuous spiritual friend is explained with seven verses,' the detailed classification of relying on a virtuous spiritual friend is elucidated with five and a half verses in conjunction with eight meanings such as place and things. Now, with three verses, the fruits of relying on a virtuous spiritual friend are explained through the detailed classification of past, future, and so on. The detailed classification for the present time is also shown in the same way; this is its meaning. 'Cause and effect' refers to distinguishing the past and so on, as before. For example, relying on a virtuous spiritual friend in a previous life is the cause, and relying on a virtuous spiritual friend in the present is the effect. Relying on a virtuous spiritual friend in the present is the cause, and relying on a virtuous spiritual friend in the future will be the effect. Thus, in terms of cause and effect, relying on a virtuous spiritual friend can also be divided into three aspects: past, present, and future. The meaning of 'as before' is like that. 'Through the door of Dharma is subsequent realization, even intelligent outsiders rely on a spiritual friend.' Here, external reliance and internal reliance are shown. Through the door of relying on a virtuous spiritual friend, one realizes the samadhi of the door of Dharma, and by repeatedly practicing the samadhi of how one has realized it, one will also rely on a virtuous spiritual friend; this is internal reliance. Offering Dharma robes and alms, etc., is external reliance, which shows external reliance. 'Listening to the Dharma is the yoga of the mind.' Here, coarse reliance on a virtuous spiritual friend and subtle reliance are shown. Among them, listening to a virtuous spiritual friend

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྒོ་ནས་བསྟེན་པ་ནི་རྩིང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་སྒྲ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་པ་དང་སྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟེན་པ་ནི་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ནང་དུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་པ་དང་སྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟེན་པ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངར་བཅས་པ་དང་ང་མེད་ཡིད་ལྡན་ནི། །ཐ་མ་དང་ནི་མཆོག་གི་རྣམ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཐ་མས་བསྟེན་པ་དང༌། མཆོག་གིས་བསྟེན་པ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། བདག་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མཐོང་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འདི་ལ་དངོས་པོ་འདི་དག་གིས་བསྟེན་ཏོ་ཞེས་ལྟ་བ་ནི་དར་བཅས་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཐ་མའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བདག་དང་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་ཆར་མ་མཐོང་བས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འདི་ལ་དངོས་པོ་འདིས་བདག་གིས་བརྟེན་ཏོ་ཞེས་མི་ལྟ་བ་ནི་ང་མེད་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་མཆོག་གོ །འགྲོ་བར་སྦྱོར་དང་སྨོན་ལམ་དག་གིས་ཀྱང༌། །བློ་ལྡན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐག་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་དང༌། ཐག་རིང་བར་བསྟེན་པ་སྟོན་ཏོ། །ཚེ་རབས་དུ་མས་མཆོད་ནས་འགྲོ་བ་མང་པོ་ཞིག་གི་ལུས་བླངས་ཏེ་བསྟེན་པ་ནི་ཐག་རིང་བའོ། །ཚེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འགྲོ་བས་བསྟེན་པ་ནི་ཐག་ཉེ་བའོ། །ཚེ་དེ་ཉིད་དམ་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་ཉིད་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཐག་ཉེ་བའོ། །ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ལོ་དང་ཟླ་བ་དུ་མས་ཆོད་ནས་བསྟེན་པར་སྦྱོར་བའམ། །ཚེ་ཕྱི་མར་ཡང་ཚེ་རབས་དུ་མས་ཆོད་ནས་བསྟེན་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཐག་རིང་བའོ། །ཚེ་རབས་ཕྱི་མར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐག་རིང་བའོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐག་ཉེ་བའོ། །
བསྟེན་པའི་མཆོག་གང་ཞེ་ན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྟེན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་ནས་བསྟེན་པ་གང་གིས་བསྟེན་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་མཆོག །བསྟེན་པ་དམ་པ། བསྟེན་པ་བླ་ན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་པས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམ་པའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ནི། །རང་གི་སེམས་ཀྱིས

【汉语翻译】
以耳门听闻而依止称为粗，为什么呢？因为依靠他人的声音，心向外散乱的缘故。以心和禅修而依止称为细，因为心向内观察的缘故。那即是心的瑜伽。名为以心和禅修而依止，就是以心的瑜伽而依止。具有我执和我无我执者，是下等和殊胜的形态。此句说明了以下等和殊胜的方式依止善知识。即见到善知识，自己和衣服等需要依止的事物存在，心想用这些事物来依止这位善知识，这是具有我执的心，是下等的。没有见到善知识，自己和需要依止的事物这三者，不认为用这个事物我来依止这位善知识，这是无我执的心，是殊胜的。以行事和祈愿等，依止具慧的善知识。此句说明了近距离依止和远距离依止。以无数世供养，取了很多众生的身体来依止，这是远距离的。以当世的行事来依止，这是近距离的。在当世或来世依止善知识，这是近距离的。即使在当世，也间隔了很多年月才依止，或者在来世，也间隔了很多世才依止，这是远距离的。发愿来世能依止善知识，并依止，这是远距离的。发愿今生能依止善知识，并在今生依止，这是近距离的。
依止的殊胜是什么呢？是第七个偈颂，意思是说，在说明了依止的各种分类后，以何种依止方式依止善知识才是最殊胜的？哪种依止是神圣的？哪种依止是无上的？这些都由第七个偈颂来阐述。依止圣者善知识，即是自己的心。

【英语翻译】
Relying on the ear gate is called coarse. Why? Because relying on the sounds of others, the mind scatters outward. Relying on the mind and meditation is called subtle, because the mind looks inward. That is the yoga of the mind. It is called relying on the mind and meditation, which is relying on the yoga of the mind. Those with ego and those with no-ego mind are the inferior and superior forms. This verse explains relying on the virtuous friend in inferior and superior ways. That is, seeing that the virtuous friend, oneself, and things to be relied upon such as clothes exist, thinking, "I will rely on this virtuous friend with these things," this is having an ego mind, which is inferior. Not seeing the virtuous friend, oneself, and the three things to be relied upon, not thinking, "I will rely on this virtuous friend with this thing," this is having a no-ego mind, which is superior. Also, relying on the wise virtuous friend through actions and prayers. This verse shows relying from a close distance and relying from a far distance. Relying by offering in countless lifetimes, taking the bodies of many beings, is relying from a far distance. Relying by actions in this lifetime is relying from a close distance. Preparing to rely on the virtuous friend in this lifetime or in the next lifetime is relying from a close distance. Even in this lifetime, relying after many years and months have passed, or in the next lifetime, relying after many lifetimes have passed, is relying from a far distance. Making prayers and relying, wishing to rely on the virtuous friend in the next lifetime, is relying from a far distance. Making prayers and relying, wishing to rely on the virtuous friend in this lifetime, and relying in this lifetime, is relying from a close distance.
What is the supreme reliance? It is the seventh verse, meaning that after explaining the various classifications of reliance, what kind of reliance is the most supreme way to rely on the virtuous friend? Which reliance is sacred? Which reliance is unsurpassed? These are all explained by the seventh verse. Relying on the holy virtuous friend is one's own mind.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལ་མོས་པར་གྱུར་པ་དང༌། །བསམ་པ་དང་ནི་འབྱོར་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་མཆོག་ནི་དད་པ་དང་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བསྟེན་ན་བསྟེན་པའི་མཆོག །བསྟེན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། །ཆོས་ལ་མོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང་ནི་འབྱོར་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་འཆད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཆོས་ལ་དད་པ་ནི་ཆོས་ལ་མོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྟེན་པ་བླ་ན་མེད་པའོ། །བསམ་པ་ནི་བསམ་པ་རྣམ་པ་དང༌། རོ་མྱང་བའི་བསམ་པ་ནས་དགེ་བའི་བསམ་པའི་བར་དུ་སྟེ། བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ནི་བསྟེན་པའི་མཆོག་བསྟེན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འབྱོར་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབས་ནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བཀང་སྟེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་འབུལ་བར་བྱེད་དེ། །དེ་ཡང་བསྟེན་པའི་མཆོག་གོ །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་དུ་དམིགས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡང་བསྟེན་པའི་མཆོག་གོ །ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང་བསྟེན་པའི་མཆོག་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཚད་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་ཚད་མེད་པའི་སེམས་དང་མི་ལྡན་ན་སེམས་ཅན་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོ་བར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་གཏོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་དེའི་གཉེན་པོར་ཚད་མེད་པ་ལ་གནས་པ་བཤད་དོ། །ཚད་མེད་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་བཞིན་དུ་སེམས་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་
ཚད་མེད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྟེན་པའི་ཚངས་པ་མི་མཐུན་སྤངས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །དམིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་འཇུག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཞེ་ན། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་བསྟེན་པའི་ཚངས་པ་མི་མཐུན་པ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པ་བསྟེན་ཏེ། བསྟེན་པ་

【汉语翻译】
是殊胜的，即对佛法生起信乐，以及思维和财富。名为依止殊胜善知识，以信心和善心依止，是依止的殊胜。依止是无上的，那又是什么呢？即对佛法生起信乐，以及思维和财富。这是讲述依止善知识的大乘法。对佛法的信心即是对佛法的信乐，这也是无上的依止。思维是指各种思维，从体验滋味的思维到善的思维，具有这样的思维是依止的殊胜，是无上的依止。财富是指修成虚空藏三摩地等，以各种资具充满整个虚空界，供养善知识。这也是依止的殊胜。以三轮清净的方式观想，并被无分别的智慧所摄持，也是依止的殊胜。八地以上获得无生法忍，成为一体也是依止的殊胜，如前所说就是这个意思。名为对无量进行分别的十二颂，即使以摄受的事物使众生成熟而进入，如果不具备无量的心，那么被行为颠倒的众生所厌倦，就会舍弃众生，因此为了对治它，宣说了安住于无量。如果具备无量的思维，像对待独子一样对待一切众生，就不会舍弃众生，因此，以分别无量的十二颂来开示，就是这个意思。依止的梵天，舍弃不和，具有无分别的智慧，进入三种所缘，使一切众生成熟。这句偈颂显示了四无量的体性，也就是要了知四种体性。哪四种呢？即舍弃不和之品，具有对治的差别，具有进入的差别，具有事业的差别。其中，依止的梵天，舍弃不和，是指舍弃不和之品，依止

【英语翻译】
is supreme, that is, generating faith and joy in the Dharma, as well as thought and wealth. It is called relying on a supreme virtuous friend, relying with faith and a virtuous mind is the supreme of reliance. Reliance is unsurpassed, and what is that? That is, generating faith and joy in the Dharma, as well as thought and wealth. This is the Mahayana Dharma that explains relying on a virtuous friend. Faith in the Dharma is called joy in the Dharma, and this is also unsurpassed reliance. Thought refers to various thoughts, from the thought of experiencing flavors to the thought of virtue, having such thought is the supreme of reliance, it is unsurpassed reliance. Wealth refers to accomplishing the Samadhi of the Treasury of Space, etc., filling the entire realm of space with various resources, and offering them to the virtuous friend. This is also the supreme of reliance. Contemplating in the manner of the three wheels being completely pure, and being possessed by non-discriminating wisdom, is also the supreme of reliance. Obtaining tolerance of the unborn Dharma from the eighth ground onwards, becoming one is also the supreme of reliance, as mentioned before, that is the meaning. Called the twelve verses that distinguish the immeasurable, even if one enters into maturing sentient beings with the objects of gathering, if one does not possess the immeasurable mind, then one becomes weary of sentient beings who act perversely and abandons sentient beings, therefore, to counteract this, it is explained to abide in the immeasurable. If one possesses immeasurable thought, treating all sentient beings like an only child, one will not abandon sentient beings, therefore, the meaning is that the twelve verses that distinguish the immeasurable are taught. The Brahma of reliance, abandoning disharmony, possessing non-discriminating wisdom, entering the three objects of focus, maturing all sentient beings. This verse shows the nature of the four immeasurables, that is, one must know the four natures. What are the four? That is, abandoning the opposing side, possessing the distinction of the antidote, possessing the distinction of entering, and possessing the distinction of action. Among them, the Brahma of reliance, abandoning disharmony, means abandoning the opposing side, reliance.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བྱ་སྟེ། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་སེམས་ཅན་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པ་ནི་ཚངས་པའི་གནས་ཚད་མེད་པ་བཞི་སྟེ། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །ཚད་མེད་པ་བཞིའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་གནོད་སེམས་དང༌། འཚེ་བ་དང༌། མི་དགའ་བ་མང་བ་དང༌། ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བས་སེམས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་དག་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམས་པའམ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པས་མེད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྤངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བས། གཉེན་པོའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སེམས་ཅན་དང་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་ཡོད་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་འཇུག །ཅེས་བྱ་བས་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འཇུག་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དམིགས་པར་འཇུག་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱམས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཡོད་པར་དམིགས་ནས་བྱམས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་
ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱམས་པ་ནི། ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་འདི་དག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཆོས་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། བདག་གམ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ལ། ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་དམིགས་ནས་བྱམས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱམས་པ་ནི། དམིགས་པ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སེམས་ཐོག་མ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱམས་ཆུད་པས་སེམས་ཅན་དུ་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཆོས་ཙམ་དུ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། མུ་སྟེགས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཐུན་མོང་ངོ༌། །ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས

【汉语翻译】
是指菩萨，因为具有四无量心，即使众生作害也不舍弃众生。梵天是指梵天的处所，即四无量心：慈爱、悲悯、欢喜、舍弃。四无量心的相违品是害心、损害、不喜悦增多、贪执以及因嗔怒而使心烦恼。这些相违品通过修习四无量心或者被无分别智慧所摄持而消除，因此称为断除。具有无分别智慧，是指显示具有对治的差别，因为菩萨、众生和四无量心被无分别智慧所摄持。以“趣入三种所缘”来说明具有趣入的差别，菩萨的四无量心趣入三种所缘：趣入以众生为所缘，趣入以法为所缘，趣入无所缘。其中，在《瑜伽师地论》中说，凡夫和外道之慈是缘众生的慈，因为他们执著有我和众生而生起慈心。声闻和独觉的慈心称为缘法的慈心，因为他们执著这些事物只是色等五蕴之法，没有所谓我和众生，并且五蕴也是无常和痛苦等的自性，从而生起慈心。入地的菩萨和如来之慈，是无所缘而通达，因此最初发心的菩萨们之慈通达不缘众生，并且通达法无我，因此也不缘五蕴之法，从而无量地利益众生。其中，缘众生的四无量心是凡夫、外道、声闻、独觉、菩萨和如来所共有的。缘法的慈心是声闻和独觉

【英语翻译】
Refers to a Bodhisattva, because they possess the four immeasurables, and therefore do not abandon sentient beings even if harmed by them. Brahma refers to the four immeasurables of Brahma's abode: loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. The opposing factors to the four immeasurables are harmful intent, violence, increased displeasure, attachment, and mental afflictions caused by anger. These opposing factors are eliminated by cultivating the four immeasurables or by being seized by non-discriminating wisdom, hence they are called abandonment. 'Possessing non-discriminating wisdom' indicates possessing the distinction of an antidote, because Bodhisattvas, sentient beings, and the four immeasurables are seized by non-discriminating wisdom. 'Engaging in three types of objects' indicates possessing the distinction of engagement, the four immeasurables of a Bodhisattva engage in three ways: engaging with sentient beings as the object, engaging with phenomena as the object, and engaging without an object. In the Yogacarabhumi-sastra, it is said that the loving-kindness of ordinary beings and non-Buddhists is focused on sentient beings, because they generate loving-kindness by focusing on the existence of self and sentient beings. The loving-kindness of Hearers and Solitary Buddhas is called loving-kindness focused on phenomena, because they focus on these things as merely the phenomena of the five aggregates such as form, without the existence of self or sentient beings, and that the five aggregates are also of the nature of impermanence and suffering, thereby generating loving-kindness. The loving-kindness of Bodhisattvas who have entered the grounds and the Tathagatas is realized without an object, therefore the loving-kindness of Bodhisattvas who initially generate the mind of enlightenment realizes not focusing on sentient beings, and also realizes the selflessness of phenomena, therefore not focusing even on the phenomena of the five aggregates, thereby immeasurably benefiting sentient beings. Among these, the four immeasurables focused on sentient beings are common to ordinary beings, non-Buddhists, Hearers, Solitary Buddhas, Bodhisattvas, and Tathagatas. Loving-kindness focused on phenomena is for Hearers and Solitary Buddhas.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཐུན་མོང་ངོ༌། །མི་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ནི། གང་དང་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བྱམས་པ་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་པའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱམས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ལྟ་ཞིང་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱམས་པ་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ནས་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ནི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དམིགས་པས་ན་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་
ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱམས་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་རྩོལ་བ་དང་འབད་པ་མེད་པར་བྱམས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཡང༌། སེམས་ཅན་གྱི་རིས་དང་ཆོས་གང་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བཤད་ན། ཚད་མེད་པ་བཞིས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ན་སེམས་ཅད་ཀྱི་རིས་དང་དག་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཆོས་གང་ལ་དམིགས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་དམིགས་པ་ཡང་མི་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ན། ཅི་ཞིག་ལ་དམིགས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེ་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། བྱམས་པས་ནི་བདེ་བ་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱམས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བདེ་བར་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དམིགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙིང་རྗེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགའ་བས་ནི་བདེ་བ་དང

【汉语翻译】
佛陀和菩萨以及如来是共同的。无缘之慈爱，说是与任何都不共同的。《圣无尽慧经》中也说：慈爱有这三种，哪三种呢？即是对有情之慈爱，对法之慈爱，以及无缘之慈爱。其中，最初发心的菩萨们的慈爱是对有情之慈爱，因为他们认为有情是实有的，并且没有证悟到人无我和法无我。进入行持的菩萨们的慈爱是对法之慈爱，从第一地以上到第七地以下称为进入行持者，因为他们在那个时候缘于清净的法界，所以称为对法之慈爱。对于获得无生法忍的菩萨们，说是无缘之慈爱，因为不作意任运成就，所以不需勤作和努力就能生起慈爱。对于有情和法之缘，对于有情之类别和法如何进入等，上面说菩萨的四无量是缘于有情和缘于法，如果四无量缘于有情，那么缘于所有有情之类别，缘于法，又是缘于何法呢？这是所要表达的意义。无缘也是，无缘是哪种无缘呢？在讲述无缘之慈爱等时，又是缘于什么呢？这是所要表达的意义。想要安乐，慈爱是缘于想要安乐的有情，为什么呢？因为慈爱是将安乐给予有情的行相，所以缘于有情们具有安乐。被痛苦所折磨，悲悯是缘于被痛苦所折磨的有情们，为什么呢？因为悲悯是想要远离痛苦的行相，所以缘于有情们远离痛苦。具有安乐，喜悦是缘于安乐和

【英语翻译】
Buddhas, Bodhisattvas, and Tathagatas are common. Unconditional love is said to be uncommon to anyone. Also, in the Sutra of the Noble Inexhaustible Intellect, it says: Love has these three aspects. What are the three? They are: love focused on sentient beings, love focused on phenomena, and love without focus. Among them, it is said that the love of Bodhisattvas who initially generate the mind of enlightenment is focused on sentient beings, because they regard sentient beings as truly existent and have not realized the selflessness of persons and phenomena. It is said that the love of Bodhisattvas who have entered the practice is focused on phenomena. Those from the first bhumi up to the seventh bhumi are called those who have entered the practice, because at that time they focus on the completely pure realm of phenomena, and therefore it is called focusing on phenomena. It is said that the love of Bodhisattvas who have fully attained tolerance of non-arising phenomena is without focus, because it arises spontaneously without effort or exertion due to non-conceptual perfection. Also, regarding focusing on sentient beings and phenomena, and how to fully engage with the classes of sentient beings and phenomena, it was said above that the four immeasurables of Bodhisattvas are focused on sentient beings and focused on phenomena. If the four immeasurables are focused on sentient beings, then they are focused on all classes of sentient beings, and regarding focusing on phenomena, on which phenomena do they focus? This is the meaning to be expressed. Also, regarding the unfocused, what kind of unfocused is it? When explaining unfocused love and so on, on what does it focus? This is the meaning to be expressed. Regarding wanting happiness, love focuses on sentient beings who want happiness. Why? Because love is the aspect of bestowing happiness on sentient beings, so it focuses on sentient beings having happiness. Regarding being afflicted by suffering, compassion focuses on sentient beings who are afflicted by suffering. Why? Because compassion is the aspect of wanting to be free from suffering, so it focuses on sentient beings being free from suffering. Regarding having happiness, joy focuses on happiness and

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགའ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས། བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བ་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དམིགས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་ནི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་ཕྲད་བ་དང༌། མཛའ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྲད་ནས་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བ་དང༌། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་དགྲ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྲད་ནས་ཞེས་སྡང་བར་འགྱུར་བས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཏང་སྙོམས་ནི་ཚོར་བ་དེ་རྣམས་ལ་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང༌། མཛའ་བ་ལ་
སོགས་པ་དང་ཕྲད་ན་ཡང་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་དགྲ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྲད་ན་ཡང་ཞེ་སྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཚད་མེད་པ་གང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་གང་ལ་དམིགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བསྟན་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །དེའི་སྒྲས་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་བྱ་སྟེ། ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པས་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་སྟོན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལ་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་དེ་ཉིད་ལ་ནི་བརྟེན་པ་རྣམས་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བདེ་བ་འདོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ་དང༌། བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་སྙེགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་བཞིའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། མི་དམིགས་པའི་བྱམས་པས་ནི། དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་སོ་སོ་དང་ཆོས་ལ་ནི་དམིགས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་དམིགས་པ་ནི་དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མི་དམིགས་པའི་བྱམས་པས་ནི་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཅི་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་གནས་པས་སེམས་ཅན་ཐ་དད་པ་དང༌། ཆོས་ཐ་དད་པ་བྱེད་པ་མེད་པས་ན་མི་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བས། དམིགས་སུ་མེད་པའི་བྱམས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟོན་ཏོ། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་བྱམས་པ་ལ་ཕྱེ་ན་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་རྣམ་པ་གཅ

【汉语翻译】
以具有快乐的众生为目标。为什么呢？因为喜悦是想要不与快乐分离的状态，所以也以具有快乐的众生，愿他们不与快乐分离为目标。所谓烦恼，以舍心来说，是与感受快乐相遇，与友善等相遇后产生贪欲，与感受痛苦和敌人等相遇后产生憎恨，因此以会变得烦恼的众生为目标。为什么呢？因为舍心是对那些感受没有心烦意乱的结合状态，因此即使与感受快乐和友善等相遇，也不要产生贪欲！即使与感受痛苦和敌人等相遇，也不要产生憎恨！因为这是所设定的目标。这些说明了以什么无量，以什么众生的集合为目标。所谓“彼所诠法”，彼字指的是四无量，以缘法的慈爱，缘于阐述四无量的，大乘的经藏，这是它的意义。所谓“于彼真如，所依者入”，彼字指的是想要快乐，被痛苦折磨，具有快乐，以及烦恼的众生们，趋向于阐述四无量的经藏。所谓真如，指的是四种众生的空性，以及大乘佛法的空性。以无所缘的慈爱，缘于它们的空性，而不是缘于个别的众生和法，这是它的意义。所谓无所缘即于彼真如等等，以无所缘的慈爱，缘于众生和法的空性，那时，众生和心所的集合，安住于不作任何分别的体性中，成为一体，因此没有众生的差别，也没有法的差别，所以称为无所缘的慈爱。另外，通过“其他”，显示了无所缘慈爱的详细分类。认为如果区分无所缘的慈爱，会有四种。又因为那是真如的缘故，这句话说明了一种情况。

【英语翻译】
Aimed at sentient beings who possess happiness. Why? Because joy is the state of wanting not to be separated from happiness, so also aim at sentient beings who possess happiness, wishing that they may not be separated from happiness. As for what is called affliction, in terms of equanimity, it is encountering feelings of pleasure, encountering friendliness, etc., and then generating attachment, and encountering feelings of suffering and enemies, etc., and then becoming hateful, so aim at sentient beings who become afflicted. Why? Because equanimity is the state of combining without mental affliction towards those feelings, therefore, even if encountering feelings of pleasure and friendliness, etc., may attachment not arise! Even if encountering feelings of suffering and enemies, etc., may hatred not arise! Because this is the set goal. These explain what immeasurable is aimed at, and what collection of sentient beings is aimed at. As for what is called "that which explains the Dharma," the word "that" refers to the four immeasurables, with the love that focuses on the Dharma, focusing on the Mahayana sutra pitaka that elucidates the four immeasurables, this is its meaning. As for "in that suchness, the reliances enter," the word "that" refers to those who desire happiness, are tormented by suffering, possess happiness, and afflicted sentient beings, approaching the sutra pitaka that elucidates the four immeasurables. What is called suchness refers to the emptiness of the four types of sentient beings, and the emptiness of the Mahayana Dharma. With non-referential love, focusing on their emptiness, but not focusing on individual sentient beings and Dharmas, this is its meaning. As for non-referentiality, namely in that suchness, etc., with non-referential love, focusing on the emptiness of sentient beings and Dharmas, at that time, the collection of sentient beings and mental factors abides in the nature of not making any distinctions, becoming one taste, therefore there is no difference between sentient beings, and there is no difference between Dharmas, so it is called non-referential love. Furthermore, through "other," it shows the detailed classification of non-referential love. It is thought that if one distinguishes non-referential love, there will be four types. Also, because that is the reason for suchness, this sentence explains one situation.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ིག་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་དང་ཆོས་སུ་དམིགས་པའམ། ཕྱི་དང་ནང་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་ཐོབ་པས་རྣམ་པར་དག །ཅེས་བྱ་བས། རྣམ་པ་གཉིས་པ་བསྟན་ཏེ། ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས། བྱམས་པ་ལ་
སོགས་པ་ཚད་མེད་པའི་ས་བོན་བརྟས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་སྟེ། རྣམ་པར་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྩལ་འབད་དང་རྟོག་དཔྱོད་མེད་པར་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། དེ་བས་ན་ས་བརྒྱད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ནི་མི་དམིགས་པར་གཞག་གོ །ལས་གཉིས་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་པ་བསྟན་ཏེ། བྱམས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་ལས་བརྡེག་འཚོག་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པ་དང༌། དག་གི་ལས་ཚིག་རྩུབ་མོ་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱིན་པ་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ནི་མི་དམིགས་པ་དང་རྟོག་པ་ཡོད་ན་ལུས་དང་ངག་གཉིས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་གྱུར་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པས་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་བྱམས་པར་གཞག་གོ །བྱམས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ཡང་ལུས་དང་ངག་གཉིས་བྱམས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བརྡེག་འཚོག་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པར་མི་བྱེད་པས་ན་མི་དམིགས་པའི་བྱམས་པར་བཏགས་སོ། །ཉོན་མོངས་ཟད་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པ་བཞི་པ་བསྟན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཏེ་ཟད་ན་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཁམས་རྒྱས་པས་དེ་རྣམ་པར་དག་པ་དར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བརྒྱད་པའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་དཀར་པོའི་ཆོས་འཕེལ་ཞིང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པས་ཁམས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་བརྟས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ས་བོན་བརྟས་པས་ན་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ན་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་དག་སྟེ། རྣམ་པར་དག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། བརྩལ་འབད་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་

【汉语翻译】
又显示说，对于有情众生和诸法的空性所缘的慈爱，称为无所缘的慈爱。因为没有缘于我与法，或者没有缘于外与内。以获得安忍而清净。以此显示了第二种情况。第八地的菩萨们，因为获得了不生之法的安忍，慈爱等无量之种增长，所以无量清净。所谓清净，就是不需勤作和分别，四无量心自然成就。因此，第八地时的四无量心是无所缘的。以“二业”显示了第三种情况。从慈爱的同类因所生的身体之业，不做打骂等，以及语的业，不说粗语等，也称为无所缘的慈爱。为什么呢？因为对于心和心所来说，如果有所缘和分别，那么身体和语二者是由四大种所组成的色蕴，因为没有分别，所以安立为无所缘的慈爱。慈爱是心的法，但是身体和语二者是从慈爱的心所生，并且不做打骂等损害，不损害有情众生，因此称为无所缘的慈爱。以“烦恼灭尽也”显示了第四种情况。贪欲和嗔恨等烦恼是心和心所的所缘，如果舍弃烦恼而灭尽，那么心就没有可以缘的对境，因此烦恼灭尽者的圣者慈爱也称为无所缘的慈爱。在第八地获得不生之忍的缘故，界增长，因此那清净增长。在第八地时，菩萨们因为获得了不生之法的安忍，白法增长，并且舍弃了不顺品，所以称为界增长。是慈爱等种子增长之义。如是种子增长，所以在第八地等时，以慈爱等而清净。所谓清净之义是，不需勤作而自然成就之义。

【英语翻译】
Furthermore, it is shown that the love that focuses on the emptiness of sentient beings and all phenomena is called non-objectifying love. This is because there is no focus on self and phenomena, or no focus on external and internal. By obtaining forbearance, it is purified. This shows the second aspect. Because the bodhisattvas of the eighth ground have obtained forbearance of the unborn dharma, the seeds of immeasurable qualities such as love are increased, so the immeasurable qualities are completely purified. The term "completely purified" means that the four immeasurable qualities are spontaneously accomplished without effort or conceptualization. Therefore, the four immeasurable qualities at the time of the eighth ground are established as non-objectifying. The term "two actions" shows the third aspect. The physical action arising from the concordant cause of love, such as not doing beating and scolding, and the verbal action, such as not uttering harsh words, are also called non-objectifying love. Why? Because if there is objectification and conceptualization for the mind and mental factors, then the body and speech are composed of the four great elements and belong to the form aggregate, so because there is no conceptualization, it is established as non-objectifying love. Although love is a mental dharma, the body and speech arise from the mind of love, and because they do not harm sentient beings with harm such as beating and scolding, they are called non-objectifying love. The phrase "also by the exhaustion of afflictions" shows the fourth aspect. Afflictions such as desire and hatred are the objects of the mind and mental factors, and if afflictions are abandoned and exhausted, then the mind has no object to focus on, so the noble love of those who have exhausted afflictions is also called non-objectifying love. Because of obtaining the forbearance of non-arising on the eighth ground, the element increases, so that purity increases. At the time of the eighth ground, because the bodhisattvas have obtained the forbearance of the unborn dharma, white dharma increases, and because they have abandoned the unfavorable aspects, it is called the increase of the element. It is the meaning of increasing the seeds of love and so on. Thus, because the seeds are increased, at the time of the eighth ground and so on, it is purified by love and so on. The meaning of "completely purified" is that it occurs spontaneously without effort.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
བས་ན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་བྱམས་པར་གཞག་གོ །རྒྱུ་མཐུན་པ་ཞེས་
བྱ་བ་ལ། བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུ་བྱས་ནས་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་དམིགས་པར་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་བཤད་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་ན་ཡུལ་དམིགས་སུ་མེད་པས་ན་མི་དམིགས་པའི་བྱམས་པར་བཤད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་མདུད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཆད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མདོ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ལ་ཡོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ནོ། །དེ་ནི་གཡོ་དང༌། མི་གཡོ་དང༌། །ཆགས་པས་མྱོང་དང་མི་མྱོང་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཚངས་པའི་གནས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པ་བཞི་ནི་འབྲི་བའི་ཆ་ཅན་དང༌། གནས་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་འབྲི་བའི་ཆ་ཅན་གྱི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་ནི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱིས་ཉམས་ཤིང་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་ཆ་ཅན་གྱི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་ནི་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉམས་པ་མེད་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཀྱི་ཉམས་པ་དང་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོལ་ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་མྱང་བའི་བདེ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་བཞིའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་ཀྱང་དེའི་བདེ་བའི་རོ་ལ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་ཞེན་པ་དང༌། སེམས་རྒྱ་ཆུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆགས་པའི་དོན་འཆད་དེ་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པར་གྱུར་ན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་མི་འཇུག་པས་ན་ཆགས་པས་རོ་མྱང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་
ཅན་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཚོག་པར་འཛིན་ཅིང་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་ཚོལ་བ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་ཕྱེ་ན་འབྲི་བའི་ཆ་

【汉语翻译】
因此，應安住於無所緣的慈愛中。「因相同」是指以慈愛之心為因而生起身語之業。其中，「煩惱是所緣」是指貪欲、嗔恨等煩惱是心所緣的對象。煩惱滅盡，則無所緣，因此說是無所緣的慈愛。如果問，煩惱作為所緣有何體現？因此說：「為了斷除心的結縛，所以斷除所緣。」經中也說：「斷除了心中存在的貪欲、嗔恨等煩惱，心的所緣就沒有了。」因此，煩惱作為所緣是顯而易見的。「動搖與不動搖，執著而受用與不受用，知曉。」這句話顯示了四梵住的四種分類：四種分類是退失之分、安住和差別之分、有煩惱和無煩惱。其中，退失之分的四無量心稱為動搖，為什麼呢？因為它們最終會衰退和消失。安住和轉變為差別之分的四無量心稱為不動搖，因為它們不會衰退，而且會變得殊勝，不會衰退和消失。獲得四無量心的禪定後，由於貪執禪定的滋味，以貪欲受用禪定之樂的人，稱為有煩惱。即使獲得四無量心的禪定，也不受用其快樂滋味的人，稱為無煩惱。「執著」是指貪戀安樂，以及心胸狹隘。解釋執著的含義，如果貪執慈愛禪定的安樂，心就不會趨入更廣大的功德，因此以執著受用滋味稱為有煩惱。以少許禪定之樂為滿足，不尋求更廣大的功德，也稱為有煩惱。其中，如果將四無量心分為退失之分

【英语翻译】
Therefore, one should abide in loving-kindness without an object of focus. "Having the same cause" means that the mind of loving-kindness is the cause for generating actions of body and speech. Among these, "afflictions are the object of focus" means that afflictions such as desire and hatred are explained as objects to be focused on by the mind. When afflictions are exhausted, there is no object of focus, so it is explained as loving-kindness without an object of focus. If asked, what is manifested by afflictions as an object of focus? Therefore, it is said, "In order to sever the knots of the mind, the object of focus is severed." It is also said in the sutra, "By abandoning the afflictions such as desire and hatred that exist in the mind, the mind's object of focus is eliminated." Therefore, it is obvious that afflictions are the object of focus. "Moving and unmoving, experiencing with attachment and not experiencing, knowing." This shows the fourfold classification of the abodes of Brahma: the fourfold classification is the aspect of decline, the aspect of abiding and distinction, with afflictions and without afflictions. Among these, the four immeasurables of the aspect of decline are called moving, why? Because they eventually decline and disappear. The four immeasurables of the aspect of abiding and transforming into distinction are called unmoving, because they do not decline, and become excellent, without declining and disappearing. Those who have attained the samadhi of the four immeasurables and enjoy the bliss of experiencing the taste of samadhi due to attachment to the taste of samadhi are called having afflictions. Those who have attained the meditation of the four immeasurables but do not experience the taste of its bliss are called without afflictions. "Attachment" refers to clinging to happiness and having a narrow mind. Explaining the meaning of attachment, if one is attached to and clings to the bliss of the samadhi of loving-kindness, the mind will not enter into greater qualities, therefore experiencing the taste with attachment is called having afflictions. Being content with a little bliss of meditation and not seeking greater qualities is also called having afflictions. Among these, if the four immeasurables are divided into the aspect of decline

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་དང༌། གནས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཆ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གང་ལ་གནས་ཤིང་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་གཡོ་བ། །ཆགས་པ་མེད་པ་གནས་པ་ནི། །གཡོ་ལ་མ་ཡིན་རོ་མྱང་བ་ལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཚངས་པའི་གནས་ལ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གནས་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་ཅན་ལ་གནས་པས་ན་མི་གཡོ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པས་ན་ཆག་པ་མེད་པ་ལ་གནས་ཀྱི། གཡོ་བས་དེ་འབྲི་བའི་ཆ་ཅན་ལ་མི་གནས། རོ་མྱང་བ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རོ་མྱང་བ་ལ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཉམ་པར་མ་བཞག་རང་བཞིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པ་སྟེ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆུང་ངུར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འདི་ནི་ཆུང་ངུ་རྣམ་པ་གཅིག་གོ །ཆུང་ངུ་བར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་ཚད་མེད་པ་ལ་ཡང༌། ཆུང་ངུ་དང༌། བར་མ་དང༌། ཆེན་པོ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་ལ། ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་ལྷ་ཉེ་ཕན་དང༌། ཚངས་ཆེན་ཏེ་ས་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ཡངས་གསུམ། གསུམ་པ་ལ་ཡང་ས་གསུམ། བཞི་པ་ལ་ས་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་ཚངས་རིས་ཀྱི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ནི་ཆུང་ངུའོ། །ཚངས་ལྷ་ཉེ་ཕན་གྱི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ནི་འབྲིང་པོའོ། །ཚངས་ཆེན་གྱི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ནི་ཆེན་
པོའོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་ལ་ཚད་མེད་པ་ཆེ་ཆུང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཞུགས་པ་ལས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཚད་མེད་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། བར་མ་གཉིས་ཀྱང་ཆུང་ངུའི་ནང་དུ་བསྡུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོག་མའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་དང་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་འོག་མ་ཡིན་ལ། ས་གཉིས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དང་པོ་ཡང་ས་འོག་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ས་དང་པོ་ལས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་འོག་མ་ཡིན་པས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ཚད་མེད་པ་ནི་ཆུང་ངུའི་ནང་དུ་བསྡུས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ས་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གོང་མ་ལ་ལྟོས་ནས་ས་འོག་མ་རྣམས་

【汉语翻译】
以及，具有安住和特殊之处，具有烦恼，以及没有烦恼，共有四种。菩萨们安住和修习于何处呢？其意义在于此。因此，说了“菩萨不摇动，无染著安住，非摇动，非味著”等。如是，在所显示的梵住四种中，菩萨们安住于具有安住和特殊之处，因此安住于不摇动，安住于没有烦恼，因此安住于无染著，不安住于摇动，即具有减损之处，不安住于味著，即具有烦恼的味著，其意义在于此。为了显示四无量心中小和大的差别，说了“未入定自性”等两个偈颂。其中，入定是指未入定的处所，即指欲界。其中，未入定的四无量心都安立为小，这是小的一种。所谓小中间，色界和无色界称为入定的处所，入定处的无量心中，也有小、中、大三种。其中，色界的四禅中，有梵众、梵辅、大梵三种地。同样，二禅也有三种地，三禅也有三种地，四禅有八种地。其中，梵众的四无量心是小。梵辅的四无量心是中等。大梵的四无量心是大。如是，在入定的地中，无量心进入大小三种，入定的无量心小和中间两种也包含在小之中，其意义在于此。所谓下地，相对于第一地来说，信解行地是下地，相对于第二地来说，第一地也是下地。因此，从第一地来说，信解行地是下地，所以信解行的无量心包含在小之中。同样，第二地和第三地等也相对于上地来说是下地。

【英语翻译】
And, having the aspect of abiding and being special, having afflictions, and being without afflictions, there are four types. Where do Bodhisattvas abide and meditate? The meaning lies in this. Therefore, it is said, "Bodhisattvas do not waver, abide without attachment, not in wavering, not in savoring." Thus, among the four Brahma-viharas shown, Bodhisattvas abide in the aspect of having abode and being special, therefore they abide in non-wavering, abide in being without afflictions, therefore they abide in non-attachment, they do not abide in wavering, which is the aspect of diminishing, they do not abide in savoring, which is the savoring of having afflictions, the meaning lies in this. In order to show the distinction between small and large among the four immeasurables, two verses are spoken, beginning with "Un-absorbed nature." Among them, absorption refers to the place of non-absorption, which refers to the desire realm. Among them, the four immeasurables of non-absorption are all established as small, this is one type of small. The so-called small-intermediate, the form and formless realms are called the place of absorption, among the immeasurables of the place of absorption, there are also three types: small, intermediate, and large. Among them, in the four dhyanas of the form realm, there are three grounds: Brahma-pāriṣadya, Brahma-purohita, and Mahābrahmā. Similarly, the second dhyana also has three grounds, the third also has three grounds, and the fourth has eight grounds. Among them, the four immeasurables of Brahma-pāriṣadya are small. The four immeasurables of Brahma-purohita are intermediate. The four immeasurables of Mahābrahmā are large. Thus, in the place of absorption, the immeasurables enter into three types of large and small, the immeasurables of absorption, both small and intermediate, are also included in the small, the meaning lies in this. The so-called lower ground, relative to the first ground, the ground of faith-practice is the lower ground, relative to the second ground, the first is also the lower ground. Therefore, from the first ground, the ground of faith-practice is the lower ground, so the immeasurables of faith-practice are included in the small. Similarly, the second and third grounds, etc., are also lower grounds relative to the upper ground.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ཆུང་ངུར་གཞག་གོ །བསམ་པ་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ནི་བསམ་བ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཚད་མེད་པ་ཡང་ཆུང་ངུར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དར་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་དང་པོ་ཡན་ཆད། ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ཀྱི་ཚད་མེད་པ་ནི་བརྩལ་འབད་དང་བཅས་པས་ན་དར་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆུང་ངུར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཐ་མ་གཞན་མཆོག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཆུང་ངུ་དང༌། བར་མ་དང༌། ས་འོག་མ་དང༌། བསམ་པ་ཐ་མ་དང༌། ངར་བཅས་པ་སྟེ། དེ་དྲུག་ཐ་མར་བཞག་ན་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་ཐ་མར་གཞག་པ་དང༌། བསམ་པར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་དང་ཆེན་པོར་གཞག་གོ །མཉམ་པར་གཞག་པར་ཡང་ཆུང་ངུ་དང་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མར་གཞག་དང་ཆེན་པོ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་གཞག་གོ །ས་འོག་མ་ཐ་མར་གཞག་དང༌། ས་འོག་མ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་གཞག་གོ །བསམ་པ་ཐ་མ་ཐ་མར་གཞག་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆེན་པོའི་ཚད་མེད་པ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་གཞག་གོ །ས་བདུན་པ་ངར་བཅས་པས་ཆུང་ངུར་གཞག་དང༌། ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མེད་པ་མཆོག་ཏུ་གཞག་གོ །ད་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཤིག་གིས་
ཚད་མེད་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་མཚན་མའི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟོན་ཏོ། །ཚངས་པའི་གནས་པས་གནས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བས་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་གནས་ཤིང་བསྒོམས་ན་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ལྔ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། དབང་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། སྐྱེས་བུའི་རྩལ་གྱི་འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །མཁས་པ་འདོད་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་བསྒོམས་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་ཆེད་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེས་ནི་ཚོགས་རྣམས་རྫོགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམས་ན་དེའི་དབང་གིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་ས

【汉语翻译】
应当安立为小。所谓“下等心”，声闻和独觉的心是小的心，他们的无量也应当安立为小，这是它的意思。所谓“有勤”，初地以上，七地以下的无量，因为是有功用和勤奋的，所以称为有勤，这些也应当安立为小，这是它的意思。所谓“这些下等，其他殊胜”，就是说，所有未入定者，以及入定者的小、中等、下地、下等心、有勤等，这六者如果安立为下等，那么与此相反的一切都将变为殊胜。如何理解呢？未入定的地安立为下等，所有入定者都安立为殊胜和伟大。入定者中，小、中、下等和伟大都安立为殊胜。下地安立为下等，所有下地都安立为殊胜。下等心安立为下等，菩萨和如来等的大悲无量都安立为殊胜。七地有勤者安立为小，八地以上获得不生法忍者的无量安立为殊胜。现在用两个偈颂来显示无量的因、果和相三种形态。
“以梵住而安住”，这显示了因，如果安住在慈、悲、喜、舍这四无量中并修习，就能获得五种果报，这是它的意思。五种果报是：异熟果、增上果、士用果、等流果、离系果。“智者生于欲处”，意思是，修习四无量本应生于色界，但菩萨们具有不可思议的等持，为了利益有情，特意生于欲界，这是异熟果。“由此圆满诸资粮”，意思是，菩萨们修习四无量，以此力量能圆满福德资粮和智慧资粮。

【英语翻译】
It should be established as small. The so-called "inferior mind" is that the minds of the Hearers and Solitary Buddhas are small minds, and their immeasurable qualities should also be established as small, which is its meaning. The so-called "with effort" is that the immeasurable qualities from the first bhumi up to the seventh bhumi are called "with effort" because they involve effort and diligence, and these should also be established as small, which is its meaning. The so-called "these are inferior, others are superior" means that all those who are not in meditative equipoise, as well as the small, medium, lower bhumis, inferior mind, and with effort of those in meditative equipoise, if these six are established as inferior, then everything contrary to them will become superior. How so? The ground of non-meditative equipoise is established as inferior, and all those in meditative equipoise are established as superior and great. Among those in meditative equipoise, the small, medium, inferior, and great are all established as superior. The lower ground is established as inferior, and all the lower grounds are established as superior. The inferior mind is established as inferior, and the immeasurable qualities of the great compassion of Bodhisattvas and Tathagatas are established as superior. Those with effort on the seventh ground are established as small, and the immeasurable qualities of those who have attained the tolerance of non-arising dharma from the eighth ground onwards are established as superior. Now, with two verses, the three aspects of the cause, effect, and characteristics of the immeasurable are shown.
"By abiding in the Brahma-viharas," this shows the cause, that if one abides in and cultivates the four immeasurables of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, one will attain five kinds of results, which is its meaning. The five kinds of results are: the result of complete maturation, the result of dominance, the result of manly strength, the result of correspondence to the cause, and the result of separation. "The wise are born in the realm of desire," meaning that cultivating the four immeasurables should result in birth in the form realm, but Bodhisattvas, possessing inconceivable samadhi, intentionally take birth in the desire realm for the sake and benefit of sentient beings, which is the result of complete maturation. "Thereby perfecting all accumulations," meaning that Bodhisattvas, cultivating the four immeasurables, by that power can perfect the accumulations of merit and the accumulations of wisdom.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དབང་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །སེམས་ཅན་རྣམ་པར་སྨིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་བསྟན་པ་འདི་ལ་མ་ཞུགས་པ་དག་བསྟན་པ་ལ་གཞུག་པ་དང༌། བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་རིམ་པར་བཀོད་ནས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་གྱི་འབྲས་བུའོ། །སྐྱེས་བུའི་རྩལ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་མི་འབྱུང་ལ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བས་ན། སྐྱེས་བུའི་རྩལ་གྱི་འབྲས་བུར་གཞག་གོ །ཚངས་དང་མ་བྲལ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚེ་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམས་ན། ཚེ་རབས་གར་སྐྱེས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་ཞིང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་མི་འབྲས་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡང་རྒྱུ་ཅི་འདྲ་བ་བཏབ་པ་འབྲས་བུའང་དེ་འདྲ་བར་སྐྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་ཚེ་འདིར་སྦྱིན་པ་བྱས་ན་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་བའོ།།
དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚད་མེད་པ་བཞིའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་གནོད་སེམས་དང༌། འཚེ་བ་དང༌། མི་དགའ་བ་མེད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྟེ། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་ན་དེ་བཞི་མེད་པར་འགྱུར་བས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །བག་མེད་དེ་ཡི་རྐྱེན་དྲག་གིས། །རྣམ་པར་འགྱུར་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བས་མཚན་མ་བསྟན་ཏེ། བག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་ནི་བག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཉེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་ཀྱང༌། གནོད་སེམས་དང་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་དྲག་པོ་མངོན་སུམ་དུ་འོངས་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང༌། གནོད་སེམས་དང་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་ན་ཆད་མེད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་འགྱུར་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་དང་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པོ་གཞན་དག་གིས་ནི་ཉེས་པ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་མན་ཆད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་ཞིག་གིས་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ཉེས་པ་དང་སྐྱོན་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟོན་ཏོ་ཞེ

【汉语翻译】
得以圆满，那是自在的果。名为令众生成熟，具有四无量心的菩萨们，对于尚未进入此教法的众生，令其进入教法，对于已进入教法的众生，依次安置令其完全成熟，这是丈夫力的果。丈夫力若无精进的差别则不会产生，由于精进的差别能令众生完全成熟，因此安立为丈夫力的果。恒时不离梵天。意思是说，今生菩萨修习四无量心，无论生于何处，都具有四无量心，并且恒时不会离开四无量心，那是与因相同的果。其中，名为与因相同之义，也是种下什么样的因，就产生什么样的果，譬如，今生行布施，来世也会喜欢布施。
断除彼之相违品。意思是说，四无量心的相违品是害心、损害、不喜悦和贪嗔，具有四无量心则会没有这四者，因此名为断除相违品，那是远离的果。不放逸以彼之猛烈缘，不会转变。这是指示征相，名为不放逸，就是对于四无量心的相违品害心等的对治慈爱等没有现前，名为不放逸，即使没有现前对治，即使产生害心和损害等生起的猛烈之缘，也不会为境所转，如果不会产生害心和损害等，就应当了知是获得了不退转，不会转变是获得四无量心的征相和标志。其他四句偈则是过患和功德之相，意思是说，从这以下七句偈将宣说四无量心的过患和缺点是什么，以及四无量心的功德是什么。

【英语翻译】
It will be perfected, that is the fruit of freedom. Called maturing sentient beings, bodhisattvas with the four immeasurables, for those sentient beings who have not entered this teaching, cause them to enter the teaching, and for those who have entered the teaching, arrange them in order to fully mature them, this is the fruit of the power of a man. The power of a man will not arise without the distinction of diligence, and because the distinction of diligence can cause sentient beings to fully mature, therefore it is established as the fruit of the power of a man. Always inseparable from Brahma. It means that if a bodhisattva cultivates the four immeasurables in this life, wherever he is born in future lives, he will have the four immeasurables, and he will never be separated from the four immeasurables at all times, that is the fruit that is the same as the cause. Among them, the meaning of being the same as the cause is also that whatever cause is planted, the fruit will be born in the same way, for example, if you give alms in this life, you will also like to give alms in other lives.
Abandoning its contradictory aspects. It means that the contradictory aspects of the four immeasurables are harmful thoughts, harm, displeasure, and greed and anger. If you have the four immeasurables, you will not have these four, so it is called abandoning the contradictory aspects, that is the fruit of separation. Non-vigilance, by its strong conditions, will not be transformed. This is to indicate the characteristics, called non-vigilance, that is, the antidote of the contradictory aspects of the four immeasurables, such as harmful thoughts, etc., loving-kindness, etc., is not manifested, called non-vigilance, even if the antidote is not manifested, even if the strong conditions for the arising of harmful thoughts and harm, etc., arise, it will not be transformed by the object, if harmful thoughts and harm, etc., do not arise, then it should be known that one has obtained non-retrogression, non-transformation is the characteristic and sign of obtaining the four immeasurables. The other four verses are the aspects of faults and virtues, meaning that from this point on, seven verses will explain what are the faults and shortcomings of the four immeasurables, and what are the virtues of the four immeasurables.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནོད་སེམས་འཚེ་བ་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ཉེས་པ་དང་སྐྱོན་དག་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་བསད་པ་དང་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་བྱ་བར་སེམས་པའི་གནོད་སེམས་ནི་བྱམས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསད་པ་དང་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པའི་འཚེ་བ་བྱེད་པ་ནི་སྙིང་རྗེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །མི་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་ཕྲག་དོག་ཅིང༌། མ་མོས་མི་དགའ་བ་ནི་དགའ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །གནོད་སེམས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་དགྲ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས་གནོད་སེམས་སྐྱེ་བ་དང་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་མཛའ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས་འདོད་
ཆགས་སྐྱེ་བ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ལྡན་པས་ཉེས་པ་རྣམ་མང་མྱོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚད་མེད་པ་བཞིའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་ན་ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེས་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཇི་ལྟར་མྱོང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚད་མེད་པ་བཞིའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཞི་དང་ལྡན་ན་ཉེས་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་མྱོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉེས་པ་གང་དང་གང་མྱོང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པས་ནི་བདག་ཉིད་བཅོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནོད་སེམས་དང་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན། བདག་ཉིད་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་བསད་པ་དང་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་འབྱུང་ལ། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བའི་གནོད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་བཅོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་བྱེད་པས་ན་སེམས་ཅན་བཅོམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་བྱེད་པས་ན་སེམས་ཅན་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བཅོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་བླངས་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་རྣམས་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འགྱོད་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའི་གང་ཟག་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་གིས་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པའི་ལམ་

【汉语翻译】
地的意义。菩萨的嗔恚和损害，等以一颂显示四无量的过患和缺失，即对众生有杀害和殴打等损害之心的嗔恚，是慈爱的相违品。从身体方面进行杀害和殴打等损害的行为，是悲心的相违品。不喜悦，看到众生具有安乐，就嫉妒众生，不悦意不高兴，是喜悦的相违品。嗔恚贪欲，看到感受痛苦的和怨敌等，就生起嗔恚，看到感受安乐的和亲友等，就生起贪欲，是舍的相违品。具有则感受众多过患，即具有四无量的相违品，则身心会产生各种各样的痛苦，是这个意思。如何感受众多过患呢？即具有四无量的四种相违品，则感受众多过患，那么感受哪些过患呢？是这个意思。烦恼摧毁自身，即嗔恚和损害等无量相违品的烦恼，如果做了杀生和不予取等行为，就是摧毁自身，如何摧毁呢？因为这个缘故，今生也会发生被杀和被囚禁等的损害，来世也会发生堕入众生地域等的损害。摧毁众生，即像这样做出毁坏戒律等的损害，所以称为摧毁众生等损害，所以称为摧毁众生。摧毁戒律，即像这样杀生和不予取，已经如法受持的戒律也会因此而退失，所以称为摧毁戒律。具有后悔，即像这样戒律退失的人会这样想，像这样我曾经是圣者们赞叹的道路。

【英语翻译】
The meaning of earth. Bodhisattva's anger and harm, etc., with one verse showing the faults and shortcomings of the four immeasurables, that is, the anger of harming sentient beings with killing and beating, etc., is the opposite of loving-kindness. The act of killing and beating, etc., from the body is the opposite of compassion. Displeasure, seeing sentient beings with happiness, then envying sentient beings, displeased and unhappy, is the opposite of joy. Anger and desire, seeing the feeling of suffering and enemies, etc., then generating anger, seeing the feeling of happiness and friends, etc., then generating desire, is the opposite of equanimity. Having then experiences many faults, that is, having the opposite of the four immeasurables, then the body and mind will produce various kinds of suffering, this is the meaning. How to experience many faults? That is, having the four kinds of opposites of the four immeasurables, then experiencing many faults, then what faults are experienced? This is the meaning. Afflictions destroy oneself, that is, the afflictions of anger and harm, etc., the opposites of the immeasurable, if one does killing and not giving, etc., then it is destroying oneself, how to destroy? Because of this reason, in this life, there will also be harm such as being killed and imprisoned, etc., and in the next life, there will also be harm such as falling into the sentient beings' realm, etc. Destroying sentient beings, that is, like this, doing harm such as destroying the precepts, etc., so it is called destroying sentient beings, etc., so it is called destroying sentient beings. Destroying the precepts, that is, like this, killing and not giving, the precepts that have been properly received will also be lost because of this, so it is called destroying the precepts. Having regret, that is, like this, the person who has lost the precepts will think like this, like this, I was once the path praised by the saints.

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་བོར་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྡིག་ཅན་གྱིས་བསྟེན་པའི་ལམ་ངན་སོང་གི་ལམ་དུ་ཞུགས་པས་བདག་ནི་བརླག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་སེམས་ལ་གདུང་བ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་བས་ན་འགྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྙེད་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དེ་སྔོན་སྦྱིན་བདག་གིས་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་འབུལ་བ་དེ་ཡང་དེ་ཕན་ཆད་གང་ཟག་འདི་ནི་སྡིག་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སྦྱིན་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅི་ཡང་འབུལ་བར་མི་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་
རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྲུང་བ་བྲལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔོན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་དུས་ན་ལྷ་ལ་སོགས་པས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ཡང་དེ་ཕན་ཆད་སྲུང་བར་མི་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་སྲུང་བ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གང་ཟག་དེ་དེ་ཕན་ཆད་གཏོང་བར་བྱེད་དེ། གང་ཟག་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པས་ཤི་བའི་རོ་དང་འདྲའོ་ཞེས་རྣམ་པ་དུ་མར་སྨོད་པར་མཛད་དོ། །རྩོད་པའི་གཞི་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དེ་ཚངས་པ་དང་མཚུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྩོད་པར་བྱེད་དེ་ཆད་པས་གཅོད་པ་དང༌། སྐྲོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲགས་ལྡན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའི་གང་ཟག་དེ་གང་ཟག་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིས་བསླབ་པ་ཉམས་ཤིང་སྡིག་པའི་ཆོས་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་མི་སྙན་པར་གྲགས་པར་འགྱུར་བས་ན་གྲགས་ལྡན་མེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཞན་དུ་མི་ཁོམ་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚེ་འདིར་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་མ་ཟད་ཀྱི། ཚེ་རབས་གཞན་དུའང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ན་ཚེ་འདིར་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བས་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པ་དང༌། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མི་ཐོབ་པར་འོངས་བས་ན་མ་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །སེམས་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ཡང་བསླབ་པ་ཉམས་ན་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ཀྱང་གཟིར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་བདག་གིས་ནི་བསླབ་པ་དྲལ་ཞིང་ཁྲིམས་ཉམས་པར་བྱས་པས་བདག་ནི་མི་རིགས་པར་བྱེད་པའོ་སྙམ་ནས་སེམས་ལ་གདུང་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཚིག་ཐོག་མ་གསུམ་གྱིས་ནི་བདག་ལ་གནོད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ལ་

【汉语翻译】
失去生于天界，各自的罪人所依的恶道之路，进入恶道之路，心想我已毁灭，心中生起悲痛，因此称为伴随后悔。所谓失去获得，戒律退失，以前施主供养的法衣和钵等，从那以后，这个人是作恶之人，不是布施处，什么也不供养，因此称为失去获得。所谓失去守护，以前具有戒律的时候，天等守护，从那以后也不守护，因此称为失去守护。所谓如是说，导师佛陀薄伽梵也舍弃那个人，这个人因戒律退失，如同死尸，以多种方式呵责。所谓具有争论之基，戒律退失之人，与梵天同等的人们，以法性争论，因为以惩罚断除和驱逐等行为。所谓没有名声，戒律退失之人，被某某人说成是退失学处，做恶法之人，向各方传出不好的名声，因此称为没有名声。那又在别处生于无暇之处。意思是说，不仅此生感受各种痛苦，来世也将生于地狱等处。所谓舍弃已得和未得，意思是说，戒律退失，此生四无量也消失，因此是从已得中退失，来世本应获得的四无量也无法获得，因此是从未得中退失。所谓从心中获得巨大痛苦，意思是说，此外，退失学处，也会被心中的巨大痛苦所折磨。比如，这样想，我已破坏学处，毁坏戒律，我做了不应做之事，心中生起巨大的悲痛。其中，最初三个词是对自己的损害，对他人

【英语翻译】
Losing birth in the heavens, each sinful person relies on the path of evil destinies, entering the path of evil destinies, thinking I am destroyed, grief arises in the heart, therefore it is called accompanied by regret. As for losing what is gained, when discipline is lost, the Dharma robes and alms bowls, etc., that were previously offered by the patrons, from then on, this person is an evildoer and not a place for offerings, so they will not offer anything, therefore it is called losing what is gained. As for losing protection, when one previously possessed discipline, the gods and others would protect them, but from then on they will not protect them, therefore it is called losing protection. As for thus speaking, the teacher, the Buddha, the Bhagavan, also abandons that person, saying that this person, having lost discipline, is like a dead corpse, and rebukes them in various ways. As for having a basis for dispute, those who have lost discipline, those who are equal to Brahma, dispute according to Dharma, because they perform actions such as cutting off with punishment and expulsion. As for being without fame, the person who has lost discipline is said by so-and-so to have lost their training and to be doing evil deeds, and a bad reputation spreads in all directions, therefore it is called being without fame. Moreover, in another place, one is born in an unfree state. The meaning is that not only will one experience various sufferings in this life, but in future lives one will also be born in places such as hell. As for abandoning what has been attained and what has not been attained, the meaning is that when discipline is lost, the four immeasurables also disappear in this life, therefore it is a loss from what has been attained, and the four immeasurables that one should have attained in future lives will also not be attained, therefore it is a loss from what has not been attained. As for obtaining great suffering from the mind, the meaning is that, moreover, if one loses their training, they will also be tormented by great suffering in their mind. For example, one thinks, I have broken my training and destroyed my discipline, I have done what should not be done, and great grief arises in my heart. Among them, the first three words are harmful to oneself, and to others

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
གནོད་པ་དང༌། གཉི་ག་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་ཉིད་བཅོམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བཅོམ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་བཅོམ་པ་དང་
གསུམ་གྱིས་བདག་ལ་གནོད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པ་དང༌། གཉི་ག་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བས་ཉེས་དམིགས་སུ་འགྱུར་བ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་གནོད་སེམས་དང་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཐུ་ཆེ་ཞིང༌། གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཆུང་བས་གནོད་སེམས་དང་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་བཅོམ་མོ། །བདག་བཅོམ་བས་ནི་བདག་ལ་གནོད་པར་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚེ་འདིར་ཡང་བསད་པ་དང༌། བཅིང་བ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། ཚེ་རབ་གཞན་དུ་ཡང་ངན་སོངས་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བས་བདག་ལ་གནོད་དོ། །སེམས་ཅན་བཅོམ་པས་གཞན་ལ་གནོད་པར་སྟོན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ན་ནི་སྡིག་པའི་ལས་ལ་འཛེམ་པ་མེད་པར་འཇུག་སྟེ། གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། ནོར་ལས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པས་ན་གཞན་ལ་གནོད་དོ། །དེ་ལྟར་བདག་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད། གཞན་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པས་ན། གཉི་ག་ལ་གནོད་དོ། །འདོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འགྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསྲུང་བ་དང་བྲལ་བ་དང༌། སྟོན་པས་སྨད་པ་དང༌། རྩོད་པའི་གཞིར་བཅས་པ་དང༌། གྲགས་ལྡན་མེད་པ་དང་དྲུག་གིས་ཚེ་འདི་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོབ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། དེ་བདག་དང་ཕ་རོལ་རྣམས་ལྷ་དང་སྟོན་པ་ཡང་སླུ་འཕྱ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འགྱོད་པ་དང་བཅས་པས་ནི་བདག་གིས་བདག་བསླུས་པ་དང༌། བདག་ལ་བདག་སྨོད་པར་བྱེད་པ་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བྱས་པའི་གང་ཟག་དེ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བསོད་ནམས་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དག་ནི་ཐར་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། འཕགས་བདག་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྡིག་པ་བྱེད་པ་དག་ནི་ངན་སོང་གི་
ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། སྡིག་པ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དག་ནི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་ཀྱང་སྡིག་པ་བྱས་པ་ཡིན་པས། ངན་སོང་གི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་བདག་ནི་བར

【汉语翻译】
损害和，对二者都损害的缘故等等。自身毁坏和，有情毁坏和，戒律毁坏这三者，显示了对自身损害和，对他人损害和，对二者都损害会成为过患。其中，安住于害心和损害等等的人，不顺之方强大，对治之力弱小，因为行使害心和损害等等，所以如实受持的戒律，因为进入不善之法而戒律衰败，因此是戒律毁坏。自身毁坏则显示了对自身的损害。如何呢？杀生和，不予取等等做了之后，以此因缘，今生也会发生被杀和，被束缚等等各种损害，来世也会感受三恶趣等等的痛苦，所以是对自身的损害。有情毁坏则显示了对其他的损害，如果戒律混乱，就会毫无顾忌地进入罪恶之业，因为杀害其他众生和，从财物中不予取，所以是对其他的损害。这样，对自身也产生痛苦，对他人也产生痛苦，所以是对二者的损害。具有贪欲等等六种词语，等等。具有后悔和，远离获得和，远离守护和，导师呵责和，具有诤讼之基和，没有名声这六者，显示了今生罪过增长。如何增长呢？因此如何产生呢？提到那我和他人，甚至天和导师也会欺骗嘲笑等等。具有后悔则显示了自己欺骗自己和，自己呵责自己。如何呢？做了罪恶不善之事的补特伽罗这样想：行善的补特伽罗们是进入了解脱道，殊胜的我是没有恐惧的。做罪恶之事的那些是进入了恶趣道，做罪恶之事的补特伽罗们是具有恐惧的，因为我也做了罪恶之事，所以是进入了恶趣道，是具有恐惧的，所以我

【英语翻译】
Harm and, the reason for harming both, etc. Self-destruction and, sentient being destruction and, moral discipline destruction, these three show that harming oneself and, harming others and, harming both will become a fault. Among them, those who dwell in harmful thoughts and harm, etc., the opposing side is strong, and the power of the antidote is weak, because they practice harmful thoughts and harm, etc., so the moral discipline that was properly taken, because they enter into non-virtuous Dharma, the moral discipline declines, therefore it is moral discipline destruction. Self-destruction shows harm to oneself. How is it? After killing and, not giving and taking, etc., because of this cause, in this life also, being killed and, being bound, etc., various harms will occur, and in other lives also, suffering from the three lower realms, etc., so it is harm to oneself. Sentient being destruction shows harm to others, if moral discipline is confused, then one will enter into sinful actions without hesitation, because one kills other beings and, does not give and take from wealth, so it is harm to others. Thus, suffering is also produced for oneself, and suffering is also produced for others, so it is harm to both. With desire and so on, six words, and so on. With regret and, separated from gain and, separated from protection and, the teacher's reproach and, with the basis of dispute and, without fame, these six show that faults increase in this life. How does it increase? Therefore, how does it arise? It is mentioned that I and others, even gods and teachers, will deceive and mock, etc. With regret, it shows that one deceives oneself and, one reproaches oneself. How is it? The person who has done sinful and non-virtuous deeds thinks like this: the persons who do good deeds have entered the path of liberation, the noble self is without fear. Those who do sinful deeds have entered the path of evil destinies, the persons who do sinful deeds are with fear, because I have also done sinful deeds, so I have entered the path of evil destinies, I am with fear, so I am

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ླག་པའོ་ཆུད་ཟོས་པའོ་ཞེས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དང་སེམས་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་དོ། །རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བས། ཕ་རོལ་སླུ་ཞིང་ཕ་རོལ་གྱིས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྡིག་པ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་ཟེར་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་འདི་ལྟར་སྡིག་པ་བྱེད་པ་མི་གཙང་བ་གྲོང་གི་ཚེར་མ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པའི་གནས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང༌། བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་སྟེར་ལ། མཐོང་ན་ཡང་ཁ་ཟེར་ཞིང་སྨོད་པར་བྱེད་པས་ན། གཞན་སླུ་ཞིང་འཕྱ་བར་བྱེད་པའོ།། སྲུང་བ་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བས། ལྷ་སླུ་ཞིང་ལྷས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྔོན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དེ་ཕན་ཆད་ལྷ་དེ་དག་སྲུང་བར་མི་བྱེད་ལ། གང་ཟག་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སླུ་ཞིང་སྨོད་པར་མཛད་པ་སྟོན་ཏོ། །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་གང་ཟག་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་བོང་བུའི་སྒྲ་སྐད་ཅན་ཡང་དག་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བ་སྟེ། ཤི་བའི་རོ་དང་འདྲའོ་ཞེས་རྣམ་པ་དུ་མར་སྨོད་པར་མཛད་དོ། །གཞན་ཡང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྨོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྩོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པས་གཞན་ཡང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་བ་དག་ཀྱང་གང་ཟག་དེ་ལ། གང་ཟག་དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྡིག་པར་བྱེད་པ་བསླབ་པ་ཉམས་པ་སྟེ། ཤི་བའི་རོ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། གཙུག་ལག་ཁང་ནས་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གྲགས་པ་དང་ལྡན་
པ་མེད་པས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་དེའི་སྡིག་པ་བྱེད་པའི་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་སྟོན་ཏེ། བསླབ་པ་ཉམས་པའི་གང་ཟག་དེ་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་ཡང་གང་ཟག་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ། ངན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་པའོ་ཞེས་མི་སྙན་པ་ཀུན་དུ་གྲགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་རབས་གཞན་དུ་མི་ཁོམ་པར་སྐྱེ་བས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འབྱུང་བ་སྟོན་ཏེ། ཚེ་ཕྱི་མར་ཡང་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱི

【汉语翻译】
说“懒惰啊，浪费啊”，自己就呵责自己的身心。所谓“失去利养”，是指欺骗他人，并被他人呵责。例如，那些造罪之人，布施的施主们也会这样说：这位有寿者如此造罪，变得像不净的村庄荆棘一样，不应成为布施法衣和乞食等物的对象。他们不给予乞食等物，即使见到也会谩骂呵责，所以是欺骗和嘲笑他人。所谓“失去守护”，是指欺骗天神，并被天神呵责。例如，以前持戒之人，会被持戒之天神守护，但此后那些天神不再守护，并呵责此人是破戒、行恶法之人。同样，“导师”是指欺骗导师佛陀，并被佛陀呵责。导师佛陀也会以多种方式呵责此人是破戒者，是发出驴叫声、不跟随正道之人，如同死尸。此外，“梵行者知晓并以法性呵责”是指，由于成为争论的根源，其他梵行者、智者、知晓者会以法性呵责。例如，那些梵行者也会对那个人说：那个人如此造罪，是破戒者，如同死尸，并因此做出从寺院驱逐等行为。所谓“在各方各隅”等，是指没有名声，因此在各方各隅都会传来他造罪的不悦之声。也就是说，破戒之人无论在哪个方向，都会被某某人说成是破戒、行为恶劣、造罪之人，恶名远扬。由于来世生于无暇之处，所以是指来世会遭遇过患。也就是说，来世也会生于三恶道。

【英语翻译】
Saying "Lazy, wasteful," one scolds one's own body and mind. "Losing gains" means deceiving others and being scolded by others. For example, those who commit sins, the patrons of generosity will also say this: This long-lived one commits sins in this way, becoming like the impure thorns of a village, and should not be the object of giving robes and alms. They do not give alms and so on, and even if they see them, they will scold and rebuke them, so they are deceiving and mocking others. "Losing protection" means deceiving the gods and being scolded by the gods. For example, those who previously kept the precepts would be protected by the gods of precepts, but from then on those gods would no longer protect them, and would rebuke this person as a violator of precepts and a practitioner of evil dharma. Similarly, "teacher" means deceiving the teacher Buddha and being scolded by the Buddha. The teacher Buddha would also rebuke this person in various ways as a violator of precepts, one who makes the sound of a donkey, does not follow the right path, and is like a corpse. Furthermore, "Brahmacharis know and rebuke with Dharma nature" means that because they become the source of controversy, other Brahmacharis, wise men, and knowers will rebuke with Dharma nature. For example, those Brahmacharis will also say to that person: That person commits sins in this way, is a violator of precepts, is like a corpse, and therefore performs actions such as expulsion from the monastery. "In all directions and corners" and so on means that there is no fame, so in all directions and corners the unpleasant sound of his committing sins will be heard. That is to say, no matter which direction the violator of precepts is in, he will be said by so-and-so to be a violator of precepts, of bad behavior, and a sinner, and his bad name will spread far and wide. Because one is born in a place without leisure in the next life, it means that one will encounter faults in the next life. That is to say, one will also be born in the three lower realms in the next life.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་རབས་ཕྱི་མར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འབྱུང་བ་སྟོན་ཏེ། ཚེ་འདིར་ཚད་མེད་པ་བཞི་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པ་དང༌། ཚེ་འདིར་ལུས་དང་སེམས་ལ་གདུང་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ནི་ཚེ་འདིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འབྱུང་བའོ། །ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ཐོབ་པ་ལས་མི་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པར་འབྱུང་བ་འདི་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་འབྱུང་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཡོན་ཏན་སྟོན་ཏེ། ཡོན་ཏན་དང་ནི་ཉེས་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་གནས་མི་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཉེས་པ་བདག་བཅོམ་པ་དང༌། གཞན་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དེ་དག །བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་མི་འབྱུང་སྟེ། འདིས་ནི་ཉེས་པ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་མེད་པས་སེམས་ཅན་དོན། །འཁོར་བ་འདོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་འཁོར་བ་ལ་གནས་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྐྱོན་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པས་མི་གོས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་འཁོར་བ་ན་མི་གནས་པ་བསྟན་ཏོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་སྟེ། དེས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་ཚིགས་བཅད་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འཁོར་བ་
ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱིས། །བྱམས་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་ལ། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་བུ་གཅིག་ལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་དེ་ལྟར་མིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱམས་པ་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང༌། ཕན་པ་དང་བདེ་བ་མཛད་པ་ལྟར་ཕ་མ་གཉིས་བདག་གིས་བུ་གཅིག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞིང་མཛངས་པ་དང། མཁས་པ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་བྱམས་པ་དང་ཕངས་པའི་བསམ་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀ

【汉语翻译】
如是。断绝获得与未获得，以及心中获得巨大痛苦，显示了今生和来世的过失。今生从获得四无量心而退失，以及今生身心遭受巨大痛苦，这是今生的过失。来世从获得四无量心而不得，以及来世身心受到损害，这是来世的过失。如是显示了不顺品的诸多过患后，现在显示功德。功德即无过失，以及为了众生的利益而不舍弃轮回。为了显示这个，说了“所有这些过失，慈等不住生”等。上面所说的自害、他害等过失，慈、悲、喜、舍的安住者不会生起。这显示了无过失。

“无烦恼故为众生，不舍弃轮回”，具有智慧者安住于轮回，也不会被轮回的过患，如贪嗔等所染污，因此称为无烦恼。这显示了不住于轮回。“具悲心故为众生，不舍弃轮回”，以具悲心故，为了众生的利益而不舍弃轮回，这显示了不住于涅槃。例如，两句偈颂显示了为了众生的利益不舍弃轮回。“如诸佛子等，慈等心于众生，具德唯一子，众生皆不尔”，这一句偈颂广泛地显示了菩萨的慈等。如同诸菩萨以慈、悲、喜、舍对待一切众生，行慈爱、利益和安乐，父母对具有功德、贤良和聪慧的独子，也不会生起慈爱和怜惜之心。此外，菩萨如是对待一切众生，一切众生皆不如此。

【英语翻译】
Thus. Abandoning attainment and non-attainment, and experiencing great suffering in the mind, it shows the faults of this life and future lives. In this life, falling away from attaining the four immeasurables, and experiencing great suffering in body and mind, this is the fault of this life. In future lives, not attaining the four immeasurables, and harm arising to body and mind, this is the fault of future lives. Having shown the many faults of the unfavorable side in this way, now it shows the virtues. Virtue is the absence of faults, and not abandoning samsara for the sake of sentient beings. To show this, it says, "All these faults, do not arise in those abiding in loving-kindness, etc." The faults mentioned above, such as harming oneself and harming others, do not arise in those who abide in loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. This shows the absence of faults.

"Because of being without afflictions, for sentient beings, they do not abandon samsara." Those who possess wisdom, even dwelling in samsara, are not stained by the faults of samsara, such as attachment and hatred, and therefore are called without afflictions. This shows not dwelling in samsara. "Because of possessing compassion, for sentient beings, they do not abandon samsara." Because of possessing compassion, for the sake of sentient beings, they do not abandon samsara, which shows not dwelling in Nirvana. For example, two lines of verse show not abandoning samsara for the sake of sentient beings. "Like the sons of the Buddhas, with loving-kindness, etc., towards sentient beings, a single son with virtues, all sentient beings are not like that." This one line of verse extensively shows the loving-kindness, etc., of the Bodhisattva. Just as Bodhisattvas treat all sentient beings with loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, acting with love, benefit, and happiness, even parents towards a single son who is virtuous, good, and wise, do not generate such thoughts of love and care. Furthermore, Bodhisattvas treat all sentient beings in this way, but all sentient beings do not do likewise.

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་གི་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཙམ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །སྙིང་རྗེའི་དབྱེ་བ་དང༌། དེའི་དམིགས་པས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ལ་ཕྱེ་ན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེའི་དམིགས་པ་བྱ་བའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་ཤེས་ཅན་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྙིང་རྗེ་ཡང་ཕྱེ་ན་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་འབར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ནི། རབ་ཏུ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཨེ་མའོ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་རང་དབང་མེད་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་རྗེ་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ། །དགྲ་དབང་སོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་ནས་དགེ་བ་བྱེད་པ་བཏང་སྟེ། བར་ཆད་བྱས་པ་རྣམས་ནི་དགྲའི་དབང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཨེ་མའོ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བས་རང་དབང་མེད་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་
པོ་སྐྱེའོ། །སྡུག་བསྔལ་གཟིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཨེ་མའོ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་མནར་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཟིར་ཞིང་ཉམ་ཐག་གོ་ཞེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །མུན་པས་བསྒྲིབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤན་པ་དང་རྔོན་པ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་འོངས་པ་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བར་མ་མཐོང་བས་ན་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལ་ལ་ཞེན་པས་མ་འོངས་པ་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །ལམ་ངན་པར་ནི་ཞུགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཟག་རིགས་ཆད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟག་ཏུ་འཁོར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ད

【汉语翻译】
即使将慈爱和怜悯等合为一体，也不会仅仅产生一个菩萨的慈爱和怜悯。关于“怜悯的分类和其所缘”等，为了说明菩萨的怜悯有多少种分类，以及菩萨怜悯的所缘，也就是作为目标的对象是什么，所以撰写两个偈颂。菩萨怜悯所要缘的对象是十种有情。这样一来，怜悯也可以分为十种。关于“极度燃烧”等，欲界的众生贪恋五种妙欲的功德，这被称为“极度燃烧”。对于他们，菩萨会想：唉，这些众生被贪欲之火燃烧，失去了自主。菩萨的慈悲油然而生。关于“落入敌手”等，那些进入善道却被魔所控制，放弃行善，受到阻碍的人，被称为“落入敌手”。对于他们，菩萨会想：唉，这些众生被魔所控制，失去了自主。菩萨生起大悲。关于“痛苦折磨”等，那些生于地狱等三恶道的众生，被称为“被痛苦折磨”。对于他们，菩萨会想：唉，这些众生被无间地狱的各种痛苦折磨，多么可怜啊！于是生起大悲。关于“被黑暗遮蔽”等，屠夫和猎人等执着于杀生等恶道的人，因为没有看到由此及其因缘，未来会生于地狱等恶道，所以被称为“被黑暗遮蔽”。对于他们，菩萨们会想：这些众生执着于杀生等恶行，未来将堕入三恶道。菩萨生起大悲。关于“进入恶道者”等，断种姓者，具有不能完全从痛苦中解脱的性质的人，被称为“进入恶道者”，因为他们总是仅仅生于轮回之中。他们……

【英语翻译】
Even if love and compassion, etc., are combined into one, it will not merely produce the love and compassion of one Bodhisattva. Regarding "the divisions of compassion and its object," etc., in order to explain how many kinds of divisions there are in the compassion of a Bodhisattva, and what the object of the Bodhisattva's compassion is, that is, what is the object to be aimed at, two verses are composed. The object to be aimed at by the compassion of a Bodhisattva is ten kinds of sentient beings. In this way, compassion can also be divided into ten kinds. Regarding "extremely burning," etc., the sentient beings of the desire realm who are attached to the qualities of the five desires are called "extremely burning." For them, the Bodhisattva thinks: Alas, these sentient beings are burned by the fire of desire and have lost their autonomy. The Bodhisattva's compassion arises greatly. Regarding "fallen into the hands of the enemy," etc., those who have entered the path of virtue but are controlled by demons, give up doing good, and are obstructed are called "fallen into the hands of the enemy." For them, the Bodhisattva thinks: Alas, these sentient beings are controlled by demons and have lost their autonomy. The Bodhisattva generates great compassion. Regarding "tormented by suffering," etc., those sentient beings who are born in the three lower realms such as hell are called "tormented by suffering." For them, the Bodhisattva thinks: Alas, these sentient beings are tormented by various sufferings of Avici hell, how pitiful! Thus, great compassion arises. Regarding "obscured by darkness," etc., butchers and hunters, etc., who are attached to the path of killing, etc., because they do not see that from this and its causes, they will be born in hell, etc., in the future, are called "obscured by darkness." For them, the Bodhisattvas think: These sentient beings are attached to evil deeds such as killing, and will fall into the three lower realms in the future. The Bodhisattva generates great compassion. Regarding "those who have entered the evil path," etc., those who have cut off their lineage, who have the nature of not being able to completely escape from suffering, are called "those who have entered the evil path," because they are always born only in samsara. They...

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཨེ་མའོ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་འཁོར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སྐྱེའི། ནམས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐལ་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །བཅིང་བ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མུ་སྟེགས་པ་བདག་དང་བདག་གིར་རྟོག་པ་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐར་བ་ཚོལ་བ་རྣམས་ནི་བཅིང་བ་དམ་པོས་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཨེ་མའོ་སེམས་ཅན་འདི་དག་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བའི་བཅིང་བ་དམ་པོས་བཅིངས་སོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །ཟས་མཆོག་དུག་དང་འདྲེས་ལ་ཞེ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ནི། ཁ་ཟས་ངན་པ་དུག་དང་འདྲེས་པ་ཟ་བ་དང་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁ་ཟས་ཞིམ་པོ་དུག་དང་འདྲེས་པ་ཟ་བའི་ཚེ་ན་བདེ་ཡང༌། ཟོས་པའི་འོག་ཏུ་ཤི་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐང་ཅིག་བདེ་ཞིང་ཚིམ་མོད་ཀྱི། ཕྱིས་པ་དེ་
བ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་ལས་ཉམས་ཤིང་འཕོ་བར་འགྱུར་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཨེ་མའོ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་སོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །ལམ་ནི་རབ་ཏུ་སྟོར་བ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། མུ་སྟེགས་པ་བྲག་ཁ་ནས་མཆོང་བ་དང༌། མི་ལྔའི་དཀའ་ཐུབ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐར་པའི་ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐར་པའི་ལམ་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ལམ་སྟོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཨེ་མའོ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལམ་དུ་ང་རྒྱལ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །ལམ་ལོག་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་མ་ངེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་མ་ངེས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཨེ་མའོ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཞུགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་བཏང་ནས། བདག་འབའ་ཞིག་ཐར་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་དུ་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །ཉམ་ཆུང་བ་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་པའི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ནི་ཉམ་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
何处菩萨唉玛！这些有情不断地仅仅在轮回中转生，任何时候也没有从痛苦中解脱的机会，（菩萨）生起大悲心啊！“具有大束缚者”是指，外道以我与我所的分别念，用各种见解寻求解脱，这些被称为被牢固的束缚所束缚。对于他们，菩萨唉玛！这些有情被我与我所的见解的牢固束缚所束缚啊！（菩萨）生起大悲心啊！“妙食与毒相混杂”是指，贪执色界与无色界的等持之味者，如同食用与毒相混杂的劣质食物。譬如，食用美味但与毒相混杂的食物时，当下感到快乐，但食后却会死亡。同样，贪执禅定与等持之味者，虽然一时感到快乐和满足，但之后，由于对
的贪执和执着的力量，会从禅定中退失和堕落，因此被称为烦恼。对于他们，菩萨唉玛！这些有情对非贪执的事物却显现贪执啊！（菩萨）生起大悲心啊！“道路完全迷失者”是指，外道从悬崖跳下，或者进行五火苦行等，对于非解脱道却显现为解脱道的傲慢者，这些被称为迷失道路者。对于他们，菩萨唉玛！这些有情对于非道却傲慢地认为是道啊！（菩萨）生起大悲心啊！“进入邪道者”是指，声闻种姓不定者，以及菩萨种姓不定者进入声闻乘，对于他们，菩萨唉玛！这些有情舍弃了为自他利益而进入的大乘道，却进入了仅仅自己获得解脱的道路啊！（菩萨）生起大悲心啊！“弱小者”是指，安住在胜解行地的菩萨，由于被烦恼的力量压制，不能迅速圆满福德和智慧资粮者，被称为弱小者。

【英语翻译】
Where bodhisattvas, alas! These sentient beings are constantly reborn only in samsara, and there is no opportunity for them to be liberated from suffering at any time. (The bodhisattva) generates great compassion! "Those who possess great bondage" refers to those non-Buddhists who seek liberation with various views based on the distinction between self and what belongs to self. These are called those who are bound by strong bondage. For them, bodhisattvas, alas! These sentient beings are bound by the strong bondage of the view of self and what belongs to self! (The bodhisattva) generates great compassion! "Excellent food mixed with poison" refers to those who are attached to the taste of samadhi in the form and formless realms, like eating inferior food mixed with poison. For example, when eating delicious food mixed with poison, one feels happy at the moment, but dies after eating it. Similarly, those who are attached to the taste of meditation and samadhi may feel happy and satisfied for a while, but later, due to the power of attachment and clinging to,
they will fall away and degenerate from meditation, and therefore are called afflictions. For them, bodhisattvas, alas! These sentient beings manifest attachment to things that are not attachment! (The bodhisattva) generates great compassion! "Those who have completely lost the path" refers to those non-Buddhists who jump off cliffs or perform the austerity of five fires, etc., and who are arrogant towards what is not the path to liberation, but appear to be the path to liberation. These are called those who have lost the path. For them, bodhisattvas, alas! These sentient beings arrogantly believe that what is not the path is the path! (The bodhisattva) generates great compassion! "Those who have entered the wrong path" refers to those whose Shravaka lineage is uncertain, and those whose Bodhisattva lineage is uncertain who enter the Shravaka vehicle. For them, bodhisattvas, alas! These sentient beings have abandoned the Great Vehicle path that leads to the benefit of themselves and others, and have entered the path that leads only to their own liberation! (The bodhisattva) generates great compassion! "The weak" refers to bodhisattvas who abide in the stage of faith and practice, and who are unable to quickly perfect the accumulation of merit and wisdom because they are oppressed by the power of afflictions, are called the weak.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། དེ་དག་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཨེ་མའོ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཆུང་ངོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །སྙིང་རྗེ་བར་བྱ་བའི་དམིགས་པའི་འབྲས་བུ་ལྔ་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙིང་རྗེའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་བསྟན་ནས། སྙིང་རྗེ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ན་འབྲས་བུ་ཅི་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་སྟེ། འབྲས་བུའང་རྣམ་པ་ལྔ་འཐོབ་པོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཚེ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བརྡེག་པ་དང་འཚོག་པ་ལ་སོགས་པའི་འཚེ་བ་མི་བྱེད་པས་འཚེ་བ་སྤང་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་
བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་བོན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་དབང་གི་འབྲས་བུའོ། །བདེ་ཐོབ་དཀའ་ཐུབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་བ་རྣམས་སེམས་ཅན་གཞན་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བདག་ཉིད་གྲང་བ་དང་ཚ་བ་དང་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཀའ་ཐུབ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་དེ། འདིས་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །འདོད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །རང་བཞིན་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙིང་རྗེ་ཅན་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས། ཚེ་འདིར་ཡང་སྙིང་རྗེའི་ཁྱད་པར་ཞུགས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་སེམས་ལ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བས་རང་བཞིན་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཆོས་ལ་གནས་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐག་མི་རིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙིང་རྗེའི་གནས་ནི་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཐག་མི་རིང་སྟེ། མྱུར་དུ་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙིང་རྗེའི་དམིགས་པ་དང་འབྲས་བུ་བསྟན་ནས་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བཞིན་དུ་

【汉语翻译】
即，对于那些菩萨，啊！这些有情众生是福德和智慧资粮的力量弱小者，菩萨生起大悲心。名为“应悲悯之对境的五种果报之偈”中，从显示悲悯的对境开始，为了显示如果悲悯有情众生会获得什么果报而造此偈，果报也将获得五种。这是它的意义。所谓“舍弃损害”，具有悲悯者不会对有情众生进行殴打和伤害等损害，因此称为舍弃损害，这显示了分离的果报。所谓“菩提胜妙之种子”，由于悲悯的力量，会成为证得无上菩提之因，即福德和智慧的资粮等。这是力量的果报。所谓“获得安乐苦行者”，具有悲悯者将其他有情众生从痛苦中解脱出来并安置于安乐之中，并且为了有情众生的利益，自己会经历寒冷、炎热、饥饿和口渴等各种痛苦的苦行，这显示了丈夫所为的果报。所谓“欲望之因”，具有悲悯者无论希望生于何处，都会生于彼处，这是异熟的果报。所谓“舍弃自性”，具有悲悯者由于习惯了悲悯，今生也会出现悲悯的殊胜之处，来世也会在心中持续产生悲悯的自性，因此称为舍弃自性，这是与因相同的果报。所谓“安住于法的胜者之子菩提不远”，悲悯的处所是安住于法，像这样安住于法的菩萨们，获得无上菩提并不遥远，即迅速获得之意。所谓“不住于轮回和涅槃之偈”，从显示悲悯的对境和果报开始，具有悲悯的菩萨们如同各自的凡夫一样

【英语翻译】
That is, for those Bodhisattvas, ah! These sentient beings are those whose power of the accumulation of merit and wisdom is weak, and the Bodhisattva generates great compassion. In the verse called "The Five Fruits of the Object of Compassion," starting from showing the object of compassion, in order to show what fruit will be obtained if compassion is directed towards sentient beings, this verse is composed, and five kinds of fruits will also be obtained. This is its meaning. The so-called "abandoning harm" means that those who have compassion do not harm sentient beings by beating and hurting them, so it is called abandoning harm, which shows the fruit of separation. The so-called "seed of supreme Bodhi" means that due to the power of compassion, it will become the cause of attaining unsurpassed Bodhi, that is, the accumulation of merit and wisdom, etc. This is the fruit of power. The so-called "obtaining ease, ascetic," means that those who have compassion liberate other sentient beings from suffering and place them in ease, and for the benefit of sentient beings, they themselves will experience various ascetic practices of suffering such as cold, heat, hunger, and thirst, which shows the fruit of what a man does. The so-called "cause of desire" means that those who have compassion will be born wherever they wish to be born, and this is the fruit of maturation. The so-called "abandoning nature" means that those who have compassion, because they are accustomed to compassion, will also have the distinction of compassion in this life, and in other lives, the nature of compassion will always arise in their minds, so it is called abandoning nature, which is the fruit that is the same as the cause. The so-called "the Bodhi of the son of the Victorious One who abides in the Dharma is not far away" means that the place of compassion is called abiding in the Dharma, and the Bodhisattvas who abide in the Dharma in this way are not far from attaining unsurpassed Bodhi, that is, they will quickly obtain it. The so-called "verse that does not abide in Samsara and Nirvana" means that starting from showing the object and fruit of compassion, the Bodhisattvas who have compassion are like ordinary people respectively.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
འཁོར་བར་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་བར་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་རང་བཞིན་ལ་བྱ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་མཁྱེན་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་མེད་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་རྟག་པ་དང་
སྡུག་བསྔལ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མཁྱེན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་ཡང་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་རྗེ་ཡོད་པའི་བློ་མཆོག་སྐྱོ་མི་འགྱུར། །ཉེས་པ་དག་གིས་གཟིར་བར་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུང་ནས་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདིས་ནི་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པར་བསྟན་ཏོ། །གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བློ་མཆོག་དང་ལྡན་པས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་གཟིར་བར་མི་འགྱུར་ལ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདིས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ན་མི་གནས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། འཁོར་བ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙིང་རྗེ་ཡོད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཡོད་པས་འཁོར་བ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་བལྟ་བ་ན། །སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ལྟ་ཞིང་གཟིགས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བརྩེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མཐོང་ནས་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་

【汉语翻译】
也不是安住于轮回中。为了显示不像声闻和独觉那样安住于寂灭中，所以造此偈颂，是这个意思。凡是属于轮回的，都是痛苦的自性。这里，“自性”指的是事物本身的性质。要知道，三界所包含的一切内外之法，都是无常和痛苦的。不仅要知道无常和痛苦，还要证悟空性和无我。具有慈悲心的殊胜智慧，不会感到厌倦，也不会被罪业所困扰。菩萨通达轮回诸法皆为无常等，因具大悲心，故不厌倦有情之利益及轮回之痛苦。此乃显示不住于如声闻之涅槃。具有通达人法无我之殊胜智慧，故不为轮回之生老病死等过患所困扰，亦不为贪嗔等所染污。此乃显示不住于如异生之轮回。这样，就不是安住于寂灭和轮回之中了。因为具有慈悲心，所以不住于寂灭；因为具有智慧，所以不住于轮回。应按顺序对应。为了完全了解轮回的偈颂，是说具有慈悲心的菩萨，为了如实了知轮回的自性，用一个偈颂来显示，是这个意思。观察世间皆为痛苦的自性时，会变得痛苦，这是说，菩萨观察三界有情皆为苦苦、坏苦、行苦的自性，因此菩萨会感到痛苦，变得慈悲。这显示了见到苦谛后生起悲心。如实了知

【英语翻译】
It is also not abiding in samsara. To show that one does not abide in nirvana like the Shravakas and Pratyekabuddhas, this verse is composed, that is the meaning. All that belongs to samsara is suffering itself. Here, "itself" refers to the nature of things themselves. Know that all internal and external dharmas included in the three realms are impermanent and painful. Not only should one know impermanence and suffering, but also realize emptiness and selflessness. The supreme wisdom with compassion will not feel weary, nor will it be troubled by sins. Bodhisattvas, having understood that all dharmas of samsara are impermanent, etc., and because they possess great compassion, are not weary of the benefit of sentient beings and the suffering of samsara. This shows that one does not abide in nirvana like the Shravakas. Possessing supreme wisdom that understands the selflessness of persons and dharmas, one is not troubled by the faults of samsara such as birth, old age, sickness, and death, nor is one defiled by attachment, anger, etc. This shows that one does not abide in samsara like ordinary beings. Thus, one is not abiding in nirvana and samsara. Because one has compassion, one does not abide in nirvana; because one has wisdom, one does not abide in samsara. They should be applied in order. The verse for fully understanding samsara means that the compassionate Bodhisattva, in order to truly know the nature of samsara, shows it with one verse, that is the meaning. When observing the world as the nature of suffering itself, one becomes miserable, which means that the Bodhisattva observes that sentient beings of the three realms are the nature of the suffering of suffering, the suffering of change, and the suffering of conditioning, therefore the Bodhisattva will feel miserable and become compassionate. This shows that compassion arises after seeing the truth of suffering. To know truly

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
མཁྱེན་པར་མ་ཟད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཡིན་པར་མཁྱེན་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་སྤངས་ཕྱིར་དེ་ཡི་ཐབས་ཤེས་ནས། །
ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་སྤངས་ཏེ། འགོག་པའི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐབས་ལམ་གང་གིས་འགོག་པའི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་ལམ་དང་ཐབས་ཤེས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་སྟོན་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཅན་ནི་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཐབས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་སྐྱོ་བར་མི་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐབས་ཤེས་པ་དང་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱོ་བ་མི་མངའ་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ནི་མི་སྐྱོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་དེའི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐབས་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བཀག་ནས་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་ལམ་མཁྱེན་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་རྗེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ལ་ཕྱེ་ན་རྣམ་པ་དུ་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་རྩོམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཉེས་པ་བརྟགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པའོ། །རང་བཞིན་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་བཞིན་ནི་རིགས་ལ་བྱ་སྟེ། སྙིང་རྗེའི་རིགས་ཡོད་པ་ལས་སྙིང་རྗེ་འབྱུང་བ་ནི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ཅིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་སྙིང་པོ་ཆེན་པོ་འཆད་པ་དག་ཐོབ་ནས་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་ལས་སྙིང་རྗེ་འབྱུང་བ་ནི། ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཉེས་པ་བརྟགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པ་དང་སྐྱོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་པའོ། །ཡང་ན་
སྙིང་རྗེ་མེད་དང༌། བདག་བཅོམ་པ་དང་སེམས་ཅན་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་འབྱུང་

【汉语翻译】
不仅知晓痛苦的因由，也知晓生起之真谛，即业和烦恼，此之谓也。为了完全断除，通晓其方法。
此句意为：此外，为了断除痛苦和集谛，为了现证灭谛，通过何种方法能够现证灭谛的道路和方法，此之谓也。为了证得灭谛，通晓其方便道，这表明了这是道谛。具有慈悲心者不会感到厌倦。
此句意为：如是通晓方法，慈悲的菩萨们对于断除众生的痛苦不会感到厌倦。通晓方法和不会感到厌倦，此句意为：不感到厌倦也是因为通晓了从痛苦中解脱出来的方法，所以不会厌倦。通过什么来阻止那痛苦呢，此句意为：通过什么方法能够阻止众生的痛苦，从而现证灭谛的方法和道路，知晓这些方法。慈悲的详细分类有两个偈颂，此句意为：为了说明菩萨的慈悲如果进行分类有多少种，因此撰写了两个偈颂。菩萨的慈悲有四种：种姓的差别，对此进行过失的考察，例如完全修持菩提心，以及获得远离贪欲。自性，此句意为：自性是指种姓，从具有慈悲的种姓中产生慈悲，这被称为自性，这表明了种姓的差别。个别观察，此句意为：有些人获得了宣讲大乘经藏的伟大精髓，从而对功德和过失进行全面考察后产生的慈悲，被称为全面考察功德和过失的慈悲。对此进行过失的考察，例如菩萨们伤害众生，以及产生嗔恨，这不是慈悲者的行为，而是过失和缺点，这是如此认识的。或者，没有慈悲，毁灭自我和毁灭众生等过失产生

【英语翻译】
Not only knowing the cause of suffering, but also knowing the truth of arising, that is, karma and afflictions, this is the meaning. In order to completely eliminate, understand its method.
This sentence means: In addition, in order to eliminate suffering and the origin of suffering, in order to directly realize the cessation of suffering, through what method can the path and method of directly realizing the cessation of suffering be achieved, this is the meaning. In order to attain the cessation of suffering, understanding its expedient path, this shows that this is the path truth. Those with compassion will not feel tired.
This sentence means: Thus understanding the method, compassionate Bodhisattvas will not feel tired of eliminating the suffering of sentient beings. Understanding the method and not feeling tired, this sentence means: Not feeling tired is also because understanding the method of liberation from suffering, so one will not be tired. What is used to stop that suffering, this sentence means: Through what method can the suffering of sentient beings be stopped, so as to directly realize the method and path of cessation, knowing these methods. There are two verses for the detailed classification of compassion, this sentence means: In order to explain how many kinds of Bodhisattva's compassion there are if classified, therefore two verses are written. There are four kinds of Bodhisattva's compassion: the difference of lineage, the investigation of faults on this, such as completely cultivating Bodhicitta, and obtaining freedom from greed. Nature, this sentence means: Nature refers to lineage, compassion arising from the lineage of having compassion is called nature, this shows the difference of lineage. Individual observation, this sentence means: Some people have obtained the great essence of expounding the Mahayana Sutra Pitaka, so the compassion arising from the comprehensive investigation of merits and demerits is called the compassion of comprehensively investigating merits and demerits. The investigation of faults on this, such as Bodhisattvas harming sentient beings, and generating hatred, this is not the behavior of compassionate people, but faults and shortcomings, this is such a recognition. Or, there is no compassion, and faults such as destroying oneself and destroying sentient beings arise.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
བར་རྟོག་པ་ནི་ཉེས་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱེད་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོན་ཏན་དུ་རྟོག་པའོ། །ཡང་ན་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཉེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། བྱམས་པ་ལ་སོགས་གནས་མི་འབྱུང༌། །ཉོན་མོངས་མེད་པར་སེམས་ཅན་དོན། །འཁོར་བ་འདོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་རྟོག་པ་ནི་ཡོན་ཏན་རྟོག་པའོ། །སྔོན་དེ་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པར་ལྡན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚེ་རབས་སྔ་མར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་གོམས་པར་བྱས་པས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་སྔོན་གོམས་པའི་མཐུས་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཚེ་རབས་གཞན་ལ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་རྣམ་པར་དག་ཐོབ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙིང་རྗེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་གནོད་སེམས་དང་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་སྤངས་ན་རྣམ་པར་དག་པའི་སྙིང་རྗེ་འཐོབ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཉམ་མེད་རྟག་མེད་སྙིང་རྗེ་ཅན་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཉམ་པའི་སྙིང་རྗེ་མེད་ན་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེའི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གང་ཅུང་ཟད་ཚོར་བ་བདེ་བ་མྱོང་བ་དང༌། ཅུང་ཟད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་དང༌། ཅུང་ཟད་ཚོར་བ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་ཐུགས་སུ་ཆུང་ནས་ཇི་ལྟར་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་
ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གཞག་གོ །བར་འགའ་འབྱུང་ལ། བར་འགའ་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། རྟག་པ་མ་ཡིན་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི་སྙིང་རྗེ་

【汉语翻译】
中间的观察是观察所有的过失。观察所有的功德是对众生慈爱和怜悯，是与怜悯相符的菩萨之分，所以是观察功德。或者如上所说，所有的那些过失是：慈爱等不会产生，无有烦恼地利益众生，不会舍弃轮回。像这样观察就是功德的观察。先前修习的相状具足等，意思是说，前世已经习惯于大悲心，所以无论生于何处，都因先前习惯的力量而具有悲心，这就是从其他世完全修习而产生的悲心。为了舍弃不顺品而获得清净，意思是说，悲心的不顺品是害心和损害等，舍弃那些就能获得清净的悲心，所谓清净，就是对任何事物都不生贪恋和嗔恨，获得远离贪欲的悲心之意。没有平等的，不是常有的，不是具有悲心者，意思是说，没有平等的悲心也不是具有大悲心者，例如异生、声闻和独觉的悲心。那些是对被痛苦的感受所压倒的痛苦众生生起悲心，而对具有快乐的感受和非乐非苦的感受的众生不生起悲心，因此没有平等性的悲心。菩萨们是对稍微感受快乐，稍微感受痛苦，稍微感受非乐非苦的那些众生都认为是痛苦，像对无间地狱的众生生起悲心一样。对生于有顶天的众生也生起悲心，因为对三界的一切众生都生起悲心，所以菩萨的悲心是平等性，因此安立为大悲心。有些时候会产生间隔，有些时候不会产生间隔，无常的悲心是悲心。

【英语翻译】
The intermediate contemplation is to contemplate all faults. To contemplate all virtues is to have love and compassion for sentient beings, which is a part of the Bodhisattva that is in accordance with compassion, so it is to contemplate virtues. Or, as mentioned above, all those faults are: love and so on do not arise, benefiting sentient beings without afflictions, and not abandoning samsara. To contemplate in this way is to contemplate virtues. "Having the aspect of having practiced it before," means that having been accustomed to great compassion in previous lives, wherever one is born, one will have compassion due to the power of previous habit, which is called compassion arising from completely practicing in other lives. "In order to abandon unfavorable factors and obtain purity," means that the unfavorable factors of compassion are harmful thoughts and harm, etc. If those are abandoned, pure compassion will be obtained. "Pure" means that one obtains compassion free from attachment, in which attachment and hatred do not arise towards anything. "Without equality, not constant, not a compassionate one," means that not having equal compassion is not having great compassion, such as the compassion of ordinary beings, Hearers, and Solitary Buddhas. Those are those who generate compassion for sentient beings who are overwhelmed by the feeling of suffering, but do not generate compassion for sentient beings who have feelings of happiness and neither happiness nor suffering, therefore there is no compassion of equality. Bodhisattvas regard all those who experience a little happiness, a little suffering, and a little neither happiness nor suffering as suffering, just as they generate compassion for the sentient beings in the Avici hell. They also generate compassion for the sentient beings born in the peak of existence, because they generate compassion for all sentient beings in the three realms, so the compassion of Bodhisattvas is equality, therefore it is established as great compassion. Sometimes there is an interval, and sometimes there is no interval, impermanent compassion is compassion.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ཆེན་པོ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་གི་ལྷག་མ་ནི་ལུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་ན་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་ཀྱང༌། ཟད་པར་མི་འགྱུར་བས་ན་རྟག་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་གཞག་གོ །ལྷག་པའི་བསམ་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལ་བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མ་ཐོབ་པ། དེ་དག་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མ་ཐོབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཡན་ཆད་ནི་བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། བདག་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། དེ་བས་ན་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་གཞག་གོ །སྒྲུབ་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མེད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གང་ལ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་ནས་སེམས་ལ་བརྩེ་བ་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བར་ཤེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་བར་མི་བྱེད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བར་མཁྱེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་ཡང་མཛད་དེ། དེ་བས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པར་གཞག་གོ །འདོད་ཆགས་བྲལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡོད་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་མི་མཐུན་
པའི་ཕྱོགས་ཞེ་སྡང་དང་འཚེ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེ་སྡང་དང་འཚེ་བའི་བག་ལ་ཉལ་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་དག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་ནི་ཁ་ཅིག་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་བར་འགའ་ཞེ་སྡང་འབྱུང་བ་དང༌། མཛའ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡོད་ཀྱང་དགྲ་ལ་ཞེ་སྡང་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཞེ་སྡང་དངོས་སུ་མི་འབྱུང་ཡང་ཞེ་སྡང་གི་བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་མོ་མ་སྤངས་སོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་

【汉语翻译】
不具大性者，譬如独觉的悲心。他们的余蕴，若进入无余蕴涅槃之界则会穷尽，故非恒常。佛陀和菩萨们的悲心，即使进入无余蕴涅槃之界，也不会穷尽，故是恒常。因此安立为大悲。无有偏颇之心者，对于何者，自他平等，未得偏颇之心，他们不具大悲，譬如声闻和独觉。他们未领悟法无我，故未得自他平等之心。菩萨入于初地之前，已得自他平等之心，如己一般救度众生之苦，故安住于偏颇之心，因此安立彼为大悲。行持亦者，与无相连。对于何者，见众生受苦，心中唯有悲悯，而不为救脱痛苦而行持，则不具大悲，譬如圣声闻和独觉。他们虽知众生受苦，却不为救脱痛苦而行持。菩萨们了知众生受苦，为救脱痛苦而行持，因此安立为大悲。离贪者，对于何者，虽有悲心，然与悲心相违背的嗔恨和损害并存，未离嗔恨和损害的习气，则不称为大悲，譬如异生和声闻、独觉。其中，异生者，某些人虽有悲心，然彼时彼刻却生起嗔恨，对亲友有悲心，却对敌人有嗔恨。圣声闻和独觉们，虽不实际生起嗔恨，然未舍弃微细的嗔恨习气。佛陀和菩萨们则

【英语翻译】
Those who do not possess greatness, like the compassion of a Pratyekabuddha. Their residue, if entered into the realm of nirvana without residue, will be exhausted, therefore it is not permanent. The compassion of Buddhas and Bodhisattvas, even if entered into the realm of nirvana without residue, will not be exhausted, therefore it is permanent. Therefore, it is established as great compassion. Those who do not have a partial mind, for whom self and other are equal, and have not attained a partial mind, they do not possess great compassion, like Shravakas and Pratyekabuddhas. They have not understood the selflessness of phenomena, therefore they have not attained the mind of equality between self and other. Bodhisattvas, up to entering the first bhumi, have attained the mind of equality between self and other, and like themselves, liberate sentient beings from suffering, therefore they abide in a partial mind, and therefore it is established as great compassion. "Also acting" is connected with "not". For whom, seeing sentient beings suffering, there is only compassion in the mind, but does not act to save them from suffering, then they do not possess great compassion, like noble Shravakas and Pratyekabuddhas. They know that sentient beings are suffering, but do not act to save them from suffering. Bodhisattvas know that sentient beings are suffering, and also act to save them from suffering, therefore it is established as great compassion. "Free from attachment", for whom, although there is compassion, but hatred and harm, which are contrary to compassion, exist together, and have not abandoned the latent tendencies of hatred and harm, then they are not called great compassion, like ordinary beings and Shravakas and Pratyekabuddhas. Among them, ordinary beings, although some have compassion, hatred arises at that very moment, and although there is compassion for friends, there is hatred for enemies. Noble Shravakas and Pratyekabuddhas do not actually generate hatred, but have not abandoned the subtle latent tendencies of hatred. Buddhas and Bodhisattvas, on the other hand,

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
འཚེ་བ་དང་ཞེ་སྡང་གི་བག་ལ་ཉལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་གཞག་གོ །མི་དམིགས་མ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། བརྩལ་འབད་དང་བཅས་པ་དེ་དག་སྙིང་རྗེ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་དང་གཞན་དུ་དམིགས་པ་དང༌། །བརྩལ་དང་འབད་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྙིང་རྗེ་འབྱུང་བས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་གཞག་གོ །དེ་བཞིན་གང་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་མཉམ་པ་མེད་པས་ན། མི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་བར་དག་གི་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤིང་ལྗོན་བ་ལྟ་བུར་སྙིང་རྗེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་མན་ཆད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔས་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་དཔེ་བླངས་ནས། སྙིང་རྗེའི་ཤིང་དང་འདྲ་བར་སྟོན་ཏེ། ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་རྩ་བ་དང༌། སྡོང་པོ་དང༌། ཡལ་ག་དང༌། འདབ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། སྙིང་རྗེའི་ཤིང་གི་རྩ་བ་དང༌། སྡོང་པོ་དང༌། ཡལ་ག་དང༌། ལོ་མ་དང་འདབ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་སྟོན་ཏོ། །སྙིང་རྗེ་བཟོད་པ་སེམས་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་སྐྱེ་བ་སེམས་ཅན་སྨིན། །འདི་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཤིང་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙིང་རྗེའི་ཤིང་གི་རྩ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །སྡོང་པོ་ནི་བཟོད་
པའོ། །ཡལ་ག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སེམས་པའོ། །ལོ་མ་ནི་སྨོན་ལམ་མོ། །སྐྱེ་བ་ནི་མེ་ཏོག་གོ །སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྩ་བ་ཆེ་སོགས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོའི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྙིང་རྗེའི་ཤིང་ལ་སྙིང་རྗེ་ཉིད་རྩ་བ་ཡིན་པས་ན་རྩ་བ་ཆེའོ། །སོགས་པའི་ནང་དུ་ནི་བཟོད་པ་སྡོང་པོར་གྱུར་པས་ན་སྡོང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་ཏེ། ཐ་མར་ཡང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་ན་འབྲས་བུ་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་རྩ་བ་དང་སྡོང་པོ་དང་ཡལ་ག་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའི་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་ཤིང་ལྗོན་པའི་རྩ་བ་བཟང་པོ་ལས་སྡོང་པོ་འབྱུང་ངོ༌། །སྡོང་པོ་ལས་ཡལ་ག་འབྱུང་ངོ༌། །ཡལ་ག་ལས་ལོ་མ་འབྱུང་ངོ༌། །ལོ་མ

【汉语翻译】
舍弃了所有与嗔恚和仇恨习气不符的方面，因此远离了贪欲，所以安立为大悲。所谓“非缘”，是指那些有执着和勤奋努力的人，他们不是有悲心的人。八地菩萨们因为获得了对无生法的忍耐，所以自然成就了无分别。由于没有对自他的执着，并且没有勤奋和努力，自然而然地生起悲心，因此安立为大悲。同样，对于那些没有悲心的人来说，他们不是菩提。意思是说，就像上面所说的那样，因为没有同等性，所以那些没有非缘之悲心的人不是菩萨。为了像树木一样展示悲心，有五个偈颂，意思是说，从这里开始，用五个偈颂以树木为比喻，展示了像悲心之树一样。就像树木有根、树干、树枝、树叶、花朵和果实一样，展示了悲心之树的根、树干、树枝、叶子和花朵以及果实是什么。“悲心忍辱与思念，发愿生起成熟众生，此乃悲心之树。”意思是说，悲心之树的根是菩萨的大悲心，树干是忍辱，树枝是思念众生的利益，叶子是发愿，生起是花朵，使众生成熟是果实。“根大等成果大之胜。”意思是说，对于悲心之树来说，悲心本身就是根，所以根大。在“等”字中，忍辱变成了树干，所以加上“树干大”等等。最后，因为使众生完全成熟，所以是殊胜的果实。意思是说，那就是根、树干、树枝、叶子、花朵和果实的位置。例如，从树木的良好根部产生树干，从树干产生树枝，从树枝产生叶子。

【英语翻译】
Having abandoned all aspects that are incompatible with the latent tendencies of violence and hatred, one is thus free from attachment, and therefore it is established as great compassion. The term "non-objectifying" means that those who have attachment and diligent effort are not compassionate. The bodhisattvas of the eighth ground have attained tolerance of the unborn dharma, and therefore non-conceptualization is spontaneously accomplished. Since there is no objectification of self and other, and without diligence and effort, compassion arises spontaneously, therefore it is established as great compassion. Likewise, those who do not have compassion are not enlightened. This means that, as mentioned above, because there is no equality, those who do not have the compassion of non-objectification are not bodhisattvas. In order to show compassion like a tree, there are five verses, meaning that from here on, five verses use the analogy of a tree to show it as being like a tree of compassion. Just as a tree has roots, a trunk, branches, leaves, flowers, and fruits, it shows what the roots, trunk, branches, leaves, and flowers, and fruits of the tree of compassion are. "Compassion, patience, and thought, aspiration, arising, maturing beings, this is the tree of compassion." The meaning is that the root of the tree of compassion is the great compassion of the bodhisattva, the trunk is patience, the branches are thinking of the benefit of sentient beings, the leaves are aspiration, arising is the flower, and making sentient beings mature is the fruit. "The root is large, etc., the supreme of great fruit." The meaning is that for the tree of compassion, compassion itself is the root, so the root is large. In the word "etc.," patience becomes the trunk, so add "the trunk is large," and so on. Finally, because it completely matures sentient beings, it is the supreme fruit. The meaning is that it is the place of the root, trunk, branches, leaves, flowers, and fruit. For example, from the good root of a tree, the trunk arises, from the trunk the branches arise, and from the branches the leaves arise.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་མེ་ཏོག་འབྱུང་ངོ༌། །མེ་ཏོག་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཤིང་ལ་ཡང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་རྩ་བའི་གནས་སུ་གཞག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། །གཞན་ཡང་བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་མི་ཟད་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དབུགས་ཕྱིར་འབུད་བ་དང་རྔུབ་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་སྲོག་གི་དབང་པོའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ག་ཡའི་རྩེ་མོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །སེམས་ཅན་ནི་དམིགས་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གང་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡོད་པ་དེ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཟོད་ཀྱི། སུ་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཟོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སྙིང་རྗེ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གྲང་བ་དང༌། ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་པར་འབྱུང་སྟེ། བཟོད་པ་ནི་སྡོང་པོའི་གནས་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་བཟོད་པ་སྡོང་པོ་ལྟ་བུའི་ཤུགས་
ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་བསམ་པས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སེམས་པའི་བསམ་པ་འབྱུང་སྟེ་བསམ་པ་དེ་ནི་ཡལ་གའི་གནས་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སེམས་པའི་བསམ་པ་དེ་ལས་ཚེ་རབས་གར་སྐྱེས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འགྱུར་བའི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་འཁོར་དང་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་འབྱུང་སྟེ། སྨོན་ལམ་ནི་ལོ་མའི་གནས་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་ལོ་མ་ལྟ་བུའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཚེ་རབས་གར་སྐྱེས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་བའི་གནས་བཟང་པོར་སྐྱེ་སྟེ། སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་ལེན་པ་ནི་མེ་ཏོག་གི་གནས་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་བླངས་པ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་འབྲས་བུའི་གནས་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་སྙིང་རྗེ་ཡོད་ན་སྙིང་རྗེ་ལས་བཟོད་པ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
从（树）干生出花朵。从花朵生出果实。同样，对于菩萨大悲之树，也应将大悲本身置于根的位置。因为菩萨一切功德的根本就是大悲。因此，《圣妙吉祥菩萨所问经》中也说：‘此外，尊者舍利弗之子，菩萨的大悲也是无穷无尽的。为什么呢？因为它先行。尊者舍利弗之子，这就像气息呼出和吸入是人的命根先行一样。同样，为了圆满成就大乘，菩萨的大悲也是先行的。’《圣伽耶山顶经》中也说：‘菩萨，菩提心的根本是大悲，所缘是众生。’凡是有大悲者，为了众生的利益，能够忍受各种各样的痛苦。谁没有大悲，他们就不会为了众生的利益而忍受各种各样的痛苦。因此，从大悲中产生为了众生的利益而忍受寒冷和炎热等等。忍耐就像树干的位置。这样，以忍耐如树干般的力量，以度化众生的想法，产生对各种各样事物进行思考的想法，这种想法就像树枝的位置。这样，从为众生利益而思考的想法中，无论生于何处，都能发愿获得能利益众生的圆满的身体、受用、眷属和处所，这种发愿就像树叶的位置。这样，以发愿如树叶般的力量，无论生于何处，都能生于能利益自他的善妙之处，获得善妙的转生就像花朵的位置。这样，从获得善妙的转生中，产生使众生完全成熟的行为，这就像果实的位置。这样，用一个偈颂来说明，如果有了大悲，就能从大悲中产生忍耐等等。

【英语翻译】
From the trunk, flowers emerge. From the flowers, fruits emerge. Similarly, for the tree of the Bodhisattva's great compassion, great compassion itself should be placed in the position of the root. Because the root of all the Bodhisattva's qualities is great compassion. Therefore, in the Sutra of Inexhaustible Intelligence, it is also said: 'Furthermore, son of Sharadvati, the great compassion of the Bodhisattva is also inexhaustible. Why? Because it precedes. Son of Sharadvati, just as exhaling and inhaling breath precedes the life force of a person. Similarly, for the sake of perfectly accomplishing the Great Vehicle, the great compassion of the Bodhisattva precedes.' In the Sutra of the Peak of Gaya, it is also said: 'The root of the Bodhisattva's mind of enlightenment is great compassion, and the object is sentient beings.' Those who have great compassion can endure various kinds of suffering for the sake of sentient beings. Those who do not have great compassion will not endure various kinds of suffering for the sake of sentient beings. Therefore, from compassion arises the endurance of cold, heat, and so on for the sake of sentient beings. Endurance is like the position of the trunk. Thus, with the strength of endurance like a trunk, with the thought of liberating sentient beings, the thought of contemplating various aspects arises, and this thought is like the position of the branches. Thus, from the thought of contemplating the benefit of sentient beings, wherever one is born in life after life, one makes the aspiration to be born with a perfect body, resources, retinue, and place that will benefit sentient beings, and this aspiration is like the position of the leaves. Thus, with the strength of aspiration like leaves, wherever one is born in life after life, one is born in a good place that will benefit oneself and others, and taking a good rebirth is like the position of the flowers. Thus, from taking a good rebirth, the act of fully maturing sentient beings arises, and this is like the position of the fruit. Thus, in one verse, it is explained that if there is great compassion, then endurance and so on can arise from great compassion.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཆོས་འབྱུང་སྟེ། རྗེས་སུ་འཇུག་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྙིང་རྗེ་མེད་ན་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་མ་མི་འབྱུང་སྟེ་ལྡོག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་མེད་གྱུར་ན། །དཀའ་བར་སྤྱོད་པ་བཟོད་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན་ཤིང་གི་རྩ་བ་མེད་ན་སྡོང་པོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྡོང་པོ་མེད་ན་ཡལ་ག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡལ་ག་མེད་ན་འདབ་མ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདབ་མ་མེད་ན་མེ་ཏོག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མེ་ཏོག་མེད་ན་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེའི་ཤིང་ལ་ཡང༌། སྙིང་རྗེ་རྩ་བར་གྱུར་བ་མེད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཕྱི་ནང་གི་སྡུག་བསྔལ་དཀའ་བར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པའི་བཟོད་པ་སྡོང་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བློ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་ན། །སེམས་ཅན་དོན་ཞིག་ག་ལ་སེམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་བཟོད་པ་སྡོང་པོར་གྱུར་པ་ལྟ་བུར་མེད་དེ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་མི་བཟོད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སེམས་པའི་བསམ་པ་ཡལ་ག་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ག་ལ་ཞིག་ཡོད་དེ། བསམ་པ་དེ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་བློ། །ཚེ་རབས་བཟང་པོར་སྨིན་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ།
དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསམས་པའི་བསམ་པ་སྤངས་ཏེ་མེད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཚེ་རབས་བཟང་པོ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་མི་འདེབས་ཏེ། དེ་བས་ན་སྨོན་ལམ་འདབ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ན་ཡང་ཚེ་རབས་བཟང་པོར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཚེ་རབས་བཟང་པོར་སྐྱེ་བ་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཚེ་རབས་བཟང་པོ་མ་ཐོབ་ན། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱེད་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཚེ་རབས་བཟང་པོ་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་མ་ཐོབ་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཤིང་ལྗོན་པའི་རྩ་བ་ཆུས་བརླན་ན། རྩ་བ་བརྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་གྱུར་བས་དེའི་ཞོར་གྱིས་སྡོང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཤིག་གིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་བར་གྱུར་པ་ལ། དེ་བརླན་ཞིང་བརྟས་པར་བྱེད་པའི་ཆུ་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེའི་ཆུ་ནི་བྱམས་པ་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེ

【汉语翻译】
的教法之源。在展示了随之而来的结果后，现在为了展示如果没有慈悲，忍耐等后续的功德就不会产生，而是会倒退，所以说：“如果根本慈悲不存在，苦行和忍耐也不会有。”等等。例如，如果树的根不存在，树干就不会存在。树干不存在，树枝就不会存在。树枝不存在，树叶就不会存在。树叶不存在，花朵就不会存在。花朵不存在，果实就不会存在。同样，对于菩提心的慈悲之树来说，如果没有慈悲作为根本，那么为了众生，内外痛苦的苦行，以及忍受这一切的忍耐，就像树干一样，也不会存在，这就是它的意思。 “有智慧的人如果不能忍受痛苦，又怎么会想到利益众生呢？”对于这句话，如果像树干一样的忍耐不存在，不能忍受痛苦，那么想到利益众生的想法，就像树枝一样，又怎么会存在呢？这个想法也会消失，这就是它的意思。 “舍弃想法的智慧，不会使美好的来世成熟。”对于这句话，如果舍弃了为众生着想的想法，就不会祈愿为了众生，能够在那一次又一次的来世中获得善妙的转生。因此，像树叶一样的祈愿就不会产生。即使这样祈愿了，也不会在美好的来世中转生。因此，像花朵一样的在美好的来世中转生就不会产生。 “如果没有获得美好的来世，就无法使众生完全成熟。”对于这句话，如果没有获得像花朵一样美好的来世，就无法使众生完全成熟。因此，使众生完全成熟，就像果实一样，也不会存在，这就是它的意思。就像树木的根部被水滋润，根部变得稳固和茂盛，随之树干等也会生长一样，这里也用两句偈颂来展示，什么是滋润和壮大作为根本的大慈悲的水。慈悲的水就是慈爱，痛苦和快乐广大

【英语翻译】
of the Dharma's origin. After showing the subsequent results, now, in order to show that without compassion, patience and other subsequent merits will not arise, but will regress, it is said: "If the root of compassion does not exist, there will be no difficult practices or patience." and so on. For example, if the root of a tree does not exist, the trunk will not exist. If the trunk does not exist, the branches will not exist. If the branches do not exist, the leaves will not exist. If the leaves do not exist, the flowers will not exist. If the flowers do not exist, the fruits will not exist. Similarly, for the Bodhisattva's tree of compassion, if there is no compassion as the root, then for the sake of sentient beings, the difficult practices of inner and outer suffering, and the patience to endure all of this, which is like the trunk, will not exist, that is its meaning. "If a wise person cannot endure suffering, how can they think of benefiting sentient beings?" For this sentence, if patience, which is like the trunk, does not exist, and one cannot endure suffering, then the thought of benefiting sentient beings, which is like a branch, how can it exist? That thought will also disappear, that is its meaning. "Wisdom that has abandoned thought does not ripen into a good future life." For this sentence, if one abandons the thought of thinking for sentient beings, one will not pray that for the sake of sentient beings, one can be born in those good future lives. Therefore, prayers like leaves will not arise. Even if one prays like this, one will not be born in a good future life. Therefore, being born in a good future life, like a flower, will not arise. "If one does not obtain a good future life, one cannot fully ripen sentient beings." For this sentence, if one does not obtain a good future life like a flower, one cannot fully ripen sentient beings. Therefore, fully ripening sentient beings, which is like a fruit, will not exist, that is its meaning. Just as when the roots of a tree are moistened with water, the roots become firm and lush, and consequently the trunk and so on also grow, here also, two verses are used to show what is the water that nourishes and strengthens the great compassion that is the root. The water of compassion is loving-kindness, suffering and happiness are vast.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ར་རྒྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན་ཤིང་གི་རྩ་བ་ལ་ཆུས་བརླན་ན་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་བཞིན་དུ། སྙིང་རྗེའི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ལ་བྱམས་པའི་ཆུས་བརླན་ན། སྙིང་རྗེའི་རྩ་བར་གྱུར་པ་བརྟས་ཤིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་བཟོད་པ་སྡོང་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྟས་ཤིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བྱམས་པའི་སེམས་ཆུ་དང་འདྲ་བ་སྙིང་རྗེས་བརླན་ན། སྙིང་རྗེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྙིང་རྗེ་འཕེལ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ནས་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་གྱི་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཅི་ལ་ཡང་མི་བཟོད་པ་མེད་པས་ན། བཟོད་པ་སྡོང་པོ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱས་བཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་སྐབས་སུ་བཟོད་པ་ལ་བྱའོ། །ཡལ་ག་འཕེལ་ཞིང་གྱེས་པ་ནི། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་གང་
ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་སེམས་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བས་ན་སེམས་པ་ནི་ཡལ་ག་ལྟ་བུར་འཕེལ་ཞིང་གྱེས་པར་བལྟའོ། །སྨོན་ལམ་རྒྱུན་ནི་མ་ཆད་པས། །འདབ་མ་དག་ནི་ལྷགས་ཤིང་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་ཤིང་ལྗོན་པ་ཡང་འདབ་མ་རྙིངས་པ་དག་ནི་འདོར་ཞིང་འདབ་མ་གསར་པ་དག་སྐྱེ་ཞིང་འཛིན་པ་དང་འདྲ་བར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔར་བཏབ་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆུང་ངུ་དང་སྐྱེ་བ་རྒྱ་ཆུང་ངུ་རྣམས་ནི་བོར་ནས། ཕྱིས་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་སྐྱེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་རྒྱུན་དུ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་སྔ་མ་འདོར་ཞིང་ཕྱི་མ་ལེན་པའི་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་ནི་འདབ་མ་སྔ་མ་ལྷགས་ཤིང་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྐྱེན་གྲུབ་ཕྱིར། །མེ་ཏོག་མི་སྟོངས་དེ་ལས་འབྲས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་ཤིང་ལྗོན་པ་ཡང་རྐྱེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་སྟེ། ནང་གི་རྐྱེན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། ཕྱིའི་རྐྱེན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་རྐྱེན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་རྩ་བ་ལས་སྡོང་པོ་གྲུབ། སྡོང་པོ་ལས་ཡལ་ག་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེའི་ཤིང་ལ་ནང་གི་རྐྱེན་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་རང་གི་སྐྱེ་བ་བཟང་པོར་ཡོངས་སུ་སྨིན་

【汉语翻译】
如增长等所说。例如，如同树的根部被水润泽则生长增盛一样，慈悲的根本被慈爱的水润泽，则慈悲的根本得以稳固和增长。由此，忍辱如同树干一样等也得以稳固和增长，这是其中的含义。如何理解呢？具有慈爱的菩萨们，用如同慈爱之水般的慈悲来润泽，则慈悲得以增长。慈悲增长，菩萨见到他人的痛苦，自己也感到痛苦。这样，为了众生的利益而承受痛苦，那痛苦本身不是痛苦，而是广大的快乐。因此，没有什么不能忍受的，从而具有如同树干般的忍辱。此处所说的增长是指忍辱。枝条生长分叉，应理解为如理作意。也就是说，大乘的意义在于对人与法无我，以及为自己和他人利益着想，这被称为如理作意。因此，应将思维视为如同枝条般生长分叉。愿望之流未曾断绝，叶子脱落又新生。如同树木，老叶脱落，新叶生长并保持一样，菩萨舍弃先前所发的狭小愿望和狭小生，之后持续接受并保持广大的愿望和广大的生。这样，舍弃先前的愿望而接受后来的愿望，这种持续不断的状态就像老叶脱落而新叶生长一样。以两种方式成就缘起，花朵不会凋零，由此结出果实。就像树木也是以两种缘起成就一样，即以内部的缘起成就和外部的缘起成就。其中，内部的缘起成就指的是从根部生出树干，从树干生出枝条等等。同样，菩萨慈悲之树，由于内部的缘起——愿望完全成就，因此自己的善妙之生得以完全成熟。

【英语翻译】
Such as increase, etc., are mentioned. For example, just as the roots of a tree grow and flourish when moistened with water, so too, when the root of compassion is moistened with the water of loving-kindness, the root of compassion becomes firm and grows. From this, patience, which is like the trunk of a tree, and so on, also become firm and grow. This is the meaning. How so? Bodhisattvas who possess loving-kindness, when moistened with compassion, which is like the water of loving-kindness, compassion will increase. As compassion increases, bodhisattvas, seeing the suffering of others, themselves feel suffering. Thus, the suffering that arises from engaging in the benefit of sentient beings is not suffering, but great happiness. Therefore, there is nothing that cannot be endured, and thus one possesses patience like the trunk of a tree. The increase mentioned here refers to patience. Branches grow and diverge, which should be understood as proper attention. That is to say, the meaning of the Great Vehicle lies in the selflessness of persons and phenomena, and thinking of the benefit of oneself and others, which is called proper attention. Therefore, thought should be regarded as growing and diverging like branches. The stream of aspiration has not ceased, leaves fall and new ones grow. Just as trees shed old leaves and new leaves grow and are maintained, bodhisattvas abandon the small aspirations and small births previously made, and then continuously accept and maintain great aspirations and great births. Thus, abandoning the former aspirations and accepting the latter, this continuous state is like old leaves falling and new leaves growing. Because the arising of conditions is accomplished in two ways, flowers do not wither, and from this, fruit is produced. Just as trees are also accomplished by two kinds of arising, namely, the accomplishment of internal arising and the accomplishment of external arising. Among these, the accomplishment of internal arising refers to the trunk arising from the roots, the branches arising from the trunk, and so on. Similarly, the tree of compassion of a bodhisattva, because the internal arising—aspiration—is fully accomplished, their own excellent birth is fully ripened.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་སྟོང་ཏེ། སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པར་མ་གྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་ཤིང་ལྗོན་པ་ལས་ཆུ་མེ་རླུང་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་གྲོགས་བྱས་ན་མེ་ཏོག་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེའི་ཤིང་ལ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་དུ་གྲུབ་སྟེ། ཚེ་རབས་གང་ནས་གང་དུ་སྐྱེས་པར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པས་ན་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མ་སྟོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་རྗེའི་བསྔགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ད་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་སྙིང་རྗེའི་ལེགས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་བྱེད་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྙིང་རྗེས་སུ་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ལ་བྱའོ། །འདི་ལྟར་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་
སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ན་འདོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བར་སུ་ཞིག་མི་བྱེད་དེ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་བར་བྱ་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་སྙིང་རྗེའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེ་སྐྱེད་པ་གང་ཡིན་དེ་དག་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ན་ཡང་མཚུངས་མེད་བདེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་མང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ལས་ཀྱང་འདས་ཤིང་འཕགས་པའི་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་བམ་པོ་ལྔའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྙིང་རྗེ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙིང་རྗེས་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བཞིན་འཁོར་བ་ལ་ཡང་མ་ཆགས་མི་གནས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མ་ཆགས་མི་གནས

【汉语翻译】
因此，如同花朵般的生也并非空无，意思是说生并非毫无意义。例如，树木丛林，在水、火、风等外缘的帮助下，如同从花朵中生出果实一样。菩提萨埵的慈悲之树，也成就了外缘，从一生到另一生，能使之完全成熟的果实得以成就，因此说果实并非完全空无。慈悲赞的偈颂，意思是说，现在用一个偈颂来显示慈悲的优点和功德。以大慈悲的功德行事，众生不会不慈悲。意思是说，大慈悲是指如来心续中具有的慈悲。如同力量和无畏等是如来的功德一样，大慈悲也是如来的功德。大慈悲的功德如果缘于一切众生，就能获得所愿，因此说众生是以大慈悲的功德行事。对于这样以大慈悲获得功德的众生，谁又会不慈悲呢？大家都应该慈悲才是啊。现在为了用半个偈颂来显示慈悲的功德本身，说了“生起慈悲的那些，即使痛苦也变成无与伦比的安乐”。菩提萨埵的大慈悲所生的种种痛苦，不会变成痛苦，而是超越了天人和人类等世间安乐，以及声闻和独觉等出世间安乐，成为殊胜的安乐。 《经庄严论》第五品的解释完毕。慈悲无染著的偈颂，意思是说，被慈悲所摄持的菩萨们，既不执着也不安住于如普通人一样的轮回，也不执着不安住于如声闻和独觉一样的寂灭。

【英语翻译】
Therefore, the birth like a flower is not empty either, meaning that birth is not meaningless. For example, if trees and forests are aided by external conditions such as water, fire, and wind, just as fruit is born from flowers. The tree of compassion of the Bodhisattva also accomplishes external conditions, so that the fruit that fully ripens from one lifetime to another is accomplished, therefore it is said that the fruit is not completely empty. The verse praising compassion means that now one verse will show the goodness and merit of compassion. Those who act with the merit of great compassion, sentient beings will not be without compassion. It means that great compassion refers to the compassion possessed in the mind stream of the Tathagata. Just as strength and fearlessness are the qualities of the Tathagata, great compassion is also the quality of the Tathagata. If the merit of great compassion is directed towards all sentient beings, one will attain one's wishes, therefore it is said that sentient beings act with the merit of great compassion. Who would not be compassionate to such sentient beings who attain merit with great compassion? Everyone should be compassionate. Now, in order to show the merit of compassion itself with half a verse, it is said, "Those who generate compassion, even if suffering, become incomparable bliss." The various sufferings born from the great compassion of the Bodhisattva will not become suffering, but will surpass the worldly bliss of gods and humans, and the transcendental bliss of hearers and solitary Buddhas, and become supreme bliss. The explanation of the fifth chapter of the Ornament of the Sutras is completed. The verse of compassion without attachment means that the Bodhisattvas who are embraced by compassion neither cling to nor abide in samsara like ordinary people, nor do they cling to or abide in nirvana like hearers and solitary Buddhas.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་རྗེས་བརླན་པའི་སྙིང་རྗེ་ཅན། །ཞི་བ་ལ་ཡང་མི་གནས་ན། །འཇིག་རྟེན་བདེ་དང་རང་སྲོག་ལ། །ཆགས་པར་འགྱུར་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། རང་གི་སྲོག་དང་ལུས་ལ་ཆགས་ཏེ། དེ་བས་ན་འཁོར་བ་ལ་གནས་པའོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བ་དང་སྲོག་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཆགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་
ཤིང་ཐུགས་རྗེའི་དབང་དུ་གྱུར་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟིན་པ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་ཡང་མ་ཆགས་མི་གནས་ཏེ། འདིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་མ་ཆགས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་པ་ལྔའི་བདེ་བ་དང་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། མ་ཆགས་ཆེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་འཁོར་བ་ན་མི་གནས་པར་བསྟན་ཏོ། །སྙིང་རྗེས་སྡུག་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ཕ་མ་བུ་ཚ་གཉེན་བཤེས་ལ་སྡུག་པ་ཡོད་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་སྡུག་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་བས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་པར་བྱེད་པ་སྡུག་པ་གཞན་དང་ཁྱད་ཞུགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་པ་ཡི། །སྡུག་པ་མེད་དེ་འཇིག་རྟེན་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་བུ་ཚ་ལ་སྡུག་པ་ཡོད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་སྡུག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་སྡུག་པ་གང་ཡང་མེད་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྡུག་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་ཤིང་སྡིག་པ་དང་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཤ་སྟག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་འཛུད་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་འཇོག་པ་དང༌། མི་ཤེས་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོས་ནོན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཤ་སྟག་གོ །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྡུག་པ་ལ་འཇིག་རྟེ

【汉语翻译】
为了显示，创作一个偈颂，这是它的意思。以慈悲滋润的慈悲者，如果连寂静都不安住，那么对于世间安乐和自身性命，更不用说会贪执了。这句的意思是，世间人贪执于世间五欲功德的安乐，以及自身的性命和身体，因此才安住于轮回。圣者声闻和独觉们虽然不贪执世间的安乐和性命，但因为贪执于断除一切痛苦的寂灭，所以才安住于寂灭。菩萨慈悲者们，被慈悲所加持，被慈悲所支配，被慈悲所摄持的人们，对于声闻和独觉们的那种趋向一边的寂灭，也就是世间一切事业的极致，也不贪执不安住。这显示了不安住于寂灭。如果连那样都不贪执，那么对于世间人的五欲安乐和身体性命，更何况会贪执呢？意思是说更加不会贪执。这显示了不安住于轮回。为了说明慈悲的殊胜之处，创作三个偈颂，这是它的意思。就像世间人对父母、子女、亲友有爱一样，圣者声闻和独觉们也对痛苦的众生有爱，但菩萨以慈悲的力量对一切众生所产生的爱，与其他的爱相比，具有殊胜之处，为了显示这一点，创作三个偈颂，这是它的意思。没有过失的爱，世间没有。这句的意思是，世间对父母等子女有爱，但世间所有的爱都没有任何没有过失的爱，因为世间所有的爱都伴随着过失，伴随着罪恶和缺点。为什么呢？因为将他们置于不予取、杀生等行为中，让他们处于巨大的痛苦之河中，并且被无知的巨大河流所淹没。所以，一切都伴随着过失。世间的爱对于世

【英语翻译】
To show this, a verse is composed, which is its meaning. The compassionate one, moistened by compassion, if he does not even abide in peace, then what need is there to mention attachment to worldly pleasures and his own life? The meaning of this is that worldly people are attached to the happiness of the qualities of the five desires of the world, and to their own lives and bodies, and therefore they abide in samsara. Noble Hearers and Solitary Buddhas, although they are not attached to worldly pleasures and life, they are attached to nirvana, which has abandoned all suffering, and therefore they abide in nirvana. Bodhisattvas, compassionate ones, those who are blessed by compassion, controlled by compassion, and seized by compassion, do not cling to or abide in the one-sided peace of Hearers and Solitary Buddhas, which is the ultimate of all worldly activities. This shows that they do not abide in nirvana. If they do not cling to even that, then what need is there to say that they will cling to the happiness of the five desires of worldly people and to their bodies and lives? It means that they will not cling to it even more. This shows that they do not abide in samsara. To explain the distinction of compassion, three verses are composed, which is its meaning. Just as worldly people have love for their parents, children, relatives, and friends, and noble Hearers and Solitary Buddhas also have love for suffering beings, but the love that Bodhisattvas generate for all beings through the power of compassion is superior to other loves. To show this, three verses are composed, which is its meaning. There is no faultless love, there is no world. The meaning of this is that worldly people have love for their parents and children, but all worldly love is without any faultless love, because all worldly love is accompanied by faults, accompanied by sins and shortcomings. Why is that? Because they are placed in actions such as taking what is not given and killing, placing them in a great river of suffering, and being overwhelmed by a great river of ignorance. Therefore, everything is accompanied by faults. Worldly love for the world

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་པ་ཤ་སྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་མ་རྟོགས་པས་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེའི་སྡུག་པ་ནི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་ཅེས་འཇིག་རྟེན་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་ལ་སྡུག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་ཡང་མེད་ལ་
འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་སྙིང་རྗེ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་སྡུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དྲང་སྲོང་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ལ་སྡུག་པར་བྱེད་པ་ནི་སྡུག་པ་ལ་མི་འཇོག་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཀྱང་བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་བ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མ་ཐོབ་པས་འཇིག་རྟེན་པར་འཇོག་གོ །ཇི་ལྟར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་ལ་སྡུག་པར་བྱེད་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་དང༌། །མི་ཤེས་མུན་ནག་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་དག །དྲང་བའི་ཐབས་རྣམས་ཤོམས་པ་དེས། །ཇི་ལྟར་ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་བ་བཞི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོ་ལ་གནས་པ་དང་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དྲང་ཞིང་གདོན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ་བཤམས་པ་མཁས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ལས་འབྱུང་བ་སྡུག་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིད་ཆེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡུག་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཞེས་བཤད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང༌། འཇིག་རྟེན་དགྲ་བཅོམ་དེ་སྡ

【汉语翻译】
也没有超出世间，意思是完全是世间的。为什么呢？因为没有证悟到人与法无我，所以没有获得自他平等的心。具有智慧的慈悲痛苦，没有罪过就是超出世间。这句的意思是，菩萨们从慈悲的因中产生的对众生的痛苦，既没有罪过，也是超出世间的。安住于世间慈悲的那些人，虽然没有罪过，但却是世间的。这句的意思是，安住于胜解行地的菩萨们以慈悲使众生感到痛苦，以及世间的仙人等以慈悲使众生感到痛苦，并不安住于痛苦，虽然没有罪过，但因为没有获得自他平等的心的缘故，所以安住于世间。怎样没有罪过呢？这句的意思是，菩萨们从慈悲的因中产生的对众生的痛苦，说没有罪过，怎样没有罪过呢？因此说了，痛苦大河与，无知黑暗所住之世间，调伏之方便善巧者，如何无罪过耶？说了这句，安住于三种八苦等大河，以及对于四圣谛不如实知晓的黑暗中所住是具有罪过的，像这样安住于世间的痛苦之河和安住于无知黑暗中的那些众生，调伏引导的大方便是贤善的菩萨们从慈悲中产生的痛苦，怎样会没有罪过呢？相信是没有罪过的。怎样是超出世间的呢？这句的意思是，菩萨的痛苦是超出世间的，菩萨的慈悲中产生的痛苦，怎样是超出世间的呢？因此为了自己菩提而证悟成佛与，世间阿罗汉彼等

【英语翻译】
There is also nothing beyond the world, meaning it is entirely worldly. Why is that? Because one has not realized the selflessness of persons and phenomena, and therefore has not attained the mind of equality between self and others. The suffering of compassion of the wise is, without fault, beyond the world. This means that the suffering for sentient beings that arises from the cause of compassion of bodhisattvas is both without fault and beyond the world. Those who abide in worldly compassion, although without fault, are worldly. This means that the compassion of bodhisattvas who abide in the stage of aspiring conduct causes suffering to sentient beings, and the compassion of worldly sages and others causes suffering to sentient beings, but it does not abide in suffering. Although there is no fault, it is considered worldly because the mind of equality between self and others has not been attained. How is it without fault? This means that the suffering for sentient beings that arises from the cause of compassion of bodhisattvas is said to be without fault. How is it without fault? Therefore it is said, "The great river of suffering and the world dwelling in the darkness of ignorance, those who skillfully arrange the means of taming, how can they not be without fault?" Having said this, abiding in the great river of the three and eight sufferings, and abiding in the darkness of not knowing the four noble truths as they are, is with fault. Like this, the great means of taming and guiding those who abide in the river of suffering of the world and those who abide in the darkness of ignorance, the suffering that arises from the compassion of the wise bodhisattvas, how can it not be without fault? Believe that it is without fault. How is it beyond the world? This means that the suffering of the bodhisattva is said to be beyond the world, the suffering that arises from the compassion of the bodhisattva, how is it beyond the world? Therefore, for one's own enlightenment, attaining Buddhahood and, the worldly Arhats and others

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ུག་མེད། །དེ་ལས་གཞན་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་འདས་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གང་ཟག་མཆོག་
དང་གཙོ་བོར་བྱ་བ་རང་སངས་རྒྱས་དང་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་མེད་ན་འཇིག་རྟེན་ཕལ་བ་རྣམས་ལ་ད་ལྟ་བུའི་སྡུག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་ཡོད་དེ་མེད་ཅེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཅན་ལ་སྡུག་པར་ལྟ་བ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མེད་ན། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་མེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡུག་པར་ལྟ་བ་དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཇི་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིད་ཆེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་མེད་པར་རང་གི་བློས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པས་ན་རང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྲག་པ་དང་མངོན་པར་དགའ་བའི་རྒྱུ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མགོ་དང་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་བཏང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཁ་ཅིག་སྐྲག་པ་ཡོད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་ལ་བདེ་བར་འཛིན་ཅིང་དགའ་བ་ཡོད་དེ། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡུག་བསྔལ་མེད། །སྙིང་བརྩེ་བ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །དེ་ནི་ཐོག་མར་ཤིན་ཏུ་སྐྲག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དེ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་མང་དུ་མཐོང་བས་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུས་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ལ། དང་པོ་མོས་བ་སྤྱོད་པའི་ས་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་བསྒྲལ་བར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་ནས་སྐྲག་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མ་ཐོབ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེག་ནས་རབ་ཏུ་མངོན་པར་དགའ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་རེག་པ་ནི་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་རེག་པ་སྟེ། ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ན་བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པ་དང༌།
སྡུག་བསྔལ་ཐམ

【汉语翻译】
没有。除此之外还说什么呢？怎么不是超脱世间呢？ 说了这些。 像这样，菩萨由大悲心所生的痛苦，世间上最殊胜和最主要的，如独觉佛和圣者阿罗汉们，菩萨由慈悲心所生的对一切有情的痛苦，如果没有那样的痛苦，那么世间凡夫现在这样的痛苦又怎么会有呢，是没有的，这是它的意思。 这样，菩萨对有情的痛苦的看法，即使圣者们也没有，世间人又怎么会有呢？菩萨对痛苦的看法怎么不是超脱世间呢？是超脱世间的，请相信。 说是由于自己证悟成佛，因为没有堪布和阿阇黎，自己凭着智慧现证涅槃，所以说是自己证悟成佛。 说是关于恐惧和欢喜之因的偈颂，菩萨以大悲心，为了有情的利益，布施头、手、脚等等的痛苦，有些人会感到恐惧，有些菩萨却认为痛苦是快乐而感到欢喜，为了显示这个，所以造一个偈颂，这是它的意思。 菩萨没有痛苦，会变成慈爱的痛苦，那最初是非常恐惧的。 菩萨以大悲心，为了消除有情的痛苦而进入轮回，看到很多有情受苦，由于慈悲心，自己也感到痛苦，最初在胜解行地时，心想无法从那样的痛苦中解脱出来，因而产生恐惧。那是因为什么呢？因为没有获得自他平等之心，以及没有完全领悟一切痛苦的空性。 接触后非常欢喜。 接触是指接触初地极喜地，获得初地极喜地后，证悟到法界周遍的体性时，获得自他平等之心，以及一切痛苦

【英语翻译】
None. What else needs to be said? How is it not transcendent of the world? These things were said. Like this, the suffering that arises from the Bodhisattva's cause of great compassion, in the world, the most supreme and the most important, such as solitary Buddhas and noble Arhats, the Bodhisattva's suffering for all sentient beings arising from compassion, if there were no such suffering, then how could ordinary people in the world have such suffering now, it is not there, that is its meaning. Thus, if even the noble ones do not have the Bodhisattva's view of suffering for sentient beings, how could worldly people have it? How is the Bodhisattva's view of suffering not transcendent of the world? It is transcendent of the world, please believe. It is said that because one has attained Buddhahood through self-enlightenment, because without a Khenpo and Acharya, one has manifested Nirvana through one's own wisdom, therefore it is said that one has attained Buddhahood through self-enlightenment. It is said to be a verse on the cause of fear and joy, Bodhisattvas, with great compassion, for the benefit of sentient beings, give away their heads, hands, feet, etc., and some are afraid of the suffering, while some Bodhisattvas consider the suffering to be happiness and rejoice, to show this, a verse is composed, that is its meaning. Bodhisattvas have no suffering, it turns into the suffering of loving-kindness, and that is very frightening at first. Bodhisattvas, with great compassion, enter [samsara] to eliminate the suffering of sentient beings, seeing many sentient beings suffering, due to compassion, they themselves also feel the suffering, and at first, in the stage of adhimukti-carya-bhumi, they think that they cannot be liberated from such suffering, and thus fear arises. Why is that? Because they have not obtained the mind of equality between self and others, and have not fully understood the emptiness of all suffering. Having touched, they rejoice greatly. Touching refers to touching the first bhumi, the Extremely Joyful. Having attained the first bhumi, the Extremely Joyful, when one realizes the nature of the Dharmadhatu pervading everywhere, one obtains the mind of equality between self and others, and all suffering

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཡང་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དང་བདེ་བའི་སེམས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་འཆད་དེ། མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མའི་དོན་ཏོ། །མཚན་མའི་དོན་ཡང་ཕྱིར་གྱི་དོན་དུ་འདྲེན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བདུན་དང་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེས་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྲག་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་མ་རྟོགས་པས་ན་སྐྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རེག་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་ལ་རེག་པ་སྟེ་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཐོབ་པའོ། །དེ་དག་གི་ཚེ་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པས་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྲག་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ་བདེ་བར་འཛིན་པའི་བསམ་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་རྗེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བདེ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེ་བར་འཛིན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དེ་ནི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པ་དང་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འཕགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་རྗེས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་
ཅིང། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མགོ་མྱོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྐྱབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེམས་ཅན

【汉语翻译】
因为通达一切皆为空性，所以为了众生的利益，即使感受痛苦，也会生起非常欢喜和快乐的心，这是为了菩萨慈悲之力的缘故。下面解释“没有痛苦”的含义。“没有”是指相的含义。相的含义也引申为“为了”的含义，即为了消除众生七种、八种等各种痛苦而进入，见到众生的痛苦后，以菩萨慈悲的力量，自己也会生起痛苦，但处于信解行地的菩萨不会因此而恐惧。对于“自他平等”等等，处于信解行地的菩萨之所以会因痛苦而恐惧，是因为没有证悟自他平等，也没有证悟一切痛苦皆为空性。触，是指处于增上意乐清净地。触，是指触及增上意乐清净地，即获得初地及以上。在那些时候，因为证悟了法界周遍的体性，所以获得自他平等的意乐，并且因为证悟了一切痛苦皆为空性，所以不会对痛苦产生恐惧，而是会生起安乐的意念。关于“慈悲的痛苦胜过快乐的偈颂”，菩萨们为了众生的利益而产生的各种痛苦，都是从慈悲的因缘中产生的。菩萨们将痛苦本身视为快乐。从痛苦中产生的快乐，是所有快乐中最殊胜和至上的，为了显示它胜过世间所有的快乐并超越世间所有的快乐，所以创作偈颂。 “慈悲所生的痛苦，胜过世间一切的快乐”，为了救护那些被生老等各种痛苦所困扰的众生，菩萨从慈悲的因缘中生起的痛苦，是众生。

【英语翻译】
Because of understanding that everything is emptiness, even though experiencing suffering for the benefit of sentient beings, a mind of great joy and happiness arises. This is for the sake of the power of the compassion of a Bodhisattva. Next, the meaning of "no suffering" is explained. "No" refers to the meaning of characteristics. The meaning of characteristics also leads to the meaning of "for the sake of," that is, entering in order to eliminate the seven or eight kinds of sufferings of sentient beings. After seeing the suffering of sentient beings, by the power of the compassion of a Bodhisattva, suffering will arise in oneself, but a Bodhisattva in the stage of aspiring conduct will not be afraid of that suffering. Regarding "self and others are equal," etc., the reason why a Bodhisattva in the stage of aspiring conduct is afraid of suffering is because they have not realized the equality of self and others, and they have not realized that all suffering is emptiness. Touch refers to being in the ground of superior pure intention. Touch refers to touching the ground of superior pure intention, that is, obtaining the first ground and above. At those times, because of realizing the nature of the all-pervading Dharmadhatu, one obtains the mind of equality between self and others, and because of realizing that all suffering is emptiness, fear of suffering does not arise, but a thought of holding onto happiness arises. Regarding the verse "The suffering of compassion overcomes happiness," the various sufferings that arise for Bodhisattvas for the benefit of sentient beings arise from the cause of compassion. Bodhisattvas hold onto suffering itself as happiness. The happiness that arises from suffering is the most supreme and excellent of all happiness. In order to show that it overcomes all worldly happiness and transcends all worldly happiness, a verse is composed. "The suffering born of compassion overcomes all worldly happiness." In order to protect those sentient beings who are afflicted by various sufferings such as birth and old age, the suffering that arises from the cause of compassion for a Bodhisattva is sentient beings.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ཡང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པ་ལ་ལྟོས་ནས། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བ་དེ་ནི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ཕུལ་ཡིན་པས་བདེ་བ་དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་པས་ལྷག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་བདེ་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ངོ་མཚར་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དོན་བྱས་པ་ཡང་དེ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་ན། །དེ་ལས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་གཞན་ཅི་སྨོས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ནི་སྤངས། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གི་དོན་བསྒྲུབས་ཏེ་དེ་དག་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་བདེ་བར་གྱུར་པའི་བདེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་ན་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ལྟ་ཞིག་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེ་བས་ན་གང་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་ཉིད་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ལས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། ངོ་མཚར་གྱི་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་རྗེ་བྱས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་ན་སྦྱིན་པ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཕན་བཏགས་པའི་ལན་ལ་རེ་བས་གཏོང་བ་དང༌། སྔོན་ཕན་བཏགས་པས་ལན་དུ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་གཏོང་བ་ཡོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི། སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཏོང་བས་དེ་ལྟར་བཏང་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ལེགས་པ་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་རྗེ་དག་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པས་ནི། །བསྟན་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བདེ་བྱེད་པ། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་དག་གིས། །བདེ་བ་དེ་ལ་དེ་ཡི་ཆར་མི་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནི་སེམས་ཅན་བྲེལ་
བ་དང་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་དབང་གིས་སྦྱིན་པ་བཏང་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དེ་ལ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་གང་གིས་ཀྱང་བརྒྱའི་ཆའམ་སྟོང་གི་ཆ་འམ་བྱེ་བའི་ཆའམ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་རྗེ་དག་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པས་ནི། །བསྟན་པ་རྣམས་ལ་བད

【汉语翻译】
即使是经历地狱等痛苦，相对于救度众生的痛苦而言，菩萨们会因此转为巨大的快乐。因为这种快乐是所有快乐中最殊胜和卓越的，所以这种快乐会压倒世间天人和人类等所有快乐，超越一切快乐，这就是它的含义。为了显示菩萨的痛苦本身就是快乐的极致，因为所做之事也与之分离，所以，还有什么比这更令人惊奇的呢？说了这句话。就像这样，圣者阿罗汉断除了所有痛苦，圆满了所有快乐，以各种方式成办了自己的利益，即使是他们，如果没有菩萨慈悲所生的痛苦转化为快乐的那种快乐，那么世俗之人又怎么会有呢？因此，痛苦本身转为殊胜快乐，还有什么比这更令人惊奇的呢？应该视为惊奇之最，这就是它的含义。赞叹以慈悲所作布施的偈颂中说，世间虽然有人行布施，但有的是为了报答恩情而布施，有的是为了回报以前的恩情而布施，菩萨行布施却不是这样，而是以慈悲的力量来布施，为了显示如此布施具有功德和利益，所以创作偈颂，这就是它的含义。具有慈悲的布施，对于所教导的，布施能带来安乐。三界之内的享受，对于那种安乐，连它的一份也比不上。意思是说，菩萨行布施，是因为怜悯众生的忙碌

【英语翻译】
Even experiencing the suffering of hells, in relation to saving sentient beings from suffering, Bodhisattvas transform that into great happiness. Because that happiness is the most supreme and excellent of all happinesses, that happiness overwhelms all the happinesses of gods and humans in the world, surpassing all happinesses, that is its meaning. To show that the suffering of a Bodhisattva itself is the ultimate of happiness, because the deeds done are also separate from it, therefore, what could be more amazing than that? This statement was made. Like this, the noble Arhats have abandoned all suffering and perfected all happiness, accomplishing their own benefit in every way, but even for them, if there is no such happiness where the suffering arising from the compassion of the Bodhisattva is transformed into happiness, then how could ordinary worldly people have it? Therefore, what is more amazing than that suffering itself is transformed into supreme happiness? It should be regarded as the most amazing, that is its meaning. In the verse praising the giving done with compassion, it says that although there are people in the world who give, some give in the hope of repaying kindness, and some give in order to repay previous kindness, but the Bodhisattva does not give in that way, but gives with the power of compassion. To show that such giving has merit and benefit, therefore, the verse is composed, that is its meaning. Giving with compassion, for those who are taught, giving brings happiness. The enjoyments within the three realms, for that happiness, even a fraction of it cannot compare. It means that Bodhisattvas give because they pity the busyness of sentient beings.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱི་དོན་སླ་བས་མ་བཤད་ཀྱི། ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དག་གིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱི་དོན་འགྲེལ་པས་བཀྲོལ་ཏེ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་ཁས་ལེན་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བ་ཁས་བླངས་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཁམས་བླངས་སོ་སྙམ་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཁས་བླངས་པས་ན། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱང་ཁས་བླངས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་བ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་ཏེ། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་སྙིང་རྗེ་གང་མི་གཏོང༌། །གཞན་དག་ལ་ནི་ཕན་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ནི། །སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཁས་ཀྱང་མ་བླངས་སམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་དག་ལས། །སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། འདོད་པ་ཇི་སྙེད་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་མཛའ་བ་དང་ཕྲད་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མཛའ་བ་དང་བྲལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་འཁོར་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་ལ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་བར་མ་འདུས་པ་གང་ཡང་མེད་དེ་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་སྟེ། འཁོར་བ་ཁས་བླངས་ན་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཁས་མ་བླངས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁས་བླངས་ཆེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་
འབྲས་བུ་དང་གསུམ་འཕེལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཆོས་གསུམ་འཕེལ་བ་དང༌། ཆོས་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་འཕེལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་སྦྱིན་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་རྟག་ཏུ་རྣམ་འཕེལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། །སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་གསུམ་ནི་སྙིང་རྗེ་འཕེལ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་འཕེལ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བའོ། །བྱམས་པ་ནི་ཕན་པ་བསྐྱེད་པ་དང། དེ་མཐུས་བྱས་བདེ་དེ་ཡང་དེ་ལས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྲས་བུ་གསུམ

【汉语翻译】
不讲述名为“作意”的偈颂一半的意义，因为其意义简单。直至“三界之享受”的偈颂一半的意义，以解释来解说，就是这个意思。对于以悲心承担痛苦的偈颂，有些人认为，菩萨为了众生的利益而承诺轮回，也承担了轮回的痛苦。为了显示菩萨们承诺轮回，也承担了轮回的痛苦，所以创作偈颂，就是这个意思。轮回本性即是痛苦，为了众生之利益，何不舍弃悲心？为了利益他人，痛苦难道不是悲心者所承担的吗？对于此，世尊在经典中说：生是痛苦，老、病、死是痛苦，凡是欲望都是痛苦，与不悦意者相遇是痛苦，与悦意者分离是痛苦，总之，近取五蕴是痛苦。这样，轮回也说是痛苦的自性。一切痛苦也没有不包含在轮回中的，因此，菩萨们为了众生的利益，以悲心的力量没有完全舍弃轮回，如果承诺轮回，为了利益其他众生，难道悲心者没有承担一切轮回的痛苦吗？一切痛苦都承担了，就是这个意思。其果和三增长的偈颂，为了显示菩萨悲心者增长三种法和三种法的果，所以创作偈颂，就是这个意思。悲心和布施及享受等，悲心者恒常增长。对于此，悲心者的菩萨们恒常增长三种法，三种法是悲心增长、布施增长和享受增长。慈爱是产生利益，依此所作之乐也由此而来。对于此，三种果

【英语翻译】
The meaning of the half verse called "Making Attention" is not explained because its meaning is simple. The meaning of the half verse up to "The enjoyments of the three realms," is explained by interpretation, that is the meaning. Regarding the verse on accepting suffering with compassion, some think that although Bodhisattvas vow to samsara for the benefit of sentient beings, they also take on the suffering of samsara. To show that Bodhisattvas, by vowing to samsara, also take on the suffering of samsara, therefore, the verse is composed, that is the meaning. Samsara is by nature suffering, for the sake of sentient beings, why not abandon compassion? For the benefit of others, is not suffering taken on by the compassionate? Regarding this, the Blessed One said in the sutras: birth is suffering, old age, sickness, and death are suffering, all desires are suffering, meeting with the unpleasant is suffering, separation from the pleasant is suffering, in short, the five aggregates of grasping are suffering. Thus, samsara is also said to be the nature of suffering. All suffering is also not included in samsara, therefore, Bodhisattvas, for the benefit of sentient beings, by the power of compassion, have not completely abandoned samsara, if they vow to samsara, in order to benefit other sentient beings, is there anything that the compassionate have not taken on of all the suffering of samsara? All suffering has been taken on, that is the meaning. The verse on its fruit and the increase of three, in order to show that compassionate Bodhisattvas increase three dharmas and the fruit of three dharmas, therefore, the verse is composed, that is the meaning. Compassion and generosity and enjoyment, etc., are always increased by the compassionate. Regarding this, the Bodhisattvas of compassion always increase three kinds of dharmas, the three dharmas are the increase of compassion, the increase of generosity, and the increase of enjoyment. Loving-kindness is the generation of benefit, and the happiness created by it also comes from it. Regarding this, the three fruits

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
་འཕེལ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་སེམས་པའི་བྱམས་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྦྱིན་པའི་དབང་གིས་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕན་བཏགས་པས་ཕན་པ་བསྐྱེད་པ་འཕེལ་བ་དང། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་ལས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བདེ་བའི་མཐུ་བསྐྱེད་པས་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་ན་གདོད་སེམས་ཅན་ལ་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕན་གདགས་པའི་མཐུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་གསུམ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚེ་རབས་ཀུན་དུ་སྙིང་རྗེ་འཕེལ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་འཕེལ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཕེལ་ཏེ། དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་ནི་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཉིད་ཤས་ཆེར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པའང་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ལས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱིན་པ་འཕེལ་བ་ཡང་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཕེལ་ཏེ། །སེམས་ཅན་བྲེལ་བ་དང་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡོད་ན་གདོད་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་སྟོབས་ལས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཚེ་འདིར་སྦྱིན་པ་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་འདིར་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་དང༌། གདོད་ཚེ་ཕྱི་མར་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གསུམ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་
རྣམ་པ་གསུམ་འཕེལ་བས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་རྗེ་ལས་ནི་བྱམས་པ་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ལོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་སྙིང་རྗེའི་ཆོས་ལས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱིན་པས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་སྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱིན་པའི་ཆོས་འཕེལ་བས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཟང་ཟིང་གིས་ཕན་འདོགས་པའི་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལས་ནི་དེ་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་མཐུ་བྱས་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོས་འཕེལ་བས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་མཐུ་ཡོད་པའི་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་ན་གདོད་སེམས་ཅན་ལ་ཟང་ཟིང་གི

【汉语翻译】
增长是因为慈悲的缘故，想到利益一切众生的慈爱增长，以及布施的缘故，用资具帮助贫困者，利益增长，以及受用的缘故，从受用中生起使众生安乐的力量而增长，如果拥有受用，就能以资具帮助众生。菩提萨埵们在一切生世中三种增长，等等。菩提萨埵生生世世慈悲增长，布施增长，受用增长，是依靠慈悲的力量增长。因此，如果习惯了慈悲，那么在其他生世中，慈悲本身就会更加增长。布施也是从慈悲的力量而来。意思是说，布施的增长也是依靠慈悲的力量增长。如果对忙碌和贫困的众生有慈悲心，就会施舍内外之物。受用也是从布施的力量而来。意思是说，在其他生世中受用的增长，也是依靠今生布施的力量而增长。如果在今生行布施，那么来世就会变得非常富有。从这三者产生三种安乐的果报。意思是说，三种法增长，就会体验到三种安乐的果报。从慈悲产生慈爱。意思是说，从想到消除众生痛苦的慈悲之法中，会体验到生起想要将众生安置在安乐中的慈爱之心的果报。布施能使利益众生增长。意思是说，布施之法增长，就会体验到用财物利益众生的果报。从受用中产生利益他们的力量。意思是说，受用之法增长，就会体验到拥有用资具利益众生的力量的果报，如果拥有受用，就能用财物

【英语翻译】
Growth is due to the power of compassion, the love that thinks of benefiting all sentient beings increases, and due to the power of generosity, helping the poor with resources increases benefit, and due to the power of enjoyment, from enjoyment arises the power to create happiness for sentient beings, thus increasing. If one has enjoyment, one has the power to help sentient beings with resources. Bodhisattvas increase threefold in all lifetimes, and so on. Bodhisattvas increase compassion, generosity, and enjoyment in all lifetimes, which increases through the power of compassion. Therefore, if one is accustomed to compassion, then in other lifetimes, compassion itself will increase greatly. Generosity also comes from the power of compassion. That is to say, the increase of generosity also increases through the power of compassion. If one has compassion for busy and poor sentient beings, one will give away inner and outer things. Enjoyment also comes from the power of generosity. That is to say, the increase of enjoyment in other lifetimes also increases through the power of generosity done in this life. If one practices generosity in this life, then one will become very wealthy in the next life. From these three, three kinds of happiness result. That is to say, the three dharmas increase, and one will experience the three kinds of happiness as a result. From compassion arises love. That is to say, from the dharma of compassion that thinks of eliminating the suffering of sentient beings, one will experience the result of generating the mind of love that wants to place sentient beings in happiness. Generosity increases the benefit to sentient beings. That is to say, the dharma of generosity increases, and one will experience the result of benefiting sentient beings with wealth. From enjoyment arises the power to benefit them. That is to say, the dharma of enjoyment increases, and one will experience the result of having the power to benefit sentient beings with resources, if one has enjoyment, one can use wealth

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཕན་འདོགས་པའི་མཐུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་མི་ལེ་ལོ་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་དེ་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་མི་འགའ་ཞིག་གིས་ལེ་ལོ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་གཟེངས་བསྟོད་ཅིང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྦྱིན་པ་ལེ་ལོར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ལ་མི་འཇུག་པ་ལ། སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་བྱས་ན་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བས་སྦྱིན་པ་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་ལེ་ལོ་བྱེད་ཅེས་སྦྱིན་པ་ལ་གཟེངས་བསྟོད་ཅིང་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཕེལ་བ་དང་ནི་རབ་ཏུ་སྤེལ་བར་བྱ། །སྦྱིན་པས་རབ་ཏུ་བདེ་བྱ་སྨིན་པར་བྱ། །དྲང་བར་བྱ་ཞིང་ཀུན་དུ་བཀྲི་བར་བྱ། །སྙིང་རྗེ་ལེ་ལོ་ཅན་ལ་སྨྲ་བ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙིང་རྗེ་ལེ་ལོ་ཅན་ལ་སྨྲ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང་པོར་བཤད་དེ། དཔེར་ན་ལེ་ལོ་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་དེ་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་མི་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ལེ་ལོ་བྱ་བར་མི་རིགས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་སྦྱིན་པ་ལེ་ལོ་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ་ཇི་ལྟར་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། སྦྱིན་པ་བྱས་དང་ཡོན་ཏན་དྲུག་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་ན་སྦྱིན་པ་ཁྱོད་ལེ་ལོ་བྱེད་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་སྦྱིན་པ་ལ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་འཕེལ་བ་དང་ཞེས་པ་ནི། སྦྱིན་པ་ཁྱོད་
ཀྱིས་སྦྱིན་པ་བྱས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་པས་སྦྱིན་པ་བྱ་བའི་རིགས་ཏེ། འདིས་ནི་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྤེལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་བྱས་ན་རྣམ་པ་གཉིས་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་ཉིད་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་མཐུས་མ་འོངས་པ་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་སྤེལ་བར་བྱས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་མཐུས་མ་འོངས་པ་ན་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་སྤེལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པས་རབ་ཏུ་སྨིན་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱིན་པ་བཏང་ནས་སེམས་ཅན་བསྡུས་ཏེ། དགེ་བ་ལ་གཞག་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེ་བར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལེན་པ་པོའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བ་དང་དགའ་བ

【汉语翻译】
因为具有增上顺缘的力量的缘故。名为“应于布施生欢喜之偈”中，譬如某些懒惰之人，某些想要利益他们的人，为了舍弃懒惰而赞扬其心并令生欢喜一样。布施变得懒惰而不利益众生时，以慈悲布施则功德圆满，因此对布施赞扬说：你为何懒惰呢？为了令布施生起欢喜而造此偈颂，是此之义。增长且令其增长，以布施令成熟安乐，应正直引导，如慈悲对懒惰者说一般。名为“如慈悲对懒惰者说一般”中，首先解释第一句，譬如对某些懒惰之人，某些想要利益他们的人说不应懒惰一样，慈悲对懒惰的布施说，如何说呢？布施后功德六种增长，因此布施你不应懒惰，这样对布施说。其中“增长”是说，你布施后，菩萨们的慈悲增长，因此应行布施，此乃显示慈悲自性增长。“令其增长”是说以慈悲的力量布施，则两种增长，即受用增长和布施本身增长。其中受用增长是说以布施的力量，未来世受用广大成熟，因此应令受用增长。布施令其增长是说以布施的力量，未来世等流果也喜欢行布施，如是布施令其增长。“以布施令成熟”是说，布施后摄受众生，以安立于善的方式令众生成熟，是此之义。“安乐”是说，接受者的那些人也安乐和欢喜

【英语翻译】
Because of the power of having increasing favorable conditions. In the verse called "One should rejoice in giving," for example, some lazy people, some people who want to benefit them, praise their minds and make them happy in order to abandon laziness. When giving becomes lazy and does not benefit sentient beings, giving with compassion will perfect the merits, so praise giving, saying, "Why are you lazy?" In order to make giving happy, this verse is composed, which is the meaning of this. Increase and cause it to increase, make it mature and happy with giving, and guide it uprightly, as compassion speaks to the lazy. In the verse called "As compassion speaks to the lazy," the first sentence is explained first, just as some lazy people, some people who want to benefit them, say that they should not be lazy, compassion speaks to lazy giving, how does it speak? After giving, the six merits increase, so giving, you should not be lazy, so speak to giving. Among them, "increase" means that after you give, the compassion of the bodhisattvas increases, so you should give, this shows the increase of the nature of compassion. "Cause it to increase" means that giving with the power of compassion will increase in two ways, namely, the increase of enjoyment and the increase of giving itself. Among them, the increase of enjoyment means that with the power of giving, in the future, great enjoyment will mature, so enjoyment should be increased. Causing giving to increase means that with the power of giving, in the future, the result of the same cause will also be happy to give, thus giving is caused to increase. "Make it mature with giving" means that after giving, sentient beings are gathered, and sentient beings are made to mature by establishing them in goodness, which is the meaning of this. "Happy" means that those who receive are also happy and joyful.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། གཏོང་བ་པོའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བ་དང་དགའ་བ་བསྐྱེད་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱིན་པ་བཏང་བའི་སྒོ་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཟང་ཟིང་དང་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་སོ། །ཆོས་སྦྱིན་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་སོ། །བཀྲི་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་སུ་བཀྲི་བའམ་དེར་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱིན་པ་བྱ་བ་ལེ་ལོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་ལེ་ལོ་ཅན་དང༌། དེ་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྨྲ་བ་དང་འདྲ་བར་སྦྱིན་པ་ལེ་ལོར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ལ་མི་འཇུག་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། སྙིང་རྗེ་འཕེལ་བར་བྱ། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྦྱིན་པ་ཉིད་སྤེལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་བདེ་བས་བདེ་བ་རྗེས་སུ་མྱོང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ཕྲག་དོག་གི་བསམ་པ་ཡོད་པས་
གཞན་བདེ་བ་མཐོང་ན་བདག་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་པར་མཐོང་ན་བདག་དགའ་བར་འགྱུར་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གཞན་སྡུག་བསྔལ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་གཞན་བདེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅིའང་མི་བདོག་ཀྱང་བདེ་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་བས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ན། །གཞན་བདེ་མ་བསྐྱེད་ཅི་ཕྱིར་བདེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཅན་རྣམས་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་བས་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བར་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་བདེ་བ་འདོད་པས་སེམས་ཅན་བདེ་བ་ལ་མ་བཀོད་པར་བདག་ཉིད་བདེ་བར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་ནམས་ཀྱང་བདེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བདག་གི་ནད་ཀྱང་དེ་སྲིད་དུ་མི་འཚོའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་གདག་ནི་བདེ་བར་འགྱུར་འདོད་ན། །སྙིང་རྗེ་གཞན་གྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་སྡུག

【汉语翻译】
应当生起，并且使布施者的众人也生起安乐和欢喜，这是它的意思。正直而行，是指通过布施，应当积聚福德和智慧的资粮，这是它的意思。其中，以财物和无畏布施是福德资粮等等，以法布施是智慧资粮等等。引导，是指引导至无上菩提之境，或者安置在那里，这是它的意思。将“布施是懒惰者”连在一起，是指如同懒惰的人和想要利益他的人互相交谈一样，布施变得懒惰而不进入众生心中时，慈悲会进行劝说。如何劝说呢？应当增长慈悲，通过布施来增进受用和布施本身，以这样的方式进行劝说，这是它的意思。以他人的安乐来随顺体验安乐的偈颂，是指世间人因为有嫉妒之心，看到他人安乐时自己会痛苦，看到众生痛苦时自己会高兴。但菩萨不是这样的，其他众生痛苦时，菩萨会感到痛苦；其他众生安乐时，菩萨即使一无所有也会感到安乐，为了显示这一点，所以创作了偈颂，这是它的意思。以慈悲因痛苦而痛苦，如果痛苦，不生起他人的安乐，为何会安乐？这是说，具有慈悲心的菩萨们，因为慈悲的力量，看到其他众生痛苦，就如同自己痛苦一样。这样，菩萨如果自己想要安乐，却不将众生安置在安乐之中，自己怎么会安乐呢？永远不会安乐的。因此，如同圣者无垢称菩萨所说，在所有众生之中，只要我的疾病存在，我的生命就不会痊愈。因此，如果想要自己获得安乐，就应当以慈悲生起他人的安乐。这是说，如此众生痛苦

【英语翻译】
It should be generated, and it should also generate happiness and joy for the people who give alms, that is its meaning. To be upright means that through giving alms, one should accumulate the accumulation of merit and wisdom, that is its meaning. Among them, giving material things and fearlessness is the accumulation of merit, etc., and giving Dharma is the accumulation of wisdom, etc. To guide means to guide to the state of unsurpassed Bodhi, or to place it there, that is its meaning. Connecting "giving is lazy" means that just as a lazy person and someone who wants to benefit him talk to each other, when giving becomes lazy and does not enter the minds of sentient beings, compassion will persuade them. How to persuade? One should increase compassion, and through giving, increase enjoyment and giving itself, in this way to persuade, that is its meaning. The verse of following the experience of happiness with the happiness of others means that worldly people have jealousy in their minds, and when they see others happy, they will suffer, and when they see sentient beings suffering, they will be happy. But Bodhisattvas are not like this, when other sentient beings suffer, Bodhisattvas will feel pain; when other sentient beings are happy, Bodhisattvas will feel happy even if they have nothing. To show this, the verse is composed, that is its meaning. Suffering from compassion because of suffering, if suffering, not generating the happiness of others, why would one be happy? This means that compassionate Bodhisattvas, because of the power of compassion, see other sentient beings suffering, just as they themselves suffer. In this way, if a Bodhisattva wants to be happy himself, but does not place sentient beings in happiness, how can he be happy? He will never be happy. Therefore, as the noble Vimalakirti Bodhisattva said, among all sentient beings, as long as my disease exists, my life will not be cured. Therefore, if you want to be happy yourself, you should generate the happiness of others with compassion. This means that sentient beings are suffering

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
་བསྔལ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སེམས་ཅན་བདེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་བདག་ཉིད་བདེ་བ་མྱོང་ཞིང་ཐོབ་པར་འདོད་ན་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་བདེ་བ་ལ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་བདེ་བ་སྐྱེད་དང་གདོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་
མི་འབྱུང་ཞིང་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ཞིང་སེམས་ཅན་བདེ་བ་ལ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་འདི་ལྟར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྟོན་ཅིང་སློབ་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པས་སྦྱིན་པ་སློབ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་ལྟ་འདི་ལྟར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྟོན་ཅིང་སློབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱིན་པ་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སེམས་མེད་ན་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཅིང་བསླབ་ཅེ་ན་ཡང་ལན་དུ་སེམས་མེད་པར་བདེན་མོད་ཀྱི་སློབ་མ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་བསླབས་ནས་སློབ་མ་ལས་དམ་པ་དག་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་སྐྱོང་ནས་སྦྱིན་པ་ལས་དམ་པ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་སྙིང་རྗེས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་བཞིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཅན་ནི་བདག་གི་སྦྱིན་པ་ལ། །བདག་བདེ་མི་འདོད་རྟག་ཏུ་སློབ་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ནི་བདག་བདེ་བ་མི་འདོད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གི་བདེ་བ་སེམས་ཅན་ལ་སྟོབས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་བདག་པ་དེ་བ་མི་འདོད་པ་དེ་རྟག་ཏུ་བདག་ཉ

【汉语翻译】
痛苦时菩萨对痛苦的众生是真实的，菩萨因快乐而快乐，菩萨具有慈悲心，如果自己想要体验和获得快乐，就应该让受苦的众生欢喜快乐，创造和给予他人快乐，菩萨就会体验到快乐，这就是它的意思。菩萨的慈悲心，意思是具有慈悲心的菩萨，凭借慈悲的力量。因他人的痛苦而感到痛苦，意思是看到他人受苦，菩萨自己也会感到痛苦。如何为众生创造快乐才能变得快乐，意思是如果菩萨自己不想要痛苦，想要获得快乐，就应该消除众生的痛苦，让众生欢喜快乐，如果不这样做，菩萨自己就不会体验到快乐，这就是它的意思。慈悲心随后教导布施有六个偈颂，例如堪布和阿阇黎教导学生应该这样做，慈悲心成为阿阇黎，布施就像学生一样，教导应该这样做，为了教导它而创作六个偈颂，这就是它的意思。布施是外在的事物，如果它没有心，如何教导和学习呢？回答说，确实没有心，但要像学生一样结合起来，就像阿阇黎教导学生，让学生进入更殊胜的境界一样，慈悲心守护布施，让布施进入更殊胜的境界，慈悲心就像教导布施一样。具有慈悲心的人，对于我的布施，不希望自己快乐，总是教导。意思是，具有慈悲心的菩提心的慈悲心是不希望自己快乐的，因为要将自己的一切快乐都给予众生。因此，拥有慈悲心的人，不希望快乐的人，总是自己

【英语翻译】
When suffering, the Bodhisattva is true to suffering beings, the Bodhisattva is happy because of happiness, the Bodhisattva has compassion, if one wants to experience and obtain happiness oneself, one should make suffering beings rejoice in happiness, create and give happiness to others, the Bodhisattva will experience happiness, that is its meaning. The Bodhisattva's compassion, meaning the Bodhisattva with compassion, by the power of compassion. To be saddened by the suffering of others, meaning that seeing others suffer, the Bodhisattva himself will be saddened. How can creating happiness for sentient beings become happiness, meaning that if the Bodhisattva himself does not want suffering and wants to obtain happiness, he should eliminate the suffering of sentient beings and make sentient beings rejoice in happiness, if he does not do so, the Bodhisattva himself will not experience happiness, that is its meaning. Compassion then teaches giving in six verses, for example, the Khenpo and Acharya teach the students that they should do this, compassion becomes the Acharya, giving is like a student, teaching that they should do this, and composing six verses to teach it, that is its meaning. Giving is an external thing, if it has no mind, how can it be taught and learned? The answer is that it is true that there is no mind, but it should be combined like a student, just as the Acharya teaches the student and lets the student enter a more sublime state, compassion protects giving and lets giving enter a more sublime state, compassion is like teaching giving. The one with compassion, for my giving, does not want himself to be happy, always teaches. It means that the compassion of the Bodhicitta with compassion does not want himself to be happy, because he wants to give all his happiness to sentient beings. Therefore, the one who has compassion, the one who does not want happiness, always himself

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སློབ་ཅིང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སློབ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་བདེ་བ་ཕ་རོལ་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་དེ་སྦྱིན་པ་ལ་འདི་ལྟར་སློབ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་བཏང་བའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་དེའང་སྦྱིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་མྱོང་བར་བགྱིས་པ་དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག །གལ་ཏེ་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་མ་སྨིན། དེ་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ན། དེ་ལྟར་ན་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་བ་དག་ལ་མ་སྨིན་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་སྦྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སློབ་པར་བྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེ་དེ་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་
ཆེན་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ་སྟོབས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བདག་དང་བདེ་བ་ཐ་དད་མ་ཡིན་པས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་སྟེ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་བདེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེ་སྟེ། སེམས་ཅན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་གཅིག་ཅིང་ཐ་མི་དད་པས་ན་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་མེད་པར་བདག་གི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་ཅན་དུ་བདེ་བ་ཐ་མི་དད་དེ་གཅིག་པས་ན་སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་ལ་འདི་ལྟར་སློབ་པར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཞིག་སྨིན་པར་བྱས་ན་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་སྨིན་པར་གྱིས་ཤིག །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་སེམས་ཅན་ལ་སྦྱིན་པ་མེད་དེ་སེམས་ཅན་གྱིས་མྱོང་བར་མ་གྱུར་ན་ནི། དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་འདོད་པ་མེད་པས་སེམས་ཅན་སྨིན་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་སྦྱིན་པ་ལ་ཟེར་རོ། །འབྲས་བུ་བཅས་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བྱེད་ན། །སེམས་ཅན་སྦྱིན་པའི་བདེ་བས་བདག་བདེར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ན་སྦྱིན་པའི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་འབའ་ཞིག་གཏོང་བར་མ་ཟད་ཀྱི། སྦྱིན་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱིས་མྱོང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་ཅན་ལ་བསྔོ་ཞིང་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྫས་ཀྱི་ད

【汉语翻译】
意思是说，用慈悲来教导和开示布施。如何教导呢？因此说了“以受用乃他方乐”。意思是说，慈悲如此教导布施：如此布施所生的果报，巨大的受用之乐，布施你也要让其他众生去享受那受用的果报。如果布施的果报成熟了，却没有在其他众生身上成熟，而是在我身上成熟了，那样的话，即使成熟不在他们身上也没关系，如此来教导布施。慈悲为何要将布施的果报，巨大的受用，施与众生呢？因此说了“我与安乐非他故”。意思是说，众生的痛苦就是菩萨的痛苦，因为众生和菩萨的痛苦是一样的，不是不同的；他人安乐，菩萨也安乐，因为众生和菩萨的安乐是一样的，不是不同的，所以将布施的果报，巨大的受用，回向给众生。没有那些，我不想要我的布施的果报。菩萨和众生的安乐不是不同的，而是一样的，所以慈悲如此教导布施：如果布施你使巨大的受用之果成熟，那么就让众生去享受那个果报，如此使之成熟。如果成熟的果报没有布施给众生，众生没有享受到，那样的话，对于布施的果报成熟就没有欲望，即使众生成熟了也没关系，这是对布施说的。“果报具足行布施，众生布施乐故我乐”。意思是说，菩萨在完全施舍时，不仅仅是施舍布施的物品，而且也回向给众生，让布施的果报，巨大的受用成熟，也让众生去享受。如此对众生施舍物品的

【英语翻译】
It means to teach and show giving with compassion. How to teach? Therefore, it is said, "With enjoyment, it is the happiness of others." It means that compassion teaches giving in this way: the result of giving in this way, the great happiness of enjoyment, giving, you should also let other sentient beings enjoy that result of enjoyment. If the result of giving ripens, but does not ripen on other sentient beings, but ripens on me, then it does not matter even if the ripening is not on them, thus teaching giving. Why does compassion give the result of giving, great enjoyment, to sentient beings? Therefore, it is said, "I and happiness are not different." It means that the suffering of sentient beings is the suffering of Bodhisattvas, because the suffering of sentient beings and Bodhisattvas is the same, not different; if others are happy, Bodhisattvas are also happy, because the happiness of sentient beings and Bodhisattvas is the same and not different, so the result of giving, great enjoyment, is dedicated to sentient beings. Without those, I do not want the result of my giving. The happiness of Bodhisattvas and sentient beings is not different, but the same, so compassion teaches giving in this way: if giving you makes the great fruit of enjoyment ripen, then let sentient beings enjoy that fruit, thus making it ripen. If the ripened fruit is not given to sentient beings, and sentient beings do not enjoy it, then there is no desire for the ripened fruit of giving, and it does not matter even if sentient beings ripen, this is said to giving. "Giving with complete results, sentient beings give happiness, so I am happy." It means that when a Bodhisattva gives completely, he not only gives the objects of giving, but also dedicates to sentient beings, so that the result of giving, great enjoyment, ripens, and also lets sentient beings enjoy it. Thus giving objects to sentient beings

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
ངོས་པོ་སྦྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཡང་བྱིན་ནས་སེམས་ཅན་བདེ་བར་གྱུར་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེ་བར་འགྱུར་གྱི། རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་བཏང་སྟེ་སེམས་ཅན་བདེ་ལ་སྦྱིན་བའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱིས་མྱོང་བ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེ་བར་མི་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་བ་ང་ལ་ཡོད། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་འབྲས་བུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙིང་རྗེ་དེ་སྦྱིན་པ་ལ་འདི་ལྟར་སློབ་པར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་ཕན་བཏགས་ཤིང༌།
སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡོད། འབྲས་བུ་དེ་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ནས་ཀྱང་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིག་དང༌། དེ་ལྟར་བྱས་ན་གདོད་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྙིང་རྗེ་སྦྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྟོན་ཅིང་སློབ་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་སྦྱིན་པ་དང་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དེ་དག་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ལ་བྱིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་དུས་ན་ཡང་ཚུལ་འདི་ལྟར་གཏོང་སྟེ། སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་དང༌། སྦྱིན་པ་དེ་བཏང་བའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀ་སེམས་ཅན་གྱིས་མྱོང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྔོ་ཞིང་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ་དེ་ལྟར་ཟང་ཟིང་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀ་སེམས་ཅན་གྱིས་མྱོང་སྟེ། སེམས་ཅན་བདེ་བར་གྱུར་ན་གདོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་དུ་འབྲས་བུར་བྱ་བདེ་ཙམ་དུ་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། གང་གི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་དང༌། འབྲས་བུ་གཉི་ག་སེམས་ཅན་ལ་བཏང་ནས་སེམས་ཅན་བདེ་བར་གྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་བདེ་བར་འགྱུར་བས། སྦྱིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཏང་བའི་འབྲས་བུ་བདག་ལ་ཇི་ཙམ་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་འབྲས་བུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལ་སྨིན་པར་གྱིས་ཤིག་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ང་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་ལ་སྟོན་ཅིང་སློབ་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ལོངས་སྤྱོད་མི་འདོད་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ཡང༌། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དེ་དག་བདག་གིས་མྱོང་བར་ནི་མི་འདོད་དེ་འབྲས་བུ་ལ་ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
布施之体性，以及布施之果报，给予广大的受用，如果众生获得安乐，那么菩萨也会因此而感到安乐。如果舍弃物质，将布施的果报和受用由菩萨自己享受，菩萨不会认为这是安乐的，这就是它的意义。如果说“你对我有所作为，这些都会变成极大的果报”，对于这句话，慈悲会这样教导布施：如果布施者你对我有所帮助，
需要布施广大的受用作为布施的果报。你将这些果报布施给众生，让众生能够享用，你这样做吧。如果这样做，你才是真正帮助了我，慈悲就是这样教导和开示布施的。布施时说“我将布施和布施的果报给予众生”等等。菩萨在行布施的时候，也是这样做的：将布施的物品和布施所产生的果报都回向给众生，愿众生能够享用。这样，物质和果报都由众生享用，众生获得安乐，菩萨才会感到安乐，这就是它的意义。因为他自己所做的果报有多么容易实现，果报就有多么容易实现等等。因为将布施的物品和果报都给予众生，众生获得安乐，菩萨也会感到安乐。布施者，你所行布施的果报，以及你所要布施给我的果报，所有这些果报都让众生得以成熟吧。那样你才是真正帮助了我，慈悲就是这样开示和教导布施的。“是布施，不欲受用”，菩萨在行布施的时候，对于布施的果报会变成广大的受用，自己并不想享用，对于果报的一切

【英语翻译】
The nature of generosity, and the result of generosity, giving great enjoyment, if sentient beings attain happiness, then the Bodhisattva will also feel happy because of it. If one gives up material things, and the Bodhisattva himself enjoys the result and enjoyment of giving to sentient beings for happiness, the Bodhisattva does not consider this to be happiness, that is its meaning. If it is said, "If you have done something for me, these will become great results," to this, compassion teaches generosity in this way: If the giver, you have helped me,
It is necessary to give great enjoyment as the result of generosity. You give these results to sentient beings, so that sentient beings can enjoy them, you do so. If you do so, you have truly helped me, compassion teaches and shows generosity in this way. When giving, say "I give generosity and the results of generosity to sentient beings" and so on. When a Bodhisattva practices generosity, he also does it in this way: both the object of generosity and the result of giving are dedicated to sentient beings, wishing that sentient beings may enjoy them. In this way, both material things and results are enjoyed by sentient beings, and when sentient beings attain happiness, the Bodhisattva will feel happy, that is its meaning. Because how easily the result he himself has done is realized, the result is realized so easily and so on. Because the object of generosity and the result are given to sentient beings, and sentient beings attain happiness, the Bodhisattva will also feel happy. Giver, the result of your generosity, and the result you want to give to me, let all these results ripen for sentient beings. That is how you truly helped me, compassion teaches and shows generosity in this way. "It is generosity, not wanting to enjoy," when a Bodhisattva practices generosity, he does not want to enjoy the result of generosity becoming great enjoyment, for all the results

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
ད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱབ་ཀྱིས་ལྟ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་མྱོང་བར་བྱ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་མྱོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལོངས་སྤྱོད་མང་པོ་མཆོག་དང་ཕྲད་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་ལ་མོས་པ་མེད་ན། འབྲས་བུ་མི་འདོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་མི་མྱོང་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་པས་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པར་ལོངས་སྤྱོད་མང་པོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
རྟག་ཏུ་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་དག་ནི་བདག་མི་འདོད། །སྦྱིན་པ་རྒྱུན་དེ་ཡང་ནི་སྦྱིན་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཕྲད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདེ་བ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མི་འདོད་ཀྱི་ཅི་ཞིག་འདོད་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་བཏང་བའི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུའི་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་སྦྱིན་པ་རྒྱུན་དུ་གཏོང་ཞིང་སྦྱིན་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཙམ་འདོད་པར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་དེ་རྒྱུན་དུ་མི་འདོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་དམ་པ་དང་རྟག་ཏུ་ཕྲད་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འདོད་པ་མེད་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་བདག་གི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་འབྲས་བུའི་འབྲས་བུ་ཚེ་རབས་གཟན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་རྒྱུན་དུ་གཏོང་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གཏོང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལ། །སྙིང་རྗེས་བདག་ལ་རྟག་ཏུ་རབ་ལྟ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་སྙིང་རྗེ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་འདི་ལྟར་སློབ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ལག་ན་བདོག་པའི་དངོས་པོ་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་ཡང་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་གཏོང་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བས་ན་བདག་གི་ལག་ན་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་གཏོང་སྟེ། དེའང་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་འབའ་ཞིག་གཏོང་བར་མ་ཟད་ཀྱི། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་ཡང་བཏང་ན་སྦྱིན་པ་ཁྱོད་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་ལ་སྨིན་པར་མི་བྱེད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་བདག་ལ་རྟག་ཏུ་ལྟ་ཞིང་བདག་ལ་འཁོར་ལ་འབྲས་བུ་བདག་ལ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅེས་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་སྦྱིན་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་འབྲས

【汉语翻译】
从现在起，完全背弃并享受受用，其意义在于不再执着于此。 “如果与众多殊胜受用相遇”，意思是说，如果对果报没有贪执，即使不希求果报，也具备菩萨的广大心，并且依循法性而行布施，那么就不能不享受广大的受用，无论转生到何处，菩萨都会恒常与众多广大的受用相遇。 “我不希求那些安乐，我希求布施的延续”，意思是说，即使与广大的受用相遇，菩萨也不希求那些受用的安乐，那么希求什么呢？仅仅是希求如是布施的果报，在其他生世也能持续不断地行布施，行布施而已。 “因为恒常行布施，所以不希求恒常”，等等。意思是说，即使恒常与广大的殊胜受用相遇，也对受用的安乐毫无贪执，否则，我完全布施的果报，在其他生世也能恒常地布施给众生，仅仅是不间断地行布施而已。“对于完全布施一切财物，慈悲恒常观照我”，意思是说，慈悲如此教导布施：慈悲掌握着一切内外财物，布施也不是为了希求布施的果报，而是因为对众生的慈悲，所以毫不执着地布施我所拥有的一切。不仅仅是布施内外财物，也将布施的果报——广大的受用，完全布施给众生。如此，如果连果报也布施了，那么布施啊，你为什么不让果报在众生身上成熟，而要恒常地看着我，围绕着我，让果报在我身上成熟呢？布施的果报也应该布施给众生才是啊。

【英语翻译】
From now on, completely turn away and enjoy the benefits, the meaning of which is to no longer be attached to them. "If one encounters many supreme enjoyments," it means that if one has no attachment to the results, even if one does not desire the results, one possesses the vast mind of a Bodhisattva, and by following the nature of Dharma, one gives charity. Then, one cannot help but enjoy vast benefits, and wherever one is born, the Bodhisattva will always encounter many vast enjoyments. "I do not desire those pleasures, I desire the continuation of giving," it means that even if one encounters vast enjoyments, the Bodhisattva does not desire those pleasures of enjoyment. So what does one desire? One only desires that the results of such giving, in other lifetimes, can continue to give and practice charity. "Because one constantly gives charity, one does not desire constancy," and so on. It means that even if one constantly encounters vast and supreme enjoyments, one has no attachment to the pleasures of enjoyment. Otherwise, the results of my complete giving, in other lifetimes, can constantly be given to sentient beings, and it is only the uninterrupted practice of giving. "For completely giving away all possessions, compassion constantly watches over me," it means that compassion teaches charity in this way: compassion holds all external and internal wealth, and giving is not for the sake of seeking the results of giving, but because of compassion for sentient beings, one gives away everything one owns without attachment. It is not only giving away external and internal wealth, but also completely giving the results of giving—vast enjoyments—to sentient beings. Thus, if even the results are given away, then, O giving, why do you not let the results ripen on sentient beings, but constantly look at me, surround me, and let the results ripen on me? The results of giving should also be given to sentient beings.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
་བུ་དོན་མི་གཉེར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བས་ན་སྦྱིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དེ། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བས་ན་སྙིང་རྗེ་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པ་ནི་མི་རིགས་ཀྱི། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་སྦྱིན་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་སྦྱིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྦྱིན་པ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་དོ། །གང་བདག་གིས་སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་ཤེས་པར་
བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྙིང་རྗེས་བདག་གི་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་དེའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་ལ་རྟག་པར་བཏང་བ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེའི་སྒོ་ནས་རྟག་པར་གཏོང་བར་ཟད་ཀྱི། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རིགས་ཏེ། སྙིང་རྗེས་འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པས། འདི་ལ་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་མི་རིགས་ཀྱི་དེའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མྱོང་བར་བྱ་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་སྦྱིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྦྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྟོན་ཅིང་འདོམས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མ་སྤངས་ན། །སྦྱིན་པ་ལ་ནི་མངོན་པར་མོས་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ཡང་སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་ལ་འདི་སྐད་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་ངས་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ནི་བཏང་གི་སྦྱིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དེ་བདག་གིས་མ་སྤངས་ཏེ་མ་བཏང་ན། དེ་ལྟར་ན་ནི་སྙིང་རྗེ་འདི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ལ་མ་མོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་སྦྱིན་མེད་པར། །སྦྱིན་པ་ལ་ནི་མངོན་པར་དགའ་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་སྙིང་རྗེ་བདག་ནི་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ནི་གཏོང་ལ། །དེའི་འབྲས་བུ་མི་གཏོང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་བདག་དགའ་བ་མ་ཡིན་ལ། བདག་ནི་སྦྱིན་པ་མི་གཏོང་ཞིང་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་གནས་པར་མི་དགའ་ཞིང་མ་མོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་གཏོང་བ་དང་སྦྱར་ན་སྙིང་རྗེ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་

【汉语翻译】
“不求果报”的意思是说，布施啊，你应该知道，慈悲对于布施的果报没有贪执，因为不追求布施的果报，所以慈悲布施果报是不合理的。布施的果报也应该布施给众生，布施啊，你应该这样理解，这就是对布施的教导。凡是我以慈悲了知完全施舍布施的果报等等。慈悲将我的内外一切事物及其果报恒常施与众生，也只是以慈悲之心恒常施与众生罢了。对于布施的果报，丝毫没有贪执，你应该这样理解，这就是它的意义。如此，菩萨就随顺了布施的教导。如上所说，布施啊，你应该这样理解：慈悲对布施的果报没有贪执，因此，不应该把果报布施给自己，而应该让众生享受那果报，布施啊，你应该这样理解，这就是对布施的开示和教诲。“你若不舍弃，获得之果报，则非真诚喜，布施之行为。”意思是说，慈悲对布施这样说：如果我舍弃了布施之物，而布施你获得了巨大的果报利益，我却没有舍弃，没有布施出去，这样的话，慈悲就不喜欢布施的行为了，布施啊，你应该这样理解。“刹那无布施，亦非真诚喜，布施之行为。”意思是说，不是这样的，慈悲的我布施了布施之物，却不舍弃它的果报，对于那样的布施我也不喜欢。我不布施，不做布施，哪怕一刹那也不喜欢，也不愿意停留。因此，如果将获得的果报也施舍出去，那么慈悲就非常喜欢布施的行为了，你应该这样理解。

【英语翻译】
The meaning of "not seeking reward" is, O generosity, you should know that compassion has no attachment to the fruit of generosity, because it does not seek the fruit of generosity, so compassionately giving the fruit is unreasonable. The fruit of generosity should also be given to sentient beings, O generosity, you should understand it this way, this is the teaching of generosity. Whatever I know with compassion to completely give away the fruit of generosity, and so on. Compassion constantly gives all my inner and outer things and their fruits to sentient beings, and it is only constantly giving to sentient beings with compassion. There is no attachment to the fruit of generosity at all, you should understand it this way, that is its meaning. In this way, the Bodhisattva follows the teaching of generosity. As mentioned above, O generosity, you should understand it this way: compassion has no attachment to the fruit of generosity, therefore, the fruit should not be given to oneself, but the fruit should be enjoyed by sentient beings, O generosity, you should understand it this way, this is the instruction and teaching of generosity. "If you do not abandon the fruit you have obtained, then you are not sincerely happy with the act of generosity." It means that compassion says this to generosity: If I give away the object of generosity, but you, generosity, have obtained great fruit benefits, but I have not abandoned it, have not given it away, then compassion does not like the act of generosity, O generosity, you should understand it this way. "Even for a moment without generosity, one is not sincerely happy with the act of generosity." It means that it is not like that, the compassionate me gives away the object of generosity, but does not abandon its fruit, I do not like that kind of generosity either. I do not give, I do not do generosity, I do not like to stay even for a moment, I do not want to stay. Therefore, if the obtained fruits are also given away, then compassion is very happy with the act of generosity, you should understand it this way.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྟོན་ཏོ།། མ་བྱས་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་བས། །དེ་ལྟར་ལན་རེ་ཡོང་བས་ང་མི་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་སྙིང་རྗེས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་འདི་ལྟར་སློབ་པར་བྱེད་དེ། སྦྱིན་པ་ཁྱོད་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་ཞིང་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་མི་བྱེད་པས་དེ་ལྟར་ན་ཁྱོད་ནི་
ལན་ལ་རེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེས་ནི་གང་བྱིན་ཡང་རུང་མ་བྱིན་ཡང་རུང༌། འབྲས་བུ་སྨིན་ཡང་རུང་མ་སྨིན་ཡང་རུང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱེད་པ་དང་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་ང་ནི་ལན་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་དང་མི་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་བྱས་པ་དེ་ལས་འབྲས་བུར་སྨིན། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལན་རེ་བས་ང་མི་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་ཁྱོད་ནི་གང་གི་སྦྱིན་པ་བྱས་པ་དེ་ལ་འབྲས་བུ་སྨིན་ཅིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཁྱོད་ལ་ནི་ལན་རེ་བ་ཡོད་ཀྱི། ང་ནི་སྦྱིན་པ་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་ཀུན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་ལན་རེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་དང་མི་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་བརྩེ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱིན་པ་གང་བཏང་ན་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཕན་པར་འགྱུར་གྱི་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྦྱིན་པ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་བཏང་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་བརྩེ་བས་སྦྱིན་པ་ནི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་ཅིང་དག་པའི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་སྙིང་བརྩེ་བའི་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། དག་པའི་གནས་སྦྱིན་པ་དང༌། ཕན་པར་བྱེད་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚོལ་བ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ནི། གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་སྦྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་བོ་གཞན་དག་ལ་ཕྲོགས་ཤིང་གནོད་པར་བྱས་ནས་གཞན་དག་ལ་གཏོང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དག་བསད་ཅིང་ཤ་གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སློང་བའི་གང་ཟག་རྣམས་བཀྲེན་པ་དན་ལྟོགས་བཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ངན་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ནས། སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་དེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། 

【汉语翻译】
说要回报啊。不做不会变成果实的。那样一来就会期待回报，我和你不一样。这样说。另一种方式是，慈悲这样教导布施：布施啊，你对于布施所做的事情不会变成果实，也不会使果实成熟，因此你不是期待回报的啊。慈悲是无论给予或不给予，果实成熟或不成熟，都利益和安乐一切众生，并且成办一切众生的利益，因此我因为不期待回报，所以和你不一样啊，这是它的意思。因为做了什么，就从那里面成熟果实。因此你期待回报，我和你不一样。这样说。另外，布施啊，你对于所做的布施会成熟和成办果实，因此你期待回报啊。我对于没有做的布施也会成办果实，因为对于做了和没做的事情都给予利益，所以不期待回报，因此和你不一样啊，这是它的意思。慈爱布施有两句偈颂，这样说。无论布施什么，都会在此生和来世带来利益，而不会带来损害的布施，就叫做慈爱布施。因为做了那样的布施，所以创作两句偈颂啊，这是它的意思。菩萨们的慈悲布施是，没有过失且是清净之处。这样说等等。菩萨们在此生和来世带来利益的慈爱布施有六种，即没有过失的布施，清净之处的布施，带来利益的布施，随后守护的布施，不寻求的布施，以及没有贪恋的布施。其中，没有过失的是，不损害他人而布施啊，这样说。抢夺和损害其他人之后再给予其他人，以及杀死众生并将肉布施给他人，以及对乞讨者说贫穷或饥饿等恶语，从而制造痛苦而进行布施，这叫做有过失。

【英语翻译】
It shows that you should expect a return. If you don't do it, it won't turn into a result. In that way, you will expect a return, and I am not like you. It says. In another way, compassion teaches giving like this: Giving, you, what is done for giving will not turn into a result and will not ripen the result, so you are not expecting a return. Compassion is whether you give or don't give, whether the result ripens or doesn't ripen, it benefits and brings happiness to all sentient beings, and it accomplishes the benefit of all sentient beings, so I am not like you because I don't expect a return, that's what it means. Because you do something, the result ripens from it. Therefore, you expect a return, and I am not like you. It says. Also, giving, you, the giving you do will ripen and accomplish the result, so you expect a return. I also accomplish the result for what is not given, because I give benefit to both what is done and what is not done, so I don't expect a return, therefore I am not like you, that's what it means. There are two verses on loving-kindness giving, it says. Whatever you give will bring benefit in this life and future lives, and the giving that will not bring harm is called loving-kindness giving. Because you have done such giving, you compose two verses, that's what it means. The giving of love by the bodhisattvas is a place without fault and pure. It says and so on. The loving-kindness giving of the bodhisattvas that brings benefit in this life and future lives is of six kinds, namely giving without fault, giving in a pure place, giving that brings benefit, giving that protects afterwards, giving without seeking, and giving without attachment. Among them, giving without fault is giving without harming others, it says. Taking away and harming others and then giving to others, and killing sentient beings and giving the meat to others, and saying bad words such as poverty or hunger to beggars, thereby creating suffering and giving, is called having fault.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལྟ་བུའི་གནོད་པ་མེད་པ་བྱས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དག་པའི་གནས་ནི་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དུག་དང་མཚོན་ཆ་ལ་
སོགས་པ་མ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་མི་གཏོང་གི་དངོས་པོ་གཙང་མ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཀྱི། དུག་དང་མཚོན་ཆ་དང་ཆང་ལྟ་བུ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པས་ན་དག་པའི་གནས་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པས་ཀུན་དུ་བསྲུངས་ཤིང་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྲུངས་ནས། །ཚེ་ཕྱི་མར་ལྷ་དང་མིའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ནི་ཕན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྲུང་བར་བཅས་པ་ནི་འཁོར་གྱི་འགྲོ་བ་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་གཞན་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྲུང་བར་བཅས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་བཏོད་ནས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་བྱས་ཏེ། བདག་གི་བུ་སྨད་དང་བྲན་གཡོག་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལ་གནོད་པ་ལྟ་བུར་སྦྱིན་པ་མི་བྱེད་ཀྱི་ཕྱི་ན་ཡང་འཁོར་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་ཅུང་ཟད་འཇོག་པའོ། །ཡང་ན་བསྲུང་བ་དང་བཅས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བུ་སྨད་དང་བྲན་གཡོག་ལ་སོགས་པ་གཞན་གཏོང་བར་བྱེད་པ་ཡང་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་གཏོང་བར་མི་བྱེད་པའོ། །ཚོལ་བ་མེད་པ་ནི་ཕོངས་པའི་དོན་ཤེས་ནས་མ་བླངས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་ཞིང་སྦྱིན་གནས་ཡོངས་སུ་མི་ཚོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོལ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཕོངས་པ་དང་བྲེལ་བའི་སྐབས་ཤེས་ནས་གཞན་གྱིས་མ་བླངས་པར་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལ་གནས་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། འདི་ལ་སྦྱིན་འདི་ལ་མི་སྦྱིན་ཞེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་མི་ཚོལ་གྱི་སྙོམས་པར་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གཏོད་བར་བྱེད་པའོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་ལན་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་བདག་གིས་སྦྱིན་པ་འདི་བཏང་བས་སླར་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་བར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་ལན་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་བཏང་བ་འདིས་ཚེ་རབས་གཞན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་གཏོང་བས་ན་མི་ཆགས་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་རྗེས་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གཅིག་བཤད་ནས་
གཞན་ཡང་ཚེ་རབས་འདི་དང་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཕན

【汉语翻译】
像那樣沒有損害地布施，因此稱為無過失。清淨之處是為了布施經過觀察的事物。等等。毒藥和武器等未經觀察的事物不給予，而是布施清淨的事物。不布施毒藥、武器和酒等，因此稱為布施清淨之處。利益是指以布施來守護並與善相結合。等等。以布施來守護眾生，為了來世獲得天和人的果報，而讓他們行善，這稱為利益的布施。具有守護是指為了不損害眷屬的生計而布施給他人。具有守護的布施是指，布施時並非全部給予而一無所有，像損害自己的子女、僕役等眷屬那樣的布施是不做的，而是在那之後也不損害眷屬，稍微留一些。或者，具有守護的布施是指，菩薩將子女、僕役等布施給他人時，也不布施給尋香和羅剎等會損害眾生的那些。無尋求是指了解貧困的狀況後，不需索取而自己布施，並且不完全尋求布施之處。無尋求的布施是指，了解眾生貧困和忙碌的情況後，在他人未索取時，也自己給予。並非說布施給這個，不布施給那個，不尋求福田，而是平等地給予一切眾生。無執著是指不期望回報和異熟。無執著的布施是指，自己布施後，不期望說願此能回報我，對於回報沒有執著。布施後，不期望說願以此在來世具有成熟的享受，對於異熟沒有執著地給予，因此稱為不執著的布施。另一方面說，菩薩以慈悲心說了一種布施的方式後，還有今生和來世的利益。

【英语翻译】
Giving without causing such harm is called faultless. The place of purity is for giving things that have been examined. Etc. One does not give things that have not been examined, such as poison and weapons, but gives pure things. One does not give things like poison, weapons, and alcohol, so it is called giving the place of purity. Benefiting means guarding completely with generosity and joining with virtue. Etc. Protecting sentient beings with generosity, and causing them to do good in order to obtain the fruits of gods and humans in future lives, is called the generosity of benefiting. Having protection means giving to others without harming the livelihood of one's retinue. Giving with protection means that when giving, one does not give everything away so that there is nothing left, and one does not give in a way that harms one's retinue, such as one's children and servants, but even afterwards, one leaves a little so as not to harm one's retinue. Alternatively, giving with protection means that when a Bodhisattva gives away his children, servants, etc., he does not give them to those who harm sentient beings, such as yakshas and rakshasas. Not seeking means understanding the state of poverty and giving without being asked, and not completely seeking a place to give. Giving without seeking means understanding the situation of sentient beings in poverty and busyness, and giving even when not asked by others. One does not seek a field of merit, saying, "Give to this one, do not give to that one," but gives equally to all sentient beings. Non-attachment means not expecting reward and ripening. Giving without attachment means that after giving, one does not expect it to repay oneself, and one has no attachment to repayment. After giving, one does not expect to have mature enjoyment in future lives, and one gives without attachment to ripening, so it is called giving without attachment. In another way, after the Bodhisattva has spoken of one way of giving with compassion, there are also benefits in this life and future lives.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འགྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེས་སྦྱིན་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་རྒྱས་དང་གཙོ་བོ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་དང༌། རྒྱས་པར་གཏོང་བ་དང༌། གཙོ་བོར་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉི་ག་གཏོང་བས་ན། ཐམས་ཅད་གཏོང་བའོ། །ཆུང་ངུ་དང་ཉུང་ངུ་མི་གཏོང་གི་ཆེན་པོ་དང་མང་པོ་གཏོང་བས་ན་རྒྱས་པར་གཏོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་ཞིགས་པ་དང༌། རུལ་བ་དང༌། སྤྱད་དུ་མི་རུང་བ་མི་གཏོང་གི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང༌། དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་བཟང་པོ་གྱ་ནོམ་པ་གཏོང་བས་ན་གཙོ་བོ་གཏོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྟག་དང་དགའ་དང་ཟང་ཟིང་མེད། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟག་ཏུ་གཏོང་བ་དང༌། དགའ་བར་གཏོང་བ་དང༌། ཟང་ཟིང་མེད་པར་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་གཏོང༌། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མི་གཏོང༌། ཉིན་གཅིག་གཏོང༌། ཉིན་གཅིག་མི་གཏོང༌། ལོ་འགའ་གཏོང་ལོ་འགའ་མི་གཏོང་བ་མ་ཡིན་གྱི། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གཏོང་བས་ན་རྒྱུན་དུ་གཏོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེར་སྣའི་སེམས་མེད་པར་དགའ་བ་དང་མགུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འདི་ལ་གཏོང་འདི་ལ་མི་གཏོང་ཞེས་བརྟགས་པ་མེད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པར་གཏོང་བས་ན་དགའ་བས་གཏོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་འདིར་ལན་ལ་རེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བ་མེད་པས་ན་ཟང་ཟིང་མེད་པར་གཏོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དག་དང་བྱང་ཆུབ་བསྔོ་དང་དགེ་བ་བསྔོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དག་པ་གཏོང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་གཏོང་བ་དང༌། དགེ་བ་བསྔོ་བའི་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་དག་པ་གཏོང་བ་ནི་གོང་དུ་དག་པའི་གནས་སྦྱིན་པ་དང་དོན་གཅིག་སྟེ། དུག་དང་མཚོན་ཆ་དང་ཆང་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་མི་གཏོང་བས་ན་དག་པ་གཏོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་བྱས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷའམ་མིའམ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་བསྔོའི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྔོ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་གཏོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བ་ལ་བསྔོ་བའི་དོན་ནི་གོང་དུ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་བཤད་པ་དང་དོན་གཅིག་སྟེ། སྦྱིན་པས་བསྡུས་
ནས་དགེ་བ་ལ་བཀོད་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་བསྔོ་བའི་གཏོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་དག་སྦྱིན་པ་བྱས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་དག་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་སྦྱིན་པ་བཏང

【汉语翻译】
这也是为了说明以慈悲布施而转变的其他种类。 “一切、增长和主要”是指：与一切施舍、增长施舍和主要施舍相结合。因此，由于内外都施舍，所以是一切施舍。不是施舍小的和少的，而是施舍大的和多的，所以称为增长施舍。不是施舍损坏的、腐烂的和不能使用的东西，而是施舍颜色、形状、气味圆满美好且丰富的东西，所以称为主要施舍。“恒常、欢喜和无杂染”是指：与恒常施舍、欢喜施舍和无杂染施舍相结合。因此，不是只施舍一刹那，不是不施舍一刹那，不是只施舍一天，不是不施舍一天，不是只施舍几年，不是不施舍几年，而是持续不断地施舍，所以称为恒常施舍。没有吝啬之心，以欢喜和满足之心，不分别“施舍这个，不施舍那个”，而是平等地施舍给一切，所以称为欢喜施舍。不期望今生的回报，也不期望来世的成熟，所以称为无杂染施舍。“清净、回向菩提和回向善根”是指：与清净施舍、回向菩提施舍和回向善根施舍相结合。因此，清净施舍与前面所说的清净处布施意义相同，即不施舍毒药、武器和酒等被认为不好的东西，所以称为清净施舍。不是为了让所做的布施成为世间的天、人或声闻的涅槃而回向，而是为了获得无上菩提而回向，所以称为回向菩提施舍。回向善根的意义与前面所说的利益的布施意义相同，即以布施来摄持，并将之安置于善根，这称为回向善根的施舍。称为受用的差别的偈颂，是指世间的人们做了布施后，会享受各种受用，而圣者声闻和独觉们行了布施

【英语翻译】
This is also to explain the other kinds of giving that are transformed by compassion. "All, increase, and chief" means: combined with all giving, increasing giving, and chief giving. Therefore, since both inner and outer are given, it is all giving. It is not giving small and few things, but giving large and many things, so it is called increasing giving. It is not giving damaged, rotten, and unusable things, but giving things with perfect and beautiful color, shape, and smell, so it is called chief giving. "Constant, joyful, and without impurity" means: combined with constant giving, joyful giving, and giving without impurity. Therefore, it is not giving only for a moment, not not giving for a moment, not giving only for a day, not not giving for a day, not giving only for a few years, not not giving for a few years, but giving continuously, so it is called constant giving. Without a stingy mind, with a joyful and satisfied mind, not distinguishing "giving this, not giving that," but giving equally to all, so it is called joyful giving. Not expecting rewards in this life, nor expecting maturation in future lives, so it is called giving without impurity. "Pure, dedicating to Bodhi, and dedicating to virtue" means: combined with pure giving, dedicating to Bodhi giving, and dedicating to virtue giving. Therefore, pure giving has the same meaning as the pure place giving mentioned earlier, that is, not giving poison, weapons, and alcohol, etc., which are considered bad things, so it is called pure giving. It is not dedicating the giving done to the Nirvana of worldly gods, humans, or Shravakas, but dedicating it to obtaining unsurpassed Bodhi, so it is called dedicating to Bodhi giving. The meaning of dedicating to virtue is the same as the benefit giving mentioned earlier, that is, taking hold with giving and placing it in virtue, this is called dedicating to virtue giving. The verses called the differences of enjoyment refer to worldly people who, after giving, will enjoy various enjoyments, while noble Shravakas and Pratyekabuddhas who have given

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སུ་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་བཏང་བའི་འབྲས་བུ་དེ་དག་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བ་གསུམ་གྱིས་ཚིམ་པའི་ཡིད། །སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་གཏོང་བ་དག་རྙེད་ལྟར། །ལོངས་སྤྱོད་ཅན་དག་ལོངས་སྤྱོད་དག་གིས་ནི། །དེ་ལྟར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ན་བདེ་བ་གསུམ་གྱིས་ཡིད་ཚིམ་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བ་གསུམ་ནི་སྦྱིན་ན་དགའ་བའི་བདེ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་དགའ་བའི་བདེ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པས་དགའ་བའི་བདེ་བའོ། །དེ་ལྟར་བདེ་བ་གསུམ་གྱིས་ཚིམ་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྔ་པས་སེམས་ཅན་ལ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་བཏང་བའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་མ་ཐོང་སྟེ། སེམས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་རྙེད་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཀུན་བཏང་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་དེ་དག་དེ་ཙམ་གྱིས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཅན་རྣམས་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་མཐོང་སྟེ་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་སྐྱེས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་སྒོ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་དུ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་དག་དེ་ཙམ་གྱི་དགའ་བ་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་བདེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཚིམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བདེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སྦྱིན་པས་དགའ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ལ་ཕན་བཏགས་པས་དགའ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་
ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པས་དགའ་བའོ། །སྦྱིན་པས་དགའ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ན་སློང་བ་རྣམས་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པ་མཐོང་ནས་དང་པོར་དགའ་བ་ནི་སྦྱིན་པས་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ལ་ཕན་བཏགས་པས་དགའ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སློང་བ་འདུས་པའི་འོག་ཏུ་ཟང་ཟིང་རྣམས་གཞན་ལ་བྱིན་ནས། དེས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་མཐོང་སྟེ་དགའ་བ་ནི། ཕན་བཏགས་པས་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བར་དུ་དགའ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པས་དགའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོ་བཏང་སྟེ་དག

【汉语翻译】
虽然从（无漏）中体验到无漏的喜悦，但为了说明菩萨们以具有慈悲心的心布施的果报，会产生特别的享受，所以创作偈颂，这是它的意义。如何以三种喜悦满足的心，如获得慈悲者的布施一般，有享受者们以享受，不会那样感到高兴。这句的意思是，菩萨在布施时，会以三种喜悦满足内心，三种喜悦是布施时感到高兴的喜悦，利益他人时感到高兴的喜悦，以及圆满菩提资粮时感到高兴的喜悦。像这样，具有以三种喜悦满足的内心的菩萨，以慈悲心完全布施给众生后，在布施之后，没有看到利益众生，就像获得喜悦和快乐一样。菩萨将内外一切事物都布施给众生，使众生具有享受，但那些具有享受的众生，不会因此而生起喜悦和快乐，这是它的意义。或者，具有慈悲心的菩萨们，在完全布施给他人后，看到利益众生而生起特别的喜悦，菩萨通过完全布施而使之具有享受的众生，不会生起那样的喜悦。为什么呢？因为菩萨在完全布施后，会以三种喜悦感到满足。三种喜悦是布施的喜悦，利益他人的喜悦，以及圆满菩提资粮的喜悦。布施的喜悦是说，在布施时，看到乞讨者聚集，最初的喜悦称为布施的喜悦。利益他人的喜悦是说，在乞讨者聚集之后，将财物给予他人，看到这利益了众生而感到高兴，这称为利益他人的喜悦，是中间的喜悦。圆满菩提资粮的喜悦是说，舍弃事物而感到高

【英语翻译】
Although experiencing the bliss of the unpolluted, it is to show that Bodhisattvas, with compassionate hearts, will have special enjoyments arising from the fruits of their giving, and therefore, verses are composed, which is the meaning. How can a mind satisfied with three kinds of bliss, like obtaining the giving of the compassionate, those with enjoyment, with enjoyments, not be so delighted? This means that when Bodhisattvas give, their minds are satisfied with three kinds of bliss. The three kinds of bliss are the bliss of joy in giving, the bliss of joy in benefiting others, and the bliss of joy in perfecting the accumulations of enlightenment. Thus, Bodhisattvas with minds satisfied with three kinds of bliss, with compassion, completely give to sentient beings, and after giving, without seeing benefit to sentient beings, like obtaining joy and happiness. Bodhisattvas give all inner and outer things to sentient beings, making sentient beings have enjoyment, but those sentient beings with enjoyment do not generate joy and happiness to that extent, which is its meaning. Or, compassionate Bodhisattvas, after completely giving to others, see benefit to sentient beings and generate special joy. The sentient beings made to have enjoyment by Bodhisattvas through complete giving do not generate that much joy. Why? Because Bodhisattvas, after completely giving, will be satisfied with three kinds of bliss. The three kinds of bliss are the bliss of giving, the bliss of benefiting others, and the bliss of perfecting the accumulations of enlightenment. The bliss of giving means that when giving, seeing the beggars gathering, the initial joy is called the bliss of giving. The bliss of benefiting others means that after the beggars gather, giving wealth to others, seeing that this benefits sentient beings and feeling happy, this is called the bliss of benefiting others, which is the intermediate joy. The bliss of perfecting the accumulations of enlightenment means that giving up things and feelin

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
འ་བ་ལ་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་རྒྱུས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་མཐོང་ནས་དགའ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པས་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཐ་མར་དགའ་བའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་ནས། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེར་སྣས་སྙིང་རྗེ་མ་རུངས་སྙིང་རྗེ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེར་སྣ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་གཏོང་བར་མི་ནུས་ཤིང་ཟང་ཟིང་མི་དགོས་པ་དག་སྡུད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་བརྩེ་ནས། སེར་སྣའི་སྐྱོན་དག་བརྗོད་ཅིང་སྦྱིན་པའི་ཆོས་ལ་འཇོག་པར་མཛད་དོ། །མ་རུངས་པ་ནི་ངན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་བརྩེ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པའི་སྐྱོན་དག་བརྗོད་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འཇོག་པར་མཛད་དོ། །འཁྲུག་པ་བག་མེད་སྙིང་རྗེ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞེ་སྡང་གི་སེམས་འཚིག་པར་བྱས་པ་ནི་འཁྲུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་བརྩེ་ནས་ཞེ་སྡང་གི་སྐྱོན་དག་སྨོས་ཤིང་བཟོད་པ་ལ་འཇོག་པར་མཛད་དོ། །བག་མེད་པ་ནི་ཉལ་བ་དང་འཕྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་དགའ་བས་ལེ་ལོའི་དབང་གིས་
དགེ་བའི་ལས་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་བརྩེ་ནས་ལེ་ལོའི་སྐྱོན་དག་བརྗོད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་འགོད་པར་མཛད་དོ། །ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་སོང་ལ་སྙིང་རྗེ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ལ་སེམས་གཡེངས་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་བརྩེ་ནས་སེམས་གཡེངས་པའི་སྐྱོན་དག་བརྗོད་ཅིང་བསམ་གཏན་ལ་འཇོག་པར་མཛད་དོ། །ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་ལ་སྙིང་རྗེའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་བདག་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལོག་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་བརྩེ་ནས་ལོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐྱོན་དག་བརྗོད་ཅིང་ཡང་དག་པའི་ཤེས་ར

【汉语翻译】
因此，看到以利益他人为因，圆满了福德和智慧二资粮而欢喜，就叫做因圆满菩提资粮而欢喜，这是最后的欢喜。名为“以慈悲心成办波罗蜜多的偈颂”中，对于安住于六波罗蜜多不相顺品，如悭吝等的人们生起慈悲心，让他们行持布施等，就叫做以慈悲心成办波罗蜜多。为了开示它，要造偈颂，就是这个意思。“悭吝生怜悯，不驯生怜悯。”这里，悭吝是指不能舍弃内外之物，积聚不需要的财物。菩萨对他们生起慈悲心，宣说悭吝的过患，安置于布施之法中。不驯是指具有恶劣的品性，通过杀生和不予而取等方式损害众生。菩萨对他们生起慈悲心，宣说恶劣戒律的过患，安置于戒律中。“争斗放逸生怜悯。”这里，嗔恨心燃烧起来叫做争斗。菩萨对他们生起慈悲心，宣说嗔恨的过患，安置于安忍中。放逸是指喜欢睡眠和嬉戏等行为，因懈怠而不做善事。菩萨对他们生起慈悲心，宣说懈怠的过患，安置于精进中。“为境所迷生怜悯。”这里，心散乱于色、声等五种妙欲叫做为境所迷。菩萨对他们生起慈悲心，宣说心散乱的过患，安置于禅定中。“邪见现行生怜悯。”这里，邪见现行是指执着于我常等。指具有外道等邪慧的人们。菩萨对他们生起慈悲心，宣说邪慧的过患，安置于正

【英语翻译】
Therefore, seeing that the accumulation of merit and wisdom is perfected by the cause of benefiting others, rejoicing is called rejoicing by perfecting the accumulation of Bodhi, which is the final rejoicing. In the "Verses of Compassionately Accomplishing the Paramitas," compassion arises for those who abide in the opposite of the six paramitas, such as stinginess, and they are made to practice generosity, etc., which is called compassionately accomplishing the paramitas. In order to show it, verses are to be composed, that is the meaning. "Stinginess gives rise to compassion, untamed gives rise to compassion." Here, stinginess means not being able to give up external and internal things, and accumulating unnecessary wealth. Bodhisattvas have compassion for them, speak of the faults of stinginess, and place them in the Dharma of generosity. Untamed means having bad qualities, harming sentient beings through killing and taking what is not given. Bodhisattvas have compassion for them, speak of the faults of bad precepts, and place them in precepts. "Strife and carelessness give rise to compassion." Here, the mind of anger burning up is called strife. Bodhisattvas have compassion for them, speak of the faults of anger, and place them in patience. Carelessness means liking activities such as sleeping and playing, and not doing good deeds due to laziness. Bodhisattvas have compassion for them, speak of the faults of laziness, and place them in diligence. "Being deluded by objects gives rise to compassion." Here, the mind being distracted by the five desires such as form and sound is called being deluded by objects. Bodhisattvas have compassion for them, speak of the faults of mind distraction, and place them in meditation. "Wrong views manifest give rise to compassion." Here, wrong views manifest means clinging to the self as permanent, etc. It refers to those who have wrong wisdom such as heretics. Bodhisattvas have compassion for them, speak of the faults of wrong wisdom, and place them in right

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལ་འཇོག་པར་མཛད་དོ། །འདི་དག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེར་སྣ་ནས་ལོག་པར་ལམ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་བརྩེ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པར་ཕྱོགས་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། སྙིང་རྗེས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྙིང་རྗེའི་རྐྱེན་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དམིགས་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་བདག་པོ་དང༌། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཡང་དམིགས་པ་དང་རྒྱུ་དང་བདག་པོ་དད་དེ་མ་ཐག་པ་སྟེ་རྐྱེན་བཞི་ལས་སྐྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེ་དང་མི་བདེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚིགས་སུ་
བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་སྙིང་རྗེའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེའི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་བཤེས་གཉེན་རང་བཞིན་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་སྙིང་རྗེ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཀུན་གཞི་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་བག་ཆགས་བསགས་པ་ནི་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཏོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ནས། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པའི་དབང་གིས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏེ། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྔ་མ་འགགས། དེ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཕྱི་མ་འབྱུང་སྟེ། སྔ་མ་འགགས་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏོ། །ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་དམིགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་སྙིང་རྗེ་བར་བྱེད་དོ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང༌། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཚོར་བ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡ

【汉语翻译】
将……安立于……。这些是关于“波罗蜜多的相违品”等等。悭吝到颠倒执着于道，这些是布施到智慧波罗蜜多的相违品。对于安住于相违品的那些有情，菩萨的慈爱就叫做悲悯。而且，破斥那些的相违品等等。悭吝等等也是布施等等的相违品。以悲悯谴责悭吝等等的过失，并使行持布施等等的波罗蜜多，对于成办波罗蜜多，就叫做慈爱。名为“显示悲悯之因的偈颂”中说：如同眼等识以对境、因、主、及无间缘而生起一样，菩萨的悲悯也以对境、因、主、及无间缘这四种因缘而生起，为了显示这一点，所以造此偈颂，这是偈颂的意义。从乐与非乐之因生，菩萨的悲悯。这句偈颂以一半显示了悲悯的对境之因。其中，作为悲悯的对境，是对乐受、苦受、以及非乐非苦受而作的。因与善知识自性中，菩萨的悲悯。这句偈颂说，在其他世中串习悲悯，所以在阿赖耶识上积累慈爱的习气，这是悲悯的因之缘。依靠善知识，由于听闻正法而生起悲悯，这是主之缘。具有悲悯的心和心所前一刹那灭，与其自性相同，具有悲悯的心和心所后一刹那生起，前一刹那灭就是无间缘。以三种感受为对境，以三种痛苦而悲悯。菩萨以乐受、苦受、以及非乐非苦受为对境

【英语翻译】
To establish... on... These are about "the opposing factors of the perfections" and so on. From stinginess to inverted clinging to the path, these are the opposing factors from generosity to the perfection of wisdom. For those sentient beings who dwell in the opposing factors, the bodhisattva's loving-kindness is called compassion. Moreover, refuting those opposing factors, and so on. Stinginess and so on are also the opposing factors of generosity and so on. With compassion, condemning the faults of stinginess and so on, and causing the practice of generosity and so on, for accomplishing the perfections, it is called loving-kindness. In the verse called "showing the cause of compassion": Just as eye consciousness and so on arise from object, cause, lord, and immediate condition, the bodhisattva's compassion also arises from object, cause, lord, and immediate condition, these four conditions. In order to show this, this verse is composed, this is the meaning of the verse. Arising from the cause of pleasure and displeasure, is the bodhisattva's compassion. This verse shows the object-condition of compassion with half. Among them, as the object of compassion, it is made for pleasant feeling, painful feeling, and neither pleasant nor painful feeling. From cause and virtuous friend nature, is the bodhisattva's compassion. This verse says that in other lives, practicing compassion, so accumulating the habit of loving-kindness on the alaya consciousness, this is the cause-condition of compassion. Relying on a virtuous friend, compassion arises from hearing the true Dharma, this is the lord-condition. The previous moment of mind and mental factors with compassion ceases, and with the same nature, the later moment of mind and mental factors with compassion arises, the cessation of the previous moment is the immediate condition. Taking the three kinds of feelings as objects, compassion is made with the three kinds of suffering. The bodhisattva takes pleasant feeling, painful feeling, and neither pleasant nor painful feeling as objects.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ང་མ་ཡིན་པ་ལ་དམིགས་ནས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚོར་བ་གསུམ་ལ་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཚོར་བ་བདེ་བ་ལ་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་དམིགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་དམིགས་སོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བའི་ཚོར་བ་ལ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་དམིགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བའི་ཚོར་བའི་རྒྱུ་ནི་བདེ་བ་དང་མི་བདེ་བ་སྟེ། ཕྱིར་ཞིང་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དང༌། བདེ་བའི་ཚོར་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བའི་བག་ལ་ཉལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའི་བག་ལ་ཉལ་བ་ལ་བྱ་སྟེ་དོན་དུ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་བག་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དེའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་བག་ལ་ཉལ་ལ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བག་ཆགས་དེ་ལས་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་
བཞིན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡོད་ཀྱང་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་བུ་དང་གཉེན་བཤེས་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེའི་དགྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེ་བས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཡོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེའི་སེམས་ཅན་བདེ་བ་ལ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེ་བས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཅུང་ཟད་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བར་གཟིགས་ནས་ཇི་ལྟར་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་བཞིན་དུ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་སྙིང་རྗེ་བས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ནི། །མཉམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པར་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཅི་ཚོར་ཡང་རུང་སྟེ་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བས

【汉语翻译】
我缘于非我而生起慈悲，为什么呢？因为见到三种感受都被痛苦所遍及的缘故。于此，对于快乐的感受，则缘于被变异的痛苦所遍及。对于痛苦的感受，则缘于被痛苦的痛苦所遍及。对于非乐亦非苦的感受，则缘于被行苦所遍及。痛苦和快乐的感受之因是不乐和快乐，因为是为了生起彼田的缘故。所谓生起痛苦的感受之因，以及生起快乐的感受之因，是指快乐的感受的随眠和痛苦的感受的随眠。实际上，非乐亦非苦的感受，其习气的自性是彼之因。为什么说随眠是因呢？因为像这样，从彼习气中，快乐和痛苦二种感受会反复地生起和产生的缘故。
所谓大悲的自性之偈颂，世间人虽有慈悲，但仅对父母等子女和亲友生起慈悲，对怨敌等不生慈悲，因此不是大悲。声闻和独觉等虽有慈悲，但仅对痛苦的众生生起慈悲，对快乐的众生不生慈悲，因此不是大悲。菩萨们则稍微感受到任何感受，都视其为痛苦，就像对无间地狱的众生地狱众生生起慈悲一样，对有顶天的天神们也生起慈悲，因此被称为具有大悲的自性。为了显示彼，而造此偈颂之意。
菩萨的慈悲，应知是平等的。所谓菩萨们的慈悲，应知是对一切众生平等缘念的慈悲。如何平等呢？无论是感受快乐的感受，还是痛苦的感受，还是感受非乐亦非苦的感受等等，无论感受什么，一切感受都是痛苦的。

【英语翻译】
I generate compassion by focusing on what is not me. Why? Because I see that all three feelings are pervaded by suffering. In this case, for the feeling of pleasure, it is focused on being pervaded by the suffering of change. For the feeling of suffering, it is focused on being pervaded by the suffering of suffering. For the feeling that is neither pleasure nor suffering, it is focused on being pervaded by the suffering of conditioning. The cause of the feeling of suffering and pleasure is displeasure and pleasure, because it is for the sake of generating that field. The cause of generating the feeling of suffering, and the cause of generating the feeling of pleasure, refers to the latent tendencies of the feeling of pleasure and the latent tendencies of the feeling of suffering. In reality, the nature of the habit of the feeling that is neither pleasure nor suffering is said to be its cause. Why is latency called a cause? Because in this way, from that habit, the two feelings of pleasure and suffering repeatedly arise and occur.
This is called the verses on the nature of great compassion. Although worldly people have compassion, they only generate compassion for their parents, children, relatives, and friends, and do not generate compassion for enemies, etc., so it is not great compassion. Although Hearers and Solitary Buddhas have compassion, they only generate compassion for suffering beings and do not generate compassion for happy beings, so it is not great compassion. Bodhisattvas, however, regard all feelings, no matter what they are, as suffering, and just as they generate compassion for the hell beings in the Avici hell, they also generate compassion for the gods at the peak of existence, so they are called having the nature of great compassion. The meaning is to compose a verse to show that.
The compassion of the Bodhisattva should be known to be equal. The compassion of the Bodhisattvas should be known to be the compassion that equally focuses on all beings. How is it equal? Whether experiencing the feeling of pleasure, or the feeling of suffering, or the feeling of neither pleasure nor suffering, etc., no matter what is felt, all feelings are suffering.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ྔལ་བའོ་ཞེས་མཁྱེན་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་བཞིན་དུ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐུགས་བརྩེ་བས་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་དང་ཅི་མཉམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་བསམ་པ་མཉམ་ལས། སྒྲུབ་པ་དང་ནི་ཆགས་བྲལ་བས། མི་དམིགས་དང་ནི་རྣམ་པ་དག་ལས། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཉམ་པ་ནི་བསམ་པ་མཉམ་པས་སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པ་མཉམ་པས་སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་དང༌། མི་དམིགས་པས་སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པས་སྙིང་རྗེ་མཉམ་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་མཉམ་པས་སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་པ་བཞིན་དུ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་པ་མཉམ་པས་སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་མཛད་པ་
བཞིན་དུ་སྲེད་པའི་རྩེ་མོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱབས་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་ནི་སྙིང་རྗེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེ་སྡང་དང་སེམས་ཅན་ལ་བརྡེག་བརྩོག་ལ་སོགས་པ་འཚེ་བ་བྱེད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སུ་ལ་ཡང་ཞེ་སྡང་བ་མེད། གང་ལ་ཡང་བྱམས་པར་བྱེད་པ་ཡང་མེད་དེ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དམིགས་པས་སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་དང་བདག་དང་སྙིང་རྗེ་གསུམ་ཆར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པས་སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་རྩོལ་བ་དང་འབད་པ་མེད་པར་སྙིང་རྗེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམས་ཏེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་མོད་ཀྱི། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་དང་ཆོས་ལ་མོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་སྨོས་ཏེ། ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམས་པའི་བག་ཆགས་སེམས་ལ་བརླན་པའི་སེམས་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདི་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་ན་བསྒོམ་པ་དེ་མཆོག་ཏུ་གཞག་གོ །ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལ་མོས་ཤིང་དད་ན་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་མཆོག་ཏུ་གཞག་གོ །བསམ་པ་དང་ནི་རྣམ་པ

【汉语翻译】
了解到痛苦，就像对地狱众生怀有慈爱一样，对有顶天的众生也怀有慈爱，因此应理解为大慈悲。什么和什么相等呢？因此，经中说：‘从其意平等，修行及离贪，无相与清净。’意思是说，平等是意平等而慈悲平等，修行平等而慈悲平等，远离贪欲的缘故慈悲平等，无相的缘故慈悲平等，获得清净的缘故慈悲平等。其中，意平等而慈悲平等，就像对地狱众生怀有慈爱一样，对有顶天的众生也同样怀有慈爱。修行平等而慈悲平等，就像救护地狱众生一样，也同样救护有顶天的众生。远离贪欲而慈悲平等，是因为舍弃了慈悲的违品，如嗔恨和殴打众生等伤害行为，因此对谁也没有嗔恨，对谁也没有偏爱，因为对一切都平等看待。无相而慈悲平等，是因为众生、自我和慈悲三者都证悟为空性，味道相同。获得清净而慈悲平等，是因为八地菩萨获得不生法忍，不需勤作和努力，慈悲自然成就。此外，色界的诸天也修习慈爱等四无量，声闻和缘觉也修习无量，但为了显示菩萨修习四无量更为殊胜，因此说了一个偈颂，即‘对自心与法生信’等。如果前世修习慈爱的习气润泽了心，依靠那个心，今生修习慈爱等，那么那个修习将被视为殊胜。如果对与四无量完全相应的经部生起信心和信仰，那么修习慈爱等将被视为殊胜。意与相

【英语翻译】
Knowing the suffering, just as one has love for the hell beings, one also has love for the beings at the peak of existence, therefore it should be understood as great compassion. What is equal to what? Therefore, it is said in the sutra: 'From its equal thought, practice and detachment, absence of characteristics and purity.' It means that equality is equal compassion because of equal thought, equal compassion because of equal practice, equal compassion because of being free from desire, equal compassion because of being without characteristics, and equal compassion because of attaining purity. Among them, equal thought and equal compassion are like having love for the hell beings, and also having love for the beings at the peak of existence. Equal practice and equal compassion are like protecting the hell beings, and also protecting the beings at the peak of existence in the same way. Being free from desire and equal compassion is because one has abandoned the opposite of compassion, such as hatred and harming actions like beating beings, therefore there is no hatred for anyone, and no favoritism for anyone, because one looks at everything equally. Absence of characteristics and equal compassion is because beings, self, and compassion are all realized as emptiness, with the same taste. Attaining purity and equal compassion is because the bodhisattvas on the eighth ground have attained the tolerance of non-arising dharmas, and compassion is naturally accomplished without effort or exertion. Furthermore, the gods of the form realm also cultivate the four immeasurables such as love, and the Hearers and Solitary Buddhas also cultivate the immeasurables, but in order to show that the bodhisattvas' cultivation of the four immeasurables is more excellent, a verse is said, namely 'Having faith in one's own mind and the Dharma' and so on. If the habit of cultivating love in previous lives has moistened the mind, and relying on that mind, one cultivates love and so on in this life, then that cultivation will be regarded as excellent. If one generates faith and belief in the sutras that are fully in accordance with the four immeasurables, then cultivating love and so on will be regarded as excellent. Thought and appearance

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ར་འབྱོར་བ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རོ་མྱང་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པ་དགུ་དང་ལྡན་པ་ཡང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་མཆོག་ཏུ་གཞག་གོ །ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ན་རྩོལ་བ་དང་འབད་པ་མེད་པར་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་འབྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ཡང་བསྒོམ་པ་མཆོག་ཏུ་གཞག་གོ །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དང་གཅིག་གཉིས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་ཚད་མེད་པ་རྣམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བསྒོམ་པ་ཡང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་མཆོག་ཏུ་གཞག་གོ །ས་བརྒྱད་པའི་
དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བྱ་བ་འདྲེས་པ་དང༌། ཉེ་བར་འདྲེས་པར་གྱུར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་གིས་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བསྒོམས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་ཡང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་མཆོག་ཏུ་གཞག་གོ །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གོང་དུ་བཤད་པ་གཟུང་སླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དད་པ་རབ་བསྐྱེད་དང༌། །དངོས་པོ་ཆེན་པོར་རྟག་ཏུ་གུས་མཆོད་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་ཤེས་ནས་སེམས་དད་པ་དང༌། དད་པ་བསྐྱེད་དེ་དངོས་པོ་ཆེན་པོས་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་དང་གུས་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད་ན་གྲུབ་པ་ཀུན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཆེན་པོས་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་མཆོད་པའོ། །ཉན་པ་དང་སེམས་པ་དང་སྒོམ་པས་མཆོད་པ་ནི་གུས་པས་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་མཆོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པའི་དོན་མདོར་བསྟན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་མང་པོའི་ཕན་བཤེས་རྟག་བསྙེན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་བཤད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་དང་གཙུག་ལག་དག་གི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་བདག་ལ་ཚེ་འདིར་ཡང་ཕན་པར་བྱེད། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཕན་པར་

【汉语翻译】
从“完全成就”来说，对于品尝、随喜、显现欢喜等九种心念，修持慈爱等是最佳的。在第八地等阶段，无需努力和勤奋，慈爱等自然成就，这被称为“完全成就”。安住于此也是最佳的修持。从“不分别”和“一二”来说，将自我、众生和无量观想为不分别，修持慈爱等是最佳的。在第八地时，菩萨们的行为混合和紧密结合，如果一位菩萨修持无量，其他菩萨也同样修持，因为行为合一，修持慈爱等是最佳的。为了便于理解上述供养佛、依止善知识和修持无量的内容，用一个偈颂来简要概括地说明：“对薄伽梵生起极大信心，以广大事物恒时恭敬供养。”等等。在此，对于诸佛薄伽梵，认识到诸佛薄伽梵具有如来、应供、正等觉等功德，心中生起信心，并以广大事物恒时供养和恭敬恒时供养，那么一切成就都将获得。以法衣、钵、顶礼和绕行等供养，被称为以广大事物恒时供养，这是以利养和恭敬供养。以听闻、思维和禅修供养，被称为以恭敬供养，这是以修行供养。因此，您以偈颂简要地说明了供养佛的意义。从“恒时亲近具多功德之益友”来说，善知识是指具有上述功德，以及经藏和论典中所说的众多功德，对我今生有益，来世也有益。

【英语翻译】
From "complete accomplishment," cultivating love and so forth is best for the nine types of thoughts such as tasting, rejoicing, and manifesting joy. In the stage of the eighth bhumi and so on, love and so forth are naturally accomplished without effort or diligence, which is called "complete accomplishment." Abiding in this way is also the best practice. From "non-discrimination" and "one or two," contemplating self, sentient beings, and the immeasurable as non-discriminating, cultivating love and so forth is best. In the eighth bhumi, the actions of bodhisattvas are mixed and closely combined, so if one bodhisattva cultivates the immeasurable, other bodhisattvas also cultivate it, because the actions are unified, cultivating love and so forth is best. In order to make it easier to understand the above-mentioned meanings of offering to the Buddha, relying on a spiritual friend, and cultivating the immeasurable, it is briefly summarized in one verse: "Generate great faith in the Bhagavan, and always offer with respect with great objects." and so on. Here, for the Buddhas, the Bhagavans, knowing that the Buddhas, the Bhagavans, possess the qualities of Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, etc., generating faith in the mind, and always offering with great objects and always offering with respect, then all accomplishments will be obtained. Offering with robes, begging bowls, prostrations, circumambulations, etc., is called always offering with great objects, which is offering with gain and respect. Offering with listening, thinking, and meditating is called offering with respect, which is offering with practice. Thus, you have briefly explained the meaning of offering to the Buddha in verse. From "always attend to a beneficial friend with many qualities," a spiritual friend refers to one who possesses the above-mentioned qualities, as well as many qualities mentioned in the sutras and shastras, who benefits me in this life and also benefits in future lives.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རྟག་ཏུ་བསྙེན་ན་གྲུབ་པ་ཀུན་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་མདོར་བསྟན་ཏོ། །གྲུབ་པ་ཀུན་ཐོབ་འགྲོ་བ་སྙིང་རྗེ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ཡང་ཚད་མེད་པ་བཞི་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌།
དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་ན་གྲུབ་པ་ཀུན་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གྲུབ་པ་ཀུན་ནི་བདག་གི་དོན་གྲུབ་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པ་དང༌། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པས་ནི་བདག་གི་དོན་གྲུབ་པ་འཐོབ་པོ། །ཚད་མེད་པ་བསྒོམས་པས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པ་ཐོབ་བོ། །གོ་རིམས་དང་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་བསྒོམས་པས་ནི་གོ་རིམས་བསྟན་ཏོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པས་ནི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །དངོས་པོ་ཆེན་པོས་རྟག་ཏུ་གྲུབ་པར་རབ་ཏུ་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོ་ཆེན་པོས་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་དང༌། གུས་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དངོས་པོ་ཆེན་པོས་མཆོད་པ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །གུས་པས་མཆོད་པ་ནི་གྲུབ་པས་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །མཆོད་པ་དང༌། བསྟེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པའི་སྐབས་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ངོ་ཚ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཆོད་པ་དང་བསྙེན་པ་དང་ཚད་མེད་པའི་སྐབས་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་ངོ་ཚ་བ་དང་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་མཆོད་པ་དང་བསྙེན་པས་བདག་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས། ཚད་མེད་པས་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དེས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་བསྒོམ་དགོས་པས་ན་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འོག་ཏུ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ཡང་བསླབ་པའི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བསླབ་པའི་ལམ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ནས་བརྩམས་ནས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ངོ་ཚ་ལོག་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་
བཅད་པ་གཅིག་གིས་ངོ་ཚ་ཤ

【汉语翻译】
如果恒常亲近行善的善知识，就结合“获得一切成就”之说。因此，这扼要地显示了依止善知识。名为“获得一切成就，慈悲有情众”。此外，如果通过四无量心，慈爱、悲悯、喜悦、舍弃，利益有情，就能获得一切成就。一切成就，即是成办自利，成办他利。其中，供养佛陀，依止善知识，就能获得成办自利。修习四无量心，就能获得成办他利。名为“显示次第和功德”，以盛大的事物供养佛陀，依止善知识，修习四无量心，这显示了次第。成办自利和他利，这显示了功德。名为“以盛大的事物恒常极度供养成就”，结合“以盛大的事物恒常供养”和“以恭敬恒常供养”之说。以盛大的事物供养，显示了以利养和恭敬供养。以恭敬供养，显示了以成就供养。供养、依止、四无量心的章节讲述完毕。名为“羞耻的分别之偈颂十六”，如果有人问，在讲述供养、亲近和四无量心之后，讲述羞耻和坚定等章节有什么关联呢？像这样，供养和亲近是为了利益自己而进入，四无量心是为了利益他人而进入，因此，为了圆满和究竟地成办自利和他利，必须修习与此相顺应的道，因此在四无量心等之后，讲述羞耻等菩提之分法是有关联的。也就是通过修习的目标、相状、自性和差别，显示了与菩萨们相顺应的修习之道。其中，从最初的知羞耻开始，直到对补特伽罗无我的章节为止，所有这些都应理解为是菩提之分法。名为“舍弃羞耻颠倒方”，以及其他的偈颂，

【英语翻译】
If one constantly attends to a virtuous spiritual friend, it is combined with the saying "attaining all accomplishments." Therefore, this succinctly shows reliance on a virtuous spiritual friend. It is called "Attaining all accomplishments, compassionate to sentient beings." Furthermore, if one benefits sentient beings through the four immeasurables—love, compassion,
joy, and equanimity—one will attain all accomplishments. All accomplishments are the accomplishment of one's own benefit and the accomplishment of others' benefit. Among these, offering to the Buddha and relying on a virtuous spiritual friend will lead to the attainment of accomplishing one's own benefit. Meditating on the four immeasurables will lead to the attainment of accomplishing the benefit of others. It is called "Showing the order and qualities." Offering to the Buddha with great objects, relying on a virtuous spiritual friend, and meditating on the four immeasurables show the order. Accomplishing one's own benefit and the benefit of others shows the qualities. It is called "Always greatly offering accomplishment with great objects," combining the saying "Always offering with great objects" and "Always offering with reverence." Offering with great objects shows offering with gain and respect. Offering with reverence shows offering with accomplishment. The chapters on offering, reliance, and the four immeasurables are complete. It is called "Sixteen verses on the distinctions of shame." If someone asks, after explaining the chapters on offering, attendance, and the four immeasurables, what is the connection to explaining the chapters on shame and steadfastness, etc.? Like this, offering and attendance are entered into for the purpose of benefiting oneself, and the four immeasurables are entered into for the purpose of benefiting others. Therefore, in order to completely and ultimately accomplish one's own benefit and the benefit of others, one must cultivate a path that is in accordance with this. Therefore, after the four immeasurables, etc., explaining the qualities of the aspects of enlightenment such as shame is related. That is, through the aim, aspects, nature, and distinctions of the training, the path of training that is in accordance with the bodhisattvas is shown. Among these, from the beginning of knowing shame up to the chapter on the selflessness of the person, all of these should be understood as qualities of the aspects of enlightenment. It is called "Abandoning the inverted side of shame," and other verses,

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པའི་རང་བཞིན་དང༌། གྲོགས་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་སྤངས་ན་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བས་ན་འདིས་ནི་རང་བཞིན་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ལ་བདག་ལྟོས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་ཐེག་པ་དེ་དག་ལ་མི་འཇུག་པ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པའོ། །ཁྲེལ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསླབ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་ཞུགས་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་སྨོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་ནི་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གྲོགས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་དང༌། བདག་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པར་མ་མཐོང་ཞིང་དེ་དེ་དག་ལ་ཡོད་པར་མི་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་དང་གྲོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངན་ཅིང་སྡིག་པ་མེད་པའི་ཡུལ། །ཞེས་བྱ་བས་དམིགས་པ་བསྟན་ཏེ། ངན་ཅིང་སྡིག་པ་མེད་པའི་ཡུལ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་བདག་གི་དོན་ཙམ་བྱེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཙམ་མི་བྱེད་པས་ན་ངན་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་མི་རྩོམ་གྱི། ཁམས་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་རྩོམ་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པས་སྡིག་པ་མེད་པའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་བདག་གི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་ཅིང་སྤྱད་ན་དེས་ངོ་ཚ་ཤིང་ཁྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་སྨིན་བྱེད་བསྟན་པ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངོ་ཚ་བ་
དང་ཁྲེལ་བ་དེས་སེམས་ཅན་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བཀོད་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངོ་ཚ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་

【汉语翻译】
通过殊胜的自性、友伴、对境和事业，阐述了知惭的体性。其中，不知惭和无惭是知惭和有愧的相违品。舍弃这二者，就能转变为知惭和有愧的自性，因此，这阐述了自性。其中，知惭的体性是，菩萨以自身为参照，认为行持非菩萨之行，如声闻等之法，并非菩萨之分，因此不入于这些乘，是为知惭。有愧的体性是，菩萨若入于非所学之声闻学处，则其他殊胜士菩萨也会呵责，因此不入于声闻等乘，这称为有愧。具有不分别之智慧。这阐述了友伴。其中，不见众生、我、知惭和有愧等法存在，也不观待它们存在于这些之中，这称为不分别之智慧。具有，是指菩萨的知惭和有愧，是智慧和友伴之义。恶劣且无罪之境。这阐述了对境。恶劣且无罪之境是指声闻和独觉乘。相对于大乘而言，仅仅成办自利，而不成办一切众生之利，因此称为恶劣。不造作于三界中出生的业，而是造作从三界中出离的业，因此是无罪之境。声闻和独觉乘为了自利而入于其中，菩萨若修持和行持，则会知惭且有愧。成熟众生所教示之诸法。这指的是，知惭和有愧将众生安置于三乘中而令其成熟，这就是事业。因此，稳固的菩萨们的知惭和有愧的体性就是如此之义。由此菩萨会知惭，指的是，菩萨声闻和自

【英语翻译】
The nature of knowing shame is explained through excellent self-nature, companion, object, and action. Among them, not knowing shame and being shameless are the opposite aspects of knowing shame and having a sense of shame. Abandoning these two can transform into the nature of knowing shame and having a sense of shame, therefore, this explains the self-nature. Among them, the characteristic of knowing shame is that a Bodhisattva, referring to himself, thinks that practicing non-Bodhisattva practices, such as the Dharma of Shravakas, is not a part of a Bodhisattva, therefore not entering those vehicles is knowing shame. The characteristic of having a sense of shame is that if a Bodhisattva enters the Shravaka's discipline, which is not to be learned, other noble Bodhisattvas will also rebuke him, therefore not entering the vehicles of Shravakas and others is called having a sense of shame. Possessing non-discriminating wisdom. This explains the companion. Among them, not seeing sentient beings, self, knowing shame, and having a sense of shame as existing, and not expecting them to exist in these, is called non-discriminating wisdom. Possessing means that the Bodhisattva's knowing shame and having a sense of shame are the meaning of wisdom and companion. A bad and innocent realm. This explains the object. A bad and innocent realm refers to the vehicles of Shravakas and Pratyekabuddhas. Compared to the Mahayana, it only accomplishes self-interest and does not accomplish the benefit of all sentient beings, therefore it is called bad. It does not create the karma of being born in the three realms, but creates the karma of liberation from the three realms, therefore it is an innocent realm. Shravakas and Pratyekabuddhas enter it for their own benefit, and if a Bodhisattva practices and acts, he will know shame and have a sense of shame. All the teachings that ripen sentient beings. This refers to the fact that knowing shame and having a sense of shame place sentient beings in the three vehicles and ripen them, which is the action. Therefore, the characteristic of knowing shame and having a sense of shame of stable Bodhisattvas is like that. By this, the Bodhisattva will know shame, which means that the Bodhisattva Shravaka and self-

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྒྲུབ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངོ་ཚ་དེ་ཉིད་ལ་གཞན་རྣམས་རབ་ཏུ་འགོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་འཆད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངོ་ཚ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་འགོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ངོ་ཚ་བར་བྱེད་པའི་གནས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སེམས་ཅན་མི་འགོད་ཀྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་འགོད་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་མི་མཐུན་འཕེལ། །དེ་ཡི་གཉེན་པོ་འགྲིབ་པ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དག་ནི། །མི་བཟད་ངོ་ཚ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ལ་ངོ་ཚ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་སེར་སྣ་ནས་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། དེ་དག་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཚ་བ་སྐྱེས་ཏེ། དེས་ནི་འཕེལ་བ་ལ་ངོ་ཚ་བའོ། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དྲུག་སྟེ། དེ་དག་འགྲིབས་ཤིང་ཉེས་པར་འགྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཚ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདིས་ནི་འགྲིབ་པ་ལ་ངོ་ཚ་བའོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་ལ། །གོམས་པར་བྱ་ཕྱིར་ལེ་ལོ་དང༌། །ཉོན་མོངས་ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་བ་ལ། །བརྟན་པ་རྣམས་ནི་ངོ་ཚར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་སྦྱོར་བ་དང༌། མི་སྦྱོར་བ་ལ་ངོ་ཚ་བར་བསྟན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
དྲུག་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་བསྒོམ་ཞིང་གོམས་པར་བྱ་བ་ལ། ལེ་ལོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་མི་སྦྱོར་ན། བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ངོ་ཚ་བར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་མི་སྦྱོར་བ་ལ་ངོ་ཚ་བའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་མིག་གི་དབང་པོ་ནས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་དུ་དབང་པོའི་སྒོ་མི་སྡོམ་ཞིང་འདོད་པ་ལྔའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་སྦྱོར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ

【汉语翻译】
如果修习广大的乘，那就会因此而感到羞耻和惭愧，这是它的意思。对于羞耻本身，将其他众生安置于其中，这是为了阐述使众生完全成熟的意义。菩萨感到羞耻的对境，就是声闻和独觉的乘，将众生安置于其中，这被称为使众生完全成熟。或者，不将众生安置于感到羞耻之处，即声闻和独觉的乘，而是将众生安置于大乘，那就是使众生完全成熟。六度相违者增长，其对治衰减时，菩萨们便会生起难以忍受的羞耻。这表明了对于增长和衰减的羞耻。度相违之品，即从悭吝直至邪慧，这些增长广大时，菩萨会生起极大的羞耻，这是对于增长的羞耻。悭吝等的对治，即布施度乃至智慧度这六度，这些衰减和变坏时，菩萨们会感到非常羞耻，这是对于衰减的羞耻。为了修习六度，因懈怠和与烦恼相应的行为，稳固者会感到羞耻。这表明了对于修行和不修行的羞耻。修习六度，即应修习六度，如何修习六度呢？就像在分别修习六度的章节中所说的那样。像这样，在修习和习惯于诸度时，如果被懈怠所控制而不去修习，那么稳固的菩萨们会感到羞耻，这是对于不修行的羞耻。如果修行与贪欲和嗔恨等烦恼生起和随顺的法，即从眼根到意根，不守护根门，而进入五欲的境界，那么菩萨们会...

【英语翻译】
If one practices the vast vehicle, one will feel ashamed and embarrassed because of it, that is its meaning. Regarding shame itself, placing other beings in it, this is to explain the meaning of fully maturing beings. The object of shame for a Bodhisattva is the vehicle of the Hearers and Solitary Buddhas, placing beings in it is called fully maturing beings. Or, not placing beings in the place of shame, that is, the vehicle of Hearers and Solitary Buddhas, but placing beings in the Great Vehicle, that is fully maturing beings. When the opposites of the six perfections increase, and their antidotes decrease, Bodhisattvas will generate unbearable shame. This shows the shame for increase and decrease. The opposing aspects of the perfections, that is, from stinginess to wrong wisdom, when these increase and become vast, Bodhisattvas will feel great shame, this is the shame for increase. The antidotes to stinginess etc., that is, the six perfections from generosity to wisdom, when these decrease and deteriorate, Bodhisattvas will feel very ashamed, this is the shame for decrease. For the sake of practicing the six perfections, due to laziness and actions in accordance with afflictions, the steadfast ones will feel ashamed. This shows the shame for practice and non-practice. To practice the six perfections is to meditate on the six perfections, how to meditate on the six perfections? Just as it is said in the chapter on distinguishing the meditation on the six perfections. Like this, when practicing and becoming accustomed to the perfections, if one is controlled by laziness and does not practice, then the steadfast Bodhisattvas will feel ashamed, this is the shame for non-practice. If one practices the Dharma that arises and accords with afflictions such as desire and hatred, that is, from the eye faculty to the mind faculty, not guarding the doors of the faculties, and entering the realm of the five desires, then the Bodhisattvas will...

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
ས་ངོ་ཚ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྦྱོར་བའི་ངོ་ཚ་བའོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་རང་བཞིན་དང༌། །མགོ་མའི་ས་དང་འབྲིང་གཉིས་དང༌། །བསམ་པ་ངན་དང་ང་ཅན་དང༌། །ཆུང་དང་གཞན་ནི་དེ་ལས་ལྷག །ཅེས་བྱ་བ་འདིས། ངོ་ཚ་བ་ཆུང་ངུའི་རང་བཞིན་དང༌། ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་བསྟན་ཏེ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆུང་ངུར་གཞག་གོ །ས་གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་ས་འོག་མ་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཡང་ཆུང་ངུར་གཞག་གོ །ས་དང་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་པའི་ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཆུང་ངུར་གཞག་གོ །དེ་བཞིན་དུས་གཉིས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ས་དང་པོའི་ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་རྣམས་ཆུང་ངུར་གཞག་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ས་གོང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་ལ་ཡང་ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་བ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་པོ་དང༌། ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་པོ་ཡང་ཆུང་ངུར་གཞག་གོ །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་བསམ་པ་ངན་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་པ་ཡང་ཆུང་ངུར་གཞག་སྟེ། དེ་དག་གི་ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པས་བདག་གི་དོན་ཙམ་ལས་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དང་པོ་ནས་ས་བདུན་མན་ཆད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པའི་ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཡང་ཆུང་ངུར་གཞག་སྟེ། ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩལ་འབད་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་གོང་མ་ལས་བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་ལྷག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་ལས་བཟློག་ན་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་
དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞེ་ན། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པ་ཐམས་ཅད་ཆུང་ངུའི་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་པ་ཐམས་ཅད་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ས་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ཆུང་ངུར་གཞག་དང་ས་གོང་མ་ཐམས་ཅད་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་པོ་ཆུང་ངུའི་ནང་དུ་གཞག་དང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །བསམ་པ་ངན་པའི་ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཆུང་ངུའི་ནང་དུ་གཞག་དང་བསམ་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་ཚ་བ་དང་བྲེལ་ཡོད་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པས་ཆུང་ངུར་གཞག་དང་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་སྟེ། ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་བརྩལ་འབད་མེད་པར་ལྷུན་གྱི

【汉语翻译】
地的羞耻，这是结合的羞耻。未入定自性，初地与中等二者，恶念与我慢者，小者与他者，胜过彼。此谓之，显示羞耻小之自性与大之自性。未入定之地的有情，欲界之羞耻与惭愧一切皆置于小。观待上上地，下下地之羞耻与惭愧亦置于小。观待初地，以信欲行之地的有情之羞耻与惭愧置于小。如是观待第二时，初地之羞耻与惭愧等皆置于小，如是亦可配于上地。色界与无色界入定之地亦有羞耻与惭愧，小、中、大三种，小与中亦置于小。如声闻与独觉等，于恶念之相续所具有之羞耻与惭愧亦置于小，以彼等之羞耻与惭愧唯成办自利之故。初地至七地以下，具我慢之羞耻与惭愧亦置于小，具我慢者，谓具有勤作之义。他者之义，谓与前者相违之义。胜过彼，谓与前者相违则成大之义。
如何成大耶？未入定之地的一切有情皆摄于小之中，入定之地的一切有情皆成大。一切下地皆置于小，一切上地皆成大。入定之地的有情，小与中置于小之中，入定之地的有情之羞耻与惭愧成大。恶念之羞耻与惭愧置于小之中，大念菩萨与佛之羞耻与惭愧成大。七地以下具我慢者置于小，八地以上获得不生之法忍，羞耻与惭愧无勤任运。

【英语翻译】
The shame of the ground, this is the shame of union. The nature of non-absorption, the first ground and the middle two, evil thoughts and those with ego, the small and the other, surpass that. This is said to show the nature of small shame and the nature of great shame. All the shame and embarrassment of beings in the desire realm of the non-absorbed ground are placed in the small. Looking at the higher and higher grounds, the shame and embarrassment of the lower and lower grounds are also placed in the small. Looking at the first ground, the shame and embarrassment of beings in the ground who practice with faith are placed in the small. Likewise, looking at the second time, the shame and embarrassment of the first ground are all placed in the small, and likewise, it can also be applied to the upper grounds. In the form and formless realms, there are also three kinds of shame and embarrassment in the absorbed ground: small, medium, and large. The small and medium are also placed in the small. Like Hearers and Solitary Buddhas, the shame and embarrassment that exists in the continuum of evil thoughts is also placed in the small, because their shame and embarrassment only accomplish their own benefit. From the first ground to the seventh ground and below, the shame and embarrassment with ego are also placed in the small. Those with ego mean having diligence. The meaning of "other" means the opposite of the former. Surpassing that means becoming great if it is the opposite of the former.
How does it become great? All beings in the non-absorbed ground are included in the small, and all beings in the absorbed ground become great. All lower grounds are placed in the small, and all upper grounds become great. Beings in the absorbed ground, the small and medium are placed in the small, and the shame and embarrassment of beings in the absorbed ground become great. The shame and embarrassment of evil thoughts are placed in the small, and the shame and embarrassment of great-minded Bodhisattvas and Buddhas become great. Those with ego below the seventh ground are placed in the small, and those above the eighth ground obtain tolerance of the unborn Dharma, and shame and embarrassment are effortlessly spontaneous.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
ས་གྲུབ་པར་འབྱུང་བས་ན་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །འདི་མན་ཆད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་དང་གསུམ་གྱིས་རིམ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་ནི་ངོ་ཚ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་ངོ་ཚ་བའི་ཉེས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་ངོ་ཚ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བློ་ལྡན་ངོ་ཚ་མེད་པ་ནི། །ཚུལ་བཞིན་མིན་པས་ཉོན་མོངས་བཟོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བདག་ལ་གནོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་དང༌། གཉི་ག་ལ་གནོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བློ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་ངོ་ཚ་བ་མེད་པར་གྱུར་བ་དང་ཁྲེལ་མེད་པར་གྱུར་ན་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དག་ཡོད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བྱུང་བ་ལ་བཟོད་པར་བྱས་ནས་སྡིག་པའི་ཆོས་མི་སྤོང་ཞིང་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་ན་བདག་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚེ་འདིར་ཡང་གསད་པ་དང་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་འབྱུང་ལ། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་འདིས་ནི་བདག་ལ་གནོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཁོང་ཁྲོ་ཞེས་བྱ་བས་གཞན་ལ་གནོད་པ་བསྟན་ཏོ། ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་མེད་པར་གྱུར་
པ་དང། ཁོང་ཁོ་བ་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་ཅིང་གཞན་གྱི་ནོར་ལ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་དོ། །བཏང་སྙོམས་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཏང་སྙོམས་དང་ང་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཉི་ག་ལ་གནོད་དེ་དེ་བས་ན། སེམས་ཅན་དང་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་གནོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བག་མེད་དེ་སེམས་ཅན་དག་ཡལ་བར་འདོར་བས་ན་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་དོ། །ང་རྒྱལ་གྱིས་ཀྱང་གདོལ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་དམན་པ་རྣམས་དགེ་བ་ལ་དགོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཤེས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་དུ་སོང་བས་གཞན་ལ་མི་འཆད་ལ། གྲོང་དང་ལྗོངས་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སོང་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་བྱེད་པས་ན་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་དོ། །བཏང་སྙོམས་དང་ང་རྒྱལ་གྱིས་བདག་ལ་ཡང་གནོད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡལ་བར་འདོར་ཞིང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤང་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཡལ་བར་འདོར་བས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པས་བདག་ལ་གནོད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱིས་དགེ་བའ

【汉语翻译】
因为地得以稳固，所以变得伟大。从这以下，用四句和三句偈颂依次说明等内容。其中，四句偈颂揭示了无惭的相违品和无惭的过患。三句偈颂则揭示了无惭的功德差别，这就是它的含义。具有智慧却无惭者，以不如理而忍受烦恼。这一偈颂等揭示了对自身有害、对众生有害以及对二者皆有害。其中，如果具有智慧的菩萨变得无惭且无愧，就会有杀生、不予取等不如理之法。他们会容忍烦恼的生起，不舍弃罪恶之法，如果造作杀生、不予取等业，就会对自身造成损害。例如，由于这些因缘，今生会遭受杀害和囚禁等损害，来世也会转生到众生地狱等处，这揭示了对自身的损害。愤怒揭示了对他人造成的损害。变得无惭无愧，通过愤怒和贪欲，杀害其他众生的生命，并不予取他人的财物，这就是对众生的损害。以舍弃和傲慢来说，舍弃和傲慢二者都会造成双方的损害，因此说：损害众生和戒律。其中，舍弃对众生的事情漠不关心，舍弃众生，因此对众生有害。傲慢也不让贱民等低劣的众生行善，即使有少许知识，也因受傲慢的支配而不向他人讲述。他们前往各个村庄和地区，不做众生的事情，因此对众生有害。舍弃和傲慢也会对自身造成损害。例如，舍弃会让自己不投入善法，也会舍弃舍弃不善法，因此戒律受损，对自身有害。傲慢会

【英语翻译】
Because the earth is established, it becomes great. From here onwards, the four-line and three-line verses explain the contents in order. Among them, the four-line verses reveal the opposing aspects of shamelessness and the faults of shamelessness. The three-line verses reveal the distinctions of the merits of shamelessness, which is its meaning. A wise person who is shameless endures afflictions through impropriety. This verse and others reveal harm to oneself, harm to sentient beings, and harm to both. Among them, if a bodhisattva with wisdom becomes shameless and without conscience, there will be improper dharmas such as killing and taking what is not given. They will tolerate the arising of afflictions, not abandon sinful dharmas, and if they commit actions such as killing and taking what is not given, it will cause harm to themselves. For example, due to these causes, in this life they will suffer harm such as being killed and imprisoned, and in future lives they will be born in sentient being hells, which reveals harm to oneself. Anger reveals the harm caused to others. Becoming shameless and without conscience, through anger and desire, killing the lives of other sentient beings and taking the property of others without being given, this is harm to sentient beings. In terms of abandonment and arrogance, both abandonment and arrogance cause harm to both sides, therefore it is said: harm sentient beings and discipline. Among them, abandonment is indifferent to the affairs of sentient beings, abandoning sentient beings, therefore it is harmful to sentient beings. Arrogance also does not allow inferior sentient beings such as outcastes to do good, and even if they have a little knowledge, they do not tell others because they are dominated by arrogance. They go to various villages and regions, and do not do the affairs of sentient beings, therefore it is harmful to sentient beings. Abandonment and arrogance also cause harm to oneself. For example, abandonment will cause oneself not to engage in virtuous dharmas, and will also abandon abandoning non-virtuous dharmas, therefore discipline is damaged, which is harmful to oneself. Arrogance will

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ཞིང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པས། བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བའི་དམིགས་པ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར། མི་བྱ་བ་དག་བྱས་པ་དང༌། བྱ་བ་དག་མ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །འགྱོད་ལས་གདུང་དང་བཅས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་བདག་ལ་སྨོད་པར་བསྟན་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ། ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་མེད་པར་གྱུར་ནས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་ནས། ལས་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་བདག་གིས་ནི་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་མི་ཆ་བ་དག་བྱས་སོ་ཞེས་སེམས་ལ་གནོད་པ་དང༌། གདུང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་བདག་ནི་ཐ་ཤལ་ལོ་ཞེས་བདག་ལ་བདག་སྨོད་པར་བྱེད་དོ། །མཆོད་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བས། གཞན་གྱིས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྡིག་པའི་ཆོས་དག་སྤྱད་པ་དང༌། གྲོང་དང་མི་དང༌། སྦྱིན་བདག་
ལ་སོགས་པ་ཡང་གང་ཟག་འདི་ལ་ནི་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ནི་སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྟེར་ཅིང་མི་སྙན་པར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་ཅན་མི་མིན་ཚོགས་ཆེན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བས་ལྷས་སྨོད་པ་བསྟན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་བྱེད་ན་སྔོན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་པས་ན་ལྷ་དད་པ་ཅན་རྣམས་བདག་ལ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ཕན་ཆད་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པས་ཤི་བའི་རོ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སྲུང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་རྒྱབ་ཀྱིས་ལྟ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོན་པས་བཏང་སྙོམས་འཇོག །ཅེས་བྱ་བས་སྟོན་པས་སྨོད་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་གྱུར་པས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གང་ཟག་འདི་ནི་ཉེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དུང་གི་སྒྲ་སྐད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་དུ་མར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔོན་བསླབ་པ་མ་ཉམས་པའི་ཚེ་དགོངས་པ་ལས་དེ་ཕན་ཆད་མི་དགོངས་ཤིང་བཏང་སྙོམས་སུ་འདོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་མཐུན་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱི། །སྨན་དང་ཞེས་བྱ་བས། མཁས་པ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨོད་པར་བསྟན་ཏེ། བསླབ་པ་ཉམས་པ་དེ་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་མཁས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་སུ་གྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ཅག་གི་གྲོགས་པོ་འདི་ནི་སྡིག་པའི་ལ

【汉语翻译】
因为不去亲近善知识，也不行持圣法等，所以对于应做和不应做的事情不了解。通过做不应做的事，不做应做的事，戒律就会破损，这样就会对自己造成损害。会因后悔而痛苦。这表明了自己对自己的责骂。如前所述，变得无耻和不害羞，因贪欲和嗔恨等造作杀生等业。造业之后，自己会想：我做了会导致堕入恶趣的不善业啊！内心会受到伤害，会产生痛苦，并且会自己责骂自己：我是个下等人啊！“不会得到供养”这表明了他人对自己的责骂。像这样行持罪恶之法，城镇和人，施主等也不会给予这个人利养和恭敬等，因为这个人是罪恶之徒，不是功德之田。因此，不会给予利养等，并且会名声不好。“具信非人众大会”这表明了天神对自己的责骂。如果破戒，那么以前因为守护戒律而守护自己的天神，也会从此以后认为这个人就像破戒而死的尸体一样，不再守护，而是背对着自己。因此，“导师舍弃置”这表明了导师对自己的责骂。像这样因为破戒，诸佛世尊也会认为这个人是有罪的，就像持有海螺声音的行为一样，会对如来的教法造成诸多损害。以前在学处没有破损的时候会顾念，但从此以后不再顾念，而是会舍弃。“与法合王子”这表明了精通梵行者对自己的责骂。对于破戒者，精通三藏，成为如来之子的菩萨梵行者们也会说：我们的朋友是罪

【英语翻译】
Because one does not draw near to a spiritual friend and does not practice the sacred Dharma, etc., one does not understand what should and should not be done. By doing what should not be done and not doing what should be done, discipline will be broken, and in this way, one will harm oneself. One will be tormented by regret. This shows self-reproach. As mentioned above, becoming shameless and without embarrassment, one commits actions such as killing due to attachment and hatred. After committing the action, one will think: "I have done the non-virtuous actions that will cause me to be born in the lower realms!" One's mind will be harmed, suffering will arise, and one will reproach oneself, saying, "I am a lowly person!" "One will not receive offerings" indicates that others will reproach one. Having practiced sinful dharmas in this way, towns and people, patrons, etc., will not give this person gain and respect, etc., because this person is a sinful person and not a field of merit. Therefore, they will not give gain, etc., and one's reputation will be bad. "The great assembly of faithful non-humans" indicates that the gods will reproach one. If one breaks one's vows, then the gods who previously protected one because one kept one's vows will henceforth think that this person is like a corpse who has died from breaking their vows, and they will no longer protect one, but will turn their backs on one. Therefore, "the teacher abandons and sets aside" indicates that the teacher will reproach one. In this way, because one has broken one's vows, the Buddhas, the Bhagavat, will also think that this person is guilty, and like holding the behavior of the sound of a conch shell, one will cause much harm to the teachings of the Tathagata. Previously, when the training was not broken, they would care for one, but from then on, they would no longer care for one, but would abandon one. "Dharma-abiding princes" indicates that those who are skilled in pure conduct will reproach one. For those who have broken their vows, the Bodhisattvas who are skilled in the three pitakas and have become sons of the Tathagata will also say: "Our friend is a sinful

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
མ་དུ་ཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོད་ཅིང་འདུལ་བ་དང་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱང་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་མི་སྙན་སྒྲོགས་ཞེས་བྱ་བས་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཡང་སྡིག་པ་མི་སྙན་པར་གྲགས་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏེ། བསླབ་པ་ཉམས་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་མི་སྙན་པར་སྒྲོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་ཡང་གང་ཟག་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་དག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་འཕྱ་ཞིང་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་
ཕྱིར་ཞིང་མི་ཁོམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་ཚེ་ཕྱི་མར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྐྱེ་པར་བསྟན་ཏེ། ཚེ་འདིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྐྱེ་བར་ཡང་མ་ཟད་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་གར་སྐྱེས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འཕེལ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་ཡི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང༌། །ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་ཉམས་པར་འགྱུར་།ཞེས་བྱ་བས་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྐྱེ་བར་བསྟན་ཏོ། །ངོ་ཚ་བ་མེད་པའི་གང་ཟག་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་ན་སྔོན་དད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཡོད་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །ཚེ་ཕྱི་མར་ཡང་དད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གནས་པ་དང༌། །ཡིད་ལ་མི་བདེ་གནས་པ་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་བདག་ལ་གནོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་དང༌། གཉི་ག་ལ་གནོད་པ་དང༌། གཉི་ག་ལ་གནོད་པ་དང༌། ཚེ་འདིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉི་གར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྐྱེས་པས་རྟག་ཏུ་ཡང་ལུས་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་དང༌། སེམས་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱིས་མི་བདེ་བ་མྱོང་བར་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་མི་བདེ་བ་མྱོང་བ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉེས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཉེས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི

【汉语翻译】
如是进入（僧团）的如来教法之学处，若有人诋毁说已从学处退失，并且如律藏和经论中所说的那样驱逐等行为也去做。“世间不悦耳之声”是指在各个方向和角落里，罪恶不悦耳之声传扬开来，说明对于退失学处之人，大家都会传播不悦耳之声，十方各地都会说某某人正在做如此罪恶不善之法，因此世间之人都会嘲笑和诋毁。以上说明了今生会产生过患。另外，
“后世不得闲暇生。”是指说明了来世会产生过患，不仅今生会产生过患，而且在其他生世中，无论生于何处，都会生于地狱等八无暇之处，这是来世增长过患。 “善法获得与未得，皆会退失。”说明了今生和来世都会产生过患。无惭者若造作杀生等业，以前所具有的信心和戒律等善法也会消失，这是从已获得的善法中退失。来世也将无法获得信心和戒律等善法，这是从未获得的善法中退失。因此，“故得痛苦常相伴，心中不悦常相随。”就是说，如此对自不利，对众生不利，对二者不利，对二者不利，今生会产生过患，今生和来世二者都会产生过患，因此总是会获得身体痛苦常相伴，心中不悦常相随。其中，从眼识到身识的五识之集合感受不适，称为痛苦。意识感受不适，称为心中不悦。以上说明了无惭和无愧的相违品之过患。所有这些过患是

【英语翻译】
If someone who has entered the teachings of the Tathagata's teachings (of the Sangha) denigrates and says that he has fallen from the teachings, and also performs actions such as expelling him as described in the Vinaya and the scriptures. "The world proclaims unpleasant sounds" means that in all directions and corners, the unpleasant sound of sin spreads, indicating that everyone will spread unpleasant sounds about the person who has fallen from the teachings. In all ten directions, people will say that so-and-so is doing such evil and unwholesome deeds, so people in the world will ridicule and denigrate him. The above shows that faults will arise in this life. In addition,
"In the future, there will be no leisure to be born." This refers to the fact that faults will arise in the next life. Not only will faults arise in this life, but also in other lifetimes, wherever one is born, one will be born in the eight states of no leisure, such as hell. This is the increase of faults in the next life. "The virtues that are obtained and not obtained will be lost." This indicates that faults will arise in this life and the next. If a shameless person commits deeds such as killing, the good qualities of faith and discipline that he had before will also disappear. This is the loss of the good qualities that have been obtained. In the next life, he will not be able to obtain the good qualities of faith and discipline. This is the loss of the good qualities that have not been obtained. Therefore, "Therefore, suffering always accompanies, and unhappiness always follows in the mind." That is to say, it is harmful to oneself, harmful to sentient beings, harmful to both, harmful to both, faults will arise in this life, and faults will arise in both this life and the next. Therefore, one will always obtain the suffering of the body always accompanying, and unhappiness always following in the mind. Among them, the collection of the five consciousnesses from eye consciousness to body consciousness feels uncomfortable, which is called suffering. The mind feels uncomfortable, which is called unhappiness. The above shows the faults of the opposite of shamelessness and unscrupulousness. All these faults are

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
། །ཁྲེལ་ལྡན་རྒྱལ་སྲས་རྣམ་མི་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཉེས་པ་དག་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་ནས་ཡིད་ལ་མི་བདེ་བར་གནས་པ་ཐོབ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཁྲེལ་བ་དང་ངོ་ཚ་བ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་ངོ་ཚ་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །མཁས་པ་མི་དང་ལྷ་རྣམས་སུ། །རྟག་ཏུ་ལེགས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངོ་ཚ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་ལྷ་དང་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ།
དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་ཚོགས་དེ་ན། །ཁྲེལ་ལས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། །བློ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲེལ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ངོ་ཚ་བ་ཡོད་པ་སྟེ། ཁྲེལ་བ་དང་ངོ་ཚ་བའི་དབང་གིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་བྱ་ལ། །རྒྱལ་སྲས་མཉམ་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚེ་རབས་གར་སྐྱེས་ན་ཡང་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་སེམས་ཅན་འགོད་ཅིང་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་དེ། །དེ་ནི་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་གྱི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ནི་མི་མཐུན་གཉེན་པོ་དང༌། །བྲལ་བ་མ་བྲལ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ངོ་ཚ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་ཁྲེལ་མེད་པ་སྟེ། ཚེ་རབས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་ངོ་ཚ་བ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཁྲེལ་མེད་ཅིང་ངོ་ཚ་བ་མི་ཤེས་པ་དང་ཕྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །ཁྲེལ་མེད་ཅིང་ངོ་ཚ་བ་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ངོ་ཚ་བ་ཡོད་པ་སྟེ། ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ངོ་ཚ་བ་ཡོད་པ་དང་མི་འབྲེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཡོན་ཏན་ངོ་ཚ་ཐོབ་གྱུར་པ། །དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་སོ། །ཞེས་བྱ་བས་ངོ་ཚ་བའི་ཡོན་ཏན་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཏེ། །ངོ་ཚ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་འབྱུང་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་གོས་གཡོགས་ཀྱང༌། །ངོ་ཚ་བ་དང་བྲལ་བས་ན། །ཉེས་པས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྐང་པ་ལྔས། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རས་དང་སྣམ་བུ་ལ་གཡོགས་པའི

【汉语翻译】
具有惭愧的佛子不会出现。

对于“具有惭愧的佛子不会出现”这句话，上面所说的罪过，从损害开始，到心中不安乐，获得这些的所有，都不会在具有惭愧和羞耻的菩萨身上出现，这是羞耻的功德。

贤者于人与天众中，
恒常善妙生起。

对于“贤者于人与天众中，恒常善妙生起”这句话，具有羞耻和惭愧的菩萨，在其他生世中也会在天和人中生起，这是异熟果。

具慧菩提之资粮，
由惭愧迅速得圆满。

对于“具慧菩提之资粮，由惭愧迅速得圆满”这句话，具有智慧的菩萨，具有惭愧和羞耻，由惭愧和羞耻的力量，福德和智慧的资粮迅速得以圆满，这是士用果。

有情诸众当成熟，
佛子无与伦比。

对于“有情诸众当成熟，佛子无与伦比”这句话，具有羞耻和惭愧的菩萨，无论生于何处，对于将有情安置于三乘并使其成熟，都不会感到厌倦，这是士夫作用的果。

彼与相违之亲友，
分离不离恒常生。

对于“彼与相违之亲友，分离不离恒常生”这句话，具有惭愧和羞耻的相违品是不知羞耻和没有惭愧，在所有其他生世中，具有羞耻的菩萨会与没有惭愧和不知羞耻分离，这是分离的果。没有惭愧和不知羞耻的亲友是具有惭愧和羞耻，在所有生世中，会与具有惭愧和羞耻不相离，这是等流果。

功德羞耻若获得，
彼乃胜者之子等。

通过“功德羞耻若获得，彼乃胜者之子等”这句话，简略地显示了羞耻的功德。具有羞耻的胜者之子们，上面所说的所有罪过都不会出现，并且还会获得异熟果等五种果的功德，这就是这句话的意义。

孩童虽以衣覆盖，
然因离羞耻，
以罪业令成垢染。

对于“孩童虽以衣覆盖，然因离羞耻，以罪业令成垢染”这句话等五句偈颂，凡夫俗子们用棉布和呢绒覆盖身体的

【英语翻译】
The son of the Victorious One who has shame will not arise.

Regarding the statement, "The son of the Victorious One who has shame will not arise," all the faults mentioned above, from causing harm to obtaining a state of unease in the mind, will not occur in a Bodhisattva who possesses shame and embarrassment. This is the quality of embarrassment.

The wise one will always be born well
Among humans and gods.

Regarding the statement, "The wise one will always be born well among humans and gods," that Bodhisattva who possesses shame and has remorse will also be born among gods and humans in other lifetimes. This is the result of complete maturation.

The accumulation of wisdom of the intelligent one,
Will quickly be perfected through shame.

Regarding the statement, "The accumulation of wisdom of the intelligent one will quickly be perfected through shame," the Bodhisattva who possesses intelligence, possesses shame and embarrassment. Through the power of shame and embarrassment, the accumulation of merit and wisdom will quickly be perfected. This is the result of mastery.

Sentient beings are to be ripened,
The son of the Victorious One is unparalleled.

Regarding the statement, "Sentient beings are to be ripened, the son of the Victorious One is unparalleled," the Bodhisattva who possesses shame and remorse, wherever he is born in his lifetimes, will not be weary of placing sentient beings in the three vehicles and causing them to ripen. This is the result of the skill of a person.

He is the enemy of the incompatible,
Separated, not separated, always born.

Regarding the statement, "He is the enemy of the incompatible, separated, not separated, always born," the incompatible aspect of having shame and remorse is being shameless and without remorse. In all other lifetimes, the Bodhisattva who possesses shame will be separated from being without remorse and not knowing shame. This is the result of separation. The friend of being shameless and without remorse is having shame and remorse. In all lifetimes, he will not be separated from having shame and remorse. This is the result of a similar cause.

The qualities of shame, if obtained,
These are the sons of the Victorious Ones.

Through the statement, "The qualities of shame, if obtained, these are the sons of the Victorious Ones," the qualities of shame are briefly shown. The sons of the Victorious Ones who possess shame will not have all the faults mentioned above, and they will also obtain the qualities of the five results, such as the result of complete maturation. This is the meaning of the statement.

Children, even though covered with clothes,
Because they are without shame,
Are made impure by faults.

Regarding the statement, "Children, even though covered with clothes, because they are without shame, are made impure by faults," and the following five verses, ordinary individuals cover their bodies with cotton and wool.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
་གོས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་གོས་ཁྱད་ཞུགས་པ་བསྟེན་ཏེ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལུས་མི་མཛེས་པ་སྦ་བ་དང༌། ལུས་ལ་རྡུལ་ལ་སོགས་པས་མི་གོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་ཤིང་དཀྲིས་པས་ཕྱིའི་དྲི་མས་དམིགས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། ངོ་ཚ་བ་མེད་ཅིང་ཁྲེལ་མེད་པས་ན་ནང་གི་སེམས་
ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པས་ན་ལུས་དྲི་མ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱལ་སྲས་གོས་ནི་ངོ་ཚ་བས། །གཡོགས་པ་མེད་ཀྱང་ཉེས་དྲི་བྲལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གོས་ནི་ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་དུས་ན་བགོ་བ་བཟང་པོ་མེད་དེ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་ཚེམ་བུ་ལ་སོགས་པ་བགོས་ཀྱང་ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པས་གཡོགས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པས་ན་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལས་གཞན་པའི་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་དོན་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་གོས་ལས་གཞན་པའི་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་ཏེ། རྡུལ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིའི་དྲི་མས་མི་གོས་ཀྱང། ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ནང་གི་དྲི་མ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྲེལ་ཡོད་རྒྱལ་སྲས་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཆོས་ཀྱིས་གོས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པས་སྤྲིན་དང་ཁུག་རྣ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མས་མི་གོས་པ་བཞིན་དུ། །ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ངོ་ཚ་བ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པའི་དུས་ན་རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་དང༌། གྲགས་པ་དང་མ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་མགོས་ཏེ། རྙེད་ན་ཡང་དགའ་བ་མི་སྐྱེ། མ་རྙེད་ན་ཡང་མི་དགའ་བ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟེན་ཅིང་འགྲོགས་པའི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། །ངོ་ཚས་བརྒྱན་པ་མཛེས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་རྒྱན་དང་འདྲ་བར་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེ་བོ་ལ་ལ་ཞིག་རྒྱན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོ

【汉语翻译】
因此，菩萨依止具有惭愧之衣的殊胜之处。凡夫俗子为了遮掩身体的不美，以及为了避免身体沾染灰尘等，用衣服遮盖和缠绕，虽然外在的污垢显而易见，但由于没有惭愧之心，内在的心被贪欲等污垢所染污，因此身体并非没有污垢。国王之子（菩萨）的衣服是惭愧，即使没有遮盖，也没有罪过的污垢。国王之子菩萨们的衣服是惭愧和羞耻。他们在禅定的时候，没有好的衣服，即使穿着破旧的抹布等，也因为有惭愧和羞耻而遮盖。没有被贪欲和嗔恨等，以及杀生和不予而取等的污垢所染污，因此称为没有污垢。此外，即使用衣服遮盖，等等，这句偈颂的意思是，凡夫俗子用除了惭愧之衣以外的粗布等衣服遮盖，虽然没有被灰尘等外在的污垢所染污，但因为没有惭愧和羞耻，所以总是被贪欲和嗔恨等内在的污垢所染污。具有羞耻心的王子如虚空，不会被法所染污。这句偈颂表明，惭愧和羞耻就像虚空一样。例如，虚空自性清净，不会被云和雾等污垢所染污一样。惭愧和羞耻的法也自性清净，就像虚空一样。因此，具有羞耻心和惭愧心的菩萨，在行乞等行为时，不会被得到和得不到，名声和没有名声等世间八法所染污。即使得到也不会生起欢喜，即使得不到也不会生起不悦。依止和亲近的王子们，如同以惭愧为庄严的美丽一样。这句偈颂表明，惭愧和羞耻就像庄严一样。例如，有些人用各种各样的庄

【英语翻译】
Therefore, Bodhisattvas rely on the excellence of having the garment of shame and embarrassment. Ordinary people cover and wrap their bodies with clothes to hide their unsightly bodies and to prevent dust and the like from contaminating their bodies. Although external impurities are obvious, because they have no shame or embarrassment, their inner minds are stained with impurities such as attachment, so their bodies are not without impurities. The garment of the king's son (Bodhisattva) is shame, and even if it is not covered, it is free from the defilement of faults. The garments of the king's sons, the Bodhisattvas, are shame and embarrassment. When they are meditating, they do not have good clothes, and even if they wear old rags, they cover themselves because of shame and embarrassment. They are not defiled by impurities such as attachment and hatred, as well as killing and stealing, so they are called undefiled. Furthermore, even if they are covered with clothes, etc., the meaning of this verse is that ordinary people cover themselves with clothes such as coarse cloth other than the garment of shame, and although they are not defiled by external impurities such as dust, because they are without shame and embarrassment, they are always defiled by internal impurities such as attachment and hatred. The prince with a sense of shame is like the sky, and will not be defiled by the Dharma. This verse shows that shame and embarrassment are like the sky. For example, just as the sky is pure in nature and is not defiled by impurities such as clouds and fog, the Dharma of shame and embarrassment is also pure in nature, just like the sky. Therefore, Bodhisattvas who have a sense of shame and embarrassment are not defiled by the eight worldly dharmas such as gain and loss, fame and infamy when they are engaged in activities such as begging for alms. Even if they gain, they do not generate joy, and even if they do not gain, they do not generate displeasure. The princes who rely on and associate with are like beauty adorned with shame. This verse shows that shame and embarrassment are like adornments. For example, some people use various kinds of adornments

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
གས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་གྲོགས་མ་འགྲོ་བ་མང་པོའི་ནང་དུ་མཛེས་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ངོ་
ཚ་བའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དེ་ཡང་རྒྱལ་བའི་སྲས་རང་གི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་སོང་ན་མཛེས་པ་དང་བཟང་བར་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་བཞིན་བྱམས་པ་འདུལ་བ་ལ། །ཁྲེལ་ཡོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ངོ་ཚ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་བུ་ལ་བྱམས་པ་དང་གཅེས་པ་དང་སྡུག་པར་བྱེད་དེ་བུ་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་འདོར་བ་བཞིན་དུ། ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་དང་འདྲ་བར་བྱམས་པ་དང་གཅེས་པ་དང་ཕངས་པ་བྱེད་དེ་སེམས་ཅན་ཡལ་བར་མི་འདོར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྐྱབ་པར་རིགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་ན་ངོ་ཚ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་མ་ལྟ་བུར་གཞག་པ་ནི་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྐྱབ་ཅིང་བསྒྲལ་བའི་རིགས་པ་དང་བཏང་སྙོམས་སུ་བོར་ཏེ་བསྒྲལ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངོ་ཚ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་མ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ལས། །ཁྲེལ་ཡོད་པ་ན་སྲུང་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས། ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་དཔུང་བུ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་དམག་གི་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་དང་ཡུལ་ཕྱོགས་དགྲས་མི་འཕྲོགས་པར་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་དམག་གིས་ཀྱང་འཁོར་བ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བར་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །གོས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། ནམ་མཁའི་དཔེ་དང༌། རྒྱན་གྱི་དཔེ་དང༌། མིའི་དཔེ་དང༌། རྟ་དང་གླང་པོའི་དཔེ་ལྔས་ནི་ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་བའི་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་བྱེད་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་པ་ནི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བྱ་སྟེ། གོས་ཀྱི་དཔེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ན་ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲ

【汉语翻译】
如同以花朵装饰在众多同伴中显得美丽一样，菩萨以惭愧和羞耻的装饰来庄严自己，也如同国王的儿子成为自己的朋友，当他前往菩萨的聚会中心时，显得美丽和美好，这是它的意义。如母慈爱调伏者，具惭菩萨众。这表明，惭愧和羞耻如同世间的母亲。例如，世间的母亲对孩子慈爱、珍视和怜悯，不会随意抛弃孩子。同样，具有羞耻和惭愧的菩萨也像对待孩子一样慈爱、珍视和怜悯一切众生，不会轻易舍弃众生，这是它的意义。如果对有能力救护的众生置之不理，就会感到羞耻。将羞耻和惭愧比作母亲，是因为如果菩萨有能力从轮回的痛苦中救护和解脱众生，却置之不理，那么菩萨就会感到羞耻。因此，为了不舍弃他们，才像母亲一样，这是它的意义。从轮回的一切过患中，有惭者能守护。这表明，羞耻和惭愧就像马和大象等。例如，马、大象和军队等能够保护国王的统治和领土不被敌人侵占。同样，菩萨的羞耻和惭愧之军也能在轮回中为众生谋利时，不被贪欲等烦恼之敌所控制而守护。以衣服等为例，这表明衣服的例子、天空的例子、装饰的例子、人的例子、马和大象的例子这五个例子表明了羞耻和惭愧的五种作用。安住于烦恼的对治等，安住是指结跏趺坐，从瑜伽中忆念，就是禅修。衣服的例子表明，菩萨在瑜伽中忆念禅修时，羞

【英语翻译】
Just as being adorned with flowers makes one beautiful among many companions, a Bodhisattva adorned with the ornaments of shame and embarrassment also appears beautiful and excellent when the son of the king, becoming his own friend, goes to the center of the assembly of Bodhisattvas, that is its meaning. Like a mother, loving tamer, the assembly of shameful Bodhisattvas. This shows that shame and embarrassment are like the mother of the world. For example, the mother of the world is loving, cherishing, and compassionate towards her child, and does not abandon the child indifferently. Similarly, a Bodhisattva with shame and embarrassment also loves, cherishes, and pities all sentient beings like a child, and does not easily abandon sentient beings, that is its meaning. If sentient beings who are able to be rescued are treated indifferently, one will feel ashamed. The reason for placing shame and embarrassment as being like a mother is that if Bodhisattvas have the ability to save and liberate sentient beings from the suffering of samsara, but abandon them indifferently, then Bodhisattvas will feel ashamed. Therefore, in order not to abandon them indifferently, they are like a mother, that is its meaning. From all the faults of samsara, the shameful one protects. This shows that shame and embarrassment are like horses and elephants, etc. For example, horses, elephants, and armies, etc., are able to protect the king's rule and territory from being invaded by enemies. Similarly, the army of shame and embarrassment of Bodhisattvas can also protect sentient beings from being controlled by the enemy of afflictions such as greed when benefiting sentient beings in samsara. Taking the example of clothing, etc., these five examples, the example of clothing, the example of the sky, the example of decoration, the example of a person, and the example of horses and elephants, show the five functions of shame and embarrassment. Abiding in the antidote to afflictions, etc., abiding refers to sitting in the lotus position, remembering from yoga, which is meditation. The example of clothing shows that when a Bodhisattva remembers meditation in yoga, sh

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
ེལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པར་བསྟན་ཏོ། །སྤྱོད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤྱོད་པ་ནི་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའི་དཔེས་ནི་ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དེ་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པའི་དུས་ན་རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་མི་གོས་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བར་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཅན་གནས་མཐུན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་མཐུན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གྲོགས་ལ་བྱ་སྟེ། རྒྱན་གྱི་དཔེས་ནི་ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་ཀྱང་དེ་དག་དང་སྤྱོད་པ་མཐུན་ཞིང་མཛེས་པར་གནས་པ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཐུན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དེ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་མས་བུ་ཡལ་བར་མི་འདོར་བ་བཞིན་དུ་ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་ཡང་སེམས་ཅན་ཡལ་བར་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འཁོར་བ་དང་མཐུན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟ་དང་གླང་པོའི་དཔེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འཁོར་བར་འཇུག་ཀྱང་འཁོར་བ་ན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་གླང་པོ་ལ་སོགས་པས་ཡུལ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཁྲེལ་བ་དང་ངོ་ཚ་བས་ཟིན་ན་འཁོར་བ་ན་གནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་མི་གོས་པར་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ལ་བཟོད་པར་མི་འགྱུར་དང༌། །ཀུན་ལ་བཟོད་ཅིང་འཇུག་པ་དང༌། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་འཇུག་པ་སྟེ། །ཁྲེལ་ཡོད་ངོ་ཚས་བསྐྱེད་པའི་མཚན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་བ་ལས་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཞི་སྐྱེ་སྟེ། མཚན་མ་རྣམ་པ་བཞི་སྣང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲེལ་བ་དང་ངོ་ཚ་བའི་ཆོས་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཁྲེལ་མེད་པ་དང་ངོ་ཚ་བ་མེད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་
པ་སེམས་ལ་བྱུང་ན་བཟོད་པར་མི་བྱེད་དེ་མྱུར་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་མཚན་མ་གཅིག་གོ །སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་སེམས་ལ་བྱུང་ན་བཟོད་ཅིང་སེམས་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། །འདི་ནི་མཚན་མ་གཉིས་པའོ། །ཕྱིས་ཀྱང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཇུག་མི་བྱེད་དེ། །དེ་ནི་མཚན་མ་གསུམ་པའོ། །དགེ་བ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་མ་བསྒྲུབས་པ་རྣམས

【汉语翻译】
从而表明，惭愧能对治生起之烦恼。关于“于行持中，对治世间法”：行持是指在城市中乞食等行为。以虚空为例，表明有惭有愧之人，在乞食等行持之时，对于获得与未获得等世间八法，不会被其沾染，能成为对治。关于“与具法者，安住和合”：具法是指与具有相同正法的菩萨道友。以饰品为例，表明有惭有愧之人，即使安住在菩萨众中，也能与他们行持一致，并能美好地安住。关于“与成熟有情相合”：表明惭愧与成熟有情相合。例如，如同母亲不会舍弃自己的孩子一样，如果具有惭愧，也不会舍弃有情。关于“无有烦恼而与轮回相合”：以马和象为例，表明为了有情之利益而进入轮回，却能安住于轮回中而无有烦恼。例如，如同象等守护国土一样，如果被惭愧所摄持，即使安住于轮回中，菩萨也不会被贪欲等烦恼所沾染，从而起到守护作用。 “于一切不容忍，于一切容忍且趣入，于一切亦趣入，惭愧所生之相。” 这表明从惭愧中产生四种相。如果显现这四种相，就应了知菩萨具有惭愧之法。其中，对于不合之品，即无惭无愧，以及贪嗔等过患在心中生起时，不会容忍，而是迅速舍弃。这是第一种相。如果布施和持戒等功德在心中生起，则会容忍并安住在心中。这是第二种相。之后，对于罪恶和一切不善之法，不会趣入和造作。这是第三种相。对于尚未修习的善法和功德之法

【英语翻译】
Thus, it is shown that shame is an antidote to the arising of afflictions. Regarding "In conduct, an antidote to worldly dharmas": Conduct refers to actions such as begging for alms in cities. Using the example of space, it shows that a person with shame and embarrassment, when engaging in actions such as begging for alms, will not be tainted by the eight worldly dharmas such as gain and loss, and can become an antidote. Regarding "Living in harmony with those who possess the Dharma": Possessing the Dharma refers to bodhisattva friends who share the same Dharma. Using the example of ornaments, it shows that a person with shame and embarrassment, even if dwelling among a gathering of bodhisattvas, can be in harmony with their conduct and dwell beautifully. Regarding "In harmony with maturing sentient beings": It shows that shame and embarrassment are in harmony with maturing sentient beings. For example, just as a mother would not abandon her child, if one possesses shame and embarrassment, one will not abandon sentient beings. Regarding "In harmony with samsara without afflictions": Using the example of horses and elephants, it shows that even though one enters samsara for the benefit of sentient beings, one can dwell in samsara without afflictions. For example, just as elephants and others protect the country, if one is seized by shame and embarrassment, even if one dwells in samsara, the bodhisattva will not be tainted by afflictions such as desire, and thus can act as a protector. "Not enduring everything, enduring and entering into everything, also entering into everything, signs born of shame and embarrassment." This shows that four signs arise from shame and embarrassment. If these four signs appear, one should know that the bodhisattva possesses the Dharma of shame and embarrassment. Among them, regarding incompatible qualities, such as shamelessness and lack of embarrassment, and when faults such as greed and hatred arise in the mind, one will not tolerate them, but will quickly abandon them. This is the first sign. If qualities such as generosity and discipline arise in the mind, one will tolerate them and keep them in the mind. This is the second sign. Afterwards, one will not engage in or create evil and all unwholesome dharmas. This is the third sign. Regarding virtuous and meritorious dharmas that have not yet been cultivated

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སྒྲུབ་ཅིང་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། །འདི་ནི་མཚན་མ་བཞི་བ་སྟེ། ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་མཚན་མ་བཞི་སྣང་ན་ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཐོབ་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྲེལ་ཡོད་བསྒོམ་པ་གཙོ་བོ་དང༌། བདག་སེམས་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང༌། །བསམ་པ་དང་ནི་སྦྱོར་བ་དང༌། །རྟོག་པ་མེད་དང་གཅིག་པ་ལས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་ན་བསྒོམ་པ་དམ་པ་དང་གཙོ་བོར་བསྒོམ་པ་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་དྲི་དང༌། ཕྲེང་བ་དང་བྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་དངོས་པོས་མཆོད་པ་པས། ཉན་པ་དང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དམ་པ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་སྐྱོན་བཏགས་སུ་དོགས་ནས་གཞན་ལ་ལྟོས་ཏེ་ངོ་ཚ་བ་སྐྱེ་བ་ནི་མཆོག་མ་ཡིན་གྱི། བདག་གིས་སེམས་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་བདག་གིས་བདག་ཁྲེལ་བ་བསམས་ཏེ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ན་ངོ་ཚ་བསྒོམས་པ་ཡང་བསྒོམ་པ་མཆོག་ཏུ་གཞག་པའོ། །སེམས་ཀྱིས་ངོ་ཚ་བསྒོམས་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཆོས་ལ་མོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། འབྱོར་བ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པ་དང་བྱ་བ་གཅིག་པར་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་མོས་པ་ནི་ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྤྱོས་ཤིང་དད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ཡང་བསྒོམ་པའི་མཆོག་ཏུ་གཞག་གོ །བསམ་པ་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། རོ་མྱང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། སྤངས་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་དང༌།
ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་བསམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ཡང་བསྒོམ་པའི་མཆོག་ཏུ་གཞག་གོ །འབྱོར་བ་ནི། ས་བརྒྱད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བརྩལ་བ་དང་འབད་པ་མེད་པར་ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ཡང་བསྒོམ་པའི་མཆོག་ཏུ་གཞག་གོ །རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་ངོ་ཚ་བར་བྱ་བའི་གནས་སེམས་ཅན་དང༌། ངོ་ཚ་བར་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ངོ་ཚ་བའི་ཆོས་གསུམ་ཆར་ཡོད་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ཡང་བསྒོམ་པའི་མཆོག་ཏུ་གཞག་གོ །བྱ་བ་གཅིག་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཅིག་གིས་ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་ཆོས་བསྒོམས་ན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བསྒོམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ཡང་བསྒོམ་པའི་མཆོག་ཏུ་གཞག་གོ །བརྟན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་ཏེ་

【汉语翻译】
从而修习和进入。这是第四个相，如果生起由惭和愧产生的四种相，应当了知已经获得了惭和愧。修习愧是主要的，自身心念倾慕佛法，思维和合一之行为，无分别与唯一性。这句偈颂阐述了如何修习愧和知惭，才是殊胜和主要的修习。例如，对于佛陀薄伽梵，用香、花鬘和涂香等外在事物供养，不如听闻和思维等用心供养殊胜。同样，担心其他有情指责而顾及他人，从而生起惭愧并非殊胜。而是观待自心，思维自己惭愧自己，从而生起知惭，如此修习惭愧才是最殊胜的修习。用心修习惭愧也有五种方式：倾慕佛法，思维，合一之行为，无分别和安住于唯一性。其中，倾慕佛法是指对于以惭和愧完全摄持的大乘佛法进行赞颂和信仰。如此修习也是最殊胜的修习。思维有九种：品味，随喜，欢喜，不知足，舍弃，喜悦，利益，

【英语翻译】
Thus, one cultivates and enters. This is the fourth characteristic. If the four characteristics arising from shame and embarrassment appear, it should be understood that shame and embarrassment have been obtained. Cultivating embarrassment is primary, with one's own mind devoted to the Dharma, thought and unified action, non-discrimination and oneness. This verse explains how cultivating embarrassment and knowing shame is the supreme and primary cultivation. For example, for the Buddha Bhagavan, offering external objects such as incense, garlands, and unguents, is not as supreme as offering with the mind, such as listening and contemplating. Similarly, giving rise to shame out of concern for others' criticism and regard for others is not supreme. Rather, looking to one's own mind, thinking of oneself being ashamed of oneself, and thereby giving rise to knowing shame, such cultivation of shame is the most supreme cultivation. Cultivating shame with the mind also has five aspects: devotion to the Dharma, thought, unified action, non-discrimination, and abiding in oneness. Among these, devotion to the Dharma refers to praising and having faith in the Mahayana Dharma, which is completely embraced by shame and embarrassment. Such cultivation is also the most supreme cultivation. Thought has nine aspects: tasting, rejoicing, delighting, being contentless, abandoning, rejoicing, benefiting,

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངོ་ཚ་བའི་སྐབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བརྟན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དག་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ན། ལེ་ལོ་དང༌། གཡེང་བ་དང༌། འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་ཉོན་མི་མོངས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་བརྟན་པ་དང་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འབྱུང་སྟེ། བརྟན་པ་དེ་ཡང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ལས་འབྱུང་ཞིང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་ན་ངོ་ཚ་བའི་རྗེས་ལ་བརྟན་པའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །ཡང་ན་ངོ་ཚ་བ་དང༌། ཁྲེལ་བ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ངོ་ཚ་བའི་རྗེས་ལ་བརྟན་པའི་སྐབས་བཤད་པ་འབྲེལ་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟན་པ་ནི། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་དབྱེ་བ་དང༌། །མི་འགྱུར་བ་དང་དེ་ལས་གཞན། །ཐམས་ཅད་ལས་ནི་ཁྱད་པར་ཞུགས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟན་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་
དོན་མདོར་བསྡུས་ནས་སྟོན་ཏེ། བརྟན་པའི་སྐབས་འདིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟན་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཞིག་སྟོན་ཏེ། བརྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བརྟན་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། བརྟན་པའི་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡང་བརྟན་པ་ཡོད། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་བརྟན་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་དག་གི་བརྟན་བ་བས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དབྱེ་བ་དང༌། མི་འགྱུར་བ་གསུམ་གཞན་ལས་འཕགས་ཤིང་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་དང༌། །སེམས་པ་མི་གཡོ་བརྟན་པར་འདོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་དག་ནི། །འཇིགས་པ་མེད་པ་གསུམ་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་འདིས་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་གསུམ་འཆད་དོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་སྟེ་ཆོས་དེ་གསུམ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སེམས་སྤྲོ་ཞིང་མི་ལྡོག་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་གིས་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཆོས་རྣམས་

【汉语翻译】
如是说，在惭愧之后，宣说分辨坚固之时的关联是什么呢？修习三十七菩提分法，以及随顺之法中的主要就是知惭愧。如是，具有知惭愧的菩萨在修习时，以懈怠、散乱和邪慧这三种烦恼不能染污的精进、禅定和智慧这三种法，生起坚固和勇敢，而坚固也从知惭愧中产生和成就，因此在惭愧之后宣说坚固之时是有关联的。或者，具有惭愧和羞耻的菩萨，不会被贪欲和嗔恨等烦恼之风所动摇，因此在惭愧之后宣说坚固之时是有关联的。菩萨的坚固是：体性和差别，以及不变异，以及其他，从一切中超胜。这句偈颂简略地显示了菩萨坚固的种种分类的意义。在坚固的这个章节中，也显示了菩萨坚固的三种意义：坚固的体性，坚固的差别，坚固的不变异。其中，世间人也有坚固，声闻和缘觉也有坚固，但是，与他们的坚固相比，菩萨的坚固的体性、差别和不变异这三者更为殊胜和超胜，这就是它的意义。精进禅定与智慧，心不摇动称为坚固，清净的菩萨，从三种无畏中生起。这句偈颂阐述了体性、体性的名称的异名和体性的建立这三者。其中，所谓坚固，也就是精进、禅定和智慧，这三种法被命名为坚固。其中，对于善法心生欢喜且不退转就是精进。一心一意地修习四圣谛，且不被分别念之风所动摇就是禅定。诸法

【英语翻译】
As it is said, what is the connection between explaining the occasion of steadfastness after shame? The main thing among the thirty-seven factors of enlightenment to be cultivated and the subsequent corresponding dharmas is knowing shame. Thus, when a Bodhisattva who possesses the knowledge of shame engages in cultivation, the three qualities of diligence, samadhi, and wisdom, which are not afflicted by the three afflictions of laziness, distraction, and immoral wisdom, arise as steadfastness and bravery. Since that steadfastness also arises from and is accomplished through the knowledge of shame, there is a connection between explaining the occasion of steadfastness after shame. Or, a Bodhisattva who possesses shame and embarrassment cannot be moved by the winds of afflictions such as desire and hatred. Therefore, there is a connection between explaining the occasion of steadfastness after shame. The steadfastness of a Bodhisattva is: its nature and its distinctions, and its immutability, and other than that, it surpasses all. This verse briefly shows the meaning of the various classifications of the steadfastness of a Bodhisattva. In this chapter on steadfastness, it also shows three aspects of the meaning of the steadfastness of a Bodhisattva: the nature of steadfastness, the distinctions of steadfastness, and the immutability of steadfastness. Among these, worldly people also have steadfastness, and Hearers and Solitary Buddhas also have steadfastness, but compared to their steadfastness, the nature, distinctions, and immutability of the steadfastness of a Bodhisattva are more excellent and surpassing. That is the meaning. Diligence, samadhi, and wisdom, and a mind that does not waver are called steadfastness. A pure Bodhisattva arises from the three fearlessnesses. This explains the three aspects of nature, synonyms for the name of nature, and the establishment of nature. Among these, what is called steadfastness is also named for those three dharmas: diligence, samadhi, and wisdom. Among these, rejoicing in virtuous dharmas and not turning back is diligence. Single-mindedly cultivating the Four Noble Truths and not being moved by the winds of conceptual thought is samadhi. All dharmas

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །བརྟན་པ་དེ་ལ་མིང་དུ་ལྟ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། མི་གཡོ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བརྟན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་གསུམ་ལ་ཞུམ་པ་དང༌། གཡོ་བ་དག་ཀྱང་གཏི་མུག་གིས་འཇིགས་པ་གསུམ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་སྟེ། འདིས་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །འཇིགས་པ་མེད་པ་གསུམ་ལས་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལས། གོང་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གསུམ་གྱིས་ཆོས་གསུམ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཆོས་གསུམ་པོ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞུམ་དང་གཡོ་དང་གཏི་མུག་ལས། །བྱ་བ་རྣམ་ལ་འཇིགས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་
པ་གསུམ་གྱིས་ནི་འཇིགས་པ་སྐྱེ་སྟེ། ཞུམ་པས་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། གཡོ་བས་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། གཏི་མུག་པས་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་མེད་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་དག་ལ་བདག་གིས་སྤྱད་པར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་ནས་ཞུམ་པ་ལ་འཇིགས་པ་སྐྱེའོ། །སེམས་གཡོ་བར་གྱུར་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་ནས་འཇིགས་པ་སྐྱེའོ། །གཏི་མུག་ལས་ཀྱང་འཇིགས་པ་སྐྱེ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་མི་ཤེས་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་གཏོལ་མེད་པས་འཇིགས་པ་སྐྱེ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་བརྟག་པ་རྣམ་གསུམ་ལ། །བརྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། །དེ་ལྟར་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལས་འཇིགས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ན་རྟག་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་བྱ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ན་ཞུམ་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། གཡོ་བའི་འཇིགས་པ་དང༌། གཏི་མུག་གི་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་བས་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ན་ཞུམ་པའི་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ན་གཡོ་བའི་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ན་གཏི་མུག་གི་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །རྟག་པ་མ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲ

【汉语翻译】
了知自相和共相的体性即是智慧，此乃显示体性的体性。稳固，那也被称为观，也被称为不摇动，也被称为稳固。此乃显示体性的名称的类别。对于菩萨们来说，对于精进、禅定和智慧这三者之集合，由于怯懦和动摇以及愚痴，对于三种怖畏，无有怖畏产生。此乃显示体性的成就。从三种无畏中如何进入呢？从上面所说的精进等三种法，对于三种法无有怖畏而进入，所说的三种法是什么呢？是这个意思。从怯懦和动摇以及愚痴中，对于诸种行为有怖畏。所谓的三种方式会产生怖畏，即由于怯懦而产生怖畏，由于动摇而产生怖畏，由于愚痴而产生怖畏。如果无有精进，菩萨对于广大的行为和修行，心想我不能修行，因而对于怯懦而产生怖畏。如果心变得动摇，心想我不能安住于一心，因而产生怖畏。从愚痴中也产生怖畏，如果不了解获得无上菩提的方法，对于菩提的行为不知如何是好，由于无所适从而产生怖畏。因此，对于三种考察，应当了知是稳固的。所谓的那样，从怯懦等三种中不产生怖畏时，恒常是指任运成就，精进任运成就，禅定任运成就，智慧任运成就时，怯懦的怖畏和动摇的怖畏以及愚痴的怖畏不会产生。因此，对于三种任运成就，应当了知是菩萨的稳固，是这个意思。其中，由于精进任运成就，所以没有怯懦的怖畏。由于禅定任运成就，所以没有动摇的怖畏。由于智慧任运成就，所以没有愚痴的怖畏。所谓的不稳固的恒常，精进等三种法任运成

【英语翻译】
Knowing the characteristics of self and commonality is wisdom, which shows the nature of nature. Steadfastness is also called view, also called unmoving, also called steadfastness. This shows the categories of names of characteristics. For Bodhisattvas, for the three collections of diligence, samadhi, and wisdom, due to timidity and agitation, and ignorance, there is no fear of the three fears. This shows the accomplishment of nature. How does one enter from the three fearlessnesses? From the three dharmas such as diligence mentioned above, one enters without fear of the three dharmas. What are the three dharmas mentioned? That is the meaning. From timidity, agitation, and ignorance, there is fear for various actions. The so-called three ways will produce fear, that is, fear arises from timidity, fear arises from agitation, and fear arises from ignorance. If there is no diligence, the Bodhisattva thinks that I cannot practice the vast actions and practices, so fear arises from timidity. If the mind becomes agitated, thinking that I cannot abide in one-pointedness, fear arises. Fear also arises from ignorance. If one does not understand the method of attaining unsurpassed Bodhi, one does not know what to do with the actions of Bodhi, and fear arises from helplessness. Therefore, for the three examinations, one should know that it is steadfast. As such, when fear does not arise from the three such as timidity, constancy refers to spontaneous accomplishment, diligence spontaneously accomplished, samadhi spontaneously accomplished, when wisdom is spontaneously accomplished, the fear of timidity, the fear of agitation, and the fear of ignorance will not arise. Therefore, for the three spontaneous accomplishments, one should know that it is the steadfastness of the Bodhisattva, that is the meaning. Among them, because diligence is spontaneously accomplished, there is no fear of timidity. Because samadhi is spontaneously accomplished, there is no fear of agitation. Because wisdom is spontaneously accomplished, there is no fear of ignorance. The so-called impermanent constancy, the three dharmas such as diligence spontaneously accom

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་པ་ལ་མིང་དུ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟག་པ་ནི་སོ་སོར་མ་བརྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོར་རྟག་ཅིང་འབད་མི་དགོས་པར་ཆོས་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཆད་དུ་བརྟན་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་དོ། །བརྟན་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་དང་ནི་སྨོན་ལམ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ལ་དབྱེ་ན་རིགས་ཀྱིས་བརྟན་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ལ་བརྟན་པའི་བར་དུ་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བས་རིགས་ཀྱི་བརྟན་པ་བསྟན་ཏེ། ལ་ལ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌།
ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིགས་ཡོད་པས་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་མི་འགྱུར་རོ། །སྨོན་ལམ་དང་ཞེས་བྱ་བས་སེམས་བསྐྱེད་པས་བརྟན་པ་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བདག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་བར་བྱ་བ་ལ་མི་ལྡོག་ཅིང་མི་འགྱུར་བར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ལས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་མི་འགྱུར་ཞིང་བརྟན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཆགས་པ་མེད་པའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བས་བདག་གི་དོན་ལ་བརྟན་པ་བསྟན་ཏེ། བདག་གི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་ལུས་དང་སྲོག་བཏང་བ་ལ་ཡང་འཇིགས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པར་གཏོང་བས་བརྟན་པའོ། །སེམས་ཅན་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བརྟན་པ་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཞུགས་པ་ན་སེམས་ཅན་ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་རྣམས་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཀྱང་སེམས་ཅན་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བརྟན་པར་བསྟན་ཏེ། མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་བ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཐོས་པ་ཡང་སྐྲག་ཅིང་དངང་བའམ་སེམས་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེ་ཉན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བསམ་མཐུ་ལ་བརྟན་པ་བསྟན་ཏེ། སྟོ་བས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངག་ཐོབ་ཀྱང་དེ་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་པའི་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ལ་བ་ཤིན་དུ་གདུ་ལ་དཀའ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་བརྟན་པ་བསྟན་ཏེ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་སུས་ཀྱང་འདུལ་བར་མི་ནུས་ཏེ། གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱང་གདུལ་བར་མཛད་ཅིང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ཡལ་བར་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །ཞེས་བྱ་བས་བྱང་

【汉语翻译】
稳固，意思是说名为稳固。常恒是不分别，意思是说，对于常恒，不需分别和努力，三种法自然成就，名为常恒，这是常恒的含义。这也是阐述了坚定不移的特征。为了阐明稳固的分类，提到了自性和愿望等。其中，稳固可以分为八种，从种姓的稳固到殊胜菩提的稳固。其中，自性等表示种姓的稳固，有些人具有精进、禅定和智慧的种姓，因此没有沮丧等恐惧，也不会改变。愿望等表示通过发心而稳固，从最初发起菩提心，到我获得无上菩提，以及救度一切众生，不退转、不改变，如此发愿，无论转生何处，都不会改变，变得稳固。无有贪执也是如此，表示对自身利益的稳固，为了成办自身利益，即使舍弃身体和生命，也没有恐惧和贪执，因此是稳固的。令众生邪行也是，表示对众生利益的稳固，菩萨在利益众生时，即使受到邪行众生的各种损害，也不会舍弃众生。甚深表示对真如之义的稳固，听到未生未现和空性等甚深之法，也不会恐惧、惊慌或退转。广大学习表示对三摩地的稳固，即使获得了雄辩和无畏等广大功德，也不会产生我无法成就的恐惧。极难调伏和难以调伏，表示在令众生成熟方面的稳固。对于贪嗔痴极重的众生，无人能够调伏，也能调伏这些难以调伏的众生，也不会舍弃这些众生。不可思议的胜者之身，表示菩

【英语翻译】
Steadfastness, meaning it is called steadfastness. Constancy means non-discrimination, meaning that for constancy, there is no need for discrimination and effort, and the three dharmas are naturally accomplished, which is called constancy, which is the meaning of constancy. This also explains the characteristic of unwavering firmness. In order to clarify the classification of steadfastness, nature and aspiration, etc., are mentioned. Among them, steadfastness can be divided into eight types, from the steadfastness of lineage to the steadfastness of supreme bodhi. Among them, nature, etc., indicates the steadfastness of lineage. Some people have the lineage of diligence, samadhi, and wisdom, so there is no fear of discouragement, etc., and they will not change. Aspiration, etc., indicates steadfastness through generating the mind of enlightenment. From the initial generation of the mind of enlightenment, to my attainment of unsurpassed bodhi, and the liberation of all sentient beings, may I not regress or change. Having made such aspirations, no matter where I am reborn, I will not change and become steadfast. Being without attachment is also the same, indicating steadfastness for one's own benefit. In order to accomplish one's own benefit, even if one gives up body and life, there is no fear or attachment, so it is steadfast. Causing sentient beings to act wrongly also indicates steadfastness for the benefit of sentient beings. When bodhisattvas benefit sentient beings, even if they are subjected to various harms by sentient beings who act wrongly, they will not abandon sentient beings. Profoundness indicates steadfastness for the meaning of suchness. Hearing the profound dharmas such as the unborn, unmanifest, and emptiness, one will not be afraid, panic, or regress. Extensive learning indicates steadfastness for samadhi. Even if one obtains vast qualities such as eloquence and fearlessness, one will not have the fear that I cannot accomplish it. Extremely difficult to tame and difficult to tame indicates steadfastness in terms of maturing sentient beings. For sentient beings with extreme attachment, aversion, and ignorance, no one can tame them, but they can also tame these difficult-to-tame sentient beings, and they will not abandon these sentient beings. The inconceivable body of the Victorious One indicates bo

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
ཆུབ་དམ་པ་ལ་བརྟན་པ་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གྱུར་པ་དང་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟན་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་
ལང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཀའ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཀའ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བས་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟན་པ་བསྟན་ཏོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གྲང་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་མི་འདོར་ཏེ་གཞན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བས་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་ལ་བརྟན་པ་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་དོན་དང་བྱོལ་སོང་གི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་མེད། །ཅེས་བྱ་བས་ཉོན་མོངས་མེད་པ་ལ་བརྟན་པ་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བར་སྐྱེས་ན་ཡང་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་མི་གོས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟན་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །བརྟན་པའི་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གྲོགས་ངན་སྡུག་བསྔལ་ཟབ་ཐོས་པས། །བརྟན་པ་འཁྲུགས་པར་མི་ནུས་པ། །ཕྱེ་མ་ལེབ་དང་འདབ་རླུང་དང༌། །རྒྱ་མཚོས་རི་རབ་མི་སྒུལ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟན་པ་ནི་རི་རབ་དང་འདྲའོ། །དཔེར་ན་ཕྱེ་མ་ལེབ་ཀྱིས་རི་རབ་མི་སྒུལ་བ་བཞིན་དུ་བརྟན་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་པའི་རྣམ་པ་དུ་མས་བསྒྱུར་ཅིང་བསྟན་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟན་པ་དེ་འཁྲུགས་པའམ་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་སོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་བྱ་རྣམས་ཀྱི་གཤོག་པ་དང་རླུང་གིས་རི་རབ་སྒུལ་བར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་གྲང་བ་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཡང་དེས་འཁྲུགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་འདོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོས་རི་རབ་མི་སྒུལ་བ་བཞིན་དུ་བརྟན་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཐོས་ཀྱང་འཁྲུགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཟབ་
མོས་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མི་སྐྱོ

【汉语翻译】
为了在殊胜菩提上显示坚定，因为要成办诸佛薄伽梵的法身、圆满受用身和不可思议的化身之体性，是无有转变和退失的。为了显示坚定的其他类别，说了“种种难行”等，以“种种难行”显示对难行之行的坚定。为了成办无上菩提，即使出现寒冷、炎热、饥饿、干渴等种种痛苦，也不会舍弃菩萨的行持。以“不舍轮回即其他”显示对随念受生的坚定，为了利益有情，即使是为有情在地狱和畜生之处受生等也不会舍弃。以“彼者即无有烦恼”显示对无有烦恼的坚定，为了利益有情而于轮回中受生，也不会被轮回的过患贪欲等所染污，不会成为烦恼的奴仆。坚定的分类已经显示完毕。为了显示坚定的不可动摇，说了“听闻恶友痛苦深，坚定不能令动摇，如蝶翅膀与风力，大海不动须弥山”等。菩萨的坚定如同须弥山。譬如蝴蝶不能摇动须弥山一样，对于具有坚定的菩萨，即使恶劣的恶友们以多种邪恶的方式进行转变和教导，也不能动摇或转变菩萨的坚定。譬如天空中的鹏鸟和鸟类的翅膀与风不能摇动须弥山一样，菩萨在行持时，即使出现寒冷和炎热等种种痛苦，也不会因此而动摇，不会舍弃菩萨的行持。譬如大海不能摇动须弥山一样，对于具有坚定的菩萨，即使听闻空性和无我的甚深之法，也不会动摇，不会被甚深之法所吓倒。不厌倦。

【英语翻译】
To show steadfastness in supreme enlightenment, because the nature of the Dharmakaya, Sambhogakaya, and inconceivable Nirmanakaya of the Buddhas, the Bhagavad-buddhas, is to be accomplished, and there is no change or regression. To show other categories of steadfastness, it is said, "Various hardships," etc. By "various hardships," steadfastness in practicing hardships is shown. In order to accomplish the unsurpassed enlightenment, even if various sufferings such as cold, heat, hunger, and thirst arise, the conduct of the Bodhisattva will not be abandoned. By "Not abandoning samsara is other," steadfastness in intentional rebirth is shown, for the sake of sentient beings, even being born in the hells and animal realms for the sake of sentient beings will not be abandoned. By "In that, there is no affliction," steadfastness in being without affliction is shown, even if one is born in samsara for the sake of sentient beings, one will not be stained by the faults of samsara, such as desire, and will not become a slave to afflictions. The classification of steadfastness has been shown. To show the immovability of steadfastness, it is said, "Hearing evil friends, suffering, and depth, steadfastness cannot be shaken, like a butterfly's wings and wind, the ocean does not move Mount Sumeru," etc. The steadfastness of the Bodhisattva is like Mount Sumeru. Just as a butterfly cannot shake Mount Sumeru, even if evil friends with evil intentions transform and teach the Bodhisattva who possesses steadfastness in various evil ways, the steadfastness of the Bodhisattva cannot be shaken or transformed. Just as the wings and wind of the Garuda and birds in the sky cannot shake Mount Sumeru, even if various sufferings such as cold and heat arise when the Bodhisattva practices, he will not be shaken by them, and he will not abandon the conduct of the Bodhisattva. Just as the ocean cannot shake Mount Sumeru, even if the Bodhisattva who possesses steadfastness hears the profound Dharma of emptiness and selflessness, he will not be shaken, and he will not be frightened by the profound Dharma. Not weary.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྟན་པའི་སྐབས་བཤད་པའི་རྗེས་ལ་མི་སྐྱོ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་སྐབས་བཤད་པ་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ་བརྟན་པོར་གྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མང་པོ་དང༌། དཀའ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་བརྟན་པའི་རྗེས་ལ་མི་སྐྱོ་བའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་མི་སྐྱོ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། མི་སྐྱོ་བའི་གནས་དང༌། མི་སྐྱོ་བའི་རང་བཞིན་དད། མི་སྐྱོ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྟེ། དོན་བཞིན་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཉམ་མེད་པ། །དངོས་པོ་གསུམ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོའི་སྒྲ་ནི་ཡུལ་ལ་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུལ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ཀྱང་རང་གི་བྱ་བ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པ་ཡོད་དང༌། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ཀྱང་རང་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དངོས་པོ་གསུམ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པ་ནི་གཞན་པས་འཕགས་པས་ན་མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་གསུམ་པོ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་རབ་འགྲུས་ཉན་མི་ངོམས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། རབ་ཏུ་འགྲུས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། ཉན་པས་མི་ངོམས་པའི་དངོས་པོའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གྲང་བ་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཡང་མི་ལྡོག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དངོས་པོས་སྐྱོ་བ་མེད་པའོ། །བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་གཙུབ་ཤིང་གིས་མེ་བྱུང་བ་བཞིན་དུ། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་བ་ནི་རབ་ཏུ་འགྲུས་པའི་དངོས་པོ་ལ་མི་སྐྱོ་བའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་དང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ནོར་བཟངས་བཞིན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉན་ཀྱང་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ནི་ཉན་པའི་
དངོས་པོ་ལ་མི་ངོམས་ཤིང་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དངོས་པོ་བསྟན་ཏོ། །ཁྲེལ་ཡོད་བརྟན་པ་གནས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གཅིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོ་བ་མེད་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང༌། བརྟན་པ་གཉིས་ལས་གནས

【汉语翻译】
名为“辨别不厌倦之偈二首”。 问道：在宣说坚定之后，为何要宣说辨别不厌倦之品？ 答：菩萨精进、禅定、智慧圆满成就而变得坚定，如此一来，菩萨行持诸多，以各种难行之行也不会感到厌倦。因此，在坚定之后宣说不厌倦之品是相关的。 其中，两首偈颂的意义是不厌倦之事物、不厌倦之处、不厌倦之自性以及不厌倦之种种差别，如实地显示了这些意义。 “菩萨无等伦，于三事物无厌倦。” 其中，“事物”一词指的是对境，意为菩萨对对境没有厌倦。 即使世间之人也有对自己所做之事不厌倦的，声闻和独觉也有为了获得自己的涅槃而不厌倦的，但菩萨对三种事物没有厌倦，这超越了其他，因此称为“无等伦”。 哪三种事物呢？ 因此说：“痛苦极精进，听闻不满足。” 阐述了三种事物，即痛苦之事物、极精进之事物以及听闻不满足之事物。 其中，菩萨为了利益众生，即使遭受寒冷和炎热等各种痛苦也不退转，这就是对痛苦之事物没有厌倦。 即使在无数劫中像钻木取火一样精进，也不放弃精进，这就是对极精进之事物没有厌倦。 就像商主之子诺桑一样，无论从多少善知识那里听闻多少正法，也总是不满足，这就是对听闻之事物不满足且不厌倦，这显示了不生厌倦之事物。 “惭愧坚定为处所。” 其中，“处所”与“因”意义相同，菩萨的不厌倦之处在于上述的惭愧和坚定。

【英语翻译】
This is called "Two Verses Differentiating Non-Weariness." Question: After explaining steadfastness, why is the chapter on differentiating non-weariness explained? Answer: When a Bodhisattva's diligence, samadhi, and wisdom are perfectly accomplished and become steadfast, the Bodhisattva will not become weary with many practices and various difficult practices. Therefore, it is related to explain the chapter on non-weariness after steadfastness. The meaning of the two verses is to show the objects of non-weariness, the place of non-weariness, the nature of non-weariness, and the distinctions of non-weariness, according to their meanings. "The incomparable Bodhisattva has no weariness towards three things." In this context, the word "object" refers to the field of experience, meaning that the Bodhisattva has no weariness towards the field of experience. Even worldly people have no weariness towards their own actions, and Hearers and Solitary Buddhas also have no weariness towards attaining their own nirvana, but the Bodhisattvas have no weariness towards three things, which is superior to others, so it is called "incomparable." What are the three things? Therefore, it is said: "Suffering, great diligence, and listening without satisfaction." It explains the three things: the object of suffering, the object of great diligence, and the object of listening without satisfaction. Among them, the Bodhisattva, for the sake of sentient beings, does not turn back even when various sufferings such as cold and heat arise, which is not being weary of the object of suffering. Even if one strives diligently like producing fire with a rubbing stick for countless eons, one does not give up diligence, which is not being weary of the object of great diligence. Just like the merchant's son Norzang, no matter how much Dharma is heard from all those virtuous friends, one is never satisfied, which is not being satisfied and not being weary of the object of listening, which shows the object of non-weariness. "Shame and steadfastness are the place." In this context, "place" and "cause" have the same meaning, and the place of the Bodhisattva's non-weariness lies in the aforementioned shame and steadfastness.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་དེ་གཉིས་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེས་ནི་མི་སྐྱོ་བའི་གནས་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེ་ལ་རབ་མོས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མོས་པ་དང་འདོད་པ་དོན་གཅིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་སྐྱོ་བ་དེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་མེད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བར་མོས་ཤིང་དད་དེ། དེས་ནི་མི་སྐྱོ་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་ཏོ། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྐྱོར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བློ་ལྡན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་སྐྱོ་བའི་དངོས་པོ་དང་གནས་དང་རང་བཞིན་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་ས་རྣམས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཡན་ཆད་ས་བཅུ་མན་ཆད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ས་ཁ་ཅིག་ན་ནི་མ་རྫོགས། ས་ཁ་ཅིག་ན་ནི་རྫོགས། ཁ་ཅིག་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་བཞིན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་སྐྱོ་བ་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་པས་སྐྱོ་བའི་སེམས་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ས་བདུན་མན་ཆད་ནི་སྐྱོ་བ་མེད་པ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྩལ་འབད་ཡོད་ཀྱང་བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པས་སྐྱོ་བའི་སེམས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བརྒྱད་པ་དང་ས་དགུ་པ་དང༌། ས་བཅུ་པ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྩལ་འབད་མེད་པར་སྐྱོ་བ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་མི་སྐྱོ་བའི་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ངོ་ཚ་བ་སྐྱེས་ན་ངོ་ཚ་བ་དང་བརྟན་པས་མི་སྐྱོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱོ་བ་མེད་པའི་གནས་ནི་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་བརྟན་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེ་གཉིས་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་གནས་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྲེལ་ཡོད་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་ན་ངོ་ཚ་བར་བྱེད་ལ། བརྟན་པས་ནི་སྐྱོ་བ་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པས་ན་དེ་གཉིས་གནས་
སུ་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེ་ལ་རབ་མོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་མོས་པ་མེད་པ་ན་སྐྱོ་བས་སྐྱོ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པས་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་པ་དེ་གལ་ཏེ་འདོད་པ་དང་མོས་པ་ནི་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། རྒྱུ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་དུ་གཞག་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་མོས་པ་དང་འདོད་པ་མེད་པ་ན་ནི་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འདོད་པ་ཡོད་ན་དོན་སྐ

【汉语翻译】
从那两者产生，那显示了不厌倦的处所。《对菩提有极大兴趣》，这句话中，兴趣和欲望意义相同，菩萨的不厌倦，不是想要获得声闻和缘觉的菩提，而是兴趣和信仰获得无上菩提，那显示了不厌倦的自性。《有智慧者想要不厌倦》，这句话中，有智慧者是菩萨，菩萨的不厌倦的事物、处所和自性就是那样，是想要的意思。未圆满和圆满，以及非常圆满的地上，这句话中，从胜解行地以上到十地以下，菩萨的出生，有些地上未圆满，有些地上圆满，有些地上安立为非常圆满。其中，如胜解行地是不圆满的菩萨不厌倦，因为没有获得自他平等性，厌倦的心有时会产生。从初地以上到七地以下，称为不厌倦的圆满，虽然有勤奋努力，但因为获得自他平等性，不厌倦的心不会产生。第八地和第九地，以及第十地称为非常圆满，因为没有勤奋努力，不厌倦自然成就。这显示了不厌倦的差别。如果生起羞耻，因为羞耻和坚定而不厌倦，这句话中，不厌倦的处所是惭愧和坚定两者，如果问那两者如何是不厌倦的处所，因为惭愧会使菩萨的行为不厌倦而感到羞耻，因为坚定会使不厌倦不产生，所以那两者成为处所。《对菩提有极大兴趣》这句话，是因为没有极大兴趣才会因厌倦而厌倦。对大菩提有兴趣而说为不厌倦的自性，如果欲望和兴趣是不厌倦的因，因本身如何安立为自性呢？像这样，没有兴趣和欲望就会产生厌倦，如果有对无上菩提的欲望，意义是

【英语翻译】
It arises from those two, which shows the place of non-weariness. In the phrase "With great interest in Bodhi," interest and desire have the same meaning. The non-weariness of a Bodhisattva is not wanting to attain the Bodhi of a Hearer or a Solitary Buddha, but rather having interest and faith in attaining unsurpassed Bodhi, which shows the nature of non-weariness. In the phrase "The wise desire non-weariness," the wise are Bodhisattvas. The object, place, and nature of a Bodhisattva's non-weariness are just like that, which is the meaning of wanting. In the phrase "The incomplete and the complete, and the very complete on the grounds," from the stage of application of faith upwards to the ten grounds downwards, the birth of Bodhisattvas, on some grounds it is incomplete, on some grounds it is complete, and on some it is established as very complete. Among them, like the stage of application of faith, it is called the incomplete non-weariness of a Bodhisattva, because the mind of weariness sometimes arises due to not having attained equality of self and others. From the first ground upwards to the seventh ground downwards, it is called the complete non-weariness, because although there is diligence and effort, the mind of weariness does not arise due to having attained equality of self and others. The eighth ground and the ninth ground, and the tenth ground are called very complete, because without diligence and effort, non-weariness is naturally accomplished. This shows the difference of non-weariness. In the phrase "If shame arises, one is not weary due to shame and steadfastness," the place of non-weariness is both shame and steadfastness. If one asks how those two are the place of non-weariness, because shame makes one feel ashamed if the actions of a Bodhisattva are not weary, and because steadfastness prevents weariness from arising, therefore those two become the place. The phrase "With great interest in Bodhi" is because without great interest, one becomes weary due to weariness. Saying that having interest in great Bodhi is the nature of non-weariness, if desire and interest are the cause of non-weariness, how can the cause itself be established as the nature? Like this, without interest and desire, weariness will arise, and if there is desire for unsurpassed Bodhi, the meaning is

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
ྱོ་བ་མེད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སྟེ། དེ་བས་ན་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་རྒྱུ་མོས་པ་ཡིན་པས་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུར་མིང་བཏགས་ནས་མོས་པ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །འདོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་གཙུག་ལག་ལས་ཀྱང༌། མོས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ལས་ཅན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། གཙུག་ལག་ཤེས་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱོ་བ་མེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་གཙུག་ལག་ཤེས་པའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་སྐྱོ་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་ན་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བས་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་འོག་ཏུ་གཙུག་ལག་ཤེས་པའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །དངོས་པོ་དང་ནི་ཆེད་དུ་དང༌། །ལས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཕགས་པའོ། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་མི་ཟད་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིགས་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དག་ལ་ཡང་མཁས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོས་ཀྱང་གཞན་ལས་འཕགས། ཆེད་དུ་བྱ་བས་ཀྱང་གཞན་ལས་འཕགས། ལས་ཀྱིས་ཀྱང་གཞན་ལས་འཕགས། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གཞན་ལས་འཕགས། མི་ཟད་པས་ཀྱང་གཞན་ལས་འཕགས། འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་ཀྱང་གཞན་ལས་འཕགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
ཏིང་འཛིན་གཟུངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་འཛིན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པ་ཡང༌། ཁ་ཅིག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཟིན་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་གཟུངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། གཟུངས་ཀྱིས་ཟིན་ཅིང་གཟུངས་དང་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དང་ཚིག་ཐམས་ཅད་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ། གཙུག་ལག་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་ནི།

【汉语翻译】
不懈怠且发起精进，因此发起精进和不懈怠的因是欲乐，因此以因名果，说欲乐具有不懈怠的自性。由于欲乐是精进之因，因此在论典中也说：欲乐是精进之处的布施之业。论典通达有二颂，即精通五明处称为论典通达。有人问：在不懈怠之后宣说论典通达有何关联？答：如是不懈怠之后，菩萨依止善知识，听闻正法等是必定会做的。如此听闻正法，则会精通五明处，因此在不懈怠之后宣说论典通达是有关联的。

“事物与为之，事业皆超胜，体性与无尽，以及获果者，稳固者之论典。”

意思是说，虽然声闻、缘觉和世间人等也精通五明处，但稳固的菩萨们的论典通达，在事物上也胜过其他，在为之上也胜过其他，在事业上也胜过其他，在体性上也胜过其他，在无尽上也胜过其他，在获得果上也胜过其他。

“三摩地总持之自性，能令有情成熟，亦能执持正法。”

意思是说，菩萨精通五明处，有些是三摩地的自性，被三摩地所摄持且与三摩地相关联；有些是总持的自性，被总持所摄持且与总持相关联。其中，三摩地是指如勇猛行三摩地等，精通三摩地自性的五明处能令有情完全成熟。精通总持自性的五明处能执持正法的一切义和词。其中，论典通达的事物是：

【英语翻译】
Without laziness and initiating diligence, therefore, initiating diligence and the cause of non-laziness is desire. Therefore, naming the effect as the cause, it is said that desire has the nature of non-laziness. Since desire is the cause of diligence, it is also said in the treatises: desire is the act of giving in the place of diligence. The treatise understanding has two verses, that is, being proficient in the five sciences is called treatise understanding. Someone asks: What is the connection between explaining treatise understanding after non-laziness? Answer: After being non-lazy in this way, Bodhisattvas rely on virtuous friends, listening to the Dharma, etc., is something that will definitely be done. In this way, listening to the Dharma will lead to proficiency in the five sciences, so there is a connection between explaining treatise understanding after non-laziness.

"Things and for the sake of it, deeds are all superior, nature and inexhaustible, and those who obtain results, the treatise of the steadfast."

The meaning is that although Hearers, Solitary Buddhas, and worldly people are also proficient in the five sciences, the treatise understanding of the steadfast Bodhisattvas surpasses others in things, surpasses others in what is done for it, surpasses others in deeds, surpasses others in nature, surpasses others in inexhaustibility, and surpasses others in obtaining results.

"The nature of Samadhi and Dharani, can ripen sentient beings, and also hold the Dharma."

The meaning is that Bodhisattvas are proficient in the five sciences, some are the nature of Samadhi, held by Samadhi and related to Samadhi; some are the nature of Dharani, held by Dharani and related to Dharani. Among them, Samadhi refers to Samadhi such as the Heroic March Samadhi, etc. Being proficient in the five sciences of the nature of Samadhi can fully ripen sentient beings. Being proficient in the five sciences of the nature of Dharani can hold all the meanings and words of the Dharma. Among them, the things of treatise understanding are:

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
 །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོ་དང་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གཅིག་སྟེ། གཙུག་ལག་ཤེས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལ་མཁས་པས་ནི་ནང་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཏར་ཀའི་ཕྱོགས་ལ་མཁས་པ་ནི། གཏན་ཚིགས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་གཙུག་ལག་ལ་མཁས་པ་ནི་སྒྲ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཙ་ར་ཀ་ལ་སོགས་པ་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ལ་མཁས་པ་ནི་སྨན་དཔྱད་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྷ་ར་ཏའི་གཙུག་ལག་ལ་སོགས་པ་གླུ་དང་གར་དང་མཚོན་ཆ་འཛིན་པ་ལ་མཁས་པའི་གཙུག་ལག་ལ་མཁས་པ་ནི་བཟོའི་ལས་ཀྱི་གནས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པར་བྱེད་པ་ཡང་བདག་འབའ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་སློབ་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། བདག་དང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་སློབ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་ལ་འཕགས་སོ། །དངོས་པོ་དང་པོ་ལ་བདག་ཀྱང་ཤེས་ཤིང་གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིག་པའི་གནས་ལྔའི་ལས་འཆད་དེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་རིག་པའི་ལས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་པ་དང༌། སྤང་བ་དང༌། མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་དངོས་པོ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་བར་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ལ་ཡང་ཤེས་པ་
དང། །སྤང་བ་དང༌། མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ལས་རྣམ་པ་གཉིས་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །ཀུན་འབྱུང་ནི་སྤང་བར་བྱ་བའོ། འགོག་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱའོ། །ལམ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །གཉིས་པས་ནི་ཉེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ཤིང་རྒོལ་བ་ཚར་གཅོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་རིག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་དང་རྟག་པར་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་དག་སྨྲ་བ་ལ། ཚད་མར་མི་རུང་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་པར་རྟོག་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སུན་འབྱིན་པ་དག་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་ཚར་གཅོད་ཅིང་མུ་སྟེགས་པའི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དེ། ལས་རྣམ་པ་གཉིས་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཚིག་ངེས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་གོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསུམ་པ་ནི་སྒྲ་རིག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། སྒྲ་རིག་པས་ནི་བདག་ཉིད་ཆོས་འཆད་པའི་དུས་ན་ཡང་ཐོགས་པ་དང་

【汉语翻译】
所謂的「事物」和「境」意思相同，也就是說，透過學術知識所能了解的境有五種。精通如來教法者，稱為內明。精通論理方面者，稱為因明。精通聲明學者，稱為聲明。精通醫學等學術者，稱為醫明。精通婆羅多等學術，擅長歌舞及兵器者，稱為工巧明。所謂為了自己和為了他人，菩薩們精通五明，並非只為了自己而學習，而是為了自己和他人的利益而學習，因此在利益方面更殊勝。所謂「在第一事物上，自己也了解，也同樣地教導他人」，這是闡述五明的功用。其中，第一是明的功用，自己也了解，應斷除的，應證得的，應修習的事物，透過了解事物而斷除煩惱，也教導他人了解，應斷除的，應證得的，應修習的法，從事兩種事業。其中，痛苦是應了解的，集是應斷除的，滅是應證得的，道是應修習的。所謂「透過第二者，完全了解過失，並能制伏論敵」，第二是指因明，透過因明，對於主張有我、常有等觀點的，聲稱現量和比量是成立的量，能覺察到不成為量的過失，並且能以現量和比量等量來制伏反駁佛法的其他論敵，並能破斥主張有我的外道宗義，從事兩種事業。所謂「第三，自己也能說出正確的詞語，也能讓他人理解」，第三是指聲明，透過聲明，自己在講經說法時，也能夠流暢無礙。

【英语翻译】
The so-called "things" and "objects" have the same meaning, that is to say, there are five kinds of objects that can be understood through academic knowledge. Those who are proficient in the teachings of the Tathagata are called Inner Science. Those who are proficient in reasoning are called Logic. Those who are proficient in grammar are called Grammar. Those who are proficient in medical science and other academics are called Medicine. Those who are proficient in Bharata and other academics, and are good at singing, dancing, and weapons are called Craftsmanship. The so-called doing for oneself and for others, the Bodhisattvas are proficient in the five sciences, not only for their own sake, but for the benefit of themselves and others, so they are more superior in terms of benefit. The so-called "in the first thing, one understands oneself, and also teaches others in the same way", this is to explain the function of the five sciences. Among them, the first is the function of science, one also understands oneself, what should be abandoned, what should be attained, what should be cultivated, through understanding things, one can abandon afflictions, and also teach others to understand, what should be abandoned, what should be attained, what should be cultivated, engaging in two kinds of activities. Among them, suffering is to be understood, accumulation is to be abandoned, cessation is to be attained, and the path is to be cultivated. The so-called "through the second, one fully understands the faults and can subdue the opponents", the second refers to Logic, through Logic, for those who claim to have self, permanence, etc., claiming that direct perception and inference are established valid means of cognition, one can perceive the faults of not becoming valid means of cognition, and can use direct perception and inference and other valid means of cognition to subdue other opponents who refute the Buddha's Dharma, and can refute the heretical doctrines that claim to have self, engaging in two kinds of activities. The so-called "third, one can also speak correct words oneself, and also make others understand", the third refers to Grammar, through Grammar, when one is explaining the Dharma, one can also be fluent and unimpeded.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
བཅས་པས་ཀྱང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་བཟང་པོས་ཆོས་འཆད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚིག་ཟུར་ཆག་པ་མེད་པས་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་ན་གཞན་དག་དོན་མྱུར་དུ་གོ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་སྒོ་ནས་འདི་ནི་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པར་འབྱུང་སྟེ། ལས་རྣམ་པ་གཉིས་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་ནི་གཞན་གྱི་ནད་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཞི་པ་ནི་སྨན་དཔྱད་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནད་དང་ནད་ཀྱི་གཞི་དང༌། ནད་མེད་པ་དང༌། ནད་མེད་པའི་ཐབས་ཤེས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ཞི་བར་བྱེད་དེ། ལས་རྣམ་པ་གཅིག་བྱེད་དོ། །ལྔ་པ་ནི་ཕ་རོལ་ལ་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྔ་པ་ནི་བཟོའི་ལས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ལས་ཤེས་པ་སྟེ། དེས་ནི་བཟོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང་བཟོའི་གནས་ཤེས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བཟོའི་གནས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ལས་རྣམ་
པ་གཅིག་བྱེད་དོ། །གཙུག་ལག་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་ཐོས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཐོས་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། ཚིག་གིས་གོམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ལྔ་ལྟར་བྱས་ན་གཙུག་ལག་ལ་མཁས་པའི་མཚན་ཉིད་གཞག་གོ །ཚིག་ལྔ་པོ་འདིའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐོས་པས་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གོང་མའི་ཚིག་ལྔ་དང༌། འོག་ནས་དེའི་དོན་འཆད་པའི་ཚིག་ལྔ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། །ཐོས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བས་བཤད་དེ། དང་པོར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་རྣམས་དང་པོ་ཉན་པ་ནི་ཐོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐོས་ནས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དང་ཚིག་མི་བརྗེད་པར་སེམས་ལ་འཛིན་པ་ནི་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་གིས་གོམས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ལ་ཚིག་གིས་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་དད་པས་ཡིད་ལ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དེ། དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བའམ་སེམས་རྣོན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། སེམས་གསལ་བས་རིག་པའི་གནས་ལྔའི་དོན་ཅི་དང་ཅི་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེས་པའི་དོན་ནི་དགེ་བར་སྨྲ་བ་དང་ངན་པར་སྨྲ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་

【汉语翻译】
总而言之，对于“色”这个词，因为是体验的自性，所以称为“感受”。用美好的语言来宣讲佛法，并且语言没有错误，如果为他人讲法，其他人就能迅速理解其含义。通过这种方式，人们会相信这个人是智者，从而产生信任。这是两种作用。第四个是平息他人的疾病，即精通医药。因此，菩萨们通过了解众生的疾病、疾病的根源、无病的状态以及无病的方法，来平息众生内心的痛苦。这是一种作用。第五个是向他人展示，即了解工巧业处的技能。因此，通过各种各样的工艺来利益众生，并为那些想要了解工巧业处的人展示工巧业处。这是一种作用。
精通学问的特征是听闻这五种事物等等。听闻五明，忆持，用语言熟习，用心领悟，用智慧来理解。如果按照这五种方式去做，就能确立精通学问的特征。为了阐释这五个词的含义，说了“听闻后如是忆持”等等。将前面的五个词和后面解释其含义的五个词依次对应起来。“听闻”的含义用“听”来解释，即首先从善知识那里听闻五明，这称为听闻。听闻之后，对于所听闻的佛法的含义和词句不忘记，并将其铭记在心，这称为忆持。用语言熟习的含义，用“念诵”来表示，即念诵五明称为用语言熟习。用心领悟的含义解释为用信心忆持，信心是指清晰或敏锐的心。通过清晰的心来了解五明的含义是什么，这称为用心领悟。用智慧来理解的含义是说善语和恶语的功德和过失。

【英语翻译】
In short, regarding the term "form," it is called "feeling" because it is the nature of experience. To expound the Dharma with beautiful language, and without any errors in speech, if one teaches the Dharma to others, they will quickly understand its meaning. Through this, people will believe that this person is a wise one, thus generating trust. This performs two functions. The fourth is to pacify the illnesses of others, which means being skilled in medicine. Therefore, Bodhisattvas, by knowing the illnesses of sentient beings, the root of illness, the state of being without illness, and the methods for being without illness, pacify the inner suffering of sentient beings. This performs one function. The fifth is to show to others, which means knowing the skills of the place of crafts. Therefore, one benefits sentient beings through various kinds of crafts and shows the place of crafts to those who wish to know it. This performs one function.
The characteristic of being learned is to hear these five things, and so on. To hear the five sciences, to retain them in memory, to familiarize oneself with them through words, to comprehend them with the mind, and to understand them thoroughly with wisdom. If one acts according to these five methods, one can establish the characteristic of being learned. To explain the meaning of these five words, it is said, "Having heard, thus retain in memory," and so on. Connect the previous five words and the following five words that explain their meaning in order. The meaning of "hearing" is explained by the word "hear," which means that first hearing the five sciences from a virtuous friend is called hearing. After hearing, not forgetting the meaning and words of the Dharma that has been heard, and keeping it in mind, is called retaining in memory. The meaning of familiarizing oneself with words is indicated by "reciting," which means that reciting the five sciences is called familiarizing oneself with words. The meaning of comprehending with the mind is explained as retaining in memory with faith, and faith refers to a clear or sharp mind. Knowing what the meaning of the five sciences is through a clear mind is called comprehending with the mind. The meaning of understanding thoroughly with wisdom is the merit and fault of speaking good and bad words.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བ་ངེས་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དེ། དགེ་བར་སྨྲ་བ་ནི་མ་ནོར་བར་ཤེས་པའོ། །ངན་པར་སྨྲ་བ་ནི་ནོར་བར་སྨྲ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ནོར་བར་བཤད་པས་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་ཤེས་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནོར་བར་བཤད་པས་ཉེས་པ་ཅན་དུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱར་བ་ངེས་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བར་སྨྲ་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ཤེས་པར་སྦྱར་བ་དང༌། ངན་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཉེས་པ་ཅན་དུ་ཤེས་པར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་ཟང་ཟིང་འདོད་པའི་ཕྱིར་རིག་པའི་གནས་ལྔ་སྨྲ་བ་ནི་ངན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་ཉེས་པར་ཤེས་སོ་ཟང་ཟིང་མེད་པར་རིག་པའི་གནས་ལྔ་འཆད་པ་ནི་དགེ་བར་སྨྲ་བ་སྟེ།
དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་དོན་དང་ཡི་གེ་བཟང་པོ་སྟོན་པ་ནི་དགེ་བར་སྨྲ་བ་སྟེ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ཅན་ནོ། །དོན་དང་ཡི་གེ་ངན་པར་སྨྲ་བ་ནི་ངན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། ཉེས་པ་ཅན་དུ་སྦྱར་རོ། །མ་ཟད་མི་ཟད་པ་ནི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པ་ནི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཟད་པར་འགྱུར་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་མི་ཟད་པས་འཕགས་སོ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཟག་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཤེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱ་སྟེ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པར་བྱས་ན་མཇུག་ཏུ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་འཕགས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། རྗེས་སུ་གདམས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་གཟུང་པར་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དོན་དང་ཚིག་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཅིང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒ

【汉语翻译】
被称作“如何结合必定知晓”，意思是说，说善事就是知晓没有错误。说恶事就是说错误。所有佛的教法都被说成没有错误，因此要知道它们具有功德。所有外道教法都被说成是错误的，因此要知道它们具有过失，这就是用智慧去理解。所谓“如何结合必定知晓”，就是把说善事与知晓其具有功德相结合，把说恶事与知晓其具有过失相结合。或者说，为了追求名利而宣说五明处就是说恶事，对此要知道它具有过失。不为名利而阐述五明处就是说善事，对此要知道它具有功德。或者说，展示好的意义和文字就是说善事，那是有功德的。说不好的意义和文字就是说恶事，要把它和过失结合起来。不仅如此，不穷尽是因为即使在无余涅槃中也无法穷尽，因此说“不穷尽”。对于此，声闻和独觉精通五明处，最终会在无余涅槃中穷尽。菩萨精通五明处，即使在有余涅槃中也不会穷尽，因此说不穷尽是殊胜的。通过获得果实就能知晓一切法的各个方面，对于此，完全知晓蕴、界、处、有漏和无漏等所有法，这被称为一切智智。如果精通五明处，最终会获得一切智智的果实，因此说获得果实是殊胜的。所谓“使有情成熟”等等，具有三摩地的自性，并且被三摩地完全掌握的五明处能使有情完全成熟。如何成熟呢？因为通过三摩地的神变、教化的神变和随顺教诫的神变来成就有情的事业。所谓“为了受持正法”等等，被不忘失意义和词句的总持所掌握，并且是总持的门

【英语翻译】
It is said to be "knowing for sure how to combine," which means that speaking of good is knowing without error. Speaking of evil is speaking of error. All the Buddha's teachings are said to be without error, so know that they have merit. All the teachings of the heretics are said to be wrong, so know that they have faults, and this is to understand with wisdom. The so-called "knowing for sure how to combine" is to combine speaking of good with knowing that it has merit, and to combine speaking of evil with knowing that it has faults. Or, speaking of the five sciences for the sake of fame and gain is speaking of evil, and one should know that it has faults. Explaining the five sciences without fame and gain is speaking of good, and one should know that it has merit. Or, showing good meaning and words is speaking of good, which is meritorious. Speaking of bad meaning and words is speaking of evil, and it should be combined with faults. Moreover, inexhaustible is because it cannot be exhausted even in the nirvana without remainder, so it is said to be "inexhaustible." For this, the Shravakas and Pratyekabuddhas who are proficient in the five sciences will eventually be exhausted in the nirvana without remainder. Bodhisattvas who are proficient in the five sciences will not be exhausted even in the nirvana with remainder, so it is said that inexhaustible is superior. By obtaining the fruit, one can know all aspects of all dharmas, for this, completely knowing all dharmas such as aggregates, elements, sources, defilements, and non-defilements is called omniscient wisdom. If one is proficient in the five sciences, one will eventually obtain the fruit of omniscient wisdom, so it is said that obtaining the fruit is superior. The so-called "making sentient beings ripen" and so on, the five sciences that have the nature of samadhi and are completely grasped by samadhi can make sentient beings completely ripen. How does it ripen? Because the activities of sentient beings are accomplished through the magical transformations of samadhi, the magical transformations of teaching, and the magical transformations of following instructions. The so-called "for upholding the sacred Dharma" and so on, is grasped by the dharani that does not forget the meaning and words, and is the gate of dharani.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ོའི་རང་བཞིན་གྱི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་བྱེད། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གཟུངས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དོན་དང༌། ཚིག་མི་བརྗེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཙུག་ལག་ཤེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་ཀྱང་གཙུག་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཤེས་སོ་སྙམ་པའི་འཇིག་པ་མི་
འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་གཙུག་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡན་མཁས་ཤིང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་ཡང་ཤེས་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་གང་ལ་ཆོས་གང་བསྟན་པ་བྱས་པ་ཡང་ཤེས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་རེ་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་གཙུག་ལག་ཤེས་པའི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ལྟར་ཤེས་ན་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འགག་པ་ཤེས་པའོ། །ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པ་དང་།བདེན་པ་ཤེས་པ་མཉམ་མེད་པ་དང༌། །བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཤེས། །གཞན་དག་ལས་ནི་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དག་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པས་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་དང༌། བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པས་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་གཞན་དང་མི་མཚུངས་པས་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལས་བྱད་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚུལ་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་དགའ་བ་དང་མགུ་བར་བྱེད་པའོ། །ངག་གི་རྣམ་པ་ནི་ངག་གི་ཚུལ་ལ་བྱ་སྟེ། ངག་གི་ཚུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་དགའ་བ་དང་མགུ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་ན་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ལུས་ཀྱིས་ཤེས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་དགའ་བར་བྱ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྟན་པ་རྣམས་རྟག་ཏུ་འཛུམ་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གང་ཟག་བླ་མ་དང༌། བདག་དང་འདྲ་བ་དང། །བདག་པས་དམན་པ་རྣམས་དང་ཕྲད་ན་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་འཛུམ་པ་སྟོན་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
的自性之五明能完全掌握圣法。如何掌握呢？以总持不忘失三乘之义故。关于“于世间知识有四句偈”一句，有人会想，在声明的章节之后，讲述世间知识的章节有什么关联呢？虽然精通五明，但也不会产生认为不通晓所有声明的恐惧。如此一来，对所有声明没有恐惧，是因为对世间的一切事务都很精通，也了解世间的自性是什么，也知道对什么样的世间人应该宣讲什么样的法，并如是宣讲，因此在声明之后讲述世间知识是有关联的。如果像三种方式那样了解，就称为世间知识，三种方式是了解世间的名言、了解世间的生起、了解世间的止灭。以身语之相，及知真实无等者，以诸教法知世间，从其他者则为差别。关于这一句，虽然世间人、声闻、独觉也有世间知识，但菩萨们以身语之相了解世间，以及以了解四谛来了解世间，与其他不同，因此说从声闻等其他者为差别。其中，身的相是指身体的仪态，以身体的仪态使世间欢喜和满足。语的相是指语言的仪态，以语言的仪态使世间欢喜和满足，这是从世间的名言之门来了解世间。此外，如果了解痛苦、集起、灭除、道，就称为了解世间。如何以身了解呢？“如果以身了解”，意思是说，以身体的方式使世间欢喜和满足是怎样的呢？“稳重者恒常微笑”一句中，菩萨们如果与地位高的人、与自己平等的人、与不如自己的人相遇，就以身体的方式向他人示现微笑，

【英语翻译】
The five sciences of its own nature completely grasp the sacred Dharma. How is it grasped? Through dharani, one does not forget the meaning of the three vehicles. Regarding the phrase "In worldly knowledge, there are four verses," one might wonder, what is the connection between explaining the chapter on worldly knowledge after the chapter on grammar? Although one becomes proficient in the five sciences, the fear of not knowing all grammars does not arise. In this way, the absence of fear regarding all grammars is because one is skilled in all worldly affairs, understands the nature of the world, and knows what Dharma should be taught to which worldly beings, and teaches accordingly. Therefore, there is a connection between explaining worldly knowledge after grammar. If one understands in three ways, it is called worldly knowledge. The three ways are understanding worldly terminology, understanding the arising of the world, and understanding the cessation of the world. "Through the aspects of body and speech, and knowing the truth unequaled, through the teachings, one knows the world, from others, there is a distinction." Regarding this verse, although worldly people, Shravakas, and Pratyekabuddhas also have worldly knowledge, the way Bodhisattvas understand the world through the aspects of body and speech, and through understanding the Four Noble Truths, is different from others. Therefore, it is said that there is a distinction from others such as Shravakas. Among these, the aspect of the body refers to the demeanor of the body, which brings joy and satisfaction to the world. The aspect of speech refers to the demeanor of speech, which brings joy and satisfaction to the world. This is understanding the world through the gateway of worldly terminology. Furthermore, if one understands suffering, origin, cessation, and path, it is called understanding the world. How does one understand through the body? The question "How does one understand through the body?" means, what is the way to bring joy and satisfaction to the world through the body? In the phrase "The steadfast always smile," when Bodhisattvas meet people of higher status, people equal to themselves, or people inferior to themselves, they show a smile to others through their body,

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
ལྡང་བ་དང༌། ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་དགའ་བར་བྱ་བ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ངག་གིས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་མགུ་བར་
བྱ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་སྨྲ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཟག་བླ་མ་དང༌། མཉམ་པ་དང༌། དམན་པ་རྣམས་དང་ཕྲད་ན་དང་པོ་ཉིད་དུ་བདེ་བར་འོངས་ས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསེང་བོར་སྨྲ་བ་ནི་ངག་གི་སྒོ་ནས་གཞན་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞིན་འཛུམ་པ་དང༌། ཚིག་གསོང་བོར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་དགའ་བ་དང་མགུ་བར་བྱེད་པ་དེའང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྣོད་འགྱུར་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུས་དང་ངག་གི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། དོན་གང་གིས་སྣོད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྣོད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་ན། ཆོས་གང་གི་སྣོད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགའ་བ་དང་མགུ་བསྐྱེད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤིང༌། དེ་བསྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ངག་གི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདེན་པ་རྣམས་ཤེས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་བརྟན་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ཤེས་ན་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་ན་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པར་གཞག་གོ །བདེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ནི། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་རྟག་འབྱུང་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གཉིས་ལས་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བར་ཤེས་ནས་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པོ་དེ་ཡིས་འགོག་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགོག་པའི་བདེན་པ་དང། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་ལས་འཇིག་རྟེན་འགོག་པར་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་འགོག་པར་ཤེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེན་པ་གཉིས་ལས་ནི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བར་ཤེས། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་འགོག་པར་ཤེས་པས་ན་འཇིག་

【汉语翻译】
起身和礼拜等等的行动，是从身体方面了解如何使世间欢喜。如何用语言呢？意思是说，从语言方面如何使世间满意呢？“坚定者先前说。”这句话中，如果遇到上等、同等和下等的人，一开始就说“安乐而来吗”等等的亲切话语，就是从语言方面使他人欢喜。为什么呢？意思是说，以微笑和说坦诚的话等等的方式使世间欢喜和满意，那又为什么要那样做呢？“众生乃是器皿故。”这句话中，为了使应调伏的众生作为殊胜之法的器皿，应该从身语方面使众生生起欢喜。以什么原因成为器皿呢？意思是说，既然说了为了使众生作为器皿，那么为了成为什么法的器皿而生起欢喜和满意呢？“为成圣法故。”这句话中，为了使他们领悟大乘的意义，并使之成为修持的器皿，所以从身语方面使他人欢喜。以上是通过了解名相的方式来显示了解世间。如何才能了解真谛呢？意思是说，即使了解四谛，了解世间也是坚定的。那么如何了解才能算是了解四谛呢？也就是了解生起和止灭，就可以确定为了解四谛。“从二谛中，世间亦恒常生，”。意思是说，了解世间生起，就是从苦谛和集谛二谛中了解世间生起，从而了解生起。“以二者知止灭。”意思是说，从灭谛和道谛二谛中了解世间止灭，就是了解世间止灭。因此说了解世间，就是从二谛中了解世间生起，从二谛中了解世间止灭，所以

【英语翻译】
Actions such as rising and prostrating are ways of understanding how to please the world through physical means. How through speech? This means, how can one satisfy the world through speech? "The steadfast ones speak first." In this statement, if one encounters people of superior, equal, or inferior status, speaking kind words such as "Have you come in peace?" from the very beginning is how to please others through speech. Why? This means, why should one make the world happy and satisfied through smiling and speaking frankly? "Because beings are vessels." In this statement, in order to make those beings who are to be tamed into vessels for the sacred Dharma, one should generate joy in beings through body and speech. For what reason do they become vessels? This means, since it is said that beings are to be made into vessels, for what Dharma should one generate joy and satisfaction? "For the sake of accomplishing the sacred Dharma." In this statement, in order to make them understand the meaning of the Great Vehicle and to make them into vessels for practice, one makes others happy through body and speech. Up to this point, understanding the world has been shown through understanding terminology. How does one understand the truths? This means that even if one understands the Four Noble Truths, understanding the world is steadfast. How does one understand in order to be said to understand the Four Noble Truths? That is, if one understands arising and cessation, it can be determined that one understands the Four Noble Truths. "From two truths, the world also constantly arises." This means that understanding the arising of the world is understanding the arising of the world from the two truths of the Truth of Suffering and the Truth of the Origin. "With these two, one knows cessation." This means that understanding the cessation of the world from the two truths of the Truth of Cessation and the Truth of the Path is understanding the cessation of the world. Therefore, it is said that one understands the world, that is, one understands the arising of the world from two truths, and one understands the cessation of the world from two truths, so

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
རྟེན་ཤེས་པ་ཞེས་
བྱའོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟར་འཁོར་བ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འབྱུང་བས་ནི་གང་སྐྱེ་བ་དང་གང་གིས་བསྐྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བའོ།། དེ་ལ་གང་སྐྱེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་སྐྱེའོ། །གང་གིས་སྐྱེད་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པས་སྐྱེད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་འགོག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་འགོག་པར་ཤེས་ཏེ། དེའང་འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །དེའང་གང་འགོག་པ་དང་གང་གིས་འགོག་པ་སྟེ། གང་འགོག་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པས་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་འགོག་གོ །གང་གིས་འགོག་པ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པས་འགོག་པ་སྟེ། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བར་ཤེས་པ་དང༌། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འགོག་པར་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྐལ་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། དེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་ན། འགོག་པ་དང་ལམ་ལྟ་བུར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཡིན་ན། དེ་ཤེས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཤེས་བྱ་བར་རིགས་པའི་ཤེ་ན་དེའི་ལན་དུ་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བ་དང༌། འགོག་པར་འགྱུར་བ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་ལ་བྱ་བར་ཟད་པ། འགོག་པ་དང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་ལ་གནས་ཀྱི། དེ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་མི་གནས་པས་ན་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞི་བར་བྱ་དང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་དེ་དག་བདེན་ལ་བརྩོན། །གང་ཕྱིར་བདེན་པ་ཤེས་པ་ཡི། །བློ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་ཤེས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བར་བྱ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདེན་པ་བཞིས་བརྩོན་པར་བྱེད་དེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ཞི་བར་བྱེད་དེ། འགོག་པ་དང་ལམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་
ཤེས་པའི་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཤེས་པས་བདེན་བཞི་ཤེས་ན་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
称为“知世”。以二谛知世等，以苦谛和集谛二者知世间生起，如此轮回再三生起，何者生和何者所生即是世间生起。其中，何者生即是苦谛生起，何者所生即是集谛所生。以二者灭等，以二谛知世间灭，即是灭谛和道谛。其中，何者灭和何者所灭，何者灭即是灭谛灭除诸苦，何者所灭即是道谛所灭，以二谛知世间生起和以二谛知世间灭即是称为“知世”。若谓劫为苦和集是世间之自性，知彼即应称为知世，如灭和道般是超越世间之法，知彼应称为知世耶？答曰：因为具有知世间生起和灭除之故等，如是说。苦和集也只是指近取蕴五者，灭和道也安住于近取蕴五者，不离彼而住，因此知四谛，即成知一切世间之自性。为了寂静和获得之故，具慧者于谛理勤精进，何以故知谛理者，具慧者称为知世。其中，知四谛者，也是为了寂静苦和集，以及为了获得灭和道二者，以四谛而勤精进，寂静苦和集，获得灭和道即是知世之事业。如是知四谛，则能无余知一切世间之自性，因此知四谛即称为知世。个别思择分别有三颂，如是说。

【英语翻译】
It is called "Knowing the World." Knowing the world through the two truths, etc., through the two truths of suffering and origin, one knows the arising of the world. Thus, as samsara arises again and again, that which is born and that which causes birth are the arising of the world. Among them, that which is born is the arising of the truth of suffering. That which causes birth is caused by the truth of origin. Through the two that cease, etc., through the two truths, one knows the cessation of the world, which are the truths of cessation and the path. Among them, that which ceases and that by which it ceases, that which ceases is the cessation of all sufferings by the truth of cessation. That by which it ceases is ceased by the truth of the path. Knowing the arising of the world through the two truths and knowing the cessation of the world through the two truths is called "Knowing the World." If it is said that the eon of suffering and origin is the nature of the world, knowing that should be called knowing the world. If cessation and the path are like transcendent dharmas, should knowing that be called knowing the world? The answer is: Because one possesses the knowledge of the arising and cessation of the world, etc., it is said. Suffering and origin also refer only to the five aggregates of clinging. Cessation and the path also abide in the five aggregates of clinging, and do not abide separately from them. Therefore, knowing the four truths becomes knowing all the nature of the world. For the sake of pacifying and attaining, the wise strive in the truths. Because those who know the truths, the wise are called knowers of the world. Among them, knowing the four truths is also for the sake of pacifying suffering and origin, and for the sake of attaining the two, cessation and the path. One strives with the four truths, pacifying suffering and origin, and attaining cessation and the path is the activity of knowing the world. Thus, knowing the four truths, one knows all the nature of the world without exception. Therefore, knowing the four truths is called knowing the world. There are three verses on individual discernment and differentiation, thus it is said.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
་ལ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་གཙུག་ལག་ཀྱང་ཤེས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དང༌། འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འགོག་པ་ཤེས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་སྐྱབས་དང་མགོན་གྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་རྟོན་པ་ནི་བཞི་སྟེ། ཆོས་ལ་རྟོན་གྱི་གང་ཟག་ལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་ལ་རྟོན་གྱི་ཚིག་ལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་གྱི་བཀྲི་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤ་པ་ལ་མ་ཡིན་པའོ། །ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཆོས་སྟོན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པའི་གསུང་རབ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་གི་གང་ཟག་སོ་སོ་ཐ་དད་པ་མི་མཐུན་པ་སྟོན་པའི་ཚིག་ལ་མི་སྙེགས་པ་ནི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ལ་རྟོན་གྱི་གང་ཟག་ལ་མི་རྟོན་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དགོངས་པ་ཡི་ནི་དོན་རྣམས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་དང་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ཕ་བསད་མ་བསད་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་ན་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་དོན་ཡིན་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱི། །ཕ་བསད་མ་བསད་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བར་ཚིག་ཐད་ཀར་རྗེས་སུ་སྙེགས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་དགོངས་པའི་དོན་ལ་རྟོན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་དོན་ལ་རྟོན་གྱི་ཚིག་ལ་མི་རྟོན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དགོངས་པའི་དོན་ནི་ཕ་ཞེས་བྱ་བ་མ་རིག་པ་ལ་བྱ་བར་དགོངས། མ་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་ཆགས་ལ་བྱ་བར་དགོངས་ཞེས་རྟོག་པ་ནི་དགོངས་པའི་དོན་ལ་རྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མར་གྱུར་པས་བཤད་པའི་དོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་སྡེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དང༌། བཀྲི་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེའོ། །དེ་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྟ་
བུའམ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཚད་མར་གྱུར་པའི་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཤད་པའི་དོན་ལ་རྟོན་པ་ནི་ཚད་མར་གྱུར་པས་བཤད་པའི་དོན་ལ་རྟོན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་གྱི་བཀྲི་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་མི་རྟོན་པ་བསྟན་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་བཤད་པ་ལ་མི་

【汉语翻译】
如上所说，也要通晓学术，并且了知世间的名相、世间的生起、世间的止灭，成为世间的救护与怙主之所依。因此，在了知世间之后，接着讲述分别依止之理。其中，分别依止有四种：依止法而不依止人，依止义而不依止语，依止不了义的经部而不依止不了义的经部，依止智慧而不依止分别识。所谓“依于如来说法”，就是说，应当依随大圣佛陀薄伽梵所说的经典，而不应追随宣说各种不同见解的个人之言辞，这叫做依于如来说法，这表明了依止法而不依止人。所谓“意趣之义”，就是说，薄伽梵所说的法也有两种，即义和语。例如，如果有人说“杀父、杀母、杀阿罗汉就能成佛”，应当思考其意义，而不应直接追随“杀父、杀母就能成佛”这些话语，这叫做依于意趣之义，这表明了依止义而不依止语。其中，意趣之义是指，应当理解“父”是指无明，“母”是指贪欲，这种理解就是依于意趣之义。所谓“由量成者所说义”，就是说，经部也有两种，即了义的经部和不了义的经部。其中，由量成者，如佛陀薄伽梵，或佛陀薄伽梵的量成之人，如菩萨、大声闻，或如来授记的龙树论师等，依止他们所说的无二之义，叫做依止由量成者所说之义，这表明了依止了义的经部而不依止不了义的经部。对于宣说蕴和界等存在的

【英语翻译】
As mentioned above, one should also be proficient in academics and understand the terminology of the world, the arising of the world, and the cessation of the world, becoming a refuge and protector for the world. Therefore, after understanding the world, the reasons for relying on distinctions are then explained. Among them, there are four types of distinct reliance: rely on the Dharma and not on the person, rely on the meaning and not on the words, rely on the definitive meaning of the sutras and not on the provisional meaning of the sutras, and rely on wisdom and not on discriminatory consciousness. The so-called "relying on the Dharma spoken by the Buddha" means that one should follow the scriptures spoken by the Great Sage Buddha Bhagavan, and not follow the words of individuals who express various different views. This is called relying on the Dharma spoken by the Buddha, which indicates relying on the Dharma and not on the person. The so-called "meaning of the intention" means that the Dharma spoken by the Bhagavan also has two aspects: meaning and words. For example, if someone says, "Killing the father, killing the mother, and killing the Arhat will lead to enlightenment," one should contemplate its meaning, and not directly follow the words "killing the father, killing the mother will lead to enlightenment." This is called relying on the meaning of the intention, which indicates relying on the meaning and not on the words. Among them, the meaning of the intention refers to understanding that "father" refers to ignorance and "mother" refers to desire. This understanding is relying on the meaning of the intention. The so-called "meaning spoken by those who have become valid" means that there are also two types of sutras: sutras of definitive meaning and sutras of provisional meaning. Among them, those who have become valid, such as the Buddha Bhagavan, or those who have become valid by the Buddha Bhagavan, such as Bodhisattvas, great Shravakas, or the prophesied Nagarjuna, etc., relying on the non-dual meaning they speak is called relying on the meaning spoken by those who have become valid, which indicates relying on the sutras of definitive meaning and not relying on the sutras of provisional meaning. Regarding the explanation of the existence of aggregates and realms, one should not

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
རྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ན་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་ཅིང་རྩོལ་བར་བྱེད་ཀྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ཞིང་དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཐོབ་པ་ལ་རྟོན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་རྟོན་པར་བསྟན་ཏོ། །གང་ཚད་མར་གྱུར་པས་བཤད་ཅིང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོན་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚད་མར་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། དེས་བཤད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ནོར་བར་ཕྱེ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ཚད་མར་བྱས་པ་ཞེས་པ་ལ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚད་མར་གཞག་པའི་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་ཉིད་བཤད་པའི་དོན་ལ་ཡང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཀྱང་འདས་ཤིང༌། །ཚིག་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མི་ནུས་པས་ན་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེས་སོ་སོར་རྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་གང་ཟག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་ཟག་ཀྱང་ཡོད་པར་བལྟས། ཆོས་ཀྱང་ཡོད་པར་བལྟས་ནས་
གང་ཟག་འདིས་དགེ་བ་བྱས་ན་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། མི་དགེ་བ་བྱས་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལྟ་བ་ནི་གང་ཟག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉི་ག་རང་བཞིན་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་གཉི་ག་ལ་མི་ལྟ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་ཆོས་ནི་གང༌། གང་ཟག་ནི་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་གནས་ཏེ། ཆོས་ཁ་ཅིག་ལ་རྩོམ་པ་འདི་ནི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་དེའི་རྩོམ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་གན། ཚིག་ནི་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ནི་དོན་ཏེ། དེ་ལ་རྟོན་པ

【汉语翻译】
是依靠的缘故。是获得不可言说的缘故。名为：不可言说，是指超离世间的、不分别的智慧。因为该智慧远离一切分别，不是言辞的境域，所以称为不可言说。为了获得不分别的智慧而努力奋斗，不随顺具有染污的八种识，并且不执着于它，这称为依靠获得不可言说。这表明是依靠智慧，而不是依靠识。所谓由已成量者宣说，由识指示吗？已成量者是佛陀薄伽梵。由他宣说，并且毫不错误地区分空性的体性，这称为了义经。所谓由他衡量，其中的“他”是指佛陀薄伽梵。由佛陀薄伽梵衡量所确立的补特伽罗菩萨或声闻等，宣说导师自身所说的意义，也称为了义经的意义。所谓因为不可言说，不分别的智慧也超离了心的分别的境域，言辞也无法表达，因此称为不可言说。那些偈颂分别显示了依靠的体性。或者，随顺补特伽罗是怎样的，随顺法又是怎样的呢？观察补特伽罗存在，也观察法存在，然后观察到：如果这个人行善，就能见到真谛；如果作恶，就能见到痛苦，这称为随顺补特伽罗。通达补特伽罗和法二者都无自性，因此不观察二者，这称为随顺法。因此，在圣无尽慧经中也广泛地宣说了：什么是法？什么是补特伽罗呢？安住于观察补特伽罗，造作某些法，这称为补特伽罗。完全了知观察补特伽罗的造作，这称为法性等等。其中的意义是什么？什么是言辞呢？超离世间的法是意义，依靠它

【英语翻译】
It is because of reliance. It is because of obtaining the inexpressible. It is called: The inexpressible refers to the non-conceptual wisdom that transcends the world. Because that wisdom is free from all concepts and is not the domain of words, it is called inexpressible. Striving and exerting effort to obtain non-conceptual wisdom, not following the eight consciousnesses that are accompanied by defilements, and not being attached to them, this is called relying on obtaining the inexpressible. This shows that it is relying on wisdom, not relying on consciousness. What is meant by being spoken by one who has become a measure and indicated by consciousness? One who has become a measure is the Buddha Bhagavan. What is spoken by him and distinguishes the nature of emptiness without error is called the sutra of definitive meaning. What is meant by being measured by him? The "him" refers to the Buddha Bhagavan. The person, Bodhisattva or Hearer, etc., established as a measure by the Buddha Bhagavan, also refers to the meaning of the sutra of definitive meaning in the sense of explaining the meaning spoken by the Teacher himself. What is meant by because it is inexpressible? Non-conceptual wisdom also transcends the domain of mental conceptualization, and words cannot express it, therefore it is called inexpressible. Those verses separately show the nature of reliance. Or, what is it like to follow a person, and what is it like to follow the Dharma? Observing that a person exists, and also observing that a Dharma exists, and then observing: if this person does good, then he will see the truth; if he does evil, then he will see suffering, this is called following a person. Understanding that both the person and the Dharma are without self-nature, therefore not observing either, this is called following the Dharma. Therefore, in the Holy Inexhaustible Intelligence Sutra, it is also extensively taught: What is the Dharma? What is the person? Abiding in observing a person, creating certain Dharmas, this is called a person. Fully knowing the creation of observing a person, this is called the nature of Dharma, etc. What is the meaning of this? What are the words? The Dharma that transcends the world is the meaning, relying on it.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་དོན་ལ་རྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྟོན་པ་ནི་ཚིག་ལ་རྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་དོན་ནི་གང༌། ཡི་གེ་ནི་གང་ཞེ་ན། ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་དང༌། བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པའོ། །དོན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྦྱིན་པ་དང༌། དུལ་བ་དང༌། སྡོམ་པ་དང༌། ངེས་པ་བསྟན་ཏོ། །དོན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། དུལ་བ་དང༌། སྡོམ་པ་དང༌། ངེས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། དྲང་པོའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུའམ། ཆོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ལམ་དང་ཐབས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱའོ། །གང་འབྲས་བུའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དོན་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་བཀྲི་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དམ་
པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ནི་གང༌། དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ནི་གང་ཞེ་ན། མདོ་གང་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །མདོ་གང་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །མདོ་གང་ཀུན་རྫོབ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །མདོ་གང་དོན་དམ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་ཡེ་ཤེས་ནི་གང་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་རྟེན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་རྟེན་ཏོ། །གཟུགས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས

【汉语翻译】
是为依于义。世间的一切法称为词，依于此即是依于词。因此，圣慧无尽经中也说：何为义？何为字？所谓字，是指世间法和行为的进入。所谓义，是指证悟超越世间的法。又或者，一切世俗的法都称为法。一切胜义的法都称为义。因此，圣慧无尽经中也说：所谓字，是指布施、调伏、戒律和决定。所谓义，是指了知布施、调伏、戒律和决定的平等性，等等，广说了许多。那么，了义的经部是怎样的？不了义的经部又是怎样的呢？凡是开示趋向寂灭之果，或了悟佛法之义的道路和方法，都称为不了义的经部。凡是显示果的法性本身，以及佛法之义本身的，就是了义的经部。又或者，凡是宣说世俗谛的，称为引导义的经部。凡是开示胜义谛的体性的，称为了义的经部。因此，圣慧无尽经中也说：何为了义的经部？何为了不了义的经部？凡是开示趋入道的经典，都称为不了义。凡是开示为了趋入果的经典，都称为了义。凡是宣说世俗谛的经典，都称为不了义。凡是宣说胜义谛的经典，都称为了义，等等，广说了许多。那么，什么是识？什么是智慧？欲界众生的识依于色蕴。色界众生的识依于受蕴。无色界空无边处、识无边处和少许皆无处这三者的众生的识

【英语翻译】
is called relying on the meaning. All worldly phenomena are called words, and relying on them is called relying on words. Therefore, in the Sutra of Inexhaustible Intelligence, it is also said: What is meaning? What is letter? The so-called letter refers to the teaching of entering worldly phenomena and actions. The so-called meaning refers to the realization of phenomena that transcend the world. Alternatively, all conventional phenomena are called dharma. All ultimate phenomena are called meaning. Therefore, in the Sutra of Inexhaustible Intelligence, it is also said: The so-called letter refers to the teaching of generosity, discipline, morality, and determination. The so-called meaning refers to knowing the equality of generosity, discipline, morality, and determination, and so on, which are extensively explained. So, what is a sutra of definitive meaning? What is a sutra of provisional meaning? All those that teach the path and means to attain the fruit of nirvana or to realize the meaning of the Dharma are called sutras of provisional meaning. Whatever shows the very nature of the fruit and the very meaning of the Dharma is called a sutra of definitive meaning. Alternatively, teaching conventional truths is called a sutra of interpretable meaning. Teaching the characteristics of ultimate truth is called a sutra of definitive meaning. Therefore, in the Sutra of Inexhaustible Intelligence, it is also said: What is a sutra of definitive meaning? What is a sutra of provisional meaning? Those sutras that teach entering the path are called provisional meaning. Those sutras that are taught for the sake of entering the fruit are called definitive meaning. Those sutras that teach conventional truths are called provisional meaning. Those sutras that teach ultimate truths are called definitive meaning, and so on, which are extensively explained. So, what is consciousness? What is wisdom? The consciousness of sentient beings in the desire realm relies on the form aggregate. The consciousness of sentient beings in the form realm relies on the feeling aggregate. The consciousness of sentient beings in the formless realms of infinite space, infinite consciousness, and nothingness

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་རྟེན་ཏོ། །ཅུང་ཟད་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་རྟེན་ཏོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་འཕགས་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གང༌། ཡེ་ཤེས་ནི་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་ན་གཟུགས་ལ་ཉེ་བར་འགྲོ་ཞིང་གནས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་ན་ཚོར་བ་ལ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ལ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་ལ་ཉེ་བར་འགྲོ་ཞིང་གནས་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་གང་ཞེ་ན། གང་ཕུང་པོ་བཞི་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཀུན་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོན་པ་བཞི་བཤད་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་
ཅེ་ན་དེའི་ཕྱིར། སྨོད་པ་དང་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། །བརྗོད་པར་བཅས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། འདིར་བདག་དགག་པར་བཤད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སོ་སོར་རྟོན་པ་བཞི་བཤད་པ་ཡང་གསུང་རབ་ལ་སྨོད་པའི་གང་ཟག་དགག་པ་དང༌། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་འཛིན་པའི་གང་ཟག་དགག་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཤེས་པའི་གང་ཟག་དགག་པ་དང༌། བརྗོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཆགས་པའི་གང་ཟག་དགག་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་རྟོན་པ་བཞི་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་རྟོན་པ་དང་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་། །ནོར་རོ། །བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པའོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དགག་པར་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་སྐུར་བ་འདེབས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱས་པའི་གང་ཟག་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སོ་སོར་རྟོན་པ་གཉིས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་བྱུང་བ་དང༌། ཕ་བསད་པ་དང་མ་བསད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་འབྲས་བུ་དང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འཛིན་གྱི། དེ་ལ་དགོངས་པའི་དོན་ལ་མི་རྟོག་པའི་གང་ཟག་དགག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་ཚིག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕ་བསད་མ་བསད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་

【汉语翻译】
是依靠于意识之蕴。稍微无有之非有生处之有情之识，是依靠于行之蕴。此乃名为识。彼等之识了知自性为空性，且不分别色等等之境，是名为智慧。因此，圣慧无尽经中亦云：何为识？何为智慧耶？所谓识者，乃识所住之四者，何为四耶？如是，识住之时，则趋近且住于色。识住之时，则趋近于受，及趋近于想，及趋近且住于行，此乃名为识。彼中何为智慧耶？谓凡知晓安住于四蕴之识蕴一切者，此乃名为智慧等等广说。何故世尊宣说四种各别依怙有何必要耶？
是故说：
诽谤以及如是说，颠倒了知与，
连同言说获得与，此处说遮止我。
宣说四种各别依怙，也是为了遮止诽谤圣教之补特伽罗，以及遮止执持如是所说之补特伽罗，以及遮止颠倒了知之补特伽罗，以及为了遮止贪著连同言说之智慧之补特伽罗，故宣说四种各别依怙。其中第一种各别依怙，并非是世尊亲口所说之经部。错谬也！是魔所说也，如是宣说遮止诽谤之补特伽罗。凡是诽谤者之语皆非量，而世尊之教乃是量，因此说并非是随法行者。第二种各别依怙，是对于未生与未有，以及杀父与杀母等等之义，执持果与词句如字面意义一般。为了遮止不分别彼等之意趣之补特伽罗而宣说。因此说应当依义，而非依词句。宣说了杀父杀母等等。

【英语翻译】
It relies on the aggregate of consciousness. The consciousness of sentient beings in the realm of neither perception nor non-perception relies on the aggregate of formation. This is called consciousness. Those consciousnesses that understand emptiness by nature and do not discriminate objects such as form are called wisdom. Therefore, in the Sutra of Inexhaustible Intelligence, it is also said: What is consciousness? What is wisdom? What is called consciousness is the four abodes of consciousness. What are the four? It is like this: When consciousness abides, it approaches and abides in form. When consciousness abides, it approaches feeling, and approaches perception, and approaches and abides in formation. This is called consciousness. What is wisdom in that? It is said that whoever knows all the aggregates of consciousness that abide in the four aggregates is called wisdom, and so on, extensively. Why did the Bhagavan explain the four separate reliances? What is the need?
Therefore, it is said:
Slander and what is said,
Perverted knowledge and,
Obtaining with speech and,
Here, it is said to refute self.
The explanation of the four separate reliances is also to refute the person who slanders the scriptures, and to refute the person who holds onto what is said, and to refute the person who understands perversely, and to refute the person who is attached to wisdom with speech, so the four separate reliances are explained. Among them, the first separate reliance is not the Sutra spoken by the Bhagavan. It's wrong! It is spoken by the devil, so it is said to refute the person who slanders. The words of those who slander are not valid, but the words of the Bhagavan are valid, so it is said that it is not the follower of the Dharma. The second separate reliance is to hold onto the meaning of unborn and non-existent, and killing the father and killing the mother, etc., with the fruit and words as they are literally. It is said to refute the person who does not distinguish the intention of those. Therefore, it is said that one should rely on the meaning, not on the words. It is said that killing the father and killing the mother, etc.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ཡང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། །ཕ་དང་མ་དངོས་བསད་པར་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཚིག་ཐད་ཀར་དྲང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་རྟོན་པ་གསུམ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གང་ཟག་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་གང་ཟག་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གང་ཟག་དང༌། གང་ཟག་གཅིག་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ན་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་གང་ཟག་ཡོད་དོ་ཞེས་ལོག་པར་ཤེས་ནས་ཡོད་པའི་དོན་དུ་ལོག་པར་དྲངས་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་གྱི་བཀྲི་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་
དོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་ཡོད་པར་བཤད་པ་ནི་བཀྲི་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཟག་མེད་པར་བཤད་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ཟག་མེད་པར་བཤད་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་གཞན་དག་ལས་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས་འདི་ཙམ་ལ་སེམས་ཅན་དང༌། བདག་དང༌། གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བར་ཟད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་ན་གང་ཟག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སོ་སོར་རྟོན་པ་བཞི་པས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་ཤིང་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆགས་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དད་དང་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། །ཇི་བཞིན་གཞན་ལས་ཉན་པའི་ཕྱིར། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས། །བློ་ལྡན་རྣམས་ནི་ཉམས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་སོ་སོར་རྟོན་པ་བཞིའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། སོ་སོར་རྟོན་པ་དང་པོས་ནི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལ་དད་པར་གྱུར་པས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། གསུང་རབ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། །ནོར་ཏོ་ཞེས་སྐུར་པ་མི་འདེབས་ཤིང་ཞལ་ནས་གསུངས་པར་ཡིད་ཆེས་པས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མི་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སོ་སོར་རྟོན་པ་གཉིས་པས་ནི་ཕ་བསད་མ་བསད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དགོངས་པ་བཞི་དང༌། ལྡེམ་པོ་དག་བཞི་ལས་ཕ་དང་མ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ནས་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་གཤ

【汉语翻译】
又，是意在断除贪欲和嗔恨等烦恼的聚合，而不是要真正杀害父母。像这样直接按照字面意思来理解是不对的。第三个所依是，世尊说，声闻的补特伽罗，阿罗汉的补特伽罗，独觉佛的补特伽罗，以及一个补特伽罗出现在世间，能利益和安乐一切世间，是谁呢？就是如来。对于这样的话，如果错误地理解为存在补特伽罗，并错误地引申为存在的意义，为了遮止这种错误，所以才这样说。因此，要依止了义的经部，而不是不了义的经部。其中，说存在补特伽罗是不了义，说不存在补特伽罗是了义。说不存在补特伽罗，也是世尊在其他经典中广说，例如“以眼和色为缘而生眼识”等等，仅仅在此处才说众生、我、补特伽罗，但实际上并不存在补特伽罗。第四个所依是为了遮止对具有所取和能取习气，以及对青色和黄色等境产生分别的，具有烦恼和成为轮回之因的识，执著为非不分别的智慧自性，所以才这样说。因此，要依止智慧，而不是依止识。因为信仰和如理行持，以及如实从他人听闻，从不可言说的智慧中，有智慧的人不会退转。这句偈颂显示了四个所依的功德。第一个所依显示了因为对佛陀亲口所说的法产生信仰，所以不会退转的功德。对于经典，不会诽谤说不是佛陀的教言，或者说有错谬，而是相信是佛陀亲口所说，因此不会增长非福德，所以不会退转。第二个所依是，对于杀父杀母等，从四种密意和四种隐义中，杀父杀母等即使在世间也是应该避免的，如来

【英语翻译】
Furthermore, it is intended to abandon the aggregates of afflictions such as desire and hatred, not to actually kill one's parents. It is not right to interpret the words directly in this way. The third reliance is that the Bhagavan said that a person who is a Sravaka, a person who is an Arhat, a person who is a Pratyekabuddha, and one person who appears in the world benefits and brings happiness to all the world. Who is it? It is the Tathagata. If one wrongly understands this and wrongly interprets it as meaning that a person exists, it is to prevent this error that it is said. Therefore, rely on the sutras of definitive meaning, not on the sutras of provisional meaning. Among them, saying that a person exists is provisional meaning, and saying that a person does not exist is definitive meaning. Saying that a person does not exist, the Bhagavan also extensively taught in other sutras, such as "Eye consciousness arises in dependence on the eye and form," etc. It is only here that one speaks of sentient beings, self, and person, but in reality, a person does not exist. The fourth reliance is to prevent attachment to consciousness, which has the habit of grasping and being grasped, and which generates conceptual thoughts about objects such as blue and yellow, and which has defilements and is the cause of samsara, as being the nature of non-conceptual wisdom. Therefore, it is said to rely on wisdom, not on consciousness. Because of faith and proper conduct, and because of hearing truthfully from others, wise people do not decline from inexpressible wisdom. This verse shows the qualities of the four reliances. The first reliance shows the quality of not declining because of having faith in the Dharma spoken by the Buddha himself. One does not slander the scriptures by saying that they are not the Buddha's teachings, or that they are mistaken, but believes that they were spoken by the Buddha himself, and therefore one does not increase non-merit, so one does not decline. The second reliance is that, regarding killing one's father and mother, etc., from the four hidden intentions and the four hidden meanings, killing one's father and mother, etc., is something that should be avoided even in the world, the Tathagata.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
ེགས་པའི་གསུང་རབ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་ལ་ཕ་བསད་པ་དང་མ་བསད་ན་འཚང་རྒྱ་བར་བཤད་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་གྱི། དགོངས་པ་གཞན་ཡོད་དོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གང་ལ་དགོངས་པས་སྤྱོད་པ་ན་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བཟུང་ནས་དགོངས་པ་ལོག་པར་དྲངས་པ་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་གྱི། དགོངས་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་
བཟུང་ན་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་རྟོན་པ་གསུམ་པས་ནི་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པར་བཤད་པའི་ཆོས་དག་བདག་གིས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ན་ང་རྒྱལ་མེད་པར་བྱས་ནས་དེའི་དོན་ཤེས་པ་དག་ལས་བདག་མེད་པ་དང་སྟོང་པའི་དོན་གྱི་ཚུལ་ཉན་པར་བྱེད་དེ། མཉན་ན་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་ན་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སོ་སོར་རྟོན་པ་བཞི་པས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་ཅིང་རྩོལ་བར་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་རྟེན་ཅིང་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དེ། དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོན་པའི་སྐབས་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་སོ་སོ་ཡང་དག་པའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སོ་སོར་རྟོན་པ་བཞི་དང་ལྡན་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་སོས་སོར་རྟོན་པའི་འོག་ཏུ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་བཤད་པ་འབྲེལ་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཉམ་མེད་པ། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་བཞི་སྟེ། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། དོ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་པས་འཕགས་ཤིང་ཁྱད་ཞུགས་པས་ན་མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། རྣམ་གྲངས་མཚན་ཉིད་ཚིག་རྣམས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ཤེས་པ་དེ་དག་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་གཅིག་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་ཡོད་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་ཡོད་པ་ཤེས་པས་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་མིང་གི

【汉语翻译】
在甚深经典中说，如果弑父弑母就能成佛，这并非字面意思。而是另有深意。如果以自己的智慧来领会其深意并依之修行，就不会堕落。为什么呢？如果拘泥于字面意思，并错误地理解其深意，就会堕落。如果不曲解其深意，就能避免堕落。依靠第三个所依，如果我没有理解空性和无我的教法，就要放下傲慢，向那些理解其意义的人请教无我和空性的道理。如果听闻，就能理解究竟意义的经部，因此不会堕落。依靠第四个所依，为了获得无分别智，就要努力奋斗，不要依赖和执着于各种识。这样就能证得超世间的智慧，因此不会堕落。在“四种正确辨识的偈颂”中，在讲述了四种所依之后，为什么要讲述四种正确辨识呢？因为具备四种所依，就能成为世间人的依靠。通过四种正确辨识，就能为利益众生而宣说佛法，因此在讲述了四种所依之后，讲述四种正确辨识是有关联的。“菩提萨埵无等伦，四种正确之辨识。”菩提萨埵的四种正确辨识是：法之正确辨识、义之正确辨识、决定语之正确辨识、以及辩才之正确辨识。菩提萨埵的四种正确辨识，比声闻和独觉的四种正确辨识更为殊胜和卓越，因此称为“无等伦”。“名相定义及词句，智慧知识即彼等。”对于一个法有多少种名称，以及对于诸法有多少种善与非善等法的类别有所了解，就称为法之正确辨识。对于法的名称的

【英语翻译】
In the profound scriptures, it is said that if one kills one's father and mother, one can attain Buddhahood. This is not the literal meaning. Rather, there is another profound meaning. If one understands its profound meaning with one's own wisdom and practices accordingly, one will not fall. Why? If one clings to the literal meaning and misunderstands its profound meaning, one will fall. If one does not distort its profound meaning, one can avoid falling. Relying on the third refuge, if I do not understand the teachings of emptiness and selflessness, I must abandon arrogance and ask those who understand their meaning about the principles of selflessness and emptiness. If I listen, I will understand the sutras of ultimate meaning, and therefore I will not fall. Relying on the fourth refuge, in order to attain non-conceptual wisdom, one must strive and not rely on or cling to various consciousnesses. In this way, one can realize transcendental wisdom, and therefore one will not fall. In the "Verses of Fourfold Perfect Discernment," after explaining the four reliances, why explain the four perfect discernments? Because possessing the four reliances makes one a refuge for worldly people. Through the four perfect discernments, one can teach the Dharma for the benefit of sentient beings. Therefore, there is a connection between explaining the four reliances and then explaining the four perfect discernments. "The Bodhisattva is unequaled, the four perfect discernments." The four perfect discernments of Bodhisattvas are: perfect discernment of Dharma, perfect discernment of meaning, perfect discernment of definitive words, and perfect discernment of eloquence. The four perfect discernments of Bodhisattvas are more excellent and superior to the four perfect discernments of Shravakas and Pratyekabuddhas, and therefore are called "unequaled." "Names, characteristics, definitions, and words, wisdom and knowledge are those." Understanding how many names there are for one Dharma, and how many categories of good and non-good Dharmas there are for all Dharmas, is called perfect discernment of Dharma. Regarding the names of Dharmas,

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པ་ནི་དཔེར་ན་མ་རིག་པ་ལ་མིང་དུ་མ་རིག་པ་དང༌། གཏི་མུག་
དང། །མི་ཤེས་པ་དང༌། མུན་པ་དང༌། མུན་ནག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཤེས་པ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ཁ་ན་ཐོབ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་ཐོབ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་སའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྲ་བ་དང༌། ཆུའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཤེར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་དང༌། རྒྱུ་ཤེས་པ་དང༌། རྐྱེན་ཤེས་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྐད་དང་ཚིག་གི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐད་ཤེས་པའོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། །དེ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ལ་འཇུག་པ་ཤེས་པ་སྟེ། ལྷའི་སྐད་དང༌། ཀླུའི་སྐད་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་སྒྲའི་གཙུག་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་འཕགས་
པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གཞན་ཡང་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་ཆོས་འདི་དག་འདི་ལྟ་བུར་བརྟག་པར་བྱ། ཆོས་འདི་དག་འདི་ལྟ་བུར་བརྟུལ་བར་བྱ། ཆོས་འདི་དག་འདི་ལྟ་བུར་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེ

【汉语翻译】
名相知，譬如对于无明，有名为无明、愚痴、不解、黑暗、昏暗等等的各种名称全部知晓，此乃个别法如实知的体性。因此，在圣《慧藏无尽经》中也说：何为个别法如实知？即是知晓一切法所随顺之处，如善与不善，有罪与无罪，有漏与无漏，有为与无为等等，广为宣说。对于诸法的自相与共相无碍知晓，称为个别义如实知，自相如地的自相是坚硬，水的自相是湿润等等。共相如无常、痛苦、空性、无我，此乃个别义如实知的体性。因此，在圣《慧藏无尽经》中也说：何为个别义如实知？即是对一切法如实知晓胜义谛，如知晓法，知晓个别分别，知晓随行，知晓因，知晓缘，知晓无二等等，广为宣说。对于各类有情各自的语言和词句无碍知晓，称为个别词句如实知，即是知晓天、龙等一切有情的语言。因此，在圣《慧藏无尽经》中也说：何为个别词句如实知？即是知晓进入一切有情的语言，如天的语言、龙的语言、乾闼婆、阿修罗等等，广为宣说。或者对于一切声明学的词句无碍知晓，称为个别词句如实知。因此，在圣《慧藏无尽经》中也说：此外，个别词句如实知，即是应如此观察这些法，应如此调伏这些法，应如此连接这些法等等，广为宣

【英语翻译】
Knowing the variety of names, for example, knowing all the various names for ignorance, such as ignorance, delusion, unknowing, darkness, gloom, and so on, is the characteristic of knowing each dharma as it is. Therefore, in the Sutra of Inexhaustible Intelligence, it is also said: What is knowing each dharma as it is? It is knowing what follows all dharmas, such as virtue and non-virtue, with and without fault, with and without defilements, conditioned and unconditioned, and so on, which are extensively taught. Knowing the individual and general characteristics of all dharmas without obstruction is called knowing each meaning as it is. The individual characteristic is the hardness of earth, the wetness of water, and so on. The general characteristics are impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, which are the characteristics of knowing each meaning as it is. Therefore, in the Sutra of Inexhaustible Intelligence, it is also said: What is knowing each meaning as it is? It is knowing the ultimate truth of all dharmas as they are, such as knowing dharma, knowing individual distinctions, knowing what follows, knowing cause, knowing condition, knowing non-duality, and so on, which are extensively taught. Knowing the various languages and words of each sentient being without obstruction is called knowing each definitive word as it is, which is knowing the languages of all sentient beings, such as gods and nagas. Therefore, in the Sutra of Inexhaustible Intelligence, it is also said: What is knowing each definitive word as it is? It is knowing how to enter the languages of all sentient beings, such as the language of gods, the language of nagas, gandharvas, asuras, and so on, which are extensively taught. Alternatively, knowing the words of all grammatical treatises without obstruction is called knowing each definitive word as it is. Therefore, in the Sutra of Inexhaustible Intelligence, it is also said: Furthermore, knowing each definitive word as it is means that these dharmas should be examined in this way, these dharmas should be tamed in this way, these dharmas should be connected in this way, and so on, which are extensively

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
ར་གསུངས་སོ། །བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པའི་མཐར་ཆོས་གཅིག་བཤད་པ་ལ་སོགས་ཏེ། བཤད་ཀྱང་ཚིག་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒལ་ཀྱང་རྒོལ་བ་ཀུན་གྱི་ལན་ཐབས་པར་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆགས་པ་མེད་པར་ལུང་བསྒོ་བ་ཤེས་པ་དང༌། མ་ཚང་བ་མེད་པར་ལུང་བསྒོ་བ་བསྟན་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པར་ལུང་བསྒོ་བ་བསྟན་པ་ཤེས་པ་དང༌། སྤོབས་པ་མྱུར་བ་དང༌། སྤོབས་པ་དྲང་བ་དང༌། སྤོབས་པ་མགྱོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དང་པོ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ནི་ཆོས་གཅིག་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་ཡོད་པ་ཤེས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དུ་ཡོད་པ་ཤེས་པའོ། །དོན་གང་གི་མིང་དེའིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་ལ། མིང་གང་དང་གང་བཏགས་པའི་མིང་དེའི་དོན་ནི་གང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་དོན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྗོངས་ཀྱིས་སྐད་དུ་ཐ་དད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་སྐད་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤོབས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མིང་དང་ཚིག་དང༌། ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་ཆོས་བཤད་ཀྱང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚིག་དེ་དག་གིས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པར་མང་དུ་
མི་བཤད། གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉུང་ངུ་ཡང་མི་བཤད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་བཞི་ཁོ་ནར་གྲངས་ངེས་པར་བཤད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བསྟན་པ་ལ་ནི་རབ་བརྩོན་པའི། །གང་དང་གང་གིས་བསྟན་པ་ནི། །ཆོས་དང་དོན་དེ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སྟོན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སྨོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སེམས་ཅན་ལ་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ན་གང་སྟོན་པ་དང༌། གང་གིས་སྟོན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པས་ན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཁོ་ནར་བཤད་དེ་མི་མང་དུ་མི་ཉུང་ངོ༌། །དེ་ལ་གང་འཆད་ཅིང་སྟོན་ཅེ་ན་ཆོས་དང་དོན་གཉིས་འཆད་དོ། །གང

【汉语翻译】
ར་གསུངས་སོ། །无论是劫还是劫末，宣说一个法等等，即使宣说也不会穷尽言辞，并且所有众生辩驳也能应付所有反驳者的智慧者等，被称为各别无碍解，因此在圣《无尽慧经》中也说：“什么是各别无碍解？例如，了知无贪执地劝导，显示无缺漏地劝导，了知显示无障碍地劝导，敏捷的无碍解，正直的无碍解，快速的无碍解”等等，广为宣说。第一，名为知晓异名，即以各别无碍解了知一个法有多少名称的异名，了知诸法有多少善与非善等异名。所谓“任何意义的名称”，即对于蕴和界等任何法，安立了什么名称，了知该名称的意义是什么以及共同的体相，这被称为知晓意义。所谓“地域语言各异”，即了知天和人等各种语言，这被称为了知决定义。所谓“自性无碍解”，即以名称和词句以及各种文字，即使在轮回的边际之间宣说佛法也不会穷尽，这被称为各别无碍解，这些词句显示了四种各别无碍解的体相。对于各别无碍解，不说五种等多种，也不说三种等少数，为何唯独确定为四种呢？因此，对于教法极为精进，以什么和什么来教导呢？即法和义这两种，词和智慧这两种来显示。等等，说了两个偈颂。当菩萨开始向众生宣说有为和无为、有漏和无漏之法时，宣说什么以及以什么宣说呢？因为以两种方式宣说，所以只说了四种各别无碍解，不多也不少。那么，宣讲和显示什么呢？即宣讲法和义两种。

【英语翻译】
Ra said. Whether it is a kalpa or the end of a kalpa, explaining one dharma, etc., even if explained, the words will not be exhausted, and all sentient beings can refute and be able to respond to all opponents, possessing wisdom, etc., is called individual perfect knowledge. Therefore, in the Sutra of Inexhaustible Intelligence, it is also said: "What is individual perfect knowledge? For example, knowing how to advise without attachment, showing how to advise without deficiency, knowing how to show how to advise without obstruction, quick eloquence, upright eloquence, and swift eloquence," etc., are widely explained. First, it is called knowing the variety of names, that is, with individual perfect knowledge, knowing how many different names a single dharma has, and knowing how many different names there are for all dharmas, such as virtue and non-virtue. The so-called "name of any meaning" means that for any dharma such as aggregates and realms, what name is established, and knowing what the meaning of that name is and the common characteristics is called knowing the meaning. The so-called "different languages in different regions" means knowing various languages such as gods and humans, which is called knowing the definitive words individually. The so-called "self-nature eloquence" means that even if the Dharma is explained with names, words, and various letters until the end of samsara, it will not be exhausted. This is called individual perfect knowledge, and these words show the characteristics of the four individual perfect knowledge. For individual perfect knowledge, do not say five kinds or more, nor say three kinds or fewer. Why is it determined to be only four kinds? Therefore, for the teachings, be extremely diligent. What and what are used to teach? That is, the two kinds of Dharma and meaning, and the two kinds of words and wisdom are used to show. Etc., two verses are spoken. When Bodhisattvas begin to explain conditioned and unconditioned, defiled and undefiled dharmas to sentient beings, what do they explain and with what do they explain? Because they explain in two ways, only four kinds of individual perfect knowledge are explained, neither more nor less. So, what do they explain and show? That is, they explain the two kinds of Dharma and meaning.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
་གིས་འཆད་ཅིང་སྟོན་ཅེ་ན། ཚིག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། དོན་དུན་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ནི་བསྟན་པ་དང་བཤད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོར་ཆོས་རྣམས་མདོ་ཙམ་དུ་བསྡུས་ནས་སྟོན་ཏེ། དེས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་འཆད་དོ། །དེ་ལ་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ལ་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ལ་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་ཀྱང་རྣམ་ཀུན་ཤེས་བྱེད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ནི་ཆོས་དང་དོན་གཉིས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སོ་སོའི་སྐད་གང་དང་གང་གིས་བསྟན་ན། བརྡ་ཕྲད་པར་འགྱུར་བའི་སྐད་དེ་དང་དེས་བཤད་པས་ཀུན་གྱི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དོ། །བརྒལ་བ་ལ་ནི་ལན་གློན་པའི། །སོ་སོར་རིག་པར་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ནི་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་བརྒལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒོལ་བའི་ལན་གློན་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཉིད་དུ་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ནི་བསྟན་དང་བཤད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་ཙམ་དུ་སྟོན་པ་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་
པར་རིག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བཀྲོལ་ཏེ་བཤད་པ་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་གིས་བཤད་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ནི་ཆོས་དང་དོན་གཉིས་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཤད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ནི་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་གང་དང་གང་གིས་བཤད་པ་དེ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ན་གང་བཤད་པ་ནི་ཆོས་དང་དོན་བཤད་པའོ། །གང་གིས་བཤད་ཅེ་ན་ངེས་པའི་ཚིག་དང་སྤོབས་པས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བཤད་ཅེ་ན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡིན་ན། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་དེ་ཉིད་གཞན་ལ་བསྟན་ནས་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །གཞན་གྱིས་བརྒལ་བའི་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤོབས་པ་སོ

【汉语翻译】
如果问怎样讲解和开示？用最初的两个词来开示，意思是说，用对意义确定的词各自正确地认识，以及对雄辩各自正确地认识这二者来开示。关于“法是从教导和解说中来”这句话，宣讲佛法也是菩萨首先将诸法简略地归纳为要点来开示，因此在它之后详细地分开来讲解。其中，简略地开示称为对意义各自正确地认识。将它详细地分开来解说称为对法各自正确地认识。关于“二者也是为了使一切都能了解”这句话，用对意义确定的词各自正确地认识，就能使一切众生了解法和意义二者。怎样了解呢？无论用哪种语言来开示，用能够表达含义的语言来解说，就能使大家都明白。关于“对于辩驳，则是回答的，四种各自的认识”这句话，用对雄辩各自正确地认识，就能回答外道的反驳以及所有听众的提问。因此，安立为四种各自正确地认识，就是这个意思。关于“法是为了开示和解说”这句话，简略地开示是对意义各自正确地认识。将它详细地解释和解说是对法各自正确地认识。关于“用词语解说”等等，用对意义确定的词各自正确地认识，就能使他人了解法和意义二者，就是这个意思。关于“用智慧解说”这句话，用对雄辩各自正确地认识，就能回答反驳者，就是这个意思。因此，为了了解用什么来解说，如上所述，所解说的是法和意义。用什么来解说呢？用意义确定的词和雄辩来解说。又是怎样解说的呢？简略地归纳来解说是对意义各自正确地认识，详细地阐述是对于法各自正确地认识，将它开示给他人，使他人了解是对意义确定的词各自正确地认识。回答他人反驳是雄辩等。

【英语翻译】
If asked, how does one explain and demonstrate? It is demonstrated by the first two words. It means that it is demonstrated by the two: correctly knowing each of the words that determine the meaning, and correctly knowing each of the eloquence. Regarding the statement, "Dharma comes from teaching and explaining," teaching the Dharma is also when the Bodhisattva first summarizes the Dharmas into a brief outline and then demonstrates them. Therefore, after that, he explains them in detail. Among them, briefly demonstrating is called correctly knowing each of the meanings. Explaining it in detail is called correctly knowing each of the Dharmas. Regarding the statement, "Both are for making everything understood," by correctly knowing each of the words that determine the meaning, one can make all beings understand both Dharma and meaning. How is it understood? Whichever language is used to demonstrate, by explaining it with the language that can express the meaning, everyone can understand it. Regarding the statement, "For refutation, it is the answering, four kinds of individual knowledge," by correctly knowing each of the eloquence, one can answer the refutations of the heretics and all the questions of the audience. Therefore, it is established as the four kinds of individual knowledge, that is the meaning. Regarding the statement, "Dharma is for demonstration and explanation," briefly demonstrating is correctly knowing each of the meanings. Explaining and elucidating it in detail is called correctly knowing each of the Dharmas. Regarding "explaining with words" and so on, by correctly knowing each of the words that determine the meaning, one can make others understand both Dharma and meaning, that is the meaning. Regarding the statement, "explaining with wisdom," by correctly knowing each of the eloquence, one can answer the refuters, that is the meaning. Therefore, in order to know what is explained with what, as mentioned above, what is explained is Dharma and meaning. What is it explained with? It is explained with words that determine the meaning and eloquence. And how is it explained? Briefly summarizing and explaining is correctly knowing each of the meanings, explaining in detail is correctly knowing each of the Dharmas, demonstrating it to others, making others understand is correctly knowing each of the words that determine the meaning. Answering the refutations of others is eloquence and so on.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །སོ་སོ་རང་རིག་མཉམ་པ་ཉིད། །ཕྱིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་བསལ་བའི་ཕྱིར། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་ངེས་པའི་ཚིག་དང་ལས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་པྲ་ཏི་སཾ་བི་ཏ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་པྲ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་འགྲོ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱའོ། །སཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །བི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དོན་དུ་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཕྱིས་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང༌། མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་བསྟན་ནས་གཞན་གྱིས་དེ་དག་ཤེས་པར་བྱེད་གོ་བར་བྱེད་པས་ན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཕུང་
པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་དེ་འདི་ནི་ལས་སོ། །ཚོགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་སྐབས་ཀྱི་བཤད་པར་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཤད་པའི་རྗེས་ལ་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དག་ནི། །མི་མཉམ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་གྱུར་པ་དེ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསགས་པས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལས་འཕགས་པའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམ

【汉语翻译】
是为各别正智。因此说各别正智即是四种。各别自智平等性，之后亦能善为了知，为遣除一切疑惑故，称为各别正智。此即显示四种各别正智的定义和作用。其中，各别正智之语，在印度语中称为“帕Ra德伊桑姆-比伊达”，其中“帕Ra德伊”意为各别，指无分别之智慧。“桑姆”指平等性，即诸法之如实性空性。“比伊达”指应知，意即无分别智慧之平等性现前之后，再以清净世间之智慧，将法之名相及体性等其他方面开示，令他人知晓、理解，故称为各别正智，此乃定义。各别正智能够断除对于蕴、界等法之体性的一切疑惑，此乃作用。集合分别之偈颂有四句，此句中，集合分别之章节的解说有何关联呢？如是，具有各别正智之菩萨，为修习三十七菩提分法，故积聚作为其所依之福德和智慧之集合等。因此，在宣说各别正智之后，接着宣说集合之章节是有关联的。菩萨之集合，不平等福德与智慧。此偈颂一句，显示了何为集合，以及为何成为偈颂。其中，菩萨之集合有两种，即福德之集合与智慧之集合。菩萨之福德与智慧之集合，是为自他一切有情之利益而积聚，因此胜于声闻等之集合，故称不平等。因此，《宝积经》中也说：菩萨之智慧集合，应视如十方虚空。声闻等

【英语翻译】
That is individual perfect knowledge. Therefore, it is said that individual perfect knowledge is the four itself. Individual self-knowledge is equality, and later it is also able to know well. In order to eliminate all doubts, it is called individual perfect knowledge. This shows the definition and function of the four individual perfect knowledges. Among them, the word individual perfect knowledge is called "Pratisaṃvidā" in Indian language. Among them, "Prati" means individual, which refers to non-conceptual wisdom. "Saṃ" refers to equality, that is, the emptiness of the suchness of all dharmas. "Vidā" means to be known, that is, after the equality of non-conceptual wisdom is manifested, the names and characteristics of the Dharma are shown in other aspects with pure worldly wisdom, so that others can know and understand them, so it is called individual perfect knowledge, which is the definition. Individual perfect knowledge can cut off all doubts about the nature of the Dharma such as aggregates and realms, which is the function. There are four verses of collection and differentiation. In this sentence, what is the connection between the explanation of the chapter of collection and differentiation? Thus, the Bodhisattva with individual perfect knowledge accumulates the collection of merit and wisdom as its basis in order to practice the thirty-seven limbs of enlightenment. Therefore, there is a connection between explaining the chapter of collection after explaining individual perfect knowledge. The collection of Bodhisattvas is unequal merit and wisdom. This verse shows what is the collection and why it becomes a verse. Among them, there are two kinds of collections of Bodhisattvas, namely the collection of merit and the collection of wisdom. The collection of merit and wisdom of Bodhisattvas is accumulated for the benefit of oneself and all sentient beings, so it is superior to the collection of Śrāvakas, so it is called unequal. Therefore, the Ratnakuta Sutra also says: The collection of wisdom of Bodhisattvas should be regarded as the ten directions of space. Śrāvakas etc.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཡུངས་འབྲུ་སྲིན་བུས་ཟོས་པའི་ནང་གི་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཙམ་དུ་བལྟའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་བའི་རྨིག་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་ལྟ་བུར་བལྟའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་བསྟན་ཏོ། །གཅིག་ནི་འཁོར་བ་རྣམས་ལས་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཅིག་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བྱ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱིས་ནི་འཁོར་བ་སྐྱེ་བར་འཁོར་བ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་ཀུན་ལས་འཕགས་པ་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ནི་འཁོར་བར་ཉོན་མོངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསོད་
ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་གཞན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསམས་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ན་འཁོར་བའི་ཉེས་པས་མི་གོས་པར་བྱེད་དེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཚོགས་བསགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་ཚོགས་གཉིས་བསྡུས་པའམ། ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྡུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསོད་ནམས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་དང་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྦྱིན་པས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འགྱུར་བར་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་ལྷ་དང་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ནི་ཤེས་རབ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐ་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པས་མི་གོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་གཞན་ནི་གཉིས་སུ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྗོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་ནི་ཚོགས་གཉིས་སུ་གཞག་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་ཡང་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་ཡང་གཞག་གོ །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གནོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་གཉིས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བསྡུའོ། །ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བསྡུའོ། 

【汉语翻译】
地的智慧资粮，应观如芥子虫蛀食之内的虚空之量。菩萨的福德资粮，应观如四方大海之水。声闻的福德资粮，应观如牛蹄迹之水，如是说。此乃显示何者是资粮。‘一者从轮回中生’，此句中，一者是指福德资粮。福德资粮能使于轮回中生，即使在轮回中，也能获得胜过一切众生的帝释、梵天和转轮王的圆满富饶，是此之义。‘另一者于轮回中烦恼’，此句中，有别于福德资粮者，是指智慧资粮。智慧资粮能如为利有情所思般，于轮回中生时，不为轮回之过患所染，不为业和烦恼所控制，是此之义。此乃显示为何积聚资粮。现在为了显示以六度摄持二资粮，或以二资粮摄持六度，说了一颂，即‘布施、持戒、福德’等。其中，六度中的第一布施度与第二持戒度，称为福德资粮。为何如此？因为布施能使成为大财富。持戒能使获得天与人之身。‘智慧资粮是智慧’，此句中，最后之智慧度称为智慧资粮。因为能证悟一切法空性，且不为烦恼所染。‘其余三者为二者’，此句中，忍辱、精进和禅定三者，安立为二资粮，既安立为福德资粮，也安立为智慧资粮。如何安立？于损害不以为意，以及领受痛苦之忍辱二者，摄于福德资粮中。于法 निश्चित 决定的忍辱，则摄于智慧资粮中。

【英语翻译】
The accumulation of wisdom of the earth should be viewed as the extent of the sky within that which has been eaten by mustard seed insects. The accumulation of merit of a Bodhisattva should be viewed as the water of the four great oceans. The accumulation of merit of a Hearer should be viewed as the water of a cow's hoofprint, it is said. This shows what is the accumulation. 'One arises from all samsara,' In this statement, one refers to the accumulation of merit. The accumulation of merit causes birth in samsara, and even in samsara, it obtains the complete abundance of wealth of Indra, Brahma, and the Wheel-Turning King, who are superior to all sentient beings, this is the meaning. 'The other is afflicted in samsara,' In this statement, other than the accumulation of merit refers to the accumulation of wisdom. The accumulation of wisdom, as thought for the benefit of sentient beings, when born in samsara, is not stained by the faults of samsara, and is not subject to the power of karma and afflictions, this is the meaning. This shows why accumulations are gathered. Now, in order to show that the two accumulations are gathered by the six perfections, or that the six perfections are gathered by the two accumulations, one verse is spoken, namely 'Giving, discipline, merit,' etc. Among them, the first perfection of giving and the second perfection of discipline among the six perfections are called the accumulation of merit. Why is that? Because giving causes great wealth to arise. Discipline causes the attainment of the bodies of gods and humans. 'The accumulation of wisdom is wisdom,' In this statement, the last perfection of wisdom is called the accumulation of wisdom. Because it realizes the emptiness of all phenomena, and is not stained by afflictions. 'The other three are two,' In this statement, patience, diligence, and meditation are established as two accumulations, both established as the accumulation of merit and also established as the accumulation of wisdom. How is it? The two, patience that does not mind harm and that experiences suffering, are gathered into the accumulation of merit. Patience that definitely ascertains the Dharma is gathered into the accumulation of wisdom.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
།བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཞིང་རྨོ་བ་དང་ཚོང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་གྲོགས་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བསྡུའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བསྡུའོ། །བསམ་གཏན་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཟག་པ་
མེད་པའི་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བསྡུའོ། །བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བསྡུའོ། །ལྔ་ཆར་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་སུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྔོས་སམ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྱད་ན་ལྔ་ཆར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བསྡུ་སྟེ། དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཟད་པ་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བསྒོམ་པ་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བསྡུ་སྟེ། དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཟད་པ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་གང་དང་རྐྱེན་གང་གིས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེ་དག་དང་རྐྱེན་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་གང་རྐྱེན་ནི་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་མོས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རྟག་ཏུ་བརྟེན་པ་དང༌། འགྲོགས་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་ཐོབ་ནས་ནི་དག

【汉语翻译】
而且，就精进而言，帮助众生耕田、做生意等事业的精进，属于福德资粮。依止善知识、听闻正法、思维、修习等精进，属于智慧资粮。禅定者以世间禅定、无色界的等持、无漏的禅定等，从事利益众生的事业，属于福德资粮。依靠禅定修习无分别的等持，属于智慧资粮。五者都属于智慧资粮。所谓六度中的般若波罗蜜多，就是智慧资粮。从布施波罗蜜多到禅定波罗蜜多之间的五个波罗蜜多，如果为了获得一切智智而回向，或者以三轮体空的方式行持，那么五者也都变成智慧资粮。此外，忏悔罪业、随喜福德、祈请转法轮等，也属于福德资粮。因此，《圣妙吉祥菩萨所问经》中也说：‘菩萨的无尽福德资粮是什么呢？布施是福德之事物，持戒和修习是福德之事物。’等等，广为宣说。此外，依止善知识、听闻正法等，也属于智慧资粮。因此，《圣妙吉祥菩萨所问经》中也说：‘那么，菩萨的无尽智慧资粮是什么呢？以何因何缘能证悟智慧，菩萨如实成办那些因和缘。那么，什么是因，什么是缘呢？就是对完全寻求智慧非常欢喜，并且恒常依止、亲近、承侍证悟智慧的善知识。’等等，广为宣说。如果获得了持续的修习，那么

【英语翻译】
Moreover, in terms of diligence, the diligence that helps beings in activities such as farming and doing business is included in the accumulation of merit. The diligence of relying on virtuous friends, listening to the sacred Dharma, contemplating, and meditating is included in the accumulation of wisdom. Meditators, engaging in activities that benefit sentient beings through worldly meditation, formless absorptions, and uncontaminated meditations, accumulate merit. If, relying on meditation, one meditates on non-conceptual samadhi, it is included in the accumulation of wisdom. All five are included in the accumulation of wisdom. As it is said, among the six perfections, the perfection of wisdom is the very accumulation of wisdom. If the five perfections, from the perfection of generosity to the perfection of meditation, are dedicated for the purpose of attaining omniscient wisdom, or practiced in the manner of the three spheres being completely pure, then all five will also become the accumulation of wisdom. Furthermore, confessing sins, rejoicing in merit, requesting the turning of the wheel of Dharma, and so on, are also included in the accumulation of merit. Therefore, in the Sutra of Inexhaustible Intelligence, it is also said: 'What is the inexhaustible accumulation of merit of the Bodhisattvas? Giving is an object of merit, discipline and meditation are objects of merit,' and so on, extensively taught. Furthermore, relying on virtuous friends, listening to the sacred Dharma, and so on, are also included in the accumulation of wisdom. Therefore, in the Sutra of Inexhaustible Intelligence, it is also said: 'Then, what is the inexhaustible accumulation of wisdom of the Bodhisattvas? Whatever causes and conditions lead to the realization of wisdom, the Bodhisattva truly accomplishes those causes and conditions. Then, what is the cause, and what is the condition? It is to be extremely delighted in completely seeking wisdom, and to constantly rely on, befriend, and serve the virtuous friend who realizes wisdom,' and so on, extensively taught. If one obtains continuous meditation, then

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུའོ། །གང་ཀུན་སྒྲུབ་པ་དེ་ཚོགས་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པའི་ཚིག་
སྟོན་ཏོ། །ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱ་གར་སྐད་དུ་སཾ་བྷཱ་ར་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་སཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སཾ་ཏད་དྷའི་དོན་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞེས་བྱ་བར་འགྲོའོ། །བྷཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དུ་འདྲེན་པས་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་འགྲོའོ། །ར་ཞེས་བྱ་བ་ཨ་ཧ་ར་ཞེས་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་བས་ཀུན་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་འགྲོའོ། །མདོར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དགེ་བ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དོན་སྒྲུབ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་བདག་གི་དོན་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་གཞན་གྱི་དོན་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ལས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་མཚན་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ནས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་ཀྱི་ཚེ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི་ས་དང་པོ་ལ་འཇུག་ཅིང་ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོགས་པར་བྱེད་དོ། །ས་གཉིས་པ་ནས་དྲུག་པ་མན་ཆད་ཀྱི་ཚེ་ཚོགས་སོགས་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ས་བདུན་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་ས་བདུན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོགས་པར་བྱེད་དེ། ས་བདུན་པའི་དུས་ན་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་དོན་ཐ་དད་པར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང༌། མི་རྟོག་པས་ན་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཕྱིར་ཚོགས་རྣམས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ས་བདུན་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་ས་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་བསྐུར་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་ས་བཅུ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོགས་ཏེ། ས་བཅུ་པར་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བའི་ས་ཞེས་
བྱའོ། །མཐར་ཐུག་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བཅུ་པའི་ཚེ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང༌

【汉语翻译】
顶礼上师。凡是成办一切的，那就是资粮。这表明了“资粮”一词的决定性词义。资粮，在印度语中称为桑巴Ra（梵文天城体：सम्भारा，梵文罗马拟音：saṃbhāra，汉语字面意思：资粮）。其中，“桑(saṃ)”的意思是“桑(saṃ)达(tad)达(dha)”，意为“恒常”。“巴(bhā)”的意思是“引导至意义”，意为“修习”。“Ra”的意思是“阿哈Ra(āhāra)”，意为“成办一切”。总之，依靠恒常修习布施等，再三修习六度之善，从而成办佛陀的三身，这被称为资粮。这是对决定性词义的阐释。一切教法成办意义。意思是，像这样获得佛陀的三身后，既能成办自利，也能成办他利，这就是二资粮的作用。为了阐释资粮的殊胜差别，说了“为了进入和无相之故”等等。从凡夫位开始，直到胜解行地，乃至世间最胜法，积累福德和智慧资粮，是为了进入初地，为了获得初地等等。从二地到六地，积累资粮等，是为了进入无相的七地，为了获得七地等等。在七地时，对于经部等各种各样的法，不会执着于不同的意义，因为不分别，所以称为无相。因为自然成就资粮等。意思是，七地的福德和智慧资粮，是为了自然成就八地和九地的福德和智慧资粮，是为了获得该地等等。为了灌顶之故。意思是，八地和九地的福德和智慧资粮，是为了获得灌顶的十地等等。在十地，十方诸佛都为了法王的地位而灌顶，因此称为灌顶地。为了究竟之故。意思是，在十地时，积累福德和智慧资粮是为了四智和

【英语翻译】
Homage to the Guru. Whatever accomplishes everything, that is accumulation. This shows the definitive meaning of the word "accumulation." Accumulation, in Indian language, is called Saṃbhāra. Among them, "Saṃ" means "Saṃ tad dha," which means "constant." "Bhā" means "leading to meaning," which means "practice." "Ra" means "Āhāra," which means "accomplishing everything." In short, relying on constant practice of generosity and so on, repeatedly practicing the virtue of the six perfections, thereby accomplishing the three bodies of the Buddha, this is called accumulation. This is an explanation of the definitive meaning. All teachings accomplish meaning. It means that after obtaining the three bodies of the Buddha in this way, one can accomplish both self-benefit and other-benefit, which is the function of the two accumulations. In order to explain the excellent differences of accumulation, it is said, "For the sake of entering and being without characteristics," and so on. From the stage of ordinary beings, up to the stage of adhimukti-caryā-bhūmi (stage of practice through aspiration), and even the most excellent dharma of the world, accumulating merit and wisdom accumulation is for entering the first bhūmi, for obtaining the first bhūmi, and so on. From the second bhūmi to the sixth bhūmi, accumulating accumulation and so on is for entering the seventh bhūmi, which is without characteristics, for obtaining the seventh bhūmi, and so on. At the time of the seventh bhūmi, one does not cling to different meanings for various dharmas such as the sutras, because one does not discriminate, so it is called without characteristics. Because the accumulations are naturally accomplished. It means that the merit and wisdom accumulation of the seventh bhūmi is for naturally accomplishing the merit and wisdom accumulation of the eighth and ninth bhūmis, for obtaining that bhūmi, and so on. For the sake of empowerment. It means that the merit and wisdom accumulation of the eighth and ninth bhūmis is for obtaining the tenth bhūmi of empowerment, and so on. In the tenth bhūmi, all the Buddhas of the ten directions empower one to the position of Dharma King, therefore it is called the bhūmi of empowerment. For the sake of ultimate attainment. It means that at the time of the tenth bhūmi, accumulating merit and wisdom accumulation is for the four wisdoms and

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྔས་བསྡུས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་བཤད་པའི་རྗེས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བཤད་པར་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན་དེ་ལྟར་ཚོགས་བསགས་པ་དེས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ་དེ་བས་ན་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། དེ་ལ་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་བཅུ་བཞིར་བློ་ལྡན་གྱིས། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་སྒོམ་པ། །དེ་ནི་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་གཞན་ལ་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྒོམ་པ་དེ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ལྟར་སྒོམ་པས། རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ལྟར་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་མི་སྒོམ་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྒོམ་པ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྒོམ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་ཞུགས་པའོ། རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་གང་ཞེ་ན། རྟེན་དང་གཉེན་པོ་རྣམ་དག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ནི་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པ་དང༌། དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པ་དང༌། ཐོབ་པའི་རྣམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྣམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པ་དང། །རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྣམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པ་དང༌། ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པ་དང༌། ཚད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པ་དང༌། མཆོག་གི་རྣམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པ་དང༌། སྒོམ་པའི་རྣམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པ་དང༌། ཐོབ་པའི་རྣམ་
པ་ཁྱད་ཞུགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བརྟེན་པ་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཉན་ཐོས་རྣམ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། སྒོམ་པའི

【汉语翻译】
这是为了通过清净的法界和五蕴所包含的究竟佛果而努力的意思。关于分别四念住的三个偈颂，有人会想，在讲述了积聚资粮之后，为什么还要讲述三十七道品呢？因为通过积聚资粮，是为了遣除烦恼障和所知障，所以要修持菩提分法，因此在积聚资粮之后，讲述菩提分法是有联系的。其中，修持四念住是通过三个偈颂来展示的。具有智慧的人以十四种方式修持念住，因为这是无与伦比的，所以它们超越了其他（修法）。意思是说，菩萨们修持念住是以十四种方式来修持的。因为声闻等不以十四种方式修持，所以与声闻等的修持不同，因此菩萨的念住修持超越了声闻等其他（修法）。什么是十四种方式呢？提到了“所依和对治完全清净”等。这十四种方式是：所依的差别，对治的差别，同样，进入的差别，所缘的差别，作意的差别，获得的差别，随顺的差别，随入的差别，了知的差别，还有生起的差别，量的差别，殊胜的差别，修习的差别，以及获得的差别。什么是所依呢？如“听闻大乘”等。声闻众修持四念住是依靠听闻声闻的三藏，以及思维和修慧来修持的。而菩萨众修持四念住是依靠听闻大乘佛法，以及思维和修慧。

【英语翻译】
This is the meaning of striving to attain the ultimate Buddhahood, which is contained within the pure realm of Dharma and the five aggregates. Regarding the three verses that distinguish the four mindfulnesses, one might wonder, after explaining the accumulation of merit, why explain the thirty-seven factors of enlightenment? Because by accumulating merit, one cultivates the factors of enlightenment in order to eliminate the obscurations of afflictions and knowledge. Therefore, there is a connection between explaining the factors of enlightenment after accumulating merit. Among these, the cultivation of the four mindfulnesses is shown through three verses. The wise cultivate mindfulness in fourteen ways, because it is unparalleled, they surpass others (practices). It means that Bodhisattvas cultivate mindfulness in fourteen ways. Because the Shravakas and others do not cultivate in fourteen ways, it is different from the cultivation of the Shravakas and others. Therefore, the Bodhisattva's cultivation of mindfulness surpasses the Shravakas and other (practices). What are the fourteen ways? It mentions "the basis and antidote are completely pure" and so on. These fourteen ways are: the difference of the basis, the difference of the antidote, similarly, the difference of entering, the difference of the object, the difference of attention, the difference of attainment, the difference of accordance, the difference of entering, the difference of knowledge, and also the difference of arising, the difference of measure, the difference of excellence, the difference of cultivation, and the difference of attainment. What is the basis? Such as "hearing the Mahayana" and so on. The Shravaka Sangha cultivates the four mindfulnesses by relying on hearing the three pitakas of the Shravakas, as well as contemplation and wisdom of cultivation. While the Bodhisattva Sangha cultivates the four mindfulnesses by relying on hearing the Dharma of the Mahayana, as well as contemplation and wisdom of cultivation.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་པས་ན་རྟེན་གྱི་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་ཞེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་གཉེན་པོར་མི་གཙང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཡང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟར་ཁྱད་ཞུགས་ཤེ་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་གཉེན་པོར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་སྟེ། གཙང་བར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་ནི་ལུས་ལ་མི་གཙང་བ་བསྒོམ་པ་སྟེ། གླད་པའི་རྒྱས་ནས་རྐང་པའི་རྟིང་པའི་བར་དུ་རྣག་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བར་བསྒོམ་སྟེ། གང་ཅུང་ཟད་ཚོར་བ་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་སེམས་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་སྟེ། སེམས་ནི་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་པར་འདོད་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པར་བསྒོམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར། འདི་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བའི་བདག་གང་ཡང་མེད་ཅེས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་ཁྱད་ཞུགས་ཏེ། དེ་བས་ན་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི་མི་གཙང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེའི་གཉེན་པོར་ལུས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་
བཞིན་དུ་མ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ངོས་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པས་ན་གཉེན་པོའི་རྣམ་པས་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཇུག་པ་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་ཞུགས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམས་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ལུས་འདི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམས་པས་ཀུན་འབྱུ

【汉语翻译】
以智慧为基础进行禅修，所以在所依上有所不同。为何说是对治呢？因为对于四颠倒的对治，如不净、痛苦等。以对治的方式进行禅修，又如何与声闻等不同呢？声闻等是以四不颠倒来对治四颠倒，即以不净来对治执着于清净，从头顶到脚底，观修脓和血等。以观修一切感受为痛苦来对治执着于快乐，观修任何微小的感受都是痛苦。以观修心无常来对治执着于常，因为心念刹那变化，会产生贪欲和嗔恨。以观修诸法无我来对治执着于我，因为贪欲等会使人完全烦恼，观修此中没有任何使人完全烦恼和清净的“我”。菩萨们则更胜一筹，因为他们甚至对身体等也了知法无我。因此说，菩萨们观修不净和痛苦等方式是不同的，因此，为了对治，他们不像凡夫俗子那样执取和忆念身体和感受等，而是像虚空一样，了知一切法的自性是无我，因此在对治的方式上有所不同。如何进入呢？通过四念住，依次进入痛苦等。那么，在进入的方式上，如何与声闻等不同呢？比如，通过修习身念住，就能进入苦谛，因为了解了身体的自性，认识到这个身体充满了生老病死等诸多痛苦，从而进入苦谛。通过修习受念住，就能了知

【英语翻译】
Through meditating based on wisdom, there is a difference in the basis. Why is it said to be an antidote? Because it is an antidote to the four inversions, such as impurity and suffering. How does meditating in the manner of an antidote differ from the Shravakas and others? The Shravakas and others meditate on the four non-inversions as an antidote to the four inversions. As an antidote to clinging to purity, they meditate on the impurity of the body, from the crown of the head to the soles of the feet, meditating on pus and blood, and so on. As an antidote to clinging to happiness, they meditate on all feelings as suffering, meditating that any slight feeling is suffering. As an antidote to clinging to permanence, they meditate on the impermanence of the mind, because the mind changes from moment to moment, becoming desirous and hateful. As an antidote to clinging to self, they meditate on the selflessness of all dharmas, because desire and so on cause complete affliction. They meditate that there is no self that is completely afflicted or purified in this. Bodhisattvas are superior to that, because they even realize the selflessness of dharmas in the body and so on. Therefore, it is said that the way Bodhisattvas meditate on impurity and suffering is different. Therefore, as an antidote, they do not grasp and remember the body and feelings as ordinary people do, but like the face of the sky, they realize that the nature of all dharmas is selflessness, so there is a difference in the manner of the antidote. How does one enter? Through the four mindfulnesses, one enters suffering and so on in sequence. So, how does it differ from the Shravakas and others in the way of entering? For example, by practicing mindfulness of the body, one enters the truth of suffering, because by understanding the nature of the body, one realizes that this body is full of many sufferings such as birth, old age, sickness, and death, and thus enters the truth of suffering. By practicing mindfulness of feelings, one understands

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
ང་གི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བ་བདེ་བ་མྱོང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་བག་ལ་ཉལ་བར་འགྱུར། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བར་མྱོང་ན་ནི་ཞེ་སྡང་བག་ལ་ཉལ་བར་འགྱུར། ཚོར་བ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་ན་ནི་གཏི་མུག་བག་ལ་ཉལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བག་ལ་ཉལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ལེན་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ན་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམས་པས་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་ཀྱི། སེམས་དེ་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། རང་སྐྱེ་ཞིང་རང་འགག་པར་མཐོང་ན། འགོག་པའི་བདེན་པའི་དུས་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་མེད་དེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་འཇིགས་པ་མི་སྐྱེ་བས་ན་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམས་པས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་མཐོང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་མཐོང་ནས་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་ན་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །བདག་དང་གཞན་རྣམས་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་བདག་ཉིད་བདེན་པ་བཞི་ལ་
འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྒོམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བདག་དང་གཞན་གཉི་ག་བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་སྙོམ་པར་བྱེད་པས་ན་འཇུག་པ་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམས་ན་བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པ་ཡང་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བལྟ་སྟེ། དབུས་མཐའ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་ཞེ་ན། ལུས་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་ཏེ། དེ་བརྟགས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ལ་གནས་ངན་ལེན་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས། གང་གི་ཕྱིར་གནས་ངན་ལེན་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཚོར་བ་ནི་སྲེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་བརྟགས་པས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །སེམས་ནི་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་བརྟགས་ན་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། བད

【汉语翻译】
我将进入真谛，如何理解呢？感受快乐会成为贪欲的潜在因素；感受痛苦会成为嗔恨的潜在因素；感受非乐非苦会成为愚痴的潜在因素。像这样，这些潜在因素会成为来世受生的原因，因此我将进入集谛。修习心念住会进入灭谛，如何理解呢？这些都只是心而已，没有任何称为“我”的东西。心是刹那性的，看到它自生自灭，在灭谛之时，没有称为“我”的东西，因为不会产生将要讲述的恐惧，所以我进入灭谛。修习法念住会进入道谛，如何理解呢？看到贪欲等是遍染之法，是轮回的原因；看到信心等是清净之法，是涅槃的原因，因此修习信心等法，所以我进入道谛。为了使自他进入（真谛），也就是说，声闻乘人为了让自己进入四谛而修习念住，而菩萨乘人为了使自他二者都进入四谛而平等修习四念住，因此进入方式有所不同。《辨中边论》中所说的那样，修习四念住而进入四谛，也应如《辨中边论》中所说的那样看待。那么，《辨中边论》中是如何说的呢？身体被不悦意所完全占据，如果观察它，就会进入苦谛。其中，不悦意是行（saṃskāra）的特征，因此，不悦意都是由行苦所产生的，一切有漏皆是苦。感受是贪爱的因，如果观察它，就会进入集谛。心是执著于我的事物，如果观察它，就会进入灭谛，我

【英语翻译】
I will enter the truth, how to understand it? Experiencing pleasure will become a latent factor of greed; experiencing suffering will become a latent factor of hatred; experiencing neither pleasure nor pain will become a latent factor of ignorance. Like this, these latent factors will become the cause of rebirth in the next life, therefore I will enter the truth of origination. Cultivating mindfulness of mind will enter the truth of cessation, how to understand it? These are just mind, there is nothing called "I". The mind is momentary, seeing it arise and cease by itself, at the time of the truth of cessation, there is nothing called "I", because the fear that will be spoken of will not arise, so I enter the truth of cessation. Cultivating mindfulness of dharma will enter the truth of the path, how to understand it? Seeing that greed and so on are defiled dharmas, which are the cause of samsara; seeing that faith and so on are purified dharmas, which are the cause of nirvana, therefore cultivating faith and so on, so I enter the truth of the path. In order to make oneself and others enter (the truth), that is to say, the hearers cultivate mindfulness in order to let themselves enter the four truths, while the bodhisattvas cultivate the four mindfulnesses equally in order to let both themselves and others enter the four truths, so the way of entering is different. As it is said in the Discrimination of the Middle and the Extremes, cultivating the four mindfulnesses and entering the four truths should also be viewed as arising from the Discrimination of the Middle and the Extremes. So, how is it said in the Discrimination of the Middle and the Extremes? The body is completely occupied by unpleasantness, if you observe it, you will enter the truth of suffering. Among them, unpleasantness is the characteristic of formations (saṃskāra), therefore, unpleasantness is all produced by the suffering of formations, and all that is tainted is suffering. Feeling is the cause of craving, if you observe it, you will enter the truth of origination. The mind is the thing that is attached to the self, if you observe it, you will enter the truth of cessation, I

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཆད་པར་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་བརྟགས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ལ་ཀུན་དུ་གཏི་མུག་མེད་པས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །ཇི་ལྟར་དམིགས་ཤེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་དམིགས་པའི་རྣམ་པས་ཁྱད་ཞུགས་ཤེ་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་གི་ལུས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ཞིག་ལ་དམིགས་ཤིང་སྒོམ་པར་བྱེད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་དམིགས་པ་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཤེ་ན། དེ་བདག་གི་ལུས་དང་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཤེ་ན། ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་དམིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པས་ཁྱད་ཞུགས་ཤེ་ན།
འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་དག་ནི་ལུས་ལ་མི་གཙང་བའི་ཚུལ་དུ་བྱེད། ཚོར་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། སེམས་མི་རྟག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ངོས་བཞིན་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ཞེ་ན། ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་མ་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་ཁྱད་ཞུགས་ཤེ་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མི་འབྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཐོབ་པའི་རྣམ་པས་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །ཇི་ལྟར་འབྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམས་པས་འབྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མི་འབྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྐྱེད་པའི་ལུས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམས་པས་མི་འབྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུས་འདི་དང་ཡང་བྲལ་བར་མི་བྱེད་དེ། ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གསུམ་དགོས་པས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
因为对于退堕没有恐惧。因为考察了法，对于一切烦恼和清净之法都没有愚痴，所以进入道的真谛。如何缘呢？因为缘众生的身体等等。如果问：以何种缘的方式而有差别呢？声闻等等只是缘自己的身体和感受等等而修习，而菩萨们则是缘自己和一切众生的身体和感受等等。因此，缘是不同的。因此，在圣《无尽慧经》中也说：‘菩萨如何以身随观身而住呢？’就是说，‘他以自己的身体和他人的身体随观身而住’等等。如何作意呢？不缘身体等等。如果问：以何种作意的方式而有差别呢？
如此，声闻们对身体作意为不净，对感受作意为痛苦，对心作意为无常，对法作意为无我。菩萨们不对身体等等一切作意为不净等等的相状，而是将一切都如同虚空一般，作意为无所缘，因此，作意的方式有差别。如何获得呢？因为既不是与身体等等分离，也不是不分离。如果问：如何在获得上有差别呢？声闻等等是为了与身体和感受等等分离而修习，而菩萨们不是为了分离而修习，也不是为了不分离而修习，因此，在获得的方式上有差别。如何也不是分离呢？因为不与如来的三身分离，并且为了获得它而修习，所以也不是分离。如何也不是不分离呢？因为为了与业和烦恼所生的身体分离而修习，所以也不是不分离。或者说，为了获得三身，也不与这个身体分离，因为需要依靠身体才能获得三身。

【英语翻译】
Because there is no fear of falling back. Because by examining the Dharma, there is no delusion regarding all afflictions and pure Dharmas, therefore one enters the truth of the path. How does one focus? Because one focuses on the bodies of sentient beings, etc. If asked, in what way does the manner of focusing differ? Hearers, etc., only focus on and meditate on their own body and feelings, etc., while Bodhisattvas focus on the bodies and feelings, etc., of themselves and all sentient beings. Therefore, the focus differs. Therefore, in the Holy Inexhaustible Wisdom Sutra, it is also said: 'How does a Bodhisattva abide contemplating the body in the body?' It says, 'He abides contemplating the body in his own body and the bodies of others,' etc. How does one apply the mind? By not focusing on the body, etc. If asked, in what way does the manner of applying the mind differ?
Thus, Hearers apply the mind to the body as impure, to feelings as suffering, to the mind as impermanent, and to phenomena as selfless. Bodhisattvas do not apply the mind to all things such as the body in terms of impurity, etc., but rather apply the mind to everything as being without focus, like the face of the sky. Therefore, there is a difference in the way of applying the mind. How is it attained? Because it is neither separate from the body, etc., nor not separate. If asked, how does the attainment differ? Hearers, etc., meditate in order to be separated from the body and feelings, etc., while Bodhisattvas do not meditate in order to be separated, nor do they meditate in order not to be separated. Therefore, there is a difference in the manner of attainment. How is it not separate? Because it is not separate from the three bodies of the Tathagata, and because one meditates in order to attain them, it is not separate. How is it also not not separate? Because one meditates in order to be separated from the body produced by karma and afflictions, it is also not not separate. Alternatively, in order to attain the three bodies, one does not separate from this body, because the three bodies are needed relying on the body.

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
ལ་མི་འབྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྐྱེད་པའི་ལུས་སྡུག་བསྔལ་བའི་རང་བཞིན་དབུ་བའི་གོང་བུ་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ཆགས་པར་བྱས་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་འཁོར་བར་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ལུས་འདི་ནི་འདི་དང་འབྲལ་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ལུས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་ཡང་རྟོག །ལུས་ཀྱི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་ཡང་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ལུས་འདི་ལ་བདག་གིར་མི་བྱའི་བདག་ལུས་སྙིང་པོ་མེད་པ་འདི་ལ་སྙིང་པོ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་པོ་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ། རྡོ་རྗེའི་སྐུ། མི་ཤིགས་པའི་སྐུ། བརྟན་པའི་
སྐུ། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཕགས་པའི་སྐུ་དེ་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བདག་གི་ལུས་ཉེས་པ་དུ་མའི་སྐྱོན་ཆགས་མོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །དེས་ལེགས་པ་མཐོང་བས་ན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཀྱི་ལུས་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ན་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྣམ་པས་ཁྱད་ཞུགས་ཤེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་ལ་སོགས་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ལུས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཞིང་སྟོང་པར་མཐོང་ན་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པ་མི་སྐྱེའོ། །ཆགས་པ་མ་སྐྱེས་ན་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་གཏོང་བར་བྱེད་པས་སྦྱིན་པ་དང་མཐུན་ནོ། །ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་གཏོང་བར་ནུས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་རྡེག་པ་ལ་སླར་མི་རྡེག་པ་དང༌། གཤེ་བ་ལ་སླར་མི་གཤེ་བས་བཟོད་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ནོ། །བཟོད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་གྲང་བ་དང་ཚ་བ་བྱུང་ཡང་དགེ་བ་བྱེད་པ་མི་གཏོང་བས་བརྩོན་འགྲུས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་དེ

【汉语翻译】
也不是不分离，如果对身体和烦恼所生的、身体痛苦的自性、如脓包一样的这个身体产生贪执，就会像普通人一样恒常地处于轮回之中。这个身体也是可以与之分离的。因此，在《圣慧无尽经》中也说：也要观察身体的前际，也要观察身体的后际，从那里开始，不要把这个身体当作我，要在这个无有实义的身体上显现证得实义。这是怎么样的实义呢？就是如来之身，法身，金刚身，不坏之身，坚固之身，要成就这个超越三界一切的殊胜之身。我的身体虽然有很多过失，但是要彻底获得远离一切过失的如来之身。因此，因为见到了善，所以以各别观察的威力来享用四大种的处所之身等等。那么，如何随顺呢？随顺波罗蜜多等等。那么，如何以随顺的方式进入差别呢？菩萨修习身等念住，并且成为舍弃六度不顺品，如悭吝等的对治，因此与六度随顺。如何随顺呢？如果将身体和感受等视为如幻如梦，并非真实且空性，就不会对内外之物产生贪执。不产生贪执，就会舍弃内外之物，因此与布施相符。如果能够舍弃内外之物，就会如实地受持戒律，因此与戒律相符。安住于戒律的人们，因为不以打击还击打击，不以辱骂还击辱骂，所以成就了安忍，因此与安忍随顺。安住于安忍的人们，即使遇到寒冷和炎热，也不会放弃行善，因此成就了精进，因此与精进随顺。安住于精进的人们，通达身体等是无常的，并且是空性的，并且

【英语翻译】
It is also not inseparable. If one becomes attached to this body, which is born of the body and afflictions, and whose nature is the suffering of the body, like a boil, one will constantly remain in samsara like ordinary people. This body can also be separated from. Therefore, in the "Inexhaustible Wisdom Sutra," it also says: One should also contemplate the former limit of the body, and also contemplate the latter limit of the body. From there, do not consider this body as me, but manifest and attain the essence on this body that has no essence. What is this essence? It is the body of the Tathagata, the Dharmakaya, the Vajra body, the indestructible body, the steadfast body. I must accomplish this supreme body that transcends all three realms. Although my body has many faults, I must thoroughly attain the body of the Tathagata, which is free from all faults. Therefore, because one sees the good, one uses the power of individual contemplation to enjoy the body that is the abode of the great elements, and so on. How does it accord? It accords with the Paramitas and so on. How does it enter into the difference in a way that accords? Bodhisattvas cultivate the mindfulness of the body and so on, and it becomes an antidote to abandoning the non-conducive aspects of the six perfections, such as stinginess, and therefore accords with the six perfections. How does it accord? If one sees the body and feelings as like illusions and mirages, not real and empty, one will not develop attachment to external and internal things. If attachment does not arise, one will abandon external and internal things, and therefore it accords with generosity. If one is able to abandon external and internal things, one will truly uphold the precepts, and therefore it accords with discipline. Those who abide in discipline, because they do not strike back when struck, and do not scold back when scolded, they accomplish patience, and therefore accord with patience. Those who abide in patience, even if they encounter cold and heat, do not give up doing good, and therefore accomplish diligence, and therefore accord with diligence. Those who abide in diligence understand that the body and so on are impermanent and empty, and

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཡང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་ཐོས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྣམ་པས་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་ཞུགས་ཤེ་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ཀྱང་བསྒོམས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་བསྒོམས་
ཏེ། མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་བ་བསྒོམ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་བསྒོམ་པའི་ལུང་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པའི་ལུང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་གི་ལུང་བསྟན་ཅིང་སྒོམ་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྣམ་པས་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། ལུས་སྒྱུ་མ་ལྟར་བུར་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་རྣམ་པས་ཁྱད་ཞུགས་ཤེ་ན། ལུས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་རྟ་དང་གླང་པོའི་གཟུགས་སུ་མེད་ཀྱང་རྟ་དང་གླང་པོའི་གཟུགས་འདྲ་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཡོད་པ་འདྲ་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སྣང་བས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཚོར་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་པས་དེ་བཞིན་དུ་ལོག་པས་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོར་བ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་ཏེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་དགྲ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་པ་དང༌། མཛའ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སྐྱེས་ཤིང་མྱོང་བ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དག །ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་མྱོང་བས་ན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བར་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདིའི་སྐབས་སུ་གཞན་དབང་གི་སེམས་ལ་མི་བྱའི། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་ཞིང་དག་པ་བཞིན་དུ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞི

【汉语翻译】
又一心一意地修习，与禅定和智慧相顺应。如何随顺呢？如“世间者与声闻等”等。以随顺的方式，如何胜过声闻等呢？对于四念住，世间者也修习，声闻和独觉也修习。经中说：“如世间者、声闻和独觉如何修习念住的开示一样，菩萨也如是修习。为何要修习他们的念住呢？因为对于希求世间者的念住修习之理，以及声闻和独觉的念住修习之理者，为了对他们开示并修习。他们对于念住进行修习，因此以随顺的方式胜过他们。如何知道呢？如“以知身如幻”等。如何以知晓的方式胜过他们呢？身体如幻般知晓。如何如幻呢？如幻术的马和象，实际上并不存在，但却显现出与马和象相似的形象，并非真实。同样，色蕴也是如此，虽然并非如其显现般真实存在，但却显现得好像存在一样，并非真实，因此如幻。感受如梦般知晓，同样，由于颠倒而随之体验。感受如梦般知晓。例如，在梦中见到敌人等而生起恐惧和痛苦，见到朋友等而生起喜悦和快乐，并进行体验，虽然实际上并不存在，但却随之体验。同样，感受有快乐、痛苦以及非乐非苦。虽然实际上并不存在，但却进行体验，因此如梦般知晓。以明晰地知晓心之自性，如虚空般。心之自性在此处并非指他缘心，而是指心性圆成实性。例如，如同虚空自性清澈洁净般，圆成实的自性也自性光明。

【英语翻译】
Furthermore, by meditating with one-pointedness, it is in accordance with samadhi and wisdom. How does it accord? Like "worldly ones and Sravakas, etc." How does it surpass the Sravakas, etc., in the manner of according? Worldly ones also meditate on the four mindfulnesses. Sravakas and Pratyekabuddhas also meditate.
As the Sutra says, "Just as the worldly ones, Sravakas, and Pratyekabuddhas meditate on the mindfulnesses, the Bodhisattvas also meditate in the same way." Why meditate on their mindfulnesses? Because for those who desire the reasoning of the worldly ones' meditation on mindfulnesses, and the reasoning of the Sravakas' and Pratyekabuddhas' meditation on mindfulnesses, it is to reveal and meditate on their reasoning. They meditate on mindfulnesses, therefore, they surpass them in the manner of according. How is it known? Like "knowing the body as an illusion," etc. How does it surpass them in the manner of knowing? The body is known as an illusion. How is it like an illusion? Just as the illusory horse and elephant do not exist in reality, but appear similar to horses and elephants, not being truly real. Similarly, the skandha of form is also like that. Although it does not exist as it appears, it seems to exist, but it is not real, therefore it is like an illusion. Knowing feelings as like a dream, similarly, experiencing them due to inversion. Feelings are known as like a dream. For example, in a dream, seeing enemies, etc., one experiences fear and suffering, and seeing friends, etc., one experiences joy and happiness, although they do not exist in reality, one experiences them. Similarly, feelings are pleasant, painful, and neither pleasant nor painful. Although they do not exist in reality, one experiences them, therefore they are known as like a dream. By clearly knowing the nature of the mind, like the sky. The nature of the mind here does not refer to the mind of other-power, but to the nature of the mind, the perfectly established nature. For example, just as the sky is naturally clear and pure, the perfectly established nature is also naturally luminous.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
ང་དག་པར་ཤེས་སོ། །ཆོས་རྣམས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བར་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་རྡུལ་དང་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བར་ཤེས་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དང་དུ་བ་དང་ཁུག་རྣ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་གྱི། བརྙན་མ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་བྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་གྱི། བརྙན་མ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བས་ཤེ་ན། བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པས་ཁྱད་ཞུགས་ཤེ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བཞིན་དུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ནི་མི་སྐྱེའོ། །དགོས་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཡང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པས་མི་གོས་པས་ན་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པས་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཆད་ཅེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ཚད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཁྱད་ཞུགས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོ་བ་ཡིན་པས་ཡུན་ཐུང་དུ་སྒོམ་ཞིང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དུས་ན་བསྒོམས་པས། འཕགས་པའི་དུས་ན་ཐོབ་པའི་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་པས། སྒོམ་པ་ཆུང་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་པས་ཁྱད་ཞུགས་པར་འཕགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྒོམ་པ་དང་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཚད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །ཇི་ལྟར་མཆོག་ཅེ་ན། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་མཆོག་གི་རྣམ་པས་ཁྱད་ཞུགས་ཤེ་ན། ས་བརྒྱད་པ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། བརྩལ་འབད་མེད་པར་
ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྒོམས་པས་ན་འདྲེས་པ་དང་ཉེ་བར་འདྲེས་པའི་རྣམ་པས་བསྒོམས་པས་མཆོག་གི་རྣམ་པས་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །དེ་ལ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཅིག་གི་དྲན་

【汉语翻译】
我如實知曉。了知諸法乃為頓生，如空中之塵埃等。
如是等等，貪欲等一切遍染之法，以及信心等清淨之法，皆知為頓生。譬如空中顯現雲、煙、霧等，並非天空之自性，而是虛幻頓生之物。同樣地，心中生起遍染之法與清淨之法，這些也不是心之自性，而是了知為虛幻頓生之物。如何生起呢？如「思惟而生於有中」等。如何以生起之相而超勝呢？並非如異生一般，受業與煩惱之支配而生。而是因應所需，為了利益有情，思惟而生於有中，轉輪王、帝釋天、梵天等，生為具足圓滿之身，以及感受安樂之因，具足圓滿受用，然不生貪嗔等煩惱之法，因不為煩惱所染，故以生起之相而超勝。如何減少呢？如「因自性根器敏銳之故」等。如何以量之相而超勝呢？如是菩薩因自性根器敏銳，故短時間修習，且於異生之時即已修習，故非於聖者之時方才獲得之修習。故雖修習甚少，然勝過聲聞與獨覺修習念住者。為何如此？因其為自他之利益而修習，且修習人與法之無我相，故以量之相而超勝。如何為殊勝呢？如「一切圓滿者」等。如何以殊勝之相而超勝呢？於第八地修習四念住圓滿，不需勤作努力，自然任運成就而修習，故以融合與近乎融合之相而修習，故以殊勝之相而超勝。如是，安住於第八地之菩薩們，於一之念

【英语翻译】
I know it as it is. Knowing that all phenomena arise suddenly, like dust in the sky, etc.
Like that and so on, all the defiled dharmas such as desire, and the purified dharmas such as faith, are known to arise suddenly. For example, the appearance of clouds, smoke, and fog in the sky are not the nature of the sky, but illusory and suddenly arising things. Similarly, the arising of defiled dharmas and purified dharmas in the mind are not the nature of the mind, but are known to be illusory and suddenly arising. How does it arise? Like "thinking and being born into existence," etc. How does it excel in the aspect of arising? It is not born like ordinary beings, under the control of karma and afflictions. But according to the need, for the benefit of sentient beings, thinking and being born into existence, as a wheel-turning king, Indra, Brahma, etc., born with a body that is complete and perfect, and experiencing the cause of happiness, possessing complete and perfect enjoyment, yet not giving rise to afflictive dharmas such as desire and hatred, because it is not stained by afflictions, therefore it excels in the aspect of arising. How is it reduced? Like "because of the sharpness of the faculties by nature," etc. How does it excel in the aspect of measure? Thus, because Bodhisattvas are sharp in their faculties by nature, they meditate for a short time, and they have already meditated in the time of ordinary beings, so it is not a meditation that is only attained in the time of the noble ones. Therefore, although the meditation is small, it surpasses the meditation of those who practice mindfulness, such as Hearers and Solitary Buddhas. Why is that? Because they meditate for the benefit of themselves and others, and they meditate on the aspect of selflessness of persons and dharmas, therefore it excels in the aspect of measure. How is it supreme? Like "all those who are complete," etc. How does it excel in the aspect of supremacy? On the eighth ground, the practice of the four mindfulnesses is complete, without effort or exertion, naturally and spontaneously accomplished, so it is practiced in the aspect of integration and near integration, therefore it excels in the aspect of supremacy. Thus, the Bodhisattvas who abide on the eighth ground, in one thought

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམས་ན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བསྒོམས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱིས་བསྒོམས་པ་ཡང་བདག་གིས་བསྒོམས་པ་ཡིན་པས། འདྲེས་པ་དང་ཉེ་བར་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ས་བདུན་པ་ལས་དང་པོར་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ནི་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ས་བརྒྱད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ས་དགུ་པ་ལ་མ་ཞུགས་ཀྱི་བར་ལ་ནི་ཉེ་བར་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་རྣམ་པས་ཁྱད་ཞུགས་ཤེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་སྙིང་རྗེའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཟིན་པར་བསྒོམས་པས་ན་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱང་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་མི་ཟད་པས་ན་སྒོམ་པའི་རྣམ་པས་ཁྱད་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེའི་ཁྱད་པར་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ཞེ་ན། ས་བཅུ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམས་པས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམས་པས་ནི་ས་བཅུ་ཐོབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐོབ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཐོབ་པའི་རྣམ་པས་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་སྐབས་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་བསྒོམ་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པས་སྒྲིབ་པ་དེ་བསལ་བར་
བྱ་བའི་གཉེན་པོར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བསྒོམ་སྟེ། དེ་བས་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །བརྟན་པའི་ཡང་དག་སྤོང་བ་ནི། །ལུས་ཅན་ཀུན་དང་མཉམ་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་སྤང་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་འཕེལ་

【汉语翻译】
如果修习四念住，其他人也会修习，其他人修习也就是我修习，所以称为混合和接近混合。或者，从第七地最初获得第八地的那一刹那称为混合。从那之后，从第八地的第二刹那开始，直到未进入第九地之间，称为接近混合。如“如何修习和极度修习之故”等等。如何以修习的方式区分呢？菩萨们以智慧的差别和慈悲的差别所摄持的四念住进行修习，因此即使在没有留下蕴的剩余的涅槃中，修习四念住也不会穷尽，所以是以修习的方式来区分的。其中，智慧的差别是因为通达了人无我和法无我。慈悲的差别是因为具有不舍弃众生的慈悲。如何获得呢？如“获得十地和成就佛陀之故”等。声闻们修习四念住，因此获得入流果、一来果、不来果和阿罗汉果。菩萨们修习四念住，因此获得十地和佛陀之果，因此是以获得的方式来区分的。为了辨别正断，有五个偈颂，如是说。在讲述四念住之后，讲述正断有什么关联呢？安住于四念住的修习，因为修习四念住有阻碍获得的障碍，为了消除那个障碍，修习作为对治的正断，因此在四念住之后讲述正断是有关联的。稳固的正断，与一切有情不相同。如是说。正断有四种，即未生起的罪恶不善之法不令生起，已生起的罪恶不善之法断除，未生起的善法令生起，已生起的善法增长。

【英语翻译】
If one cultivates the four mindfulnesses, others will also cultivate them, and others' cultivation is also my cultivation, so it is called mixing and near mixing. Or, from the seventh ground, the first moment of obtaining the eighth ground is called mixing. From then on, starting from the second moment of the eighth ground, until not entering the ninth ground, it is called near mixing. Such as "how to cultivate and extremely cultivate," etc. How is it distinguished by the manner of cultivation? Bodhisattvas cultivate the four mindfulnesses embraced by the distinction of wisdom and the distinction of compassion, therefore, even in the nirvana without the remaining aggregates, the cultivation of the four mindfulnesses will not be exhausted, so it is distinguished by the manner of cultivation. Among them, the distinction of wisdom is because of understanding the selflessness of person and the selflessness of phenomena. The distinction of compassion is because of having the compassion of not abandoning sentient beings. How to obtain it? Such as "obtaining the ten grounds and accomplishing Buddhahood," etc. Hearers cultivate the four mindfulnesses, therefore, they obtain the fruit of stream-enterer, once-returner, non-returner, and arhat. Bodhisattvas cultivate the four mindfulnesses, therefore, they obtain the ten grounds and the fruit of Buddhahood, therefore, it is distinguished by the manner of obtaining. To distinguish the right abandonment, there are five verses, as it is said. After explaining the four mindfulnesses, what is the connection to explaining the right abandonment? Abiding in the cultivation of the four mindfulnesses, because there are obstacles that hinder the attainment of cultivating the four mindfulnesses, in order to eliminate that obstacle, cultivate the right abandonment as an antidote, therefore, there is a connection to explaining the right abandonment after the four mindfulnesses. The steadfast right abandonment is not the same as all sentient beings. As it is said. There are four types of right abandonment, namely, not causing unarisen sinful unwholesome dharmas to arise, abandoning arisen sinful unwholesome dharmas, causing unarisen wholesome dharmas to arise, and increasing arisen wholesome dharmas.

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བསྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞིའི་བསྒོམ་པ་ནི་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྒོམས་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་བཞི་བསྒོམ་པ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་ཞུགས་པས་ན། ལུས་ཅན་ཀུན་དང་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ཉེས་པའི། །གཉེན་པོ་ཤིན་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་སྒོམ་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་ཉེས་པ་དང་སྐྱོན་ཡོད་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་བསྒོམ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཉེས་པ་ནི་གོང་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་རྟེན་དུ་བཤད་པ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མི་ཉན་མི་སེམས་མི་སྒོམ་པ་ནི་ཉེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པའི་རྣམ་པ་ལས་བཅུ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མ་ཐོབ་ན་སྒྲིབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་བཤད་པའམ། མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཇི་སྙེད་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིར་བཤད་པ་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཇི་སྙེད་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར་དེའི་གཉེན་པོར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བསྒོམ་མོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་མདོར་བསྟན་ནས་དེ་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་བ་ལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བ་ན་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་བླངས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མྱོང་བའི་དུས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་མི་གོས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲིབ་པ་དག་ནི་གཏོང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཏོང་བ་ནི་སྤོང་བ་ལ་བྱ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ལྔ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། གཉིད་དང་རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཏོང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཡང་གཏོང་བའི་སྒྲས་སྤོང་བ་ལ་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཡིད་ལ་མ

【汉语翻译】
应当做的事。关于此，菩萨们的四正断的修习，是为了自己和一切众生的利益而修习，因此比声闻和独觉的四正断的修习更为殊胜，所以称为不与一切有情相同。忆念近住的过患，对治极其修习。这句的意思是，菩萨们修习四正断，是为了断除修习四念住的过患和缺点，所以修习对治。忆念近住的过患，如前所说，听闻、思维和修习大乘佛法的智慧是基础，不听闻、不思维、不修习大乘佛法就是过患。同样，从获得的相的十种和未获得佛地就是障碍来结合。这句偈颂是为了四正断的意义而说的，或者说是简略地说的。忆念近住有多少种说法，等等。对于依赖忆念近住等十四种说法，为了断除有多少不顺之品，所以为了对治而修习四正断。详细区分是说，四正断简略地显示后，如果将那四正断分开来显示，就是这个意思。轮回中享受，这句的意思是，菩萨为了众生的利益，在轮回中取 Indra（帝释天）和 Brahma（梵天）等的身体，在享受圆满的受用时，为了不被贪欲等的烦恼所染污，不被烦恼所控制，所以修习四正断。断除障碍等，这句的意思是，舍弃就是断除，为了断除五盖，所以修习四正断。五盖是贪欲、嗔恚、睡眠和昏沉、掉举和后悔、怀疑。作意舍弃等，这句的意思是，这里也用舍弃这个词来表示断除，大乘的意义作意不

【英语翻译】
That which should be done. Regarding this, the cultivation of the four right abandonments by the Bodhisattvas is cultivated for the benefit of oneself and all sentient beings, therefore it is more excellent than the cultivation of the four right abandonments by the Hearers and Solitary Buddhas, so it is called not being the same as all embodied beings. The faults of mindfulness, the antidote is cultivated exceedingly. This means that Bodhisattvas cultivate the four right abandonments in order to abandon the faults and shortcomings of cultivating the four mindfulnesses, so they cultivate the antidote. The faults of mindfulness are as previously stated, listening to, contemplating, and cultivating the wisdom of the Great Vehicle Dharma is the basis, not listening to, not contemplating, not cultivating the Great Vehicle Dharma is a fault. Similarly, combine from the ten aspects of attainment and not attaining the Buddha-ground is an obstacle. This verse is spoken for the meaning of the four right abandonments, or it is spoken concisely. How many explanations are there for mindfulness, and so on. For the fourteen explanations relying on mindfulness and so on, in order to abandon how many unfavorable aspects there are, so cultivate the four right abandonments as an antidote. To distinguish in detail is to say that after the four right abandonments are briefly shown, if those four right abandonments are separated and shown, that is the meaning. Enjoying in samsara, this means that Bodhisattvas, for the benefit of sentient beings, take the bodies of Indra and Brahma and so on in samsara, and when enjoying perfect enjoyment, in order not to be defiled by afflictions such as desire, and not to be controlled by afflictions, so cultivate the four right abandonments. Abandoning obstacles and so on, this means that abandoning is abandoning, in order to abandon the five obscurations, so cultivate the four right abandonments. The five obscurations are desire, hatred, sleep and drowsiness, excitement and regret, and doubt. Abandoning attention and so on, this means that here also the word abandoning is used to mean abandoning, the meaning of the Great Vehicle is not attended to.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
ི་བྱེད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ས་ཉིད་ལ་ནི་འཇུག་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མོས་པས་སྦྱོང་བའི་ས་ནས་ས་དང་པོ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་སྤོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཚན་མ་མེད་པ་ནི་ས་བདུན་པ་སྟེ། ས་གཉིས་པ་ནས་ས་དྲུག་པ་མན་ཆད་ལ་གནས་ཏེ། ས་བདུན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་ཞིང་ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཉེས་པ་སྤོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཡང་ཐོབ་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུང་བསྟན་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་སྟེ། ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཉེས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱེད་པ་ནི་ས་དགུ་པ་སྟེ། ས་དགུ་པའི་ཚེ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ས་དགུ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་
པའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་བསྒོམ་མོ། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་ས་བཅུ་པ་རྣམས་ཏེ། ས་བཅུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞིང་རྣམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ས་གཞི་ཤེལ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དེ། ས་གསུམ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐར་ནི་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་ས་ནི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པ་ནི། །མི་མཐུན་

【汉语翻译】
的缘故。为了舍弃声闻和独觉的作意。是修习四正断之义。土地本身即是进入，这句是说，为了从以信欲净治之地进入初地时，舍弃成为障碍的法，是修习四正断之义。不住于无相，这句是说，无相是七地，从二地到六地以下安住，为了证得七地并且安住于七地，舍弃成为障碍的过患，是修习正断之义。获得授记，这句是说，授记是八地，为了证得八地，为了证得八地而舍弃成为障碍的过患，是修习正断之义。成熟有情，这句是说，成熟有情是九地。在九地时，由于获得四种别别正知，通过向有情开示佛法的方式来成熟有情。为了证得九地，为了舍弃成为障碍的障碍，是修习四正断。具慧者的灌顶，这句是说，菩萨们获得作为佛子而灌顶，这是十地。为了证得十地，为了舍弃障碍，是修习四正断之义。为了清净刹土，这句是说，在八地、九地和十地本身，清净佛土如同地面是琉璃等的颜色一般。为了在三地清净佛土，为了舍弃成为障碍的障碍，是修习四正断之义。最终趋入，这句是说，最终趋入之地是十一地佛地。为了证得佛果，为了舍弃成为障碍的障碍，是修习四正断之义。菩萨修习是，不和合

【英语翻译】
For the sake of. In order to abandon the attention of the hearers and self-enlightened ones. It is the meaning of practicing the four right abandonments. The land itself is the entry, which means that in order to enter the first land from the land purified by faith, to abandon the dharma that becomes an obstacle, it is the meaning of practicing the four right abandonments. Abiding without characteristics, which means that no characteristics are the seventh ground, abiding from the second ground to the sixth ground below, in order to attain the seventh ground and abide in the seventh ground, abandoning the faults that become obstacles, it is the meaning of practicing the right abandonment. Receiving the prophecy, which means that the prophecy is the eighth ground, in order to attain the eighth ground, in order to attain the eighth ground and abandon the faults that become obstacles, it is the meaning of practicing the right abandonment. Maturing sentient beings, which means that maturing sentient beings is the ninth ground. At the time of the ninth ground, because of obtaining the four kinds of separate correct knowledge, maturing sentient beings by means of teaching the Dharma to sentient beings. In order to attain the ninth ground, in order to abandon the obstacles that become obstacles, it is the practice of the four right abandonments. The initiation of the wise, which means that the Bodhisattvas receive initiation as Buddhas, which is the tenth ground. In order to attain the tenth ground, in order to abandon obstacles, it is the meaning of practicing the four right abandonments. In order to purify the Buddha-fields, which means that in the eighth, ninth, and tenth grounds themselves, the Buddha-fields are purified like the color of the ground being lapis lazuli, etc. In order to purify the Buddha-fields in the three grounds, in order to abandon the obstacles that become obstacles, it is the meaning of practicing the four right abandonments. Finally entering, which means that the land of final entry is the eleventh ground, the Buddha-ground. In order to attain Buddhahood, in order to abandon the obstacles that become obstacles, it is the meaning of practicing the four right abandonments. The practice of Bodhisattvas is, incompatible

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི་འཁོར་བ་ན་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཐར་ཐུག་པའི་འགྲོ་བ་དག་ལ་སྒྲིབ་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་བསྒོམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དད་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། །མཚན་མ་དང་ནི་བཅས་པའོ། །ཡང་དག་སྤོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །གཉེན་པོ་གང་དུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་བསྒོམ་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་དད་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ནས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ཡང་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། གཟེངས་བསྟོད་པའི་མཚན་མ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི་གོང་དུ་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །འདིས་ནི་དད་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། །རྩོལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དད་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་མདོ་སྡེ་ལས་དད་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང༌། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང༌། ཡང་དག་པར་འཇོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལྔའི་དོན་འཆད་དེ་དེ་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གཞིའོ། །རྩོལ་བ་དང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་བཞི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལྟར་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་སྤང་བ་དང༌། དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་སྤང་བ་དང༌། དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་སྤེལ་བར་འདོད་པའི་མོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྣལ་འབྱོར་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དང་པོར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྒོམ་པ་དེ་དང་ཞི་གནས་དང་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པར་མ་ཟད་ཀྱི། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྒྱུ་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། གཟེངས་བསྟོད་པའི་མཚན་མ་དང༌། གཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་བཅས་པར

【汉语翻译】
对治品。名为此者，谓诸菩萨修习四正断，乃从于轮回中受用者开始，为于究竟之有情众生断除障碍不顺品之故而修习之，是为彼义。此等乃修习四正断之差别也。依信而修瑜伽，与相俱。于诸正断中，何处说对治。此等偈颂显示修习四正断，其中依止于信心而修止观，是名为修瑜伽。修止观亦与止之相，与策励之相，与舍之相俱而修习，如是修习乃是于上文正断差别中，是一切间断之对治品也。此谓生起信心与勤奋等，依信而修瑜伽等，以一偈解释经部中生起信心与勤奋，发起精进，心善安住，如理作意之五句之义，其中生起信心是精进之基础。勤奋与发起精进，善安住，如理作意四者是精进之自性。依信而修止观等，如是未生之罪恶不善法不令生起，已生者断除，未生之善法令生起，已生者断除，未生之善法令生起，已生者增长之欲乐作意为依，瑜伽士为断除烦恼之故，首先修习止观之瑜伽是名为勤奋。彼修习与止及策励等，修习止观亦非仅修止观而已，止观之因，与止之相，与策励之相，与舍之相俱

【英语翻译】
The antidote to the opposing side. This means that Bodhisattvas cultivate the four right abandonments, starting from those who enjoy themselves in samsara, in order to abandon the obstacles and unfavorable aspects for the sake of ultimate sentient beings. This is the meaning. These are the distinctions of cultivating the four right abandonments. Relying on faith, cultivate yoga, along with signs. In all the right abandonments, where is the antidote explained? These verses show the cultivation of the four right abandonments, in which cultivating calm abiding and insight while relying on and abiding in faith is called cultivating yoga. Cultivating calm abiding and insight is also cultivated along with the sign of calm abiding, the sign of encouragement, and the sign of equanimity. Such cultivation is said to be the antidote to all interruptions in the above distinction of right abandonments. This means generating faith and diligence, etc. Relying on faith, cultivate yoga, etc. With one verse, it explains the meaning of the five phrases in the Sutra Pitaka: generating faith and diligence, initiating effort, mindfully abiding, and rightly applying the mind. Among them, generating faith is the basis of diligence. Diligence, initiating effort, mindfully abiding, and rightly applying the mind are the nature of diligence. Relying on faith, cultivate calm abiding and insight, etc. In this way, based on the desire to not generate unwholesome and non-virtuous dharmas that have not yet arisen, to abandon those that have arisen, to generate virtuous dharmas that have not yet arisen, to abandon those that have arisen, to generate virtuous dharmas that have not yet arisen, and to increase those that have arisen, the yogi cultivates the yoga of calm abiding and insight first in order to abandon afflictions, which is called diligence. That cultivation, along with calm abiding and encouragement, etc., cultivating calm abiding and insight is not only cultivating calm abiding and insight alone, but also the cause of calm abiding and insight, along with the sign of calm abiding, the sign of encouragement, and the sign of equanimity.

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། གང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པའི་གཉེན་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ན་ཞི་གནས་དང༌། གཟེངས་བསྟོད་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པ་དག་འབྱུང་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་དེ། །ནམ་གཉིད་དུ་རྨུགས་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ནོན་ན་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནམ། བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གཟེངས་བསྟོད་པའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་སེམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ནམ་འདོད་
པའི་ཡོན་ཏན་དག་ལ་སེམས་འཕྲོས་ནས་གཡེང་བར་འགྱུར་ན། འཁོར་བའི་སྐྱོན་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས། སེམས་གཞིལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཙོམ་ཞེ་ན། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པའི་གཉེན་པོ་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་མ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་བརྩོན་ཞེ་ན། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དག །ཡང་དག་པར་འཇོག་པའི་ཚུལ་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སྟེ། །དེ་ལ་ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པ་གཉིས་སྤངས་ནས། སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པས་ནི་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་མི་བསྐྱོད་པ་བཏང་སྙོམས་ཉིད་དུ་འཇོག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒོམ་པ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དད་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། རྩོལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པ་དེ་དག་ནི་གོང་དུ་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ལ། བར་དུ་གཅོད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བའི་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་སྐབས་བཤད་པ་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་སྤང་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་སྡིག་པའི་ཆོས་ལ་སེམས་མི་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བའི་འོག་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ནམ

【汉语翻译】
修习，如此修习称为有相。如何修习呢？对于“作为对治亲近烦恼的沉没和掉举”等等，如何以止住、赞扬和舍弃之相而修习呢？亲近烦恼的沉没和掉举生起并中断。当心被睡眠昏沉等压制而变得沉没时，那时忆念如来之功德或禅定的果实，忆念赞扬之相，从而生起心的喜悦。当心散乱于欲妙而变得掉举时，忆念轮回之过患，如生老病死等，忆念止住之相，从而调伏心。如此行持称为策励。如何策励呢？对于“心极执持和如实安住”，对于沉没和掉举的对治，止住之相和胜观之相，策励又是如何策励呢？以心极执持和如实安住的方式策励。由此断除沉没和掉举二者，获得心的平等性，这称为心极执持。在其后，心不摇动，安住于舍弃性，这称为如实安住。如是所说的瑜伽中修习这些，对于“生起信心和勤奋”等等，以五种方式修习这些，是上面正确断除分别所说的，说是中断的对治。对于神通之足的分别有五颂，对于“在正确断除之后，宣说神通之足的章节，有什么关联呢？”如此，对于未生起的罪恶不善之法不令生起，已生起的断除，未生起的善法令生起，已生起的令增长之故，勤奋所作的罪恶之法不令心趣入的等持获得，因此在正确断除之后，神通之足的章节宣说有关联。其中，神通是何时

【英语翻译】
Practice, such practice is called having characteristics. How to practice? Regarding "as an antidote to the proximity of afflictions of sinking and agitation," etc., how to practice with the characteristics of calming, praising, and abandoning? The proximity of afflictions of sinking and agitation arise and interrupt. When the mind is suppressed by sleepiness and drowsiness and becomes sinking, then remembering the qualities of the Tathagata or the fruits of meditation, remembering the characteristics of praise, thereby generating joy in the mind. When the mind is distracted by the qualities of desire and becomes agitated, remembering the faults of samsara, such as birth, old age, sickness, and death, remembering the characteristics of calming, thereby subduing the mind. Such conduct is called exertion. How to exert? Regarding "the mind extremely holding and truly abiding," for the antidote to sinking and agitation, the characteristics of calming and the characteristics of insight, how is exertion exerted? Exerting in the manner of the mind extremely holding and truly abiding. By abandoning the two, sinking and agitation, obtaining the equality of mind, this is called the mind extremely holding. After that, the mind not moving, abiding in the nature of abandonment, this is called truly abiding. As it is said, practicing these in yoga, regarding "generating faith and diligence," etc., practicing these in five ways, these are what was said above in the correct abandonment differentiation, said to be the antidote to interruption. Regarding the differentiation of the feet of miraculous power, there are five verses, regarding "after the correct abandonment, explaining the chapter on the feet of miraculous power, what is the connection?" Thus, for the sake of not generating unwholesome dharmas of evil that have not arisen, abandoning those that have arisen, generating wholesome dharmas that have not arisen, and increasing those that have arisen, the samadhi of not allowing the mind to enter into the evil dharmas made by diligence is obtained, therefore after the correct abandonment, the chapter on the feet of miraculous power is explained in connection. Among them, miraculous power is when

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞེས་བྱ་སྟེ། རྐང་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་བྱའོ། །ཡང་ན་གང་ཟག་གང་ལ་རྐང་པ་ཡོད་པ་དེས་གང་དུ་བགྲོད་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ལ་མོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བཞི་ཡོད་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་
འདས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔས་སྟོན་ཏོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་རྣམས་ནི། །བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་པས་བརྟེན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་པ་དང༌། སྤྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་མཚན་ཉིད་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དེ་དག་པས་ཁྱད་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མཆོག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བདག་དང་གཞན་དག་རྣམས་ཀྱི་ཡང༌། །དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རྣམས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྒོམ་པ་ནི་བདག་གི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྒོམ་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་གཉི་གའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་འཕགས་སོ། །དོན་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྱོར་བ་འཐོབ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་འཐོབ་པའོ། །རྟེན་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། །ཐབས་དང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིས། །བློ་ལྡན་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཞག་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་པ་དང༌། དཔྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་ཅིང༌། རྣམ་པ་བཞི་ལྟ་བུར་འདོད་དེ། རྣམ་པ་བཞི་ནི་རྟེན་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ཐབས་དང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །ཚིགས་སུ་ཅད་པའི་འདིས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དོན་མདོར་བསྟན་ཏེ། ཚིགས་སུ་བད་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་དོ། །བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ

【汉语翻译】
如于虚空飞行等。获得它的因，即欲等四者，称为神足。足是因的意思。或者，如同有足之人，能到达所欲行之处，同样，具有欲等四法者，能获得出世间法，故称神足。神足的分类，也由五个偈颂来阐述。四神足是，稳固者之特征胜妙。意思是说，声闻和独觉等的神足所依，菩萨的欲、精进、心和行之神足的特征是殊胜的。意思是说，因为这些而显得卓越。如何殊胜呢？因此说，自己和他人的，一切利益皆能成办。意思是说，声闻和独觉地的修行者修习神足，是为了成办自己的利益而修习；菩萨修习神足，是为了成办自己和他人的所有利益而修习。因此，比声闻等更为殊胜。所有利益是指世间利益和出世间利益。世间利益是指获得帝释天和梵天等的财富。出世间利益是指获得三种菩提。依处和种种差别，以及方便和现证，有智者欲将一切神足，如是分别安立。意思是说，有智慧的菩萨的欲、精进、心和思择的神足，一切都如四种方式来分别安立，想要如四种方式，四种方式是依处、种种差别、方便和现证。这个偈颂简要地说明了神足分别安立的意义，其余的偈颂则详细地解释了它的意义。静虑波罗蜜多

【英语翻译】
such as flying in the sky. The cause for attaining it, namely the four, desire and so on, are called the feet of magical power. Foot means cause. Or, just as a person with feet can reach the place where he wants to go, similarly, one who has the four qualities of desire and so on, can attain the transcendental Dharma, hence it is called the feet of magical power. The classification of the feet of magical power is also explained by five verses. The four feet of magical power are: The characteristic of the steadfast is supreme. This means that the reliance on the four feet of magical power of the Hearers and Solitary Buddhas, the characteristics of the feet of magical power of the Bodhisattvas' desire, diligence, mind, and conduct are supreme. It means that they are distinguished by these. How are they supreme? Therefore it is said: One's own and others', all benefits will be accomplished. This means that the practitioners of the Hearer and Solitary Buddha grounds practice the feet of magical power in order to accomplish their own benefit; Bodhisattvas practice the feet of magical power in order to accomplish all the benefits of themselves and others. Therefore, it is more supreme than the Hearers and so on. All benefits refer to worldly benefits and transcendental benefits. Worldly benefits refer to obtaining the wealth of Indra and Brahma and so on. Transcendental benefits refer to obtaining the three kinds of enlightenment. Basis and various distinctions, as well as means and direct realization, the wise desire to establish all the feet of magical power, in this way, separately. This means that the wise Bodhisattvas' desire, diligence, mind, and discernment of the feet of magical power, all are separately established in four ways, wanting to be like four ways, the four ways are basis, various distinctions, means, and direct realization. This verse briefly explains the meaning of the separate establishment of the feet of magical power, and the remaining verses explain its meaning in detail. Dhyana Paramita

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ།
འདིས་ནི་རྟེན་བསྟན་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིའི་གནས་དང༌། རྟེན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན། བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་གནས། །ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གཞན་ཡང་བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་མི་ཟད་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མོས་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། །དེ་དག་གི་རྩ་བའི་རྟེན་དང་གནས་ནི་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་ཚད་མེད་པ་བཞི་རྣམས་ཏེ། དེ་ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་བསྙེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཐོབ་པས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་བསམ་གཏན་ཐོབ་པས་ལུས་དང་སེམས་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལུས་དང་སེམས་ཡང་བ་ལྡན་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཕྱེ་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པར་མོས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲོ་ཞིང་གུས་པ་བསྐྱེད་དེ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ལས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་སྤང་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་སྤེལ་བར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང་མོས་པ་བསྐྱེད་ནས། གུས་པར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ལས། སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་གྱུར་བ་ནི་མོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་
སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་སྤང་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་སྤེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བརྩོན་འགྲུས་སུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་བརྩམས་པ་ལས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ནི་ཞི་གནས་ལ་བྱ་སྟེ།

【汉语翻译】
处于……之中。名为……
这指出了所依。神通的四足的处所和所依是色界的初禅、二禅、三禅和四禅。因此，处于禅定彼岸。这样说。
因此，在圣者无尽慧经中也说：此外，沙拉德瓦蒂之子，比丘，菩萨的神通四足是无尽的。四者为何？即是：信欲、精进、心和观。这些的根本所依和处所是慈、悲、喜、舍和四无量。因此，亲近、修习、增多这四无量，就能获得心的堪能。获得心的堪能，就能将心平等地安住在初禅中。同样地，安住在二禅、三禅，以及四禅等中。获得禅定，就能获得身心的轻安。具备身心轻安，就能善于进入神通，等等。
名为四种分别。如果区分神通足，则有四种，即信欲三摩地、精进三摩地、心三摩地和观三摩地。其中，对于一切法空性和无我生起信欲和信心，依此生起欢喜和恭敬，进而发起精进，由此心专注于一境，这称为信欲三摩地。或者，为了不生起未生的罪恶不善法，断除已生的罪恶不善法，生起未生的善法，增广已生的善法，生起希求和信欲，恭敬地发起精进，由此心专注于一境，这称为信欲三摩地。或者，为了不生起未生的罪恶不善法，断除已生的罪恶不善法，生起未生的善法，增广已生的善法，持续不断地精进，恒常地发起精进，由此心专注于一境，这称为精进三摩地。心是指止住。

【英语翻译】
Being in... Called...
This indicates the basis. The place and basis of the four legs of magical power are the first dhyana, the second dhyana, the third dhyana, and the fourth dhyana of the form realm. Therefore, it is said to be in the perfection of meditation.
Therefore, in the Sutra of the Noble Inexhaustible Intellect, it is also said: Furthermore, son of Sharadvati, monk, the four inexhaustible legs of magical power of the Bodhisattva are: What are the four? They are: aspiration, diligence, mind, and investigation. The root basis and place of these are the four immeasurables of love, compassion, joy, equanimity. Therefore, by attending to, meditating on, and increasing these four immeasurables, one will attain mental pliancy. Having attained mental pliancy, one will equally place the mind in the first dhyana. Similarly, one will equally place the mind in the second dhyana, the third dhyana, and the fourth dhyana, and so forth. Having attained dhyana, one will attain lightness of body and mind. Possessing lightness of body and mind, one will be able to thoroughly accomplish entering into supernormal knowledge, and so forth.
Called the fourfold distinction. If the legs of magical power are distinguished, there are four types: the samadhi of aspiration, the samadhi of diligence, the samadhi of mind, and the samadhi of investigation. Among these, based on generating aspiration and faith in the emptiness and selflessness of all phenomena, generating joy and respect, and initiating diligence, the mind becomes one-pointed, which is called the samadhi of aspiration. Alternatively, in order to not generate unwholesome and unwholesome dharmas that have not yet arisen, to abandon unwholesome and unwholesome dharmas that have already arisen, to generate wholesome dharmas that have not yet arisen, and to increase wholesome dharmas that have already arisen, generating desire and aspiration, and respectfully initiating diligence, the mind becomes one-pointed, which is called the samadhi of aspiration. Alternatively, in order to not generate unwholesome and unwholesome dharmas that have not yet arisen, to abandon unwholesome and unwholesome dharmas that have already arisen, to generate wholesome dharmas that have not yet arisen, and to increase wholesome dharmas that have already arisen, constantly and continuously applying diligence, and constantly initiating diligence, the mind becomes one-pointed, which is called the samadhi of diligence. Mind refers to abiding in peace.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
 ཚེ་སྔ་མ་ལ་ཞི་གནས་བསྒོམས་པའི་བག་ཆགས་སེམས་ལ་བརླན་པ་ལས་བག་ཆགས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ཚེ་འདིར་འབད་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དཔྱོད་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་ལ་བྱ་སྟེ། གང་གཞན་དག་གིས་ཆོས་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས། ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །ཐབས་དང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྣམ་པ་ཡང་ནི་དྲུག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །དང་པོ་སྤྲོ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐབས་དང་པོ་ནི་སྤྲོ་བ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཏེ་སྤྲོ་བ་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕན་འདོགས་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། །ཐབས་གཉིས་པ་ནི་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །ལུས་དང་སེམས་པ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐབས་གསུམ་པ་ནི་འཇོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའོ། །བཞི་པ་ཉིད་ནི་གཉེན་པོའོ།། ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐབས་བཞི་པ་ནི་གཉེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །མོས་པ་དང༌། དད་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། སེམས་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ལ་མོས་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང་དད་པ་གསུམ་ལ་ནི་སྤྲོ་བའི་ཐབས་ཞེས་
བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་གསུམ་ལ་སྤྲོ་བའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དད་པར་གྱུར་ན་མོས་དང་རྩོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱར་རུང་བར་ཡིད་ཆེས། །འཕགས་པའི་ལམ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱར་རུང་བར་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་དད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་ཡོད་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ལམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་བས་ན་མོས་པའི་རྒྱུ་ནི་དད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་གཞན་དག་ལས་ཀྱང༌། དད་པ་ནི་མོས་པའི་རྟེན་སྦྱིན་པའི་ལས་ཅན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ས

【汉语翻译】
前世修习止观的习气润泽于心，依靠那个习气，今生不用太大的努力就能使心专注于一境，这叫做心的等持。 观察是指胜观，对于其他人所讲的法，以智慧的特征进行分辨，从而远离怀疑，使心专注于一境，这叫做观察的等持。 方法和现证也有六种，修成四神足的方法有四种，现证，也就是果，有六种。 首先是生起欢喜，第一种方法是生起欢喜的方法，生起欢喜的方法是指精进。 第二是利益的自性。 第二种方法是成办利益的自性，也就是使身心清净。 第三是安住。 第三种方法是安住，也就是使心专注于等持。 第四是其本身就是对治。 第四种方法是对治的特征，也就是舍弃烦恼和近烦恼。 舍断的意乐有八种等等，对于神足的障碍，成为舍断不顺品的对治，有八种舍断的意乐。 也就是欲、信、勤、轻安、念、正知、思、舍。 其中，欲、勤和信三种称为生起欢喜的方法。 为什么这三种称为生起欢喜的方法呢？ 因为如果有了信心，就会有欲和勤。 就像经中所说，对于涅槃是可以获得的生起信心，对于圣道是可以修习的生起信心，这就是信。 如果有了这样的信心，就会生起想要获得涅槃和修习道的心，因此，欲的原因是信。 因此，其他的经论中也说，信是欲的所依，是布施的作用。

【英语翻译】
The habit of cultivating tranquility in the previous life moistens the mind, and relying on that habit, in this life, without great effort, the mind can be focused on one object, which is called the samadhi of the mind. Investigation refers to insight, which is to distinguish the characteristics of wisdom in the teachings taught by others, thereby eliminating doubts and focusing the mind on one object, which is called the samadhi of investigation. There are also six methods and realizations. There are four methods for accomplishing the four miraculous legs. Realization, that is, the result, has six types. First, generate joy. The first method is the method of generating joy, and the method of generating joy refers to diligence. Second, the nature of benefit. The second method is the nature of accomplishing benefit, which is to purify body and mind. Third, abide. The third method is to abide, which is to focus the mind on samadhi. Fourth, it itself is the antidote. The fourth method is the characteristic of the antidote, which is to abandon afflictions and near afflictions. There are eight kinds of volitions of abandonment, etc. For the obstacles of the miraculous legs, there are eight kinds of volitions of abandonment that become the antidote to abandoning unfavorable factors. That is, desire, faith, diligence, pliancy, mindfulness, awareness, thought, and equanimity. Among them, desire, diligence, and faith are called the methods of generating joy. Why are these three called the methods of generating joy? Because if there is faith, there will be desire and diligence. As it is said in the sutras, having faith that nirvana can be attained, and having faith that the noble path can be practiced, this is faith. If there is such faith, the desire to attain nirvana and practice the path will arise. Therefore, the cause of desire is faith. Therefore, it is also said in other scriptures and treatises that faith is the basis of desire and the function of giving.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
ྨོས་པ་ནི་འགྱུར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་མོས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་གཞན་དག་ལས་ཀྱང༌། མོས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གནས་སྦྱིན་པའི་ལས་ཅན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་གསུམ་ནི་སྤྲོ་བའི་ཐབས་སུ་གཞག་གོ །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་ཕན་འདོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་ཐབས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་ལས་སུ་རུང་བས་ནི་ལུས་ལ་ཕན་འདོགས་ཏེ། ལུས་ཟོ་མདོག་བདེ་བ་དང༌། ཡང་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ནི་སེམས་ལ་ཕན་འདོགས་ཏེ། སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ལ་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་དང༌། གཉིད་དང་རྨུགས་པ་ལ་སོགས་པས་མི་ནོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་དང་ཤེས་པ་བཞིན་ནི་འཇོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲན་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱ། །ཤེས་བཞིན་ནི་ཤེས་རབ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། །དེའི་ཕྱིར། །དང་པོས་ནི་སེམས་དམིགས་པ་ལ་མི་གཡེང་བ་དང༌། གཉིས་པ་ནི་གཡེང་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དང་པོ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ལས་སེམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་འཕྲོས་ཤིང་གཡེང་བ་ལས་སླར་བསྡུས་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པས་ན་འཇོག་པའི་ཐབས་
ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེས་སེམས་ཡུལ་ལ་གཡེང་བར་གྱུར་ན་གཡེང་བར་ཤེས་ནས་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ལྡོན་པར་བྱེད་པས་ན་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །སེམས་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ནི་གཉེན་པོའི་ཐབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །སེམས་པ་དང་བཏང་སྙོམས་གཉིས་ལ་ནི་གཉེན་པོའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་པས་ནི་ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བྱེད། བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་བྱེད་དོ། །སེམས་ཞུམ་པར་གྱུར་བའི་དུས་ན་ནི་སེམས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་སེམས་གཟེངས་བསྟོད་དེ། ཞུམ་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ནམ་སེམས་རྒོད་པར་གྱུར་བ་ན་འཁོར་བའི་སྐྱོན་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་སེམས་ཞི་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་ཕྱ

【汉语翻译】
信解是如果轉變就能獲得寂滅，為了修習道，要發起精進，這樣精進的持續就是信解。因此，其他的論典中也說：信解是給予精進處所之業。因此，這三者是作為喜悅的方法而安立的。極為調柔是饒益，所謂極為調柔，是指身心堪能，這是饒益的方法。為什麼呢？身體堪能就能饒益身體，使身體容光煥發，或者增長。心堪能就能饒益心，使心迅速進入禪定的境界，並且不被睡眠和昏沉等所侵擾。正念和正知是安立之法，所謂正念是指禪定，正知是指智慧，這兩者被稱為安立的方法。為什麼這兩者被稱為安立的方法呢？因此說：第一，心不散亂於對境；第二，完全了知散亂。第一是指止的正念自性，它能使心從禪定的境界中，從色等境界中散亂後，再次收攝而安住於一境，因此稱為安立的方法。第二是指正知智慧的自性，它能使心在對境中散亂時，了知散亂，並迅速地返回，因此是安立的方法。作意和捨是對治的方法，所謂作意和捨二者是對治的方法，為什麼呢？作意是對治沉沒和掉舉兩種近分煩惱的對治。捨是對治貪欲和嗔恨等煩惱的對治。當心沉沒時，作意憶念如來功德等，使心振奮，消除沉沒。當心掉舉時，憶念輪迴的過患等，使心寂靜，為了善

【英语翻译】
Faith is that if transformed, one can attain Nirvana. In order to cultivate the path, one should initiate diligence. Thus, the continuity of diligence is faith. Therefore, in other treatises as well, it is said that faith is the action of bestowing a place for diligence. Therefore, these three are established as methods of joy. Extreme pliancy is benefiting, and what is called extreme pliancy refers to the body and mind being serviceable. This is a method of benefiting. Why? Because a serviceable body benefits the body, making it radiant, or increasing it. A serviceable mind benefits the mind, allowing it to quickly enter the state of Samadhi, and preventing it from being overcome by sleep and drowsiness, etc. Mindfulness and awareness are the means of settling. Mindfulness refers to Samadhi, and awareness refers to wisdom. These two are called the means of settling. Why are these two called the means of settling? Because, firstly, the mind does not wander from its object; and secondly, it fully knows wandering. The first refers to the nature of mindfulness in Shamatha, which gathers the mind from wandering into objects such as forms, and settles it single-pointedly, thus it is called the means of settling. The second is the nature of awareness and wisdom, which, when the mind wanders into an object, knows the wandering and quickly returns, thus it is the means of settling. Application of mind and equanimity are the means of counteracting. Application of mind and equanimity are called the means of counteracting. Why? Because application of mind counteracts the two near afflictions of sinking and excitement. Equanimity counteracts afflictions such as attachment and hatred. When the mind sinks, application of mind remembers the qualities of the Tathagata, etc., and uplifts the mind, eliminating sinking. When the mind is excited, remember the faults of Samsara, etc., to pacify the mind, for virtue.

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པས་ན། སེམས་པ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བཏང་སྙོམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས། ཇི་སྲིད་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སེམས་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་དང་ནི་ལུང་ནོད་འདོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་འབྲས་བུ་དྲུག་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་དྲུག་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཏོན། མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དྲུག་གི་ལྟ་བ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ལུང་ནོད་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དག །གནས་པས་རྣམ་པར་རྩོམ་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དན། སྨོན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། དབང་བྱེད་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཐོབ་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་བལྟ་བ་ནི་སྤྱན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤྱན་ལྔ་བ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤྱན་ལྔ་ནི་ཤའི་སྐྱོན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཤའི་སྤྱན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྒོམས་པའི་མཐུས་མིག་འདི་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཡོད་པའི་གཟུགས་ཆེ་ཕྲ་ཅི་ཡོད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྤྱན་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པ་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ། ཤའི་སྤྱན་བས་ཁྱད་ཞུགས་
པར་གྱུར་བས་ན་གང་གི་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའོ། །འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ནི་མདོའི་སྡེ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །ཡང་ན་ཤའི་སྤྱན་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་ན་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཆེ་ཕྲ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གཟིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེའི་ཤའི་མིག་གིས་དཔག་ཚད་གཅིག་ཏུ་མཐོང༌། །དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཚུན་ཆད་དུ་མཐོང༌། །འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང༌། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྤྱ

【汉语翻译】
因为能进入，所以心是两种近烦恼的对治。舍也是贪欲等烦恼的对治，怎么样呢？因为舍与烦恼之法产生不相容。所以在安住于舍的期间，烦恼丝毫也不会在心中产生。观与随念欲等四神足，能现前成就六果，六果是什么呢？就是六种现前成就，观现前成就，随念现前成就。住立而精勤现前成就，祈愿现前成就。自在现前成就，得法现前成就。其中观是五种眼，名为五眼观。五眼是肉眼等。其中肉眼是菩萨们修习神足的威力，使这样的眼睛成熟，能见到三千大千世界中所有的大小色法。神通眼是从修习初禅二禅等而成就的。比肉眼殊胜，能见到十方三世的一切大小色法。圣慧眼是无分别的智慧。法眼是经藏和授记藏等十二部经的一切法都能无碍了知。佛眼是包括有漏和无漏，有为和无为等一切法都能证悟。或者肉眼能无碍照见十方无边世界中现在的一切众生的大小色法。因此经中也说：他的肉眼能见一逾缮那，能见一百逾缮那以内，能见整个赡部洲，能见整个极广大三千大千世界。其中神通眼

【英语翻译】
Because it enables entry, the mind is the antidote to the two near afflictions. Equanimity is also the antidote to afflictions such as desire. How so? Because equanimity is incompatible with the arising of afflictive dharmas. Therefore, as long as one abides in equanimity, afflictions will not arise in the mind at all. Observation, recollection, desire, etc., the four legs of magical power, manifestly accomplish six fruits. What are the six? They are the six manifest accomplishments: manifest accomplishment of observation, manifest accomplishment of recollection. Manifest accomplishment of dwelling and exertion, manifest accomplishment of aspiration. Manifest accomplishment of mastery, manifest accomplishment of obtaining dharma. Among these, observation is the five eyes, called observation of the five eyes. The five eyes are the physical eye, etc. Among these, the physical eye is such that bodhisattvas, through the power of cultivating the legs of magical power, cause this kind of eye to mature, enabling them to see all the large and small forms that exist in the three thousand great thousand world realms. The magical eye is accomplished through cultivating the first and second dhyanas, etc. It is superior to the physical eye, enabling one to see all the large and small forms of the ten directions and three times. The noble eye of wisdom is non-conceptual wisdom. The Dharma eye is the unobstructed knowledge of all the dharmas of the twelve divisions of scripture, such as the sutra pitaka and the avadana pitaka. The Buddha eye is the complete realization of all dharmas, including those with and without outflows, conditioned and unconditioned, etc. Alternatively, the physical eye can unobstructed see all the large and small forms of beings in the present time in the endless worlds of the ten directions. Therefore, it is also said in the sutra: "With his physical eye, he sees one yojana, he sees within one hundred yojanas, he sees the entire Jambudvipa, he sees the entire exceedingly vast three thousand great thousand world realms." Among these, the magical eye

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་མིག་དང་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་དང་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མིག་སྟེ། རང་གི་ལས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་དབང་པོ་དང་མིའི་མིག་ཐོབ་ན། གཟུགས་དག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མངོན་པའོ། །བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་དང་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མིག་སྟེ། རང་གི་ལས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་དབང་པོ་དང་མིའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་ཀྱང་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་དུ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་གཟིགས་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྤྱན་གྱིས་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་གཟུགས་གཟིགས་སོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་གང་ཟག་ལ་བྱ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གང་ཟག་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་བརྒྱད་དང༌། ས་དང་པོ་ནས་ས་བཅུ་མན་ཆད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ཅི་འདྲ་བ་དང༌། གང་ཟག་ལ་ཕྱེ་ན་རྣམ་པ་དུ་ཡོད་པ་མཁྱེན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཤེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྤྱན་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམ་པ་བཞིར་གཞག་སྟེ། གཟུགས་མཐོང་བ་དང༌། དོན་དམ་པའི་ཆོས་མཐོང་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་མཐོང་བ་དང༌། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་མཐོང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་གྲུབ་པའི་མིག་ལ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་གི་ནང་ན་ཡོད་པའི་གཟུགས་ཀུན་མཐོང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་བསྒྲུབ་པ་ལས་ཐོབ་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པའི་གཟུགས་ཀུན་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྤྱན་ཞེས་བྱའོ། །གང་གིས་དོན་དམ་པ་གང་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་མཐོང་བ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བྱའོ། །གང་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་མཐོང་བ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བྱའོ། །གང་གིས་འདུས་བྱས་དང་འད

【汉语翻译】
此外，眼还有两种，即由业所生的眼和由禅定所生的果。其中，由业所生的是诸神的眼，如果获得自身业力的极度力量和人的眼睛，就能毫无阻碍地显现一切色相。由禅定所生的果是瑜伽行者修习禅定所生的果。其中，由业所生的是诸神的眼，那些人的众生从那里死去，转移到这里出生。然后也从那里死去，转移到这里出生。像这样，能看到直至现在的时期。神通眼能看到过去和未来的色相。圣者的智慧眼能毫不颠倒地领悟诸法自相和共相的特征。所谓法眼，法这个词指的是补特伽罗，即异生补特伽罗和预流果等八种补特伽罗，以及从初地到十地之间的菩萨补特伽罗的心相续如何，以及如果将补特伽罗分开有多少种，了知这些就是法眼。现量见到所知境、能知的一切坛城，就是佛眼。或者，可以将五眼分为四种：见色、见胜义谛法、见世俗谛法、通达一切所知。其中，见色有两种：由业的异熟所生和由禅定所生的果。由业的异熟所成的眼称为神通眼，能见到三千大千世界一个世界中的一切色相。禅定的果是从修习色界四禅而获得的，能见到十方一切世界中的一切色相，这称为神通眼。以其见到胜义谛，即不灭之法，称为智慧眼。以其见到世俗谛法，称为法眼。以其见到有为和无

【英语翻译】
Furthermore, there are two kinds of eyes: the eye born from karma and the fruit of meditation. Among these, the eye born from karma is the eye of the gods. If one obtains the extreme power of one's own karma and the eye of a human, one can manifest all forms without obstruction. The fruit of meditation is the fruit born from the yogi's practice of samadhi. Among these, the eye born from karma is the eye of the gods. Those human beings die from there and are reborn here. Then they die from there and are reborn here. In this way, they can see up to the present time. The eye of miraculous power sees the forms of the past and the future. The eye of wisdom of the noble ones understands the self and common characteristics of all phenomena without inversion. The so-called Dharma eye, the word Dharma refers to the person, that is, the ordinary person and the eight kinds of persons such as the stream-enterer, and how the mind stream of the Bodhisattva persons from the first bhumi to the tenth bhumi is, and if the persons are separated, how many kinds there are, knowing these is called the Dharma eye. Directly seeing all the mandalas of the knowable object and the knower is the Buddha eye. Alternatively, the five eyes can be divided into four types: seeing form, seeing the ultimate truth Dharma, seeing the conventional truth Dharma, and comprehending all knowable things. Among these, there are two types of seeing form: that which arises from the maturation of karma and the fruit of meditation. The eye that is accomplished from the maturation of karma is called the eye of miraculous power, which can see all forms in one world of the three thousand great thousand worlds. The fruit of meditation is obtained from practicing the four dhyanas of the form realm, which can see all forms in all worlds of the ten directions, and this is called the eye of miraculous power. That which sees the ultimate truth, the Dharma that does not cease, is called the eye of wisdom. That which sees the conventional truth Dharma is called the Dharma eye. That which sees the conditioned and unconditioned

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
ུས་མ་བྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཤའི་སྤྱན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་མངའ་སྟེ། ཤའི་སྤྱན་གྱིས་ནི་ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངོ༌། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྤྱན་གྱིས་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། སྙོམ་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དང༌། ལས་བདག་གི་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འོག་ཏུ་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཟག་པ་ཟད་པར་བྱ་བ་མཁྱེན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །ལུང་ནོད་པ་ནི་མངོན་པར་
ཤེས་པ་སྟེ། རིམ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཀྱང་སྐད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ལུང་ནོད་པ་དང༌། བདག་གིས་མནོས་པའི་ལུང་སེམས་ཅན་ལ་བསྟན་པ་ཡང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མིག་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་ཤེས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་མནོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མིག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ངག་མཐོང་ངོ༌། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣ་བས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུངས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྐད་སྣ་ཚོགས་ཐོས་སོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་ནི་སེམས་ཅན་ཅི་དང་ཅི་སེམས་པ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ནི་སེམས་ཅན་དག་འདས་པའི་དུས་ནས་གང་ནས་འཕོས་ཏེ་གང་ནས་གང་དུ་ཤི་འཕྲོས་ཏེ་གང་དུ་སྐྱེས་པ་མཐོང་ངོ༌། །འཆི་འཕོ་ཤེས་པས་ནི་སེམས་ཅན་དག་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཚེ་རབས་ཕྱི་མར་གང་ནས་གང་དུ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བའོ། །ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང་ལུང་ནོད་ཅིང་སེམས་ཅན་ལ་ཡང་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གནས་པས་རྣམ་པར་རྩེན་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གནས་པས་རྣམ་པར་རྩེན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས

【汉语翻译】
未作等一切法，见彼者名为佛眼。又或具肉眼与神通，肉眼能见现在一切色，神通眼能见过去与未来一切色。通达四禅定、四等持与诸三摩地，是为法眼。知晓一切行道、业自性、种种意乐与种种界，是为慧眼。于金刚喻三摩地下，知晓圣者阿罗汉与如来等断尽诸漏，是为佛眼。受记是为现量，次第彼等亦于语等，自身如来受记，自所受之记向有情宣说，亦以神通现量、神通眼、神通耳、知他心、知宿住随念、知死生、知漏尽等受记并向他宣说。又次第以神通现量能往佛刹有情之彼彼处。以神通眼能见如来之身与有情之身语。以神通耳能听如来之语与有情之种种语。以知他心能通达有情所思所想。以宿住随念能见有情从过去世何处殁，从何处死殁生于何处。以知死生能见有情从此死殁后于来世生于何处。以漏尽现量，为断尽自他相续中所有之烦恼，亦从如来处受记，亦向有情宣说。安住而嬉戏者，如是等。安住而嬉戏之现证者，如是菩萨众。

【英语翻译】
Seeing all dharmas, such as the uncreated, is called the Buddha's eye. Or, possessing the physical eye and supernormal powers, the physical eye sees all present forms, and the supernormal eye sees all past and future forms. Comprehending the four concentrations, the four absorptions, and the samadhis is the Dharma eye. Knowing all paths of travel, the nature of karma, various inclinations, and various realms is the wisdom eye. Knowing that the noble Arhats and Tathagatas, under the vajra-like samadhi, eliminate defilements is the Buddha's eye. Receiving predictions is direct perception. Gradually, they also, in speech and so on, receive predictions from the Tathagata himself, and also proclaim the predictions they have received to sentient beings, also with supernormal direct perception, the supernormal eye, the supernormal ear, knowing the minds of others, knowing the recollection of former abodes, knowing death and birth, and knowing the exhaustion of defilements, they receive predictions and proclaim them to others. And gradually, with supernormal direct perception, they go to the Buddha-fields and the abodes of sentient beings in those places. With the supernormal eye, they see the bodies of the Tathagatas and the bodies and speech of sentient beings. With the supernormal ear, they hear the speech of the Tathagatas and the various languages of sentient beings. By knowing the minds of others, they comprehend what sentient beings think. By recollecting former abodes, they see where sentient beings have transmigrated from in the past, where they have died and transmigrated from, and where they have been born. By knowing death and birth, they see where sentient beings, having died and transmigrated from here, are born in future lives. By the direct perception of the exhaustion of defilements, in order to exhaust the afflictions in the minds of oneself and others, they also receive predictions from the Tathagatas and also proclaim predictions to sentient beings. Those who abide and sport, and so on. Those who directly realize abiding and sporting are the Bodhisattvas.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
་རྫུ་འཕྲུལ་དང་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཐུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་དུ་མ་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པས་རོལ་པར་བྱེད་པའོ། །སྨོན་པ་ནི་གང༌། །སྨོན་པས་ཤེས་པའི་སྨོན་པའི་མཐུས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྨོན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་གང་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་དབང་གིས་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་བཞིན་དུ། །ལྷ་
དང་མི་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་གནས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ཅི་དགར་འབྱུང་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་མཛད་པས་རོལ་པའོ། །དེ་དག་གི་ལུས་དང་མཐུ་དང་སྒྲ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྨོན་ལམ་གྱི་སྐྱེན་གནས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པས་རྣམ་པར་རོལ་པ་ནི་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་དག་གི་ལུས་དང་མཐུ་དང་སྒྲ་རྣམས་བགྲང་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་གནས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་པའི་སེམས་དཔའ་དེ་དང་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་དག་གི་ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། སེམས་ཀྱི་མཐུའི་ཡོན་ཏན་དང༌། སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བར་བརྗོད་དུ་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་དབང་བཅུ་བསྟན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དབང་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ཉིད་ལས་ཇི་ལྟར་དབང་བཅུར་བཤད་པ་རྣམས་བསྒྲུབས་ཏེ། ཚེ་ལ་དབང་བ་དང༌། སེམས་ལ་དབང་བ་དང༌། ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་དང༌། ལས་ལ་དབང་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་དང༌། མོས་པ་ལ་དབང་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང༌། ཆོས་ལ་དབང་བའོ། །དེ་ལ་ཚེ་ལ་དབང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྒོམས་པའི་མཐུས་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བྱིན་གྱི་རླབས་ཇི་སྲིད་འདོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་པའོ། །སེམས་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་སྲིད་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའོ། །ལས་དབང་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའམ། ཁམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་གཞན་དུ་སྐྱེས་པའི་ལས་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཁམས་དང་འགྲོ

【汉语翻译】
以神通和各种化身的力量，在如来眷属的坛城中，进入并安住于多种三摩地而游戏。愿望是什么？以愿望所知的愿望之力。等等。成就愿望是指从愿力产生的智慧。由于从愿力产生的智慧的力量，如所发愿的那样，在天和人等各种生处随意显现，并以各种方式利益众生而游戏。关于“他们的身体、力量和声音”等等。在愿望的生处显现并利益众生而游戏，如《十地经》中也广说：“他们的身体、力量和声音难以计数。”其中，“他们的”是指以愿力在各种生处显现的菩萨们。意思是说，他们的身体功德、心力功德和声音功德等难以言说。关于“行使权力，即如实显示十种权力”，成就权力是指如《十地经》中所说的十种权力都已成就：对寿命的权力、对心的权力、对资具的权力、对业的权力、对出生的权力、对信欲的权力、对愿望的权力、对神通的权力、对智慧的权力、对法的权力。其中，对寿命的权力是指菩萨通过修习四神足，以神通力加持寿命，能住世直至所愿。对心的权力是指能随所愿地入于无量大乘三摩地。对资具的权力是指加持后从空中降下各种资具之雨，利益众生。对业的权力是指以身语之业行作各种化身，或者加持在其他界、趣和生处所生的业，从而利益该界和趣。

【英语翻译】
Through the power of miraculous abilities and various manifestations, one engages and dwells in various samadhis within the mandala of the Tathagata's retinue, thereby playing. What is aspiration? Through the power of aspiration known by aspiration. And so on. Accomplishing aspiration refers to the wisdom born from the power of aspiration. Due to the power of the wisdom born from aspiration, just as one has made aspirations, one freely appears in various realms of existence such as gods and humans, and plays by benefiting sentient beings in various ways. Regarding "their bodies, powers, and sounds," and so on. Manifesting in those realms of aspiration and benefiting sentient beings, thus playing in various ways, as is extensively stated in the Sutra of the Ten Bhumis: "Their bodies, powers, and sounds are not easy to enumerate." Among them, "their" refers to the Bodhisattvas who have manifested in those various realms of existence through the power of aspiration. It means that their bodily qualities, the qualities of the power of their minds, and the qualities of their vocal sounds, etc., are not easy to express. Regarding "exercising power, which is exactly how the ten powers are shown," accomplishing power refers to having accomplished the ten powers as explained in the Sutra of the Ten Bhumis: power over life, power over mind, power over resources, power over actions, power over birth, power over aspirations, power over wishes, power over miraculous abilities, power over wisdom, and power over Dharma. Among these, power over life refers to a Bodhisattva who, through the power of cultivating the four legs of miraculous abilities, blesses the activities of life and abides for as long as desired. Power over mind refers to being able to enter immeasurable Mahayana samadhis as desired. Power over resources refers to blessing and raining down various resources from the sky, benefiting sentient beings. Power over actions refers to performing various manifestations through the actions of body and speech, or blessing the actions born in other realms, destinies, and places of birth, thereby benefiting those realms and destinies.

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
་བ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་ཤིང་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་
འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །མོས་པ་ལ་དབང་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་ཆུ་ལ་སོགས་པར་མོས་པས་ནི་འགྱུར་རོ། །སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ས་བཅུའི་མདོ་ལས། ས་དང་པོ་ལ་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །འབར་བ་དང་འཕུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟོན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའི་ཆོས་དང༌། དོན་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། སྤོབས་པ་རྣམས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཐོབ་པའོ། །ཆོས་ལ་དབང་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཤད་ནས་སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཚེ་ལ་དབང་བ་དང༌། སེམས་ལ་དབང་བ་དང༌། ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་དང་གསུམ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་ཐོབ་སྟེ། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པས་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཐོབ་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་སེམས་ལ་དབང་བ་ཐོབ་པའོ། །ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་ནི་ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་ཐོབ་པའོ། །ལས་ལ་དབང་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་གཉིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐུ་ལས་འཐོབ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ནི་ལུས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དོ། །ངག་གི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ནི་དག་གི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ནི་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དེར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ།། མོས་པ་ལ་དབང་བ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐུ་ལས་འཐོབ་སྟེ། བཟོད་པས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སེམས་མ་དཀྲུགས་ཤིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བྱས་པས་གང་དང་གང་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བརྒྱད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་དང་དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐུ་ལས་འགྲུབ་སྟེ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སྔོན་བདག་དང་གཞན་
གྱི་དོན་འགྲུབ་པས་ཕྱིས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བར་ཇི་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
能使（自身）转生到其他地方。于转生自在，即安住于色界的禅定，并且为了利益众生而不退转地转生到欲界。于信解自在，即由于信解地等为水等而转变。于愿自在，即如所希望的那样，成办自他圆满利益的无量大愿。也就是如《十地经》中所说的那样，初地宣说了十大愿等。于神变自在，即为了使众生生起信心，示现燃烧和推动等无量神变和教化神变。获得于智慧自在的法、义、决定词和无畏辩才等达到极顶。于法自在，即以名、句、字等各种集合为一切众生宣说经部等法，使他们心满意足。其中，于寿命自在、于心自在、于受用自在这三者是从圆满布施波罗蜜多而获得的。以无畏布施获得于寿命自在。以法布施获得于心自在。以财物布施获得于受用自在。于业自在和于转生自在这二者是从圆满持戒波罗蜜多的威力而获得的。身体的业完全清净，就能作各种身体的化现。语言的业完全清净，就能作各种语言的化现。戒律完全清净，就能转生到想要转生的地方。于信解自在是从圆满安忍波罗蜜多的威力而获得的。由于安忍不扰乱其他众生的心，并且使他们心意相合，因此无论信解什么，第八种信解如何，那些事物都会如实成就。于愿自在是从圆满精进波罗蜜多的威力而成就的。由于精进先前成办了自他的利益，因此后来也会如所发愿的那样成办自他的利益。

【英语翻译】
It enables (oneself) to be reborn in other places. To have mastery over rebirth means to abide in the samadhi of the form realm, and also, without deteriorating, to be reborn in the desire realm for the benefit of sentient beings. To have mastery over aspiration means that, as desired, one accomplishes immeasurable great aspirations that perfectly fulfill the benefit of oneself and others. That is, as stated in the Sutra of the Ten Grounds, the first ground speaks of ten great aspirations, and so on. To have mastery over miraculous powers means to show immeasurable miraculous powers and transformative miracles, such as burning and propelling, in order to generate faith in sentient beings. To obtain the Dharma of mastery over wisdom, as well as meaning, definitive words, and fearlessness, all reach the ultimate perfection. To have mastery over the Dharma means to explain the Dharma, such as the sutras, to all sentient beings with various collections of names, words, and letters, and to satisfy their minds. Among these, mastery over life, mastery over mind, and mastery over resources are obtained from the perfection of the perfection of generosity. Mastery over life is obtained through the gift of fearlessness. Mastery over mind is obtained through the gift of Dharma. Mastery over resources is obtained through the gift of material things. Mastery over karma and mastery over rebirth are obtained from the power of the perfection of morality. By completely purifying the karma of the body, one can create various manifestations of the body. By completely purifying the karma of speech, one can create various manifestations of speech. By completely purifying morality, one can be reborn wherever one wishes to be reborn. Mastery over aspiration is obtained from the power of the perfection of patience. Because patience does not disturb the minds of other sentient beings and makes them agree with one's mind, whatever one aspires to, and however the eighth aspiration is, those things will be accomplished as they are. Mastery over aspiration is accomplished from the power of the perfection of diligence. Because diligence previously accomplished the benefit of oneself and others, later it will accomplish the benefit of oneself and others as one has aspired.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐུ་ལས་འགྲུབ་པོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང༌། ཆོས་ལ་དབང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐུ་ལས་འགྲུབ་བོ། །ཆོས་ཐོབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ཐོབ་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་སྐབས་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་དབང་པོའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་དེ་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྒོམས་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་དེའི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་དབང་པོ་ལྔ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་འོག་ཏུ་དབང་པོའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ། དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དེ་ལ་ཡོད་པ་དང༌། དེ་ལ་ཡོད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཅན་དང༌། ནུས་པའི་དངོས་པོ་ལ་རིམ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། སེམས་དད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་དད་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ལ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ནི་སེམས་དང་ངོ༌། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་ནུས། །འཕགས་པའི་ལམ་ནི་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ལ། བསྒྲུབ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེའོ། །ཡང་ན་ཆོས་བཞི་ལ་དད་པ་ནི་དད་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་བཞི་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང༌། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་སོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་དད་པའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། །དད་པ་གང་གིས་ཆོས་བཞི་པ་དད་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་བ་ལ་སྤྱོད་པ་འཇིག་རྟེན་
པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་དད་དེ། དེ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་འབྲང་བ་ཡིན་པས་དགེ་བའམ་སྡིག་པའམ་ལས་གང་བྱས་པ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྡིག་པའི་ལས་མི་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་དད་པ་ལ་སྟེ། སྤྱོད

【汉语翻译】
若。神通自在是禅定波罗蜜多圆满之威力所成就。智慧自在和，法自在是智慧波罗蜜多圆满之威力所成就。证得法者等，于此等十力与四无畏和合之十八法修习，是名证得法者现前成就。于诸根差别作科判，名为分品。云何于神通之足品宣说之后，宣说诸根品有何关联耶？如是修习神通之足已，心成一境性，彼于其后，生起证悟超越世间法之五根。是故于神通之足后，宣说诸根品有关联。彼诸根有五，即信根，精进根，念根，等持根，慧根。彼于有者和，彼于有者和，具功德者和，能力之事物次第信解和，心信解和，现前欲求是名信根。于业及果等有者乃信解。于三宝等具功德者乃心和意。涅槃是能成办。圣道是能成办者，于成办与修习生起欲求。又于四法信解是名信根，四法即善和，不善和，彼之果和，菩萨之行和，于补特伽罗及法无我之甚深法和，力与无畏等广大之法。是故圣者无尽慧经中亦云：彼中何为信根？谓以信解何法而信解四法，何为四耶？如是信解轮回中行持世间
之正见。以彼业之异熟故随行，故思惟无论作善或作恶或作何业，即受彼和彼之异熟。纵为性命亦不作罪业和，信解菩萨之行持。行

【英语翻译】
If. Mastery over miraculous powers is achieved through the power of the perfection of meditation. Mastery over wisdom and mastery over the Dharma are achieved through the power of the perfection of wisdom. Attaining the Dharma, etc., practicing the eighteen qualities of the ten powers and four fearlessnesses combined is called the manifest accomplishment of attaining the Dharma. Making a distinction of the faculties is called a chapter. What is the connection between explaining the chapter on the feet of miraculous powers and then explaining the chapter on the faculties? In this way, having cultivated the feet of miraculous powers, when the mind becomes one-pointed, then after that, the five faculties that will realize the Dharma that transcends the world will arise. Therefore, there is a connection between explaining the chapter on the faculties after the feet of miraculous powers. There are five faculties, namely, the faculty of faith, the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of samadhi, and the faculty of wisdom. Believing in existence, believing in existence, possessing qualities, and the object of ability, respectively, are faith, mental faith, and manifest desire, which are called the faculty of faith. Believing in the existence of karma and its results, etc. Mental faith is in those with qualities such as the Three Jewels. Nirvana can be accomplished. The noble path can be accomplished, and desire arises for accomplishment and cultivation. Furthermore, having faith in the four dharmas is called the faculty of faith. The four dharmas are virtue, non-virtue, its result, the conduct of a Bodhisattva, the profound Dharma of selflessness of persons and phenomena, and the vast Dharma such as powers and fearlessness. Therefore, in the Sutra of the Holy Inexhaustible Intellect, it is also said: What is the faculty of faith? It is faith that believes in the four dharmas with faith. What are the four? They are as follows: To believe in the correct view of the world that acts in samsara.
Because one follows because of the ripening of that karma, one thinks that whatever virtuous or non-virtuous action one does, one will experience the ripening of that and that. Even for the sake of one's life, one does not commit sinful actions, and one has faith in the conduct of a Bodhisattva. Conduct

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དེ་ལ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་ཐེག་པ་གཞན་ལ་འདོད་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དམ་པར་ངེས་པའི་དོན་ཟབ་མོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་སྟེ། འབྱུང་བ་བདག་མེད་པས་སེམས་ཅན་མེད་པ། སྲོག་མེད་པ། གསོ་བ་མེད་པ། གང་ཟག་མེད་པ། །རྣམ་པར་སྤྱོད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང། །སྨོན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་དད་པ་སྟེ། ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་བག་ལ་ཉལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དད་པ་སྟེ། དད་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ། །ནེམ་ནུར་དང་བྲལ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་དད་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ལ་གནས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་དད་པའི་དབང་པོས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། །ཆོས་གང་ལ་དད་པའི་དབང་པོས་དད་པར་གྱུར་པའི་ཆོ་དེ་དག་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། འདི་ནི་བཙོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཐོབ་པ་ནི་དྲན་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོས་བསྒྲུབས་པའི་ཆོས་ལ་དྲན་པའི་དབང་པོས་མི་བརྗེད་པར་བྱེད་པ་ནི་དྲན་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་དྲན་པའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་དེ་དག་གི་དྲན་པའི་དབང་པོས་ཆུད་མི་གསོན་ཏེ། འདི་ནི་དྲན་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཐོབ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ཞེས་
བྱའོ། །ཡང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ནི་དྲན་པའི་དབང་པོས་མ་བརྗེད་པར་བྱས་པའི་ཆོས་ལ་རྒྱུན་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། དྲན་པའི་དབང་པོས་ཆུད་མི་གསོན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དེ། འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོས་རྩེ་ག

【汉语翻译】
进入那个之后，也要在其他乘中生起希求，并且对于一切法，在胜义中确定的甚深意义，即是缘起，生起是无我的，所以没有有情，没有命，没有养育，没有人。如是行持，并且信解空性，以及无相，无愿的体性。对于一切成为见解之因不潜在，并且信解力量和无畏等等一切佛法，因为信解的缘故远离怀疑。因为远离犹豫，所以如实成办那些佛法，这叫做信力。安住于四正断叫做精进力。或者以信力所要相信的法，以精进力来成办。因此在《圣无尽慧经》中也说：彼精进力为何？以信力信解之法，以精进力如实成办，这叫做精进力。获得四念住叫做念力。或者以精进力所成办的法，以念力不忘失，这叫做念力。因此在《圣无尽慧经》中也说：彼念力为何？以精进力如实成办之法，以念力不令忘失，这叫做念力。获得色界的四禅定以及无色界的四等持，叫做定力。或者定力就是对于念力不忘失的法，恒常一心专注，因此在《圣无尽慧经》中也说：彼定力为何？对于念力不令忘失的法，以定力一心专注，这叫做定力。了知四圣谛叫做慧力。或者以定力专注

【英语翻译】
Having entered into that, one should also generate desire for other vehicles, and with respect to all dharmas, the profound meaning ascertained in the ultimate sense is dependent arising. Because arising is without self, there is no sentient being, no life, no nourishment, no person. Thus one should act, and have faith in the nature of emptiness, signlessness, and wishlessness. One should not allow everything that becomes a cause for views to lie dormant, and one should have faith in all the Buddha-dharmas such as powers and fearlessness. Because of faith, one is free from doubt. Because one is free from hesitation, one accomplishes those Buddha-dharmas correctly. This is called the power of faith. Abiding in the four correct abandonments is called the power of diligence. Alternatively, the dharma that is to be believed by the power of faith is accomplished by the power of diligence. Therefore, in the Sutra of the Holy Inexhaustible Intelligence, it is also said: What is the power of diligence? The dharmas that have been believed by the power of faith are correctly accomplished by the power of diligence. This is called the power of diligence. Obtaining the four mindfulnesses is called the power of mindfulness. Alternatively, the dharma that has been accomplished by the power of diligence is not forgotten by the power of mindfulness. This is called the power of mindfulness. Therefore, in the Sutra of the Holy Inexhaustible Intelligence, it is also said: What is the power of mindfulness? The dharmas that have been correctly accomplished by the power of diligence are not lost by the power of mindfulness. This is called the power of mindfulness. Obtaining the four dhyanas of the form realm and the four formless attainments is called the power of samadhi. Alternatively, the power of samadhi is to constantly place one's mind one-pointedly on the dharma that has not been forgotten by the power of mindfulness. Therefore, in the Sutra of the Holy Inexhaustible Intelligence, it is also said: What is the power of samadhi? The dharmas that have not been lost by the power of mindfulness are made one-pointed in mind by the power of samadhi. This is called the power of samadhi. Knowing the four noble truths is called the power of wisdom. Alternatively, focusing with the power of samadhi

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་ཏུ་གཞག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོས་རབ་ཏུ་རྟོགས་ཤིང་ཞིབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། གང་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པར་ཤེས་ཤིང་སོ་སོ་རང་གིས་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དང་ཐོས་པ་མཆོག །ཞི་གནས་དང་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །དད་པ་རྣམས་ལ་སོགས་པའི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་བྱ་སྟེ། དད་པའི་དབང་པོའི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ས་དང་པོའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ། ཟད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱ་སྟེ། དད་པས་ནི་དེ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱ་ཞེས་དམིགས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོའི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་དེ་དག་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པའི་དབང་པོའི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བཟུང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཚིག་གིས་རྒྱས་པར་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དྲན་པས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཆོས་མི་བརྗེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་ཞི་གནས་ཏེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོས་ནི་ས་དང་པོའི་ཞི་བ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱ་ཞེས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའི་
དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་ལྷག་མཐོང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ས་དང་པོར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱ་ཞེས་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དོན་གྲུབ་ཕྱིར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དད་པའི་དབང་པོས་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་དབང་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོས་ནི་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་སྟེ། དྲན་པའི་དབང་པོས་ནི་མི་བརྗེད་པ་ལ་དབང་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོས་ནི་ཞི་གནས་ལ་དབང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུ

【汉语翻译】
将事物置于一处的法之自相和共相的特征，知晓即是智慧之根。因此，在《圣妙吉祥智藏经》中也说：何为智慧之根？以禅定的力量一心专注于法，智慧之根能够彻底领悟和详细理解这些法。对于这些法，不依赖于他人的教导而能自己理解，这就是智慧之根。菩提行与听闻胜，寂止以及胜观也，信仰等之所依处。所谓“处所”，指的是所缘境。信仰之根的所缘境是菩提。菩提之名指的是初地的无二智慧，或者是指无尽不生的智慧。信仰的目标是如何获得它。精进之根的所缘境是地和波罗蜜多的特征，殊胜的戒律以及由殊胜的智慧所摄持的菩萨行，精进是为了成就这些行为。正念之根的所缘境是如何听闻、如何受持以及如何以言辞广为宣说的法。正念是为了不忘记如何听闻的法。禅定的所缘境是寂止。以信解而行的禅定之根，其目标是如何从初地的寂止中获得殊胜的寂止。智慧之根的所缘境是胜观。智慧的目标是如何获得在初地所证悟的无分别智慧。为何称它们为根？因此，说了“为了成就意义而知晓”。因为信仰之根能够掌控菩提，精进之根能够掌控行为，正念之根能够掌控不忘，禅定之根能够掌控寂止，智慧之根能够掌控智慧之根，并且能够成办自他之利。

【英语翻译】
Knowing the individual and general characteristics of phenomena when they are placed together is the faculty of wisdom. Therefore, in the Sutra of Inexhaustible Intelligence, it is also said: What is the faculty of wisdom? The faculty of wisdom thoroughly and meticulously understands those phenomena that have been made single-pointed by the power of samadhi. Whatever phenomena there are, understanding them without relying on others and knowing them individually, this is called the faculty of wisdom. Bodhi, conduct, and excellent hearing, Tranquility and insight, The basis of faith and so forth. The term 'basis' refers to the object to be focused on. The object of focus for the faculty of faith is bodhi. The term 'bodhi' refers to the non-dual wisdom of the first ground, or the wisdom that is inexhaustible and unborn. Faith focuses on how to attain it. The object of focus for the faculty of diligence is the conduct of a bodhisattva, characterized by the grounds and perfections, superior discipline, and gathered by superior wisdom. Diligence is for accomplishing those conducts. The object of focus for the faculty of mindfulness is the phenomena of how it was heard, how it was grasped, and how it was expanded by words. Mindfulness is for not forgetting the Dharma as it was heard. The object of focus for samadhi is tranquility. The faculty of samadhi, which practices with devotion, focuses on how to attain the special tranquility from the tranquility of the first ground. The object of focus for the faculty of wisdom is insight. Wisdom focuses on how to attain the non-conceptual wisdom realized on the first ground. Why are they called faculties? Therefore, it is said, 'To be known for the sake of accomplishing meaning.' Because the faculty of faith has power over bodhi, the faculty of diligence has power over conduct, the faculty of mindfulness has power over non-forgetting, the faculty of samadhi has power over tranquility, and the faculty of wisdom has power over the faculty of wisdom and accomplishes the benefit of oneself and others.

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
བ་པར་བྱེད་པས་ན་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོབས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་པོ་ལྔའི་འོག་ཏུ་སྟོབས་ལྔ་བཤད་པ་ལ་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཇི་སྲིད་དུ་མ་དད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྐབས་སྐབས་སུ་བར་ཆད་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་པོ་ལྔ་ཉིད་ལ་ཡུལ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པས་བར་ཆད་བྱེད་མི་ནུས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་དབང་པོ་ལྔ་ཉིད་ལ་སྟོབས་ལྔ་ཞེས་བྱ་བས་དབང་པོའི་འོག་ཏུ་སྟོབས་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །སར་འཇུག་ཉོན་མོངས་མེད་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་ཞིང་ས་དང་པོར་འཇུག་པར་བྱ་བ་ལ་མ་དད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང་དྲན་པ་ཉམས་པ་དང༌། སེམས་ཉམས་པ་དང༌། འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གོས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པར་འགྱུར་བ་ན་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དད་པ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་འདོད། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་ཉམ་ཆུང་བས། །དེ་ཉིད་སྟོབས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་མ་དད་པ་སྟེ། ནམ་མ་དད་པ་མཐུ་ཆུང་བར་གྱུར་པས་དད་པ་ལ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ལྷའམ་བདུད་དམ་ཚངས་པའམ། གནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟློག་པར་མི་ནུས་པས་ན་དད་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་དད་པའི་སྟོབས་གང་ཞེ་ན། འདི་མོས་པ་དང་དད་པ་མི་བརྫི་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་བདུད་སྡིག་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་
ཏེ། །བདག་གི་དྲུང་དུ་འོངས་ཏེ། ཆོས་ལ་རྟོག་པའི་མོས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་འབྲལ་བར་བྱེད་ཅིང་མོས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་ན་ཡང་དད་པའི་སྟོབས་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྟོབས་ལས་བསྐྱེད་པའམ། བསྒུལ་བའམ་བསླང་བར་མི་ནུས་ཏེ། འདི་ནི་དད་པའི་སྟོབས་ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ལེ་ལོ་སྟེ། ནམ་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང༌། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པར་སྒོམ་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོ

【汉语翻译】
因為能增長，所以稱為根。關於力量的分類，有稱為「章」的段落。有人問：在五根之後解說五力有什麼關聯呢？答：只要不信和懈怠等五根的相違品，時時製造障礙，那時就稱為根。之後，當五根本身因為長久串習對境，而變得不信等無法製造障礙時，這五根本身就被稱為五力，因此在根之後解說力是有關聯的。「入地無有諸煩惱，是所欲求。」這句話的意思是：如何才能獲得初地，以及如何進入初地呢？當不信、懈怠、失念、散亂和邪慧等煩惱不沾染，且不被煩惱所勝伏時，就被認為是力量。為了顯示那件事的意義，因此說：「信等皆是遍染污，違品微弱故，彼即應知為力。」也就是說，信的相違品是不信，當不信變得微弱，以致於無法勝伏信心，並且無論此世間的天神、魔、梵天，或任何與世間法相順應的事物，都無法被煩惱的遍布所阻礙時，就稱為信力。因此，在《聖無盡慧經》中也說：「何謂信力？即不捨棄勝解和信心。即使惡魔化現為佛陀的形象，來到我面前，想要使我從任何對法的思維勝解中分離，並且阻撓勝解，具有信力的勝解菩薩，也不會被力量所生、所動或所動搖，這就是信力。」此外，精進的相違品是懈怠，當不被懈怠所控制，並且不間斷地修持善法時，就稱為精進力。因此，在《聖無盡慧經》中也說：「何謂精進力？菩薩精進...

【英语翻译】
Because it increases, it is called a root. Regarding the classification of strengths, there is a section called "chapter." Someone asks: What is the connection between explaining the five powers after the five roots? Answer: As long as disbelief and laziness, etc., the opposing factors of the five roots, create obstacles from time to time, then it is called a root. After that, when the five roots themselves, because of long-term habituation to the object, become unable to create obstacles such as disbelief, these five roots themselves are called the five powers, so there is a connection between explaining power after the root. "Entering the ground without any afflictions is what is desired." The meaning of this sentence is: How can one attain the first ground, and how can one enter the first ground? When afflictions such as disbelief, laziness, loss of mindfulness, distraction, and perverted wisdom do not taint, and are not overcome by afflictions, it is considered strength. In order to show the meaning of that, it is said: "Faith, etc., are all completely defiled, because the opposing factors are weak, that should be known as strength." That is to say, the opposing factor of faith is disbelief. When disbelief becomes weak, so that it cannot overcome faith, and whether it is the gods, demons, or Brahma of this world, or anything that is in accordance with worldly dharma, it cannot be hindered by the pervasiveness of afflictions, it is called the power of faith. Therefore, in the "Holy Inexhaustible Wisdom Sutra," it is also said: "What is the power of faith? That is, not abandoning aspiration and faith. Even if an evil demon transforms into the form of a Buddha and comes before me, wanting to separate me from any thought of the Dharma and hinder aspiration, a Bodhisattva of aspiration with the power of faith will not be born, moved, or shaken by power, this is the power of faith." Furthermore, the opposing factor of diligence is laziness. When one is not controlled by laziness and continuously cultivates virtuous dharmas, it is called the power of diligence. Therefore, in the "Holy Inexhaustible Wisdom Sutra," it is also said: "What is the power of diligence? A Bodhisattva's diligence...

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་ལ་གང་དང་གང་ལ་རྩོམ་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་གང་དང་གང་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་དང་དེ་ལ་སྟོབས་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏེ། སྟོབས་སྐྱེས་པ་དེ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་གནས་དེ་ལས་མ་རྒལ་གྱི་བར་དུ་ཡི་དམ་དེ་ལྟར་བཅས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་བསྐྱོད་པའམ། བསྒུལ་བའམ། བསླང་བར་མི་ནུས་པ་འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་དྲན་པ་ཉམས་པ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཐུ་ཆུང་བས་ཉོན་མོངས་པ་གང་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲན་པ་ཉམས་པར་བྱེད་མི་ནུས་ཤིང་མཉན་ཅིང་བསམས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནམ་དུ་མི་བརྗེད་པ་ནི་དྲན་པའི་སྟོབས་སོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་དྲན་པའི་སྟོབས་གང་ཞེ་ན། དེ་ཆོས་དྲན་པའི་གནས་གང་དང་གང་ལ་སེམས་འཇོག་པ་དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བས་གཏོང་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་དྲན་པའི་སྟོབས་སྐྱེས་པ་དེས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བརྫི་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དྲན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཡུལ་སེམས་གཡེངས་པ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཐུ་ཆུང་བས་ཡུལ་གང་གིས་ཀྱང་སེམས་གཡེངས་བར་བྱེད་མི་ནུས་ཤིང་ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་གང་ཞེ་ན། གང་འདུ་འཛི་ཐམས་ཅད་ལས་དབེན་པར་གནས་
ཤིང་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་སྒྲ་དང་ཚིག་གི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིན་དུ་སྟོན་ཀྱང༌། དེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྒྲིབ་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉམ་ཆུང་བས་གང་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་གང་ཞེ་ན། གང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ལ་མི་ཐུལ་བར་ཤེས་པ་སྟེ། སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་ན་ཡང་སློབ་དཔོན་མེད་པར་བཟོའི་གནས་དང་རིག་པ་དང་སྔགས་དང་སྟོབས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ

【汉语翻译】
无论在什么方面进行努力，无论在什么善法上进行修习，都能因此而生起力量。具有这种力量的菩萨，在未超越该境界之前，即使世界也不能动摇、撼动或改变他所立下的誓愿。这被称为精进力。与忆念力相违背的是忆念的丧失。由于相违背的一方力量微弱，任何烦恼都无法使菩萨的忆念丧失，并且永远不会忘记听闻和思考过的法，这就是忆念力。因此，在《圣妙吉祥无尽慧经》中也说：‘什么是忆念力呢？对于忆念法的任何处所，心专注其中，任何其他烦恼都不能使之动摇。由于忆念力生起，能够摧毁一切烦恼，菩萨的忆念不会被一切烦恼所扰乱。这被称为忆念力。’与禅定力相违背的是心随外境散乱。由于相违背的一方力量微弱，任何外境都不能使心散乱，并且不会受到昏沉和掉举的影响，这被称为禅定力。因此，在《圣妙吉祥无尽慧经》中也说：‘什么是禅定力呢？远离一切喧嚣而安住和修行。即使通过一切声音和语言的途径来显现，也不会障碍初禅。’等等。与智慧力相违背的是邪慧。由于相违背的一方力量微弱，对任何事物都不会有疑惑，并且能够了解一切出世间的法，这被称为智慧力。因此，在《圣妙吉祥无尽慧经》中也说：‘什么是智慧力呢？对于出世间的法能够无碍地了解。即使出生和出现，没有老师也能通过工巧处、明处、咒语和力量使禅定现前。’等等。菩提分法分别之偈颂

【英语翻译】
Whatever efforts are made in any area, and whatever virtuous practices are cultivated, strength arises from them. The bodhisattva who possesses this strength cannot be moved, shaken, or altered in their vows by the world until they have transcended that state. This is called the strength of diligence. The opposite of the strength of mindfulness is the loss of mindfulness. Because the opposing force is weak, no affliction can cause the bodhisattva's mindfulness to be lost, and they will never forget the Dharma they have heard and contemplated. This is the strength of mindfulness. Therefore, in the "Noble Mañjuśrī's Inexhaustible Intelligence Sutra," it is also said: 'What is the strength of mindfulness? It is when the mind is focused on any place where the Dharma is remembered, and no other affliction can shake it. Because the strength of mindfulness has arisen, it can destroy all afflictions, and the bodhisattva's mindfulness is not disturbed by any afflictions. This is called the strength of mindfulness.' The opposite of the strength of samādhi is the mind being distracted by external objects. Because the opposing force is weak, no external object can distract the mind, and one will not be influenced by dullness or excitement. This is called the strength of samādhi. Therefore, in the "Noble Mañjuśrī's Inexhaustible Intelligence Sutra," it is also said: 'What is the strength of samādhi? It is dwelling and practicing in solitude, away from all disturbances. Even though it is shown extensively through all paths of sound and language, it does not obstruct the first dhyana.' and so on. The opposite of the strength of wisdom is wrong wisdom. Because the opposing force is weak, one becomes free from doubt about anything and is able to understand all transcendent Dharmas. This is called the strength of wisdom. Therefore, in the "Noble Mañjuśrī's Inexhaustible Intelligence Sutra," it is also said: 'What is the strength of wisdom? It is the unobstructed understanding of transcendent Dharmas. Even if one is born and arises without a teacher, they can manifest samādhi through skillful means, knowledge, mantras, and power.' and so on. Verses on the Differentiation of the Limbs of Enlightenment

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
་བཅད་པ་བདུན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོབས་ལྔའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་སྟོབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མ་དད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པ་དང༌། གཡེངས་པ་དང༌། འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པར་འགྱུར་ན། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བས་ན། སྟོབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི་དྲན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། དགའ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཤིན་དུ་སྦྱངས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བཏང་སྙོམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལ་དྲན་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་རྣམས་སེམས་ལ་གསལ་བར་ཡོད་ཅིང་མ་བརྗེད་པ་ནི་དྲན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཞེ་ན། དྲན་པ་གང་གིས་ཆོས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཀྱང་མ་བརྗེད་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དུས་ན་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང༌། བླང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཆོས་གང་དང་གང་ཇི་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ངེས་པའི་དོན་ཡང་ངེས་པའི་དོན་དྲང་བའི་དོན་ཡང་དྲང་བའི་དོན་དུ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་དུ། དོན་དམ་པའི་དོན་ཡང་དོན་པར་བརྡའང་བརྡར། གདོན་མི་ཟ་བ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་དེ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་འདི་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་འ

【汉语翻译】
名为“七支分”的段落中，在五力之后讲述菩提支分的内容有什么关联呢？因为这样在力的段落中，如果不能被不信、懈怠、失念、散乱和邪慧所阻断，那么紧接着获得初地后，就会修习七菩提支。因此，在力之后讲述七菩提支的内容是相关的。七菩提支也通过七个偈颂来阐述。七菩提支是：念菩提支、择法菩提支、精进菩提支、喜菩提支、轻安菩提支、禅定菩提支和舍菩提支。其中，念属于寂止的方面，对于修习并现证的三十七菩提分法，心中清晰且不忘失，这称为念菩提支。因此，在《圣慧无尽经》中也说：‘什么是念正等菩提支呢？凭借何种念可以证悟法，并且可以分别证悟诸法呢？’等等。证悟等含义也应理解为不忘失。择法属于胜观的方面，在见道时，对于应断除的烦恼方面的法和应修习的清净方面的法，能够不混淆地了解它们的特征，这称为择法菩提支。因此，在《圣慧无尽经》中也说：‘什么是择法菩提支呢？能够分别了解八万四千法蕴，并且能够确定地分别了解何种法是什么样的，确定究竟的意义是究竟的意义，引导的意义是引导的意义，世俗的意义是世俗的意义，胜义的意义是胜义的意义，术语也是术语，不相违背也是不相违背，像这样分别了解那些法，这称为择法’

【英语翻译】
In the section called "Seven Limbs," what is the connection between discussing the limbs of enlightenment after the five powers? Because in the section on powers, if one cannot be obstructed by disbelief, laziness, forgetfulness, distraction, and perverse wisdom, then immediately after attaining the first ground, one will cultivate the seven limbs of enlightenment. Therefore, discussing the seven limbs of enlightenment after the powers is relevant. The seven limbs of enlightenment are also explained through seven verses. The seven limbs of enlightenment are: mindfulness enlightenment limb, discrimination of dharma enlightenment limb, diligence enlightenment limb, joy enlightenment limb, tranquility enlightenment limb, concentration enlightenment limb, and equanimity enlightenment limb. Among these, mindfulness belongs to the aspect of calm abiding. Those who have cultivated and directly realized the thirty-seven factors of enlightenment have clarity in their minds and do not forget them, which is called the mindfulness enlightenment limb. Therefore, in the Sutra of Inexhaustible Intelligence, it is also said: 'What is the mindfulness right enlightenment limb? What mindfulness allows one to realize the Dharma and to separately realize all Dharmas?' and so on. The meaning of realization and so on should also be understood as not forgetting. Discrimination of dharma belongs to the aspect of insight. At the time of the path of seeing, being able to know the characteristics of the dharmas to be abandoned, which are the aspects of affliction, and the dharmas to be adopted, which are the aspects of purification, without confusion, is called the discrimination of dharma enlightenment limb. Therefore, in the Sutra of Inexhaustible Intelligence, it is also said: 'What is the discrimination of dharma enlightenment limb? Being able to separately understand the eighty-four thousand aggregates of Dharma, and being able to definitely and separately understand what each Dharma is like, definitely understanding the ultimate meaning as the ultimate meaning, the guiding meaning as the guiding meaning, the conventional meaning as the conventional meaning, the ultimate meaning as the ultimate meaning, the terms as terms, and the non-contradictory as non-contradictory, like this, separately understanding those Dharmas, this is called the discrimination of'

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་གོང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལེན་པར་བྱེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཞེ་ན། གང་དྲན་པ་འདི་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ས་དང་པོས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུང་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་ཏེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་ནས་ལུས་དང་སེམས་ལ་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེས་པ་ནི་དགའ་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ས་དང་པོ་ལ་ཡང་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་ཞེས་བྱ་
བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལུས་ལས་སུ་རུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་གྱུར་ན་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་ཏེ། ལུས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་པ་ལ་ཟོ་མདོག་བདེ་བ་དང༌། སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཞེ་ན། གང་ལུས་ཤིན་ཏུ་བྱང་བར་གྱུར་པ་དང༌། སེམས་ཤིན་ཏུ་བྱང་བར་གྱུར་པས་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཞེ་ན། གང་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའི་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པ་མེད་པར་གནས་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མ

【汉语翻译】
被称为精进正等菩提之支。因此，为了获取殊胜的更高功德，并且为了避免阻碍获得该功德的过失，所作的努力就是精进正等菩提之支。因此，在《圣妙吉祥无尽慧经》中也说：什么是精进正等菩提之支？就是从忆念，辨别诸法开始，为了证悟道，就是精进正等菩提之支。初地通过通达补特伽罗和法无我，从而通达遍及一切法界的体性。远离了见道所断的障碍，身心生起极大的喜悦，这就是喜悦正等菩提之支。因此，初地也被称为极喜地。因此，在《圣妙吉祥无尽慧经》中也说：什么是喜悦正等菩提之支？就是对法喜悦，对法信乐等等。身堪能，心堪能，远离身心不堪能的粗重，身堪能而生起身轻安乐，心堪能而对所缘境无碍趣入，这就是轻安正等菩提之支。因此，在《圣妙吉祥无尽慧经》中也说：什么是轻安菩提之支？就是身极轻安，心极轻安，从而消除烦恼等等。同样，心一缘安住于真如法界，这就是禅定正等菩提之支。因此，在《圣妙吉祥无尽慧经》中也说：什么是禅定正等菩提之支？就是心平等安住，从而现证法之智慧，心不平等安住则不能现证等等。舍弃所有掉举和沉没的过失，安住于无掉举和沉没的状态，这就是舍正等菩提之支。因此，在《圣妙吉祥无尽慧经》

【英语翻译】
It is called the limb of perfect enlightenment of diligence. Therefore, the effort made to acquire superior and special qualities and to avoid the faults that hinder the attainment of that quality is the limb of perfect enlightenment of diligence. Therefore, in the Sutra of the Noble Inexhaustible Intelligence, it is also said: What is the limb of perfect enlightenment of diligence? It is from this mindfulness and the discrimination of dharmas, etc., for the sake of realizing the path, it is called the limb of perfect enlightenment of diligence. The first bhumi, through understanding the selflessness of persons and dharmas, understands the nature of going to all realms of reality. Having separated from the obscurations to be abandoned by seeing, the supreme joy arises in body and mind, this is the limb of perfect enlightenment of joy. Therefore, the first bhumi is also called the Extremely Joyful Bhumi. Therefore, in the Sutra of the Noble Inexhaustible Intelligence, it is also said: What is the limb of perfect enlightenment of joy? It is joy in the Dharma and faith in the Dharma, etc. When the body becomes serviceable and the mind becomes serviceable, one is separated from the unwholesome states of unserviceability of body and mind. When the body is made serviceable, there is ease of appearance, and when the mind is made serviceable, it engages in the object of focus without obstruction, this is the limb of perfect enlightenment of pliancy. Therefore, in the Sutra of the Noble Inexhaustible Intelligence, it is also said: What is the limb of perfect enlightenment of pliancy? It is said that when the body becomes extremely pliant and the mind becomes extremely pliant, the afflictions are eliminated, etc. Likewise, the one-pointed mind that focuses on the realm of reality is the limb of perfect enlightenment of samadhi. Therefore, in the Sutra of the Noble Inexhaustible Intelligence, it is also said: What is the limb of perfect enlightenment of samadhi? It is said that when the mind is placed in equanimity, the wisdom of Dharma is manifestly awakened, but it is not so when the mind is not placed in equanimity, etc. Having abandoned all the faults of depression and excitement, and abiding without depression and excitement, this is the limb of perfect enlightenment of equanimity. Therefore, in the Sutra of the Noble Inexhaustible Intelligence

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
དོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སེམས་ཀུན་ནས་མི་གཟུང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་དང༌། མཐོན་དམན་དུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་བསྒུལ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་རྣམས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་དང༌། གཉི་གའི་ཕྱོགས་སུ་གཞག་གོ །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་གསུམ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་གསུམ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །དྲན་པ་ནི་གཉི་གའི་ཕྱོགས་ཏེ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བས་སོ། །སར་ཞུགས་པ་ཡི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །ཡན་ལག་རྣམ་གཞག་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་
གིས་གང་གི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། གང་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི་ས་དང་པོ་ལ་ཞུགས་ཤིང་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ཡན་ལག་བདུན་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཤེས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་གང་གི་དུས་ན་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ་དེ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་དང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ས་དང་པོའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ་བསྒོམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། དེའི་ཚེ་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་པས་ན་ས་དང་པོའི་ཚེ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཆོས་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་སོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་སོ། །ཡང་ན་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་སོ། །བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་སོ།། ཡང་ན་ས་དང་པོའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་བདག་གང་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་བདག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདག་གི་སྡུག

【汉语翻译】
此外，什么是正等觉的舍支呢？就是指心不被舒适和不适的方面所控制，不被世间的法所夺，不处于高低之位而不动摇，等等。因此，菩提的七个分支被安置在止的方面，观的方面，以及两者的方面。择法、精进和喜悦这三者是观的方面。轻安、禅定和舍这三者是止的方面。正念是两者的方面，因为它普遍存在。进入地者的菩提支，应知其分类。这句诗等说明了在何时安置菩提的七个分支，以及通过了解什么来安置菩提的七个分支。菩提的七个分支是指，当进入初地并获得极喜地时，了解对七个分支的修习的安置。这表明了在何时安置。法与一切心之，平等性即是知。因为什么原因在初地时安置对菩提七支的修习呢？因为那时通达了法和补特伽罗的无我，并且通达了自他平等性。因此，通过了解诸法的平等性，以及了解一切有情的平等性，所以在初地时安置对菩提七支的修习。因为通达了法无我，所以了解了法的平等性。因为通达了补特伽罗无我，所以了解了一切有情的平等性。或者，因为通达了法和补特伽罗的无我，所以了解了诸法的平等性。因为通达了自他平等性，所以了解了有情的平等性。或者，在初地时，因为证悟了法界普遍存在的自性，所以通达了诸法的平等性。如此通达后，凡是我所是的，一切有情也是如此。凡是一切有情所是的，我也是如此。例如我的苦

【英语翻译】
Furthermore, what is the branch of equanimity of perfect enlightenment? It refers to the mind not being controlled by aspects of comfort and discomfort, not being seized by worldly dharmas, and being unmoving because it does not dwell in high or low positions, and so on. Therefore, the seven branches of enlightenment are placed in the aspect of calm abiding, the aspect of insight, and the aspect of both. Discrimination of dharma, diligence, and joy are the aspects of insight. Pliancy, samadhi, and equanimity are the aspects of calm abiding. Mindfulness is the aspect of both, because it is all-pervasive. The branches of enlightenment of one who has entered the ground, one should know their classification. This verse and others explain at what time the seven branches of enlightenment are arranged, and by knowing what the seven branches of enlightenment are arranged. The seven branches of enlightenment refer to understanding the arrangement of meditating on the seven branches when entering the first ground and attaining the ground of great joy. This shows at what time they are arranged. The equality of dharma and all minds is knowledge. Why are the seven branches of enlightenment arranged for meditation at the time of the first ground? Because at that time, one understands the selflessness of phenomena and persons, and one understands the equality of self and others. Therefore, by knowing the equality of all dharmas and by knowing the equality of all sentient beings, the meditation on the seven branches of enlightenment is arranged at the time of the first ground. Because one understands the selflessness of phenomena, one knows the equality of phenomena. Because one understands the selflessness of persons, one knows the equality of all sentient beings. Alternatively, because one understands the selflessness of phenomena and persons, one knows the equality of all dharmas. Because one understands the equality of self and others, one knows the equality of sentient beings. Alternatively, at the time of the first ground, because one realizes the nature of the all-pervading dharma-dhatu, one understands the equality of all dharmas. Having understood in this way, whatever I am, all sentient beings are also the same. Whatever all sentient beings are, I am also the same. For example, my suffering

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
་བསྔལ་ཞི་བར་བྱ་བ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་གང་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་དང་འདྲ་བས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་མན་ཆད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཀུན་
མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བར་དྲན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་དྲན་སྤྱོད་པ། །མ་རྒྱལ་བ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེས་རྫོངས་དང་མཁར་ལ་གནས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་མ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལས་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་ཏེ། དེ་དག་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་མ་རྒྱལ་བ་ལས་རྒྱལ་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཤེས་ཤིང་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་སྟེ། ཤེས་བྱ་རྒྱལ་བའི་ས་དང་པོའོ། །མ་རྒྱལ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་སྟེ་དྲན་པས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་སྤངས་ནས་ས་དང་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་ན་ཤེས་བྱ་མ་རྒྱལ་བ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པས་སོ། །རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཀུན་འཇོམས་པ། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེས་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་པའི་དཔུང་དམག་གི་སྡེ་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་ཀྱང་གང་ཟག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་དང༌། ཆོས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ན་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲའོ། །ཡང་ན་རྟོག་པའི་སྒྲས་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཛིན་པའི་ཆོས་ལ་བྱ་ལ། མཚན་མའི་སྒྲས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཟུ

【汉语翻译】
如平息痛苦一样，理解到也应平息一切众生的痛苦，因此称为知晓一切众生的平等性。这表明了通过知晓什么来安立菩提支。其后，为了表明菩提支如同轮宝等七宝，从这以下的偈颂中，例如转轮王，具有轮宝、象宝、马宝、珠宝、妃宝、家主宝、统兵宝一样，获得初地的菩萨如同转轮王，忆念等七菩提支如同轮宝等。于一切所知境忆念行，为胜未胜之故。这句是说，忆念菩提支如同轮宝，例如转轮王的轮宝为了战胜驻扎在城堡和城市中未被征服的小国而存在，进入那些地方一样，正确的忆念菩提支也战胜未胜的所知境，为了知晓和战胜那些未显现的事物而进入，所知境是战胜的第一地。未胜是指胜解行地，因为忆念舍弃了胜解行地而显现第一地，因此能战胜未胜的所知境。摧毁一切分别之相，彼乃善加辨别。这句是说，妙观察菩提支如同转轮王的象宝，如何比喻呢？例如象宝能摧毁敌方军队的阵营，同样，妙观察菩提支也能摧毁对人我的分别之相和对法的分别之相，因此如同象宝。或者，分别一词指的是眼等根的执著法，相一词指的是色等

【英语翻译】
Just as suffering is pacified, understanding that the suffering of all sentient beings should also be pacified, therefore it is called knowing the equality of all sentient beings. This shows what is established by knowing the limbs of enlightenment. After that, in order to show that the limbs of enlightenment are like the seven jewels such as the wheel jewel, from the verses below, for example, the wheel-turning king has the wheel jewel, the elephant jewel, the horse jewel, the jewel, the queen jewel, the householder jewel, and the general jewel, just like the bodhisattva who has attained the first ground is like the wheel-turning king, and the seven limbs of enlightenment such as mindfulness are like the wheel jewel and so on. Mindfulness acts on all knowable objects, for the sake of overcoming the unconquered. This sentence means that mindfulness, the limb of enlightenment, is like the wheel jewel. For example, the wheel jewel of the wheel-turning king exists in order to conquer the unconquered small countries stationed in castles and cities, and enters those places. Similarly, the correct mindfulness limb of enlightenment also overcomes the unconquered knowable objects, and enters in order to know and conquer those unmanifested things. The knowable object is the first ground of conquest. The unconquered refers to the ground of practice by aspiration, because mindfulness abandons the ground of practice by aspiration and manifests the first ground, therefore it can conquer the unconquered knowable objects. Destroying all the marks of discrimination, that is good discernment. This sentence means that the discriminating Dharma limb of enlightenment is like the elephant jewel of the wheel-turning king. How is it like that? For example, the elephant jewel can destroy the enemy's army formations, similarly, the discriminating Dharma limb of enlightenment can also destroy the marks of discrimination of persons and the marks of discrimination of dharmas, therefore it is like the elephant jewel. Alternatively, the word "discrimination" refers to the grasping dharmas of the eye and other senses, and the word "mark" refers to form and so on.

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆ་ལ་བྱ་སྟེ། ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་པས་ན་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲའོ། །མྱུར་དུ་མ་ལུས་ཤེས་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་རྟ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་རྟ་རིན་པོ་ཆེས་ཇི་སྲིད་དུ་འཁོར་པར་བྱ་བའི་གནས་རྒྱ་མཚོའི་མཐའི་བར་དུ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་
གིས་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མིག་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་རྟ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་འཕེལ་བས། །རྟག་ཏུ་དགའ་བས་གང་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དགའ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མུན་པ་ལ་སོགས་པ་བསལ་བའི་སྒོ་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་རྟག་ཏུ་སྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ས་དང་པོའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་སྟེ། དགའ་བ་དེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་དང་སེམས་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པས་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བའི་ཁྱད་པར་དང་འདྲའོ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ཐར་པའི་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ལས་བདེ་བ་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲའོ། །དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ་དགུན་ལ་སོགས་པའི་གྲང་བའི་དུས་ན་ནི་ལུས་ཀྱི་མཐང་དྲོ་བར་གྱུར་ནས་གྲང་བ་བསལ་ཏེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བ་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དབྱར་ལ་སོགས་པ་དྲོ་བའི་དུས་ན་ནི་ལུས་ཀྱི་མཐང་བསིལ་བར་གྱུར་ནས་དྲོ་བ་བསལ་བས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བ་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་ལུས་ལས་སུ་རུང་བ་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ལུས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་དང༌། སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་བསལ་ནས་ལུས་ལས་སུ་རུང་བ་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པས་ན

【汉语翻译】
我（指作者）将要讲述：以妙观察智菩提分，了悟有情和法无我，从而舍弃能取和所取的诸相，因此它就像大象宝。为了迅速通达一切所知，应当精进修持此法。关于这一点，精进正等菩提分就像转轮王的马宝。这是怎么说的呢？例如，转轮王的马宝能够迅速到达轮所要到达之处，直至大海的边际。同样，精进正等菩提分也能迅速获得神通眼等诸种神通，因此它就像马宝。由于诸法光明增盛，因此恒时充满欢喜。关于这一点，喜菩提分就像转轮王的如意宝珠，以其光明的殊胜之处遣除黑暗等，从而恒时为转轮王带来殊胜的欢喜。同样，在初地时，了悟到周遍一切法界的体性，从而生起殊胜的欢喜。此欢喜也能使菩萨的身心生起极大的欢喜觉受，因此它就像如意宝珠光明的殊胜之处。为了从一切障碍中解脱，从极度轻安中获得安乐。关于这一点，极度轻安正等菩提分就像转轮王的女宝。例如，转轮王的女宝在冬季等寒冷时节，身体变得温暖，从而消除寒冷，使转轮王体验到欢喜。在夏季等炎热时节，身体变得凉爽，从而消除炎热，使转轮王体验到欢喜。同样，极度轻安指的是身堪能和心堪能。这两者能够消除身不调柔和心不调柔，从而体验到身堪能和心堪能的安乐，因此

【英语翻译】
I (the author) will tell: With the discriminating wisdom Bodhi division, realizing the selflessness of beings and dharmas, thereby abandoning all the characteristics of the grasper and the grasped, therefore it is like the elephant jewel. In order to quickly understand all that is to be known, one should diligently practice this dharma. Regarding this, the diligent right equal Bodhi division is like the horse jewel of the wheel-turning king. How is this said? For example, the horse jewel of the wheel-turning king can quickly reach the place where the wheel wants to reach, up to the edge of the sea. Similarly, the diligent right equal Bodhi division can also quickly obtain the supernatural powers such as the supernatural eye, therefore it is like the horse jewel. Because the light of all dharmas increases, therefore it is always full of joy. Regarding this, the joy Bodhi division is like the wish-fulfilling jewel of the wheel-turning king, with its superior light eliminating darkness and so on, thereby constantly bringing special joy to the wheel-turning king. Similarly, at the first ground, realizing the nature of pervading all dharmadhatu, thereby generating special joy. This joy can also cause the body and mind of the Bodhisattva to generate great joy and feeling, therefore it is like the superior light of the wish-fulfilling jewel. In order to be liberated from all obstacles, to obtain happiness from extreme pliancy. Regarding this, the extremely pliant right equal Bodhi division is like the female jewel of the wheel-turning king. For example, the female jewel of the wheel-turning king in the cold season such as winter, the body becomes warm, thereby eliminating the cold, causing the wheel-turning king to experience joy. In the hot season such as summer, the body becomes cool, thereby eliminating the heat, causing the wheel-turning king to experience joy. Similarly, extreme pliancy refers to body pliancy and mind pliancy. These two can eliminate body non-pliancy and mind non-pliancy, thereby experiencing the happiness of body pliancy and mind pliancy, therefore

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
་བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲའོ། །བསམས་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པ་ནི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོས་ཇི་དང་ཇི་བསམས་པ་དང་ཇི་དང་ཇི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བསམས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་གང་དང་གང་བསྒྲུབ་པར་བསམས་པ་དེ་དང་དེ་
དག་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས། །དེ་དག་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་གནས། །རྒྱབ་ནས་ཐོབ་དང་མི་རྟོགས་ལ། །གནས་པས་རྟག་ཏུ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇོམས་པ་དང༌། ནོར་དང་རྫས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བླང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྡུད་པ་དང༌། བསྐྲད་པར་འོས་པ་རྣམས་སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྐྱང་ཞིང་བསྡུ་བར་འོས་པ་རྣམས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དམག་གི་དཔུང་རེས་འཁོར་ནས་འགྱེད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་འགྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། རེས་མི་འཁོར་བ་རྣམས་སྡུད་ཅིང་གཏོང་བར་བྱས་ན་གནས་གང་དུ་དམག་གི་དཔུང་རྣམས་འཚོ་བ་མེད་པ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་གནས་དེར་གནས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེའི་རྒྱབ་ནས་ཐོབ་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པས་ནི་ས་གོང་མ་དང་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད་ལ། ཉེས་པ་མ་སྤངས་པ་རྣམས་ནི་སྤང་བར་བྱེད་ཅིང་ས་འོག་མ་ཡང་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པར་གནས་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་ས་བཅུ་ཀུན་དུ་ཡང་ཡེ་ཤེས་དེ་གཉིས་ལ་གནས་པ་ནི་གནས་པའི་མཆོག་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་གནས་པས་གཞན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་

【汉语翻译】
如同王妃珍宝。
所思之义皆成就，
由禅定而生。
此句之意为：禅定的菩提分如同转轮王的家主珍宝。譬如，转轮王的家主珍宝能使转轮王所思所想之事，皆如所愿成就。同样，禅定菩提分也能使神通之眼、神通之耳等，所想成就之事皆能成就，故如家主珍宝。
如其所愿以舍性，
于彼一切善安住，
后得以及无分别，
安住故为常胜者。
此句之意为：舍性正等菩提分如同转轮王的统领珍宝。其中，舍性之语是指无分别之智慧。譬如，转轮王的统领珍宝，为了摧毁敌方阵营而进行摧毁，对于应当获取的财物等进行收集，对于应当驱逐的进行驱逐，对于应当养护和聚集的进行聚集，对于军队轮番作战的进行调遣，对于不轮番作战的进行收拢和遣散，使得军队在任何地方都能得到给养，并且安住在没有损害的地方。同样，无分别之智慧以及其后获得的清净世间智慧，二者能使菩萨们如其所愿地安住。其中，安住在真实世间智慧上，能使未获得的上地和殊胜功德得以获得，未舍弃的过患得以舍弃，并且也能舍弃下地。无分别之智慧则是不作任何作为地安住。因此，十地之中，安住于这两种智慧是安住之最殊胜者。因此说，安住于此能获得其他，以及……

【英语翻译】
Like a precious queen.
All intended meanings are accomplished,
Born from samadhi.
This means: The branch of enlightenment of samadhi is like the precious householder of a wheel-turning king. For example, just as the precious householder of a wheel-turning king makes everything that the wheel-turning king thinks and desires accomplished as he wishes, so too, the branch of enlightenment of samadhi makes all the supernormal eyes and ears, etc., and whatever is thought to be accomplished, all of that accomplished, so it is like a precious householder.
As desired, with equanimity,
They abide well in all of them,
Having attained from behind and non-discrimination,
Abiding is always supreme.
This means: The branch of enlightenment of equanimity is like the precious all-conquering general of a wheel-turning king. Here, the term equanimity refers to non-discriminating wisdom. Just as the precious all-conquering general of a wheel-turning king destroys in order to destroy the enemy's camp, gathers what should be taken, such as wealth and goods, expels what should be expelled, gathers what should be nurtured and gathered, dispatches the army to fight in turns, and gathers and sends away those who do not fight in turns, so that the army has no lack of sustenance in any place and abides in a place where there is no harm. Similarly, non-discriminating wisdom and the pure worldly wisdom attained from behind it enable bodhisattvas to abide as they wish. Among them, abiding in true worldly wisdom enables one to attain higher grounds and special qualities that have not been attained, to abandon faults that have not been abandoned, and also to abandon lower grounds. Non-discriminating wisdom abides without doing anything. Therefore, in all ten grounds, abiding in these two wisdoms is said to be the supreme abiding. Therefore, abiding in this enables one to attain others, and...

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པ་ལ། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། ས་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད་ལ། ཉེས་པ་དང་སྐྱོན་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་སྤོང་བར་བྱེད་དོ།། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཅི་ཡང་བྱེད་པ་མེད་པར་གནས་ཏེ། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་བླངས་ཟིན་ལ་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤང་ཟིན་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་བླང་དོར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་
བྱེད་པར་འབད་པ་དང་བརྩལ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །གང་དུ་ཡན་ལག་བཞི་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཚོགས་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེར་སོང་ནས་གནས་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་རྟའི་ཚོགས་དང༌། གླང་པོའི་ཚོགས་དང༌། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང༌། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་གཞོམ་ཞིང་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་རྣམས་སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྡུ་ཞིང་བསྐྱང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྡུད་ཅིང་བསྐྱང་བར་བྱས་ནས། གནས་གང་དུ་དམག་སྡེ་བཞི་རྣམས་འཚེ་བ་མེད་པ་དང༌། གནོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་གནས་དེར་གནས་པར་བྱ་བར་སེམས་སོ། །དེ་ལ་དམག་གི་སྡེ་བཞིས་བསྡུ་བ་སྡུད་པ་དང༌། བསྐྲད་པ་སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ནི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དམག་སྡེ་བཞི་འཚེ་བ་མེད་པའི་གནས་སུ་གནས་པ་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན། །རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་པོས་ནི། །རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཞེས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ན་ས་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བར་གནས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་དང་ལྡན་ཞིང་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བདེ་བཞིན་དུ། ས་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་ཞིང་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བས་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲའོ། །གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་རང་བཞིན་ཡན་ལག་དང༌། །འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་དེ་ནི་གསུམ་པའོ། །བཞི་པ་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། །ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཡན་ལག་གསུམ་གྱི་དངོས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལ

【汉语翻译】
等等。安住于清净世间的智慧，具有特殊的功德，使未获得地者得以获得，应舍弃的过失和缺点则被舍弃。以“无分别之智慧”等来说明，无分别之智慧安住于无所作为的状态。清净世间之智慧，已取应取之物，已舍应舍之物，因此无分别之智慧不作任何取舍，安住于无勤无作的自性中。所谓“前往并安住于四支力量之集合不衰竭之处”，是指转轮圣王一切怙主珍宝以马的军队、象的军队、车乘的军队和小部队摧毁和驱逐应驱逐之物，收集和养育应收集和养育之物，然后心想安住在军队四部不受侵害和损害的地方。其中，军队四部收集应收集之物，驱逐应驱逐之物，如同清净世间之智慧。军队四部安住于无侵害之处，如同无分别之智慧。如是菩提萨埵具功德，如转轮王般进入。恒时以菩提七支，如珍宝般周遍围绕。如上所述，入于初地的菩提萨埵，安住于具有菩提七支功德的转轮圣王一般。为何如此？譬如转轮圣王具有七宝，并被七宝所围绕，同样，入于初地的菩提萨埵也具有菩提七支，并被七支所围绕，因此与转轮圣王相似。“处之支、自性之支，以及生起之支，此为第三。第四为随喜之支，乃无烦恼之三支的本体。”此偈颂说明了菩提之支。

【英语翻译】
Etc. Abiding in the wisdom of the pure world, it possesses special qualities, enabling those who have not attained the ground to attain it, and abandoning what should be abandoned, such as faults and shortcomings. To explain with "wisdom of non-discrimination," etc., the wisdom of non-discrimination abides in a state of inaction. The wisdom of the pure world has already taken what should be taken and abandoned what should be abandoned, therefore the wisdom of non-discrimination does not take or abandon anything, abiding in the nature of effortless and unexerted. The so-called "going and abiding in the place where the collection of the power of the four limbs does not wane" means that the Chakravartin King, the precious protector of all, uses the army of horses, the army of elephants, the army of chariots, and the small army to destroy and expel what should be expelled, collect and nurture what should be collected and nurtured, and then thinks of abiding in a place where the four divisions of the army are free from harm and injury. Among them, the four divisions of the army collect what should be collected and expel what should be expelled, just like the wisdom of the pure world. The four divisions of the army abide in a place free from harm, just like the wisdom of non-discrimination. Thus, the Bodhisattva possesses qualities and enters like a Chakravartin King. Constantly with the seven limbs of enlightenment, it is completely surrounded like a jewel. As mentioned above, the Bodhisattva who has entered the first ground abides like a Chakravartin King who possesses the qualities of the seven limbs of enlightenment. Why is this so? For example, just as a Chakravartin King possesses seven treasures and is surrounded by seven treasures, similarly, a Bodhisattva who has entered the first ground also possesses the seven limbs of enlightenment and is surrounded by the seven limbs, therefore he is similar to a Chakravartin King. "The limb of place, the limb of nature, and the limb of arising, this is the third. The fourth is the limb of rejoicing, which is the essence of the three limbs without affliction." This verse explains the limb of enlightenment.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
ག་བདུན་ལྔར་སྡུད་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཡིན་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་དྲན་པ་ནི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་བརྩོན་འགྲུས་ནི་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ། །བཞི་པ་དགའ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་
ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནམ་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དྲན་པ་ནི་གནས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ནས་བཏང་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་དེ་ལ་བརྟེན་ཞིང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲན་པ་ནི་གནས་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ནི་དྲན་པ་ལ་བརྟེན་ཞིང་དྲན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མ་ནོར་བར་བྱེད་ཅིང་ཤེས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གཞུག་གོ །དེ་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྩོན་འགྲུས་ནི་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་དུ་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་གནས་སུ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་འགྲོ་ཞིང་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བར་མ་དོར་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བདེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགའ་བ་དེ་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་དགའ་བ་དེ་སེམས་ལ་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་དེ་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་ཅེ་ན། གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་ལ་གནས་ན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ

【汉语翻译】
将七者归纳为五，说明什么是菩提之支，以及如何成为菩提之支。其中，忆念是安住之支。智慧是自性之支。第三，精进是生起之支。第四，喜是随喜之支。轻安、禅定和舍这三者是无烦恼之支。那么，什么是菩提之支呢？菩提之七支，即智慧，是菩提之支。如何成为支呢？忆念成为安住之支，直至舍等成为无烦恼之支。因为一切都依赖并融入其中。忆念是安住之支，如何成为安住之支呢？因为智慧等一切功德都依赖忆念，并从忆念中产生。因为菩提本身就是它的自性。智慧是自性之支，菩提也被称为对诸法自相和共相无误地辨别和了知。菩提的自性也是智慧的自性，因此智慧被归为自性之支。因为它能获得究竟的解脱。精进是生起之支，精进能到达应到达之处，在未到达之前不会中途停止。为了心的安乐，喜是随喜之支，通过见到法的实相，喜能生起心中的喜悦。轻安、禅定和舍等，这三种法是无烦恼之支。如何成为无烦恼之支呢？即什么能使无烦恼，安住于什么能使无烦恼，以及什么是无烦恼。其中，什么能使无烦恼呢？即轻安。

【英语翻译】
Summarizing the seven into five, explaining what are the limbs of enlightenment and how they become limbs of enlightenment. Among them, mindfulness is the limb of abiding. Discriminating awareness is the limb of self-nature. Third, diligence is the limb of arising. Fourth, joy is the limb of rejoicing. Tranquility, concentration, and equanimity are the three limbs of non-affliction.
So, what are the limbs of enlightenment? The seven limbs of enlightenment, namely discriminating awareness, are the limbs of enlightenment. How do they become limbs? Mindfulness becomes the limb of abiding, until equanimity and so on become the limbs of non-affliction. Because everything relies on and merges into it. Mindfulness is the limb of abiding. How does it become the limb of abiding? Because all the qualities such as discriminating awareness rely on mindfulness and arise from mindfulness. Because enlightenment itself is its nature. Discriminating awareness is the limb of self-nature. Enlightenment is also called the unerring discernment and knowledge of the individual and general characteristics of all phenomena. The nature of enlightenment is also the nature of discriminating awareness, therefore discriminating awareness is classified as the limb of self-nature. Because it enables the attainment of ultimate liberation. Diligence is the limb of arising. Diligence goes to the place where one should go, and does not stop midway until one reaches it. For the happiness of the mind, joy is the limb of rejoicing. Through seeing the reality of Dharma, joy can generate a special joy in the mind. Tranquility, concentration, and equanimity, etc., these three dharmas are the limbs of non-affliction. How do they become the limbs of non-affliction? That is, what makes one free from affliction, abiding in what makes one free from affliction, and what is free from affliction. Among them, what makes one free from affliction? That is tranquility.

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བྱེད་དེ། ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་གྱུར་ན་དེས་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་གནས་ངན་ལེན་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་གནས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བྱེད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་
པའི་དུས་ན་ཞུམ་རྒོད་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཏང་སྙོམས་གཉིས་སུ་འགལ་བས་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པའི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དབྱེ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་འོག་ཏུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བཤད་པར་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ས་དང་པོ་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བསྒོམས་པས་མཐོང་བས་སྤོང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས། དེ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ས་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་བསྒོམ་པའི་ལམ་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསྒོམ་པ་དེ་བས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་འོག་ཏུ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ན་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ཤིང་བསྒོམ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཏེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལས་བླངས་པ་མ་ཡིན་སྲོག་ཏུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དེས་རྒྱུ་བྱས་ནས་ཁམས་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་རྟོག་ཅིང་འདོད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ལ་རྟོག་པ་སྤངས་ན་འདོད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པའི་རྟོག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ

【汉语翻译】
能使地（指修行位阶）远离烦恼，如果身心堪能，那么它就能使身心不适用的恶劣处境，以及烦恼和所知障的恶劣处境的行为消失。从何处安住而能使远离烦恼呢？安住在禅定中就能使远离烦恼，因为安住在禅定的时侯，能消除掉举和沉没的近分烦恼。什么才是没有烦恼呢？就是舍，因为烦恼和舍是相违的，所以在安住于舍的时候，没有丝毫产生烦恼的机会。关于“道的支分分为两个偈颂”这件事，在菩提的七个支分之后，解释八正道有什么关联呢？第一地（初地）在见道中修习菩提的七个支分，从而断除了见道所要断除的烦恼。通过修习它，就能断除修道所要断除的烦恼和所知障。从第二地（二地）以上到第十地（十地）以下，在修道中修习八正道，因此在菩提的七个支分之后解释八正道的支分是有关联的。其中，道的八个支分是：正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。其中，在见道中，以法分别智菩提支分，通达了人无我和法无我，并缘于此而修习，这就是正见。因此，在《圣无尽慧经》中也说：“什么是正见呢？就是超越了凡俗世间，不是从我见中产生的，不是从生命中产生的”等等。以正见为因而生起的三界之因，即增上戒、增上心、增上慧，思虑和欲求，如果断除了对嗔恨的思虑，那么没有欲求和嗔恨的思虑就是正思。因此，在《圣无尽慧经》中也说：

【英语翻译】
It makes the ground (referring to the stages of practice) free from afflictions. If body and mind become workable, then it eliminates the bad circumstances of body and mind being unworkable, as well as the behaviors of bad circumstances of afflictions and cognitive obscurations. From where does one abide to make it free from afflictions? Abiding in samadhi makes it free from afflictions, because when abiding in samadhi, it eliminates the near afflictions of excitement and dullness. What is it that is without afflictions? It is equanimity, because afflictions and equanimity are contradictory. Therefore, when abiding in equanimity, there is no chance of afflictions arising at all. Regarding the matter of "the division of the limbs of the path into two verses," what is the connection between explaining the eightfold noble path after the seven limbs of enlightenment? In the first ground (first bhumi), in the path of seeing, by cultivating the seven limbs of enlightenment, one abandons the afflictions to be abandoned by seeing. By cultivating it, one abandons the afflictions and cognitive obscurations to be abandoned by cultivation. From the second ground (second bhumi) upwards to the tenth ground (tenth bhumi) downwards, in the path of cultivation, cultivating the eightfold noble path is therefore related to explaining the limbs of the eightfold noble path after the seven limbs of enlightenment. Among them, the eight limbs of the path are: right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration. Among them, in the path of seeing, with the Dharma-discriminating wisdom enlightenment limb, one understands the selflessness of persons and the selflessness of phenomena, and focusing on that, one cultivates, and that is right view. Therefore, in the Sutra of the Holy Inexhaustible Intellect, it is also said: "What is right view? It is that which transcends the mundane world, is not taken from the view of self, is not from life," and so on. With right view as the cause, the causes arising from the three realms, namely, the higher discipline, the higher mind, and the higher wisdom, are contemplated and desired. If one abandons the contemplation of hatred, then the contemplation without desire and hatred is called right thought. Therefore, in the Sutra of the Holy Inexhaustible Intellect, it is also said:

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། རྟོག་པ་གང་གིས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དེ་ལ་མི་རྟོག་གོ །རྟོག་པ་གང་གིས་ཚུལ་
ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྟོག་པ་དེ་དག་ལ་རྟོག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རྟོག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཆོས་དེ་དག་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་འཆད་ཅིང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་བརྫུན་དང༌། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང༌། ཚིག་འཁྱལ་བ་དང་ཕྲ་མ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ངག་གང་ཞེ་ན། ངག་གང་གིས་བདག་ལ་ཡོངས་སུ་མི་གདུང་ཞིང་གཞན་ལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདག་ཀྱང་ཉོན་མི་མོངས་ལ་གཞན་ལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདག་ལ་ཡང་མི་གནོད་ཅིང་གཞན་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ངག་གང་གིས་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ངག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་ཅེས་གསུངས་སོ། །ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། མི་ཚངས་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་གང་ཞེ་ན། གང་ལས་ཀྱང་གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་གནག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་གོས་དང༌། ལྷུང་བ་ཟེད་ལ་སོགས་པ་ཁ་གསག་དང༌། ཚུལ་འཆོས་པས་ཚོལ་བ་སྤངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཚོ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་འཕགས་པའི་རིགས་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་གཏོང་བ་དང༌། ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཁ་གསག་མེད་པ་དང༌། གཞོགས་སློང་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་།རྟོག་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་
རྒྱུན་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱའོ།

【汉语翻译】
什么是正思惟呢？以思惟产生贪欲、嗔恨、愚痴等烦恼的遍计，那是不思惟。以思惟产生戒律、禅定、智慧和解脱，以及解脱的智慧，见到这些蕴的思惟，那些思惟就叫做正思惟。通达正见和思惟，是为了利益众生而向他人宣说这些法，舍弃会损害众生的虚妄、粗恶语、绮语和离间语等，就叫做正语。因此，在《圣慧无尽经》中也说：什么是正语呢？不完全伤害自己，也不伤害他人；自己不被烦恼染污，也不染污他人；不损害自己，也不损害他人；以语言进入圣道，像这样具有与等持相应的语言，这就是正语。从身体方面来说，断除杀生、不予取、邪淫，进入解脱之道，就叫做正业边。因此，在《圣慧无尽经》中也说：什么是正业边呢？不做任何会导致黑色果报的黑色业等。舍弃以衣物、钵等进行谄媚和虚伪的寻求，如法地生活就叫做正命。因此，在《圣慧无尽经》中也说：什么是正命呢？不舍弃圣种，不舍弃修习的功德，施舍财物，没有虚伪，没有谄媚，没有劝诱等。依靠正见、思惟、业边和正命，通过修习，为了断除应断除的烦恼和所知障，在圣道上
持续修习，就叫做正精进。

【英语翻译】
What is right thought? Thoughts that give rise to afflictions such as desire, hatred, and ignorance are not thoughts. Thoughts that give rise to the aggregates of discipline, concentration, wisdom, liberation, and the wisdom of liberation are called right thoughts. Understanding right view and thought means explaining these teachings to others for the benefit of sentient beings, and abandoning falsehood, harsh speech, idle talk, and divisive speech, which harm sentient beings, is called right speech. Therefore, in the "Inexhaustible Intelligence Sutra," it is also said: What is right speech? Speech that does not completely harm oneself or others; that does not defile oneself with afflictions or defile others; that does not harm oneself or others; speech that enters the noble path, possessing speech that corresponds to such equanimity, this is called right speech. From the perspective of the body, abandoning killing, stealing, and unchastity, and entering the path of liberation is called right action. Therefore, in the "Inexhaustible Intelligence Sutra," it is also said: What is right action? Not engaging in actions that lead to black results, and so on. Abandoning flattery and hypocrisy in seeking robes, begging bowls, etc., and living according to the Dharma is called right livelihood. Therefore, in the "Inexhaustible Intelligence Sutra," it is also said: What is right livelihood? Not abandoning the noble lineage, not abandoning the qualities of practice, giving away possessions, without hypocrisy, without flattery, without persuasion, and so on. Relying on right view, thought, action, and livelihood, through meditation, in order to abandon the afflictions to be abandoned and the obscurations of knowledge, 
continuously meditating on the noble path is called right effort.

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་འབད་པ་གང་ཞེ་ན། འབད་པ་གང་ལོག་པ་སྟེ་འཕགས་པས་མ་གནང་བར་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་འབད་པ་དེ་མི་འདོད་ཅིང་འབད་པ་གང་ཡང་དག་པ་འཕགས་པའི་ལམ་དང༌། བདེན་པ་ལ་འཇུག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་གཏོང་བའི་འབད་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་འབད་པ་ཞེས་བྱའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་མ་བརྗེད་ཅིང་སེམས་ལ་གསལ་བར་སྣང་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་གང་ཞེ་ན། དྲན་པ་གང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། མི་བསླུ་བ་དང་ཞེས་བྱས་ནས་གཞུངས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་མི་བརྗེད་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། །ཡང་དག་པར་མཉམ་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གཞག་སྟེ། སྤྱོད་པའི་ཚེ་གང་བྱ་བ་དང་གནས་པའི་ཚེ་གང་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ལ་འཇུག་པ་དང༌། འཆག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་གསུམ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ནི་ཞི་གནས་བསྒོམ་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་གཉིས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་གསུམ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་རྩོལ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་
དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཞི་གནས་ཉིད་དོ། །དྲན་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་འཁོར་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་བཞིན་རྗེས་སུ་འཇུག །དེ་ནས་ཀྱང་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ས་དང་པོ་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བྱང

【汉语翻译】
因此，在《圣妙吉祥智藏经》中也说：什么是正精进呢？凡是邪精进，即圣者所不许可的贪欲、嗔恨、愚痴和烦恼随眠的精进，是不应希求的；凡是正精进，即趋入圣道和真谛，将精进置于趋向寂灭的道路上，随行于此精进，这被称为正精进。如何不忘怀已领悟的诸法之义，并清晰地显现在心中，这被称为正念。因此，在《圣妙吉祥智藏经》中也说：什么是正念呢？凡是念住极近，不欺骗，并且守护，不忘失圣道，这被称为正念。同样，一心专注地安住于法界，这被称为正定。因此，在《圣妙吉祥智藏经》中也说：什么是正定呢？即如实平等和诸法平等等等。简而言之，圣道的八支可以归纳为两种：行持时应做什么和安住时应做什么。其中，行持是指行持趋入福德和行走等，此时应安住于正语、正业和正命这三者。安住是指等入于禅定，此时应修止和修观。其中，正见、正思维和正精进这三者是毗婆舍那（观）的眷属，正见即是毗婆舍那本身，正思维和正精进被称为毗婆舍那的眷属。正念和正定是奢摩他（止）的眷属，正定即是奢摩他本身，正念是奢摩他的眷属。如何以正知而随行？之后也将生起。其中，“之后”是指“在下文”的意思。初地在见道中清净。

【英语翻译】
Therefore, in the Sutra of the Noble Inexhaustible Intellect, it is also said: What is right effort? Any wrong effort, that is, the effort of desire, hatred, ignorance, and afflictive latent tendencies that are not permitted by the noble ones, is not to be desired; any right effort, that is, the effort of entering the noble path and the truth, placing effort on the path to going beyond sorrow, following after this effort, this is called right effort. How not to forget the meaning of the dharmas that have been understood, and to appear clearly in the mind, this is called right mindfulness. Therefore, in the Sutra of the Noble Inexhaustible Intellect, it is also said: What is right mindfulness? Any mindfulness that is very closely established, not deceiving, and guarding, not forgetting the noble path, this is called right mindfulness. Likewise, to place the mind one-pointedly in the sphere of reality, this is called right concentration. Therefore, in the Sutra of the Noble Inexhaustible Intellect, it is also said: What is right concentration? That is, truly equal and all dharmas equal, and so forth. In short, the eight limbs of the noble path can be summarized into two aspects: what to do during activity and what to do during abiding. Among these, activity is engaging in merit and walking, etc. At that time, one should abide in right speech, right action, and right livelihood. Abiding is entering into meditative concentration. At that time, one should practice both shamatha (calm abiding) and vipashyana (insight). Among these, right view, right thought, and right effort are the retinue of vipashyana. Right view is vipashyana itself. Right thought and right effort are called the retinue of vipashyana. Right mindfulness and right concentration are the retinue of shamatha. Concentration is shamatha itself. Mindfulness is the retinue of shamatha. How to follow with knowing? From that, birth will also occur. Among these, "from that" means "below". The first ground is purified in the path of seeing.

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ལ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ས་གཉིས་མན་ཆད་ན་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་ས་དང་པོར་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ། ས་གཉིས་པ་མན་ཆད་ཆོས་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་ཅིང་ཆོས་དེ་ཉིད་ལ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་གཞག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པས་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། བདག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མཉམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་རིམ་པས་ཁོང་དུ་ཆུད། །ཅེས་རྟོག་ཅིང་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་གཙུག་ལག་ཏུ་ཡང་བྱེད་པ་གཞན་ལ་ཡང་འཆད་པར་བྱེད་ན་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བཤད་པ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པས་མདོ་སྡེ་དག་གི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། ལས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་གསུམ་གྱིས་ནི་ལས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་དེ། ངག་གི་ལས་དང༌། ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བརྫུན་དང༌། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང༌། ཚིག་འཁྱལ་པ་དང༌། ཕྲ་མ་སྤངས་པའི་ཡང་དག་པའི་ངག་གིས་ནི་ངག་གི་ལས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་དོ། །སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་
དང། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤངས་པ་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་དོ། །ངག་གི་སྒོ་ནས་ཁ་གསག་དང་གཅམ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚུལ་འཆོས་པ་ལ་སོགས་པར་འཚོ་བ་སྤངས་པ་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བས་ནི་ལུས་དང་ངག་གཉིས་ཀའི་ལས་དག་པར་བྱེད་དོ། །གཉེན་པོ་ཡང་སྒོམ་པ་སྟེ། ཤེས་པར་བྱ་བ་ལམ་རྣམས་ནི། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་སྒྲིབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྒྲི

【汉语翻译】
在修习菩提的七个支分之后，为了断除所知障和通过修习所要断除的烦恼障，在二地以下修习八支圣道。也就是说，在第一地，通过如理辨别法的菩提支分，通达了人与法无我的真如。从第二地以下，进入那个法，并且修习那个法，这被称为正见。如何安置所知？对于这个问题，通过正见通达了真如之后，通过正思择来如实地安置它。如何如实地安置呢？思择“我以平等和修习的次第通达了真如”，并且将如何通达的法门作为主要内容，也为他人讲说，这被称为正思择。为了开示那个意义，提到了“进入如实安置”。世尊所说的经部等十二部经典被称为如实安置。通过正思择通达了经部等经典的意义，因此被称为进入如实安置。对于“三种业清净”，通过正语、正业边际和正命这三者，使三种业清净，也就是使语业、身业以及身语业清净。其中，通过舍弃妄语、粗语、绮语和离间语的正语，使语业清净。通过舍弃杀生、不予取
和非梵行，正业边际使身业清净。通过从语的方面舍弃谄媚和虚伪等，以及从身的方面舍弃装模作样等而生活，正命使身语二者的业都清净。对治品也是修习，对于“所应知的道，是殊胜的功德障”，通过正精进、正念和正定这三者，依次断除所知障和业的障。

【英语翻译】
After cultivating the seven limbs of enlightenment, in order to eliminate the obscurations to knowledge and the afflictive obscurations to be abandoned through cultivation, the eight limbs of the noble path are cultivated below the second ground. That is to say, on the first ground, through the limb of enlightenment of discriminating the Dharma, one understands the suchness of selflessness of persons and phenomena. From the second ground onwards, entering into that very Dharma and cultivating that very Dharma is called right view. How to establish what is known? To the question, after understanding suchness through right view, it is established as it is through right thought. How is it established as it is? Thinking, "I have understood suchness with equality and the order of cultivation," and also explaining to others how the Dharmas that have been understood are made the main content, is called right thought. In order to show that meaning, it is mentioned, "entering into the establishment." The twelve divisions of scripture, such as the Sutras, spoken by the Bhagavan, are called the establishment. By understanding the meaning of the Sutras, etc., through right thought, it is called entering into the establishment. Regarding "three actions are completely pure," through right speech, right action, and right livelihood, the three actions are made completely pure, that is, the actions of speech, the actions of body, and the actions of body and speech are purified. Among them, through right speech that abandons falsehood, harsh speech, idle talk, and divisive speech, the action of speech is purified. By abandoning killing, stealing,
and unchaste conduct, right action purifies the action of body. By abandoning flattery and hypocrisy, etc., from the aspect of speech, and living by abandoning pretense, etc., from the aspect of body, right livelihood purifies the actions of both body and speech. The antidote is also cultivation, for "the paths to be known are obscurations to special qualities," through right effort, right mindfulness, and right concentration, the obscurations to knowledge and the obscurations of karma are eliminated in sequence.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
བ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་མོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་མོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་རྣམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ས་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ་བསྒོམ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་ས་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ན་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལ་ཡང་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཞིང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་པ་དེ་རྣམ་པར་བཞག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གསུངས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དུ་གཞག་པའོ། །ཡང་ན་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཤེས་པ་དེ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གང་བདག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཡང་ཉན་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ་ཞེས་རྟོག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཞེས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་ཀྱང་དེ་
ཁོ་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དེ་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་ནི་དེའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དེས་སོ། །དེའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་དེ་ཁོན་ན་ཉིད་སྔར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པས་ཀྱང་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བས་ཡུན་རིང་པོར་མི་སྐྱོ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བས་ཡུན་རིང་པོར་མི་སྐྱོ་བར་བསྒོམས་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་མོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པས་ནི་ཞི་གནས་དང་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལམ་བསྒོམ་པ་

【汉语翻译】
而且，观修殊胜功德之障碍的对治。正精进观修所知障的对治。正念观修业障的对治。正定观修殊胜功德之障碍的对治。菩提分七支等之下，初地观修菩提分七支，其下二地以上观修八圣道分。其中，以择法菩提分，通达有情与法无我，观彼法，通达彼义，是为正见。知彼已安立等，知者，乃是薄伽梵通达真如。安立者，乃是宣说十二部经，安立于世间。又以择法菩提分，如何通达法义，是为知彼已安立，其中，以我通达彼真如，又听闻、思维、修习等作业，通达之，如是思择，是为正思择。薄伽梵所说者，乃是十二部经，如经部等，是薄伽梵所说，经部等之中，亦生起通达彼真如者。以是之故，通达彼义之故，其中，以是者，乃是正思择。通达彼义者，乃是正见先已通达彼真如，又以正思择亦通达诸经义，现量见之，是为彼义。以正精进，不长时疲厌等，为断所知障故，以正精进，不长时疲厌而修，则能断所知障，是故正精进观修所知障的对治。以正念，寂止与胜观等，修道。

【英语翻译】
Moreover, contemplate the antidote to the obscuration of special qualities. Right effort is contemplated as the antidote to the obscuration of knowledge. Right mindfulness is contemplated as the antidote to the obscuration of karma. Right concentration is contemplated as the antidote to the obscuration of special qualities. Under the seven branches of enlightenment, etc., in the first ground, contemplate the seven branches of enlightenment, and below that, from the second ground onwards, contemplate the eight branches of the noble path. Among them, with the discriminating dharma branch of enlightenment, understanding the selflessness of beings and phenomena, looking at that dharma, and understanding the meaning of that, is called right view. Having established that knowledge, etc., knowledge is the Thusness understood by the Bhagavan. Establishment is the teaching of the twelve divisions of scripture, establishing it in the world. Or, how the meaning of dharma is understood by the discriminating dharma branch of enlightenment is called establishing that knowledge. Among them, because I have understood that Suchness, and again, having done the work of listening, thinking, meditating, etc., it is understood, such consideration is called right consideration. What the Bhagavan said is the twelve divisions of scripture, such as the Sutras, etc., which were spoken by the Bhagavan. Even from within the Sutras, etc., that which is to be understood, that arises. Therefore, because of understanding its meaning, among them, "by that" means by right consideration. "Understanding its meaning" means that right view has already understood that Suchness, and also right consideration has understood the meanings of the scriptures, and directly sees it, that is the meaning. With right effort, without being weary for a long time, etc., in order to abandon the obscuration of knowledge, with right effort, without being weary for a long time, having meditated, the obscuration of knowledge will be abandoned, therefore right effort is contemplated as the antidote to the obscuration of knowledge. With right mindfulness, calm abiding and special insight, etc., cultivating the path.

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་དྲན་པས་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་དག་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པ་སྤངས་ཏེ། ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པ་མེད་པར་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་བསྒོམ་པས་ན། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་ནམ་ཞུམ་པ་བྱུང་བའི་ཚེ་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་སེམས་གཟེངས་བསྟོད་པར་འགྱུར་བ་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་ཞུམ་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ནམ་སེམས་རྒོད་པར་འགྱུར་བའི་དུས་ན་སེམས་ཞི་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་རྒོད་པ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །ནམ་ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པ་དང་བྲལ་བའི་དུས་ན་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་སེམས་མི་སྐྱོ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཕྲུལ་གྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བགེག་རྣམས་བསལ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྟག་ཏུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་འཇོག་སྟེ། རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞག་ན་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་བྲལ་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་
ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པར་གཞག་གོ །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བཤད་ཟིན་མོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་པར་བསྟན་ཏེ། ད་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི། ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་འདིའོ་ཞེས་མ་འདྲེས་པར་བསྟན་དགོས་ཏེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །སེམས་ལ་སེམས་ནི་གཞག་པ་དང༌། །ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དང༌། །ཡང་དག་གནས་ལ་ཉེར་གནས་པ། །ཞི་གནས་དང་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌

【汉语翻译】
为了遣除沉没和掉举，以如理作意，将止住的相、胜解的相、舍的相放在心中，遣除沉没和掉举。因为无有沉没和掉举而修习圣道，所以，如理作意被安立为修习对治道的障碍。其中，当出现沉没之时，忆念如来功德等能使心振奋的胜解之相，从而遣除沉没。当心掉举之时，忆念能使心寂静之因，轮回的过患，忆念止住之相，从而使掉举不生。当远离沉没和掉举之时，忆念舍的相，从而使心不低落而安住。以正定之故等，为了获得神通眼等殊胜功德，为了遣除障碍和魔障，以正定恒常使心专注于一境。如果专注于一境，则远离获得殊胜功德的障碍，从而能够获得神变等殊胜功德。因此，正定被安立为修习对治显现殊胜功德的障碍。
止观区分之偈颂有三种，在菩提分法之下，宣说止观之次第有何关联？止观是成办一切菩提分法之方便，因为一切修习菩提分法，止观是不可或缺的。虽然在菩提分法之时已经宣说了止观，但是为了显示其体性不相混淆，现在需要显示止住的体性是此，胜观的体性是此，从而不相混淆。因此，在菩提分法之下宣说止观之次第是相关的。心于心而安住，诸法善分别，于真如而近住，是为止观也。

【英语翻译】
In order to eliminate sinking and excitement, with proper mindfulness, keep in mind the characteristics of calm abiding, the characteristics of superior understanding, and the characteristics of equanimity, and eliminate sinking and excitement. Because there is no sinking and excitement, cultivate the noble path, so proper mindfulness is established as cultivating the antidote to the obstacles of the path. Among them, when sinking occurs, remember the characteristics of superior understanding that can uplift the mind, such as the qualities of the Tathagata, thereby eliminating sinking. When the mind becomes excited, remember the cause of calming the mind, the faults of samsara, and remember the characteristics of calm abiding, thereby preventing excitement from arising. When free from sinking and excitement, remember the characteristics of equanimity, thereby keeping the mind from falling and abiding. By means of right concentration, etc., in order to obtain special qualities such as the supernatural eye, and in order to eliminate obstacles and demonic hindrances, right concentration constantly keeps the mind focused on one object. If focused on one object, then one is free from the obstacles to obtaining special qualities, thereby being able to obtain special qualities such as supernatural powers. Therefore, right concentration is established as cultivating the antidote to the obstacles of manifesting special qualities.
There are three verses distinguishing calm abiding and insight. What is the connection between explaining the stages of calm abiding and insight under the category of the limbs of enlightenment? Calm abiding and insight are the means of accomplishing all the limbs of enlightenment, because for all cultivation of the limbs of enlightenment, calm abiding and insight are indispensable. Although calm abiding and insight have already been explained at the time of the limbs of enlightenment, in order to show that their nature is not confused, it is now necessary to show that the nature of calm abiding is this, and the nature of insight is this, so that they are not confused. Therefore, explaining the stages of calm abiding and insight under the category of the limbs of enlightenment is related. The mind abiding on the mind, the good distinction of all dharmas, abiding near the suchness, is calm abiding and insight.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པར་གནས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་ལ་སེམས་གཞག་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་ཟད་པ་སྟེ། སེམས་ལས་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ཞི་གནས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་རྙེད་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་གང་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་ཞི་གནས་མི་ཟད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སེམས་ཞི་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་མི་ཟད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ལ་གཡོ་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་དང༌། བདག་པོ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འགྲོ། །
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བ་ལ་བྱ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་མེད་དུ་མི་རུང་བས་ན། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆ་གཅིག་ཆ་མེད་རྒྱུར་འདོད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་ཞི་གནས་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་གྱི། ལྷག་མཐོང་ཤས་ཆུང་བ་དེ་ན་ཡང་ཆ་གཅིག་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་བསྒོམ་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ནི་ཞི་གནས་ཤས་ཆེ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཤས་ཆུང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་ལྷག་མཐོང་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་ལ། ཞི་གནས་ཤས་ཆུང་བ་དེ་ཡང་ཆ་གཅིག་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་ལ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་གསུམ་གྱི་དུས་ན

【汉语翻译】
如是说者，安住于正位即是安住于正定，依靠色界的无漏四禅定，心安住于心，三界一切唯是心，心外无物，如是心一境性安住即是止，仅此即是止成就。若得心平等安住，则生如实知之智慧，于诸法之义，不错乱知之无分别智，名曰胜观。此等乃大乘止观之体性略说。是故圣者无尽慧经中亦云：何为无尽止耶？谓心寂静，极寂静，近寂静等语。何为菩萨之无尽胜观耶？谓智慧分之修道，于诸法无动摇知，无主，无有情等语。此乃止观之体性。为显示止观之差别故，彼等一切皆悉周遍行。
如是说等语。彼等之语，乃指止观。止观乃菩提分之修习，欲得禅定与三摩地，欲得神通等，彼等一切皆须修习止观。以成办功德，止观不可或缺故，止观乃周遍行。一部分，欲为无分之因。如是说者，何时唯修止，胜观分小，彼亦名修习一部分。如是修习无色定。无色定乃止分大而胜观分小。何时唯修胜观，止分小，彼亦名修习一部分。如是色界之初禅，二禅，三禅之修习。彼三之时

【英语翻译】
That which is called, abiding correctly is called abiding in correct samadhi. Relying on the four uncontaminated samadhis of the form realm, placing the mind on the mind, all three realms are exhausted in mind only, there is nothing other than mind. Thus, placing the mind in one-pointedness is called quiescence. Only that is the accomplishment of quiescence. If one finds the mind equally abiding, then wisdom arises that knows things as they truly are. The non-conceptual wisdom that knows the meaning of all dharmas without error is called insight. These are the brief explanations of the characteristics of quiescence and insight in the Great Vehicle.
Therefore, in the Sutra of the Noble Inexhaustible Intellect, it is also said: What is inexhaustible quiescence? It is that which is said to be the mind being peaceful, extremely peaceful, and nearly peaceful, and so on. What is the inexhaustible insight of the Bodhisattvas? It is the path of cultivation that is the aspect of wisdom, knowing dharmas without wavering, without a lord, and without sentient beings, and so on. That is the characteristic of quiescence and insight. In order to show the distinctions of quiescence and insight, all of them completely pervade.
It is said, such as, "Those" and so on. The word "those" refers to quiescence and insight. Quiescence and insight are the cultivation of the aspects of enlightenment, those who wish to attain dhyana and samadhi, and those who wish to attain clairvoyance and so on, all of them must cultivate quiescence and insight. Because quiescence and insight are indispensable for accomplishing qualities, quiescence and insight are said to be all-pervading. One part, wishing to be the cause of indivisibility. As it is said, when one only cultivates quiescence, and the aspect of insight is small, that is also called cultivating one part. Like cultivating the formless absorptions. In the formless absorptions, the aspect of quiescence is great and the aspect of insight is small. When one only cultivates insight, and the aspect of quiescence is small, that is also called cultivating one part. Like cultivating the first dhyana, second dhyana, and third dhyana of the form realm. At the time of those three

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
་ལྷག་མཐོང་ཤས་ཆེ་ལ། ཞི་གནས་ཤས་ཆུང་ངོ༌། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ཆ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བསྒོམ་པའི་དུས་ནའོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ཆའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རྒྱུར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པས། ས་དང་པོ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་ས་དང་པོར་འཇུག་པའི་གནས་ཡིན་པས་ན་རྒྱུ་ཉེས་བྱའོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང༌། ཨེ་མའི་དགེ་སློང་དག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མདོ་ལས་ཀྱང་འདོད་པ་ལས་དབེན། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལས་དབེན། རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ན་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། རབ་ཏུ་རྟོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་དང་པོའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མ་ཐོབ་
ལ་ནི་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དང༌། ལྔ་པ་དང༌། དྲུག་པའི་དུས་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་འབྱུང་བའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་དུས་ཀྱི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་མ་ཅན་དུ་སྤྱོད་པ་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། མཚན་མ་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བདུན་པའི་དུས་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་དུས་ན་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་མཚན་མ་ཐ་དད་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རོ་གཅིག་པར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བརྒྱད་པ་དང༌། དགུ་པ་དང༌། བཅུ་པའི་དུས་ཀྱི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བརྩལ་བ་དང་འབད་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་དག་དང་རྣམ་པར་དག །

【汉语翻译】
观成分较多，止成分较少。止和观双运修习称为无分，即在色界第四禅定中修习的时候。以信行分的止和观修习称为欲为因，为什么呢？因为在信行位修习止和观，会证得初地，信行位的止和观是进入初地的处所，所以是因。止和观二者周遍什么呢？因此，如经部中所说：“唉玛，诸比丘们”等等，经中也说，想要远离欲望，远离罪恶不善之法，想要获得有寻有伺的初禅，就要修习止和观，乃至想要获得二禅、三禅、四禅、神通等等，就要修习止和观，所以是周遍的。所谓极通达，获得初地的止和观称为极通达的止和观，因为那时会证悟法界周遍的体性。所谓生起，在二地、三地、四地、五地、六地的时候，修习止和观称为生起的止和观，因为那个时候的止和观会穷尽有相的行持，并且舍弃一切有相。所谓无相，在七地的时候，修习止和观称为无相的止和观，因为那个时候不会将经部等各种法视为不同的相，而是将一切都修习为一味。所谓无为，在八地、九地、十地的时候的止和观称为无为的止和观修习，因为那是无需勤作和努力，自然成就地安住于止和观之中的缘故。完全清净和极清净。

【英语翻译】
The component of insight is more, and the component of calm abiding is less. The combined practice of calm abiding and insight is called indivisible, which is when practicing in the fourth dhyana of the form realm. The practice of calm abiding and insight in the part of practice with faith is called wanting to be the cause. Why is that? Because practicing calm abiding and insight in the place of practice with faith will realize the first ground. The calm abiding and insight of practice with faith is the place to enter the first ground, so it is the cause. What do calm abiding and insight both pervade? Therefore, as it is said in the Sutra Pitaka, "Ema, monks," and so on, the Sutra also says that if you want to be separated from desire, separated from sinful and unwholesome dharmas, and want to attain the first dhyana with investigation and analysis, you should practice calm abiding and insight, and if you want to attain the second dhyana, the third dhyana, the fourth dhyana, supernormal powers, etc., you should practice calm abiding and insight, so it is pervasive. What is called complete understanding is that the calm abiding and insight of the first ground is called the calm abiding and insight of complete understanding, because at that time, one will realize the nature of the pervading dharmadhatu. What is called arising is that when practicing calm abiding and insight in the second, third, fourth, fifth, and sixth grounds, it is called the calm abiding and insight of arising, because the calm abiding and insight at that time will exhaust the practice of characteristics and abandon all characteristics. What is called without characteristics is that when practicing calm abiding and insight in the seventh ground, it is called the calm abiding and insight without characteristics, because at that time, one will not regard the various dharmas such as the Sutra Pitaka as different characteristics, but will practice everything as one taste. What is called unconditioned is that the calm abiding and insight of the eighth, ninth, and tenth grounds is called the practice of unconditioned calm abiding and insight, because it is naturally accomplished without effort and diligence, and one abides in calm abiding and insight. Completely pure and extremely pure.

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
ཅེས་བྱ་བ་ལ། ས་བརྒྱད་པ་དང༌། དགུ་པ་དང༌། བཅུ་པའི་དུས་ཀྱི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཞི་ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པས་ན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་བའི་བག་ལ་ཉལ་ཚུན་ཆད་སྤངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན། རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །ཞི་གནས་དང་ནི་ལྷག་མཐོང་རྣམས། །བརྟན་པས་ས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་སྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒྲ་ནི་ཐབས་ལ་བྱ་སྟེ། བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལས་སོ། །འདུས་བྱས་ཡོད་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལ་བརྩལ་བ་དང་འབད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་ན། ས་བརྒྱད་པ་དང༌། དགུ་པ་དང༌། བཅུ་པའི་དུས་ན་བརྩལ་བ་དང་འབད་པ་མེད་པར་ཞི་
གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཐབས་མཁས་པ་རྣམས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་འོག་ཏུ་ཐབས་མཁས་པའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་ལ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམས་པ་དེ་ཡང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཐེག་པ་གཞན་དུ་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་འོག་ཏུ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔའོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་བྱེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནིས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་པར་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདི་ནི་ཐབས་རྣམ་པ་གཅིག་གོ །དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་ལས་ཀྱང་གལ་ཏེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤ

【汉语翻译】
如是说，第八地和第九地和第十地时的止观，能使佛陀清净如基石般的颜色等，因此称为完全清净。断除烦恼和所知障的习气，能证得佛果，因此称为极清净。这是止观的详细区分。止观与，稳固一切地，彼乃瑜伽皆成就。如是说，瑜伽之声是指方便，稳固的菩萨们在所有十地上修习止观，是成办自他一切利益的方便，这是止观的作用。有为存在即是有为，如是说，对于何者有勤作和努力，则称之为有为，第八地和第九地和第十地时，无需勤作和努力，自然成就止观的修习，因此称为无为。善巧方便者所作，偈颂有两种，如是说，止观之后讲述善巧方便的因缘是什么呢？止观是成办一切利益的方便，修习止观，也应以善巧方便，为了不堕入其他乘，应将证悟大乘之义回向于此，因此在止观之后讲述善巧方便的因缘。其中菩萨的方便也有五种。圆满佛法等，如是说，佛法是指布施等波罗蜜多，菩提分，力，无畏，一切种智，圆满这些的方便是无分别智，这是第一种方便。因此，即使有十万般若波罗蜜多，如果想要圆满布施波罗蜜多，也应修习般若波罗蜜多，乃至想要获得一切种智者

【英语翻译】
It is said that the shamatha and vipassana of the eighth, ninth, and tenth bhumis purify the Buddha's base, crystal-like color, etc., and are therefore called completely pure. Because it enables one to attain Buddhahood by abandoning even the latent tendencies of afflictions and cognitive obscurations, it is called extremely pure. This is a detailed distinction between shamatha and vipassana. Shamatha and vipassana, with steadfastness on all the bhumis, that is the accomplishment of all yogas. It is said that the word yoga refers to means. Steadfast Bodhisattvas cultivate shamatha and vipassana on all ten bhumis as a means of accomplishing all benefits for themselves and others. This is the function of shamatha and vipassana. That which is conditioned is conditioned, it is said that whatever has effort and exertion is called conditioned. In the eighth, ninth, and tenth bhumis, without effort and exertion, shamatha and vipassana are spontaneously accomplished, therefore it is called unconditioned. Verses are of two kinds for those who act skillfully in means, it is said that what is the connection between explaining the occasion of skillful means after shamatha and vipassana? Shamatha and vipassana are the means of accomplishing all benefits, and the cultivation of shamatha and vipassana should also be done with skillful means. In order not to fall into other vehicles, one should dedicate the realization of the meaning of the Great Vehicle to this, therefore the occasion of skillful means is explained after shamatha and vipassana. Among them, the Bodhisattva's means are also fivefold. Completing the Buddha's dharmas, etc., it is said that the Buddha's dharmas refer to the perfections such as generosity, the aspects of enlightenment, the powers, the fearlessnesses, and the omniscient wisdom. The means of perfecting these is non-conceptual wisdom, this is the first means. Therefore, even if there are a hundred thousand Prajnaparamitas, if one wants to perfect the perfection of generosity, one should study the Prajnaparamita, even those who want to attain omniscient wisdom.

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
ེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་སྟེ། དེས་སེམས་ཅན་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བསླངས་ནས། དགེ་བའི་གནས་སུ་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཐབས་རྣམ་པ་གཉིས་པའོ། །མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་ཅིང༌། མྱུར་དུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་མདོ་ལས། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བྱའོ། །བསོད་ནམས་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །བདག་གི་ཤེས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། མདོ་སྡེའི་ཚིག་དེ་བཞིས་རིམ་
བཞིན་དུ་བཤགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་གསོལ་བ་དང༌། བསྔོ་བ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་པའོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །གཟུངས་ཀྱིས་ནི་བཤད་པའི་དོན་དང་ཚིག་འཛིན་པས་བདག་གི་དོན་འགྲུབ་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་ཐབས་བཞི་པའོ། །ལམ་མི་གཅོད་པར་མཁས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལམ་མི་གཅོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་མི་གཅོད་པ་སྟེ། དེའི་ཐབས་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ནི་འཁོར་བ་ན་གནས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཉེས་པས་མི་གོས་ཏེ། དཔེར་ན་པདྨོ་ཆུ་ལས་སྐྱེས་ཀྱང་ཆུའི་ཉེས་པ་འདམ་གྱིས་མི་གོས་པ་བཞིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མི་འཇུག་གི །འཁོར་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དེ། འདི་ནི་ཐབས་རྣམ་པ་ལྔ་པའོ། །དེ་ཡང་ཆད་ཀྱིས་ཐབས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས། །ས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཉམ་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་དག་རང་གི་དོན་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་གནས་པ་ཡོད། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ཀྱང་རང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་གནས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་

【汉语翻译】
应学般若波罗蜜多。为了使众生完全成熟，使众生完全成熟的方法是四摄事。由此，从众生不善之处救拔，安置于善处，这是第二种方法。迅速获得等，迅速获得现证，迅速现证成佛的方法是，如经中所说：应忏悔一切罪业，应随喜一切福德，应祈请一切佛陀，愿我的智慧现证无上菩提。经部的这四句话依次显示了忏悔、随喜、祈请和回向。这是第三种方法。成办事业等，成办事业的方法是三摩地和陀罗尼之门，这二者能成办自他之义。三摩地通过示现各种神通的方式成办他人的利益。陀罗尼通过忆持所说之义和词句来成办自己的利益，这是第四种方法。善于不中断道等，不中断道是不中断如来种姓，其方法是不住涅槃之道。其中，不住涅槃之道有两种，即智慧和慈悲。具有智慧者，安住于轮回中，也不被轮回的过患所染污，譬如莲花从水中生出，却不被水的过患污泥所染。具有慈悲者，不像圣者声闻那样仅仅趣入涅槃，而是在轮回中做众生的利益，这是第五种方法。此处以“断”字显示了对方便的殊胜分类。菩萨众之方便，于一切地皆无等。世间人为了成就自己的利益而安住于方便中。圣者声闻和独觉也为了获得自己的果位而安住于方便中，然而菩萨

【英语翻译】
One should train in the Perfection of Wisdom. Regarding "for the sake of fully maturing sentient beings," the method for fully maturing sentient beings is the four objects of gathering. Through this, one rescues sentient beings from non-virtuous states and places them in virtuous states; this is the second method. Regarding "quickly attaining," the method for quickly attaining direct knowledge and quickly attaining complete enlightenment is, as stated in the sutra: One should confess all sins, one should rejoice in all merits, one should supplicate all Buddhas, may my wisdom quickly attain unsurpassed enlightenment. These four phrases from the sutra section sequentially show confession, rejoicing, supplication, and dedication. This is the third method. Regarding "accomplishing activities," the method for accomplishing activities is the doors of samadhi and dharani, as these two accomplish the benefit of oneself and others. Samadhi accomplishes the benefit of others through showing various kinds of miraculous powers. Dharani accomplishes one's own benefit by retaining the meaning and words of what has been said; this is the fourth method. Regarding "skilled in not cutting off the path," not cutting off the path is not cutting off the lineage of the Thus-Gone One, and its method is the path of non-abiding nirvana. There are two aspects to the path of non-abiding nirvana: wisdom and compassion. One who possesses wisdom, even if abiding in samsara, is not stained by the faults of samsara, just as a lotus grows from water but is not stained by the faults of water, mud. One who possesses compassion does not merely enter into nirvana like noble Hearers, but works for the benefit of sentient beings in samsara; this is the fifth method. Here, the word "cut" shows the excellent classification of methods. The methods of Bodhisattvas are unequaled in all grounds. Worldly people abide in methods in order to accomplish their own benefit. Noble Hearers and Solitary Buddhas also abide in methods in order to attain their own fruit, but Bodhisattvas

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ས་བཅུ་དག་ན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་གནས་པ་ནི་གནས་པས་ཁྱད་ཞུགས་པས་ན་མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐབས་གང་ལ་ནི་གནས་ནས་སུ། །དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐབས་མཁས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་གནས་ན། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉི་ག་འགྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ཐབས་མཁས་པའི་ལས་སོ། །གཟུངས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་གཟུངས་ཀྱི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། གཟུངས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་
ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོབ་ལ། གཟུངས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་དང་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་མ་ལུས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་དང་དོན་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐབས་དང་ལྡན་ན་ཆོས་དང་གཟུངས་དང་དོན་འཛིན་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །ཐབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་གཟུངས་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །ཡང་ན་ཐབས་མཁས་པ་དང་གཟུངས་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པས། དེའི་དོན་མི་བཤད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །ཡང་ན་གཙུག་ལག་འདི་ནི་མདོ་སྡེའི་དོན་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལས། ཐབས་དང༌། གཟུངས་དང༌། སྨོན་ལམ་དག་འབྱུང་སྟེ་དེའི་དོན་བཤད་དགོས་པས་གཟུངས་ཀྱི་དོན་བཤད་དོ། །རྣམ་སྨིན་ཐོས་པ་གོམས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཟུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཟུངས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་ལས་བསྟན་ཏེ། འདིར་གཟུངས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་བཤད་མོད་ཀྱི། གཟུངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུངས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུངས་དང༌། ཐོས་པ་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུངས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུངས་སོ། །དེ་ལ་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་དྲིས་པ་དང༌། མཆོད་པ་དང༌། བཅངས་པ་དང༌། ཀླགས་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་པའི་ཀླས་དགེ་བ་བསགས་པས་གང་དུ་སྐྱེས་པར་འདི་ལྟ་བུའི་ཕུང་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་གང་གྲུབ་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བཤད་པའི་དོན་དང་ཚིག་རྣམ་ལན་ཅིག་བཤད་པས་ཀུན་འཛིན་པར་ནུས་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང

【汉语翻译】
那些十地清净者，安住于五种善巧方便，以安住而超胜，故称为无等。以何种善巧方便而安住，能成办一切义利？答：菩萨安住于五种善巧方便，能成办自利和他利二者，此乃善巧方便之事业。关于陀罗尼的分类，有三个偈颂，即是说，善巧方便之后宣说陀罗尼的因缘是什么呢？因为陀罗尼的菩萨能获得菩提的一切分，并且以陀罗尼的力量，能无余地忆持诸佛和菩萨所说之义和词，对于先前未曾听闻之法和义，也能在心中显现。因此，如果具有善巧方便，为了获得忆持法、陀罗尼和义的陀罗尼，所以在善巧方便之后宣说陀罗尼。或者，因为善巧方便和陀罗尼等属于菩提分法之中的法，因为不能不说其义，所以才宣说。或者，此论是阐释经部之义，大乘经部中，出现善巧方便、陀罗尼和愿文等，因为必须宣说其义，所以才宣说陀罗尼之义。所谓“异熟听闻串习与，等持陀罗尼”等等，是说陀罗尼的分类和作用，虽然此处未说陀罗尼的自性，但陀罗尼的自性是忆念和智慧的自性，具有特殊忆念和智慧者称为陀罗尼。其中陀罗尼有三种，即异熟生陀罗尼、听闻串习生陀罗尼和等持陀罗尼。其中，于其他生世中，请问正法、供养、受持和读诵等，积聚了能获得陀罗尼的善根，无论投生于何处，都能现前成就如此之蕴，由于成就了蕴，因此对于诸佛和菩萨所说之义和词，仅说一遍就能全部忆持，此称为异熟生陀罗尼。因此，在《圣妙吉祥菩萨无尽智慧经》中也

【英语翻译】
Those who are pure in the ten grounds abide in the five skillful means, and are superior by abiding, so they are called unequaled. By what skillful means do they abide, and accomplish all purposes? Answer: When Bodhisattvas abide in the five skillful means, they accomplish both their own benefit and the benefit of others, which is the activity of skillful means. Regarding the classification of Dharani, there are three verses, that is, what is the connection between explaining the topic of Dharani after skillful means? Because the Bodhisattva of Dharani can obtain all aspects of Bodhi, and with the power of Dharani, they can completely remember the meaning and words spoken by the Buddhas and Bodhisattvas, and the Dharma and meanings that have not been heard before can also appear in their minds. Therefore, if one has skillful means, in order to obtain the Dharani that holds Dharma, Dharani, and meaning, Dharani is explained after skillful means. Or, because skillful means and Dharani, etc., belong to the Dharma within the aspects of Bodhi, because its meaning cannot be left unsaid, it is explained. Or, this treatise explains the meaning of the Sutra Pitaka, and in the Mahayana Sutra Pitaka, skillful means, Dharani, and aspirations appear, and because their meaning must be explained, the meaning of Dharani is explained. The so-called "resultant, hearing, habituation, and Samadhi Dharani," etc., refers to the classification and function of Dharani. Although the nature of Dharani is not explained here, the nature of Dharani is the nature of mindfulness and wisdom, and those with special mindfulness and wisdom are called Dharani. Among them, there are three types of Dharani, namely, the resultant Dharani, the Dharani born from hearing and habituation, and the Dharani of Samadhi. Among them, in other lifetimes, asking about the true Dharma, making offerings, upholding, and reciting, etc., accumulate the roots of virtue that can obtain Dharani. Wherever one is born, they can manifest such aggregates. Because the aggregates are accomplished, therefore, regarding the meaning and words spoken by the Buddhas and Bodhisattvas, they can remember everything by saying it only once. This is called the resultant Dharani. Therefore, in the "Arya Manjushri Bodhisattva's Inexhaustible Wisdom Sutra" also

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
༌། དེ་ལ་གཟུངས་མི་ཟད་པ་གང་ཞེ་ན། གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཚོགས་བསགས་པ་དྲན་པས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་འཛིན་པ་དང༌། ཀུན་འཛིན་པ་དང༌། མི་བརྗེད་པ་དང༌། དྲན་པས་ཀུན་འཛིན་པ་འདི་ནི་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚེ་འདིར་དགེ་བའི་
བཤེས་གཉེན་མང་པོ་ལ་ཆོས་མང་པོ་ལན་མང་དུ་མཉན་པ་ལས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པ་དང༌། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པས་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཚིག་མ་ལུས་པར་འཛིན་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ཐོས་པ་ལ་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། །གཟུངས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། །ཡང་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་འཛིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་བསྒོམས་ཏེ་མངོན་དུ་བྱས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་དོན་དང་ཚིག་རྣམས་ལ་ལན་ཅིག་གིས་འཛིན་པར་ནུས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། །ཆུང་བ་དང་ནི་ཆེན་པོ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་བཤད་པའི་གཟུངས་གསུམ་ལས། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཐོས་པ་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུངས་ནི་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུངས་ནི་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཆེན་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུངས་ཆེན་པོར་བཤད་པ་ལ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གཞག་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའོ། །མ་ཞུགས་ཞུགས་པ་བརྟན་རྣམས་ཀྱི། །ཆུང་ངུ་དང་ནི་འབྲིང་པོ་དང༌། ས་དག་པ་ཡི་ས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་དང་པོ་ལ་མ་ཞུགས་པ་མོས་པས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགའ་ཞིག་བསྒོམས་པ་ལས་གཟུངས་ཐོབ་པ་ནི་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆུང་ངུ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་མངོན་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་ལ་ཡང་ས་དང་པོ་ཡན་ཆང་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་མ་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་གཟུངས་ནི་འབྲིང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་དེ

【汉语翻译】
那么，什么是不尽的陀罗尼呢？所谓陀罗尼，就是指依靠忆念积累的善根之聚，而能忆持八万四千法蕴，以及总持、不忘失、忆念总持，这就被称为陀罗尼。今生依止众多善知识，多次听闻众多佛法，从而能完全忆持佛、菩萨等所说，以及堪布、阿阇黎等所说的所有法义和词句，这被称为由听闻串习而生的陀罗尼。依仗于该陀罗尼，《圣慧无尽经》中也说：‘再说陀罗尼，就是指忆持佛陀薄伽梵所说的一切，以及所有菩萨、所有独觉、所有声闻、所有有情所说和善说的一切，无一遗漏，这就被称为陀罗尼。’任何人修习空性、无相、无愿等三摩地中的任何一种，并使其现前，从而能一次忆持佛和菩萨们所说的意义和词句，这被称为三摩地的陀罗尼。‘小者与大者，’是指，在以上所说的三种陀罗尼中，由异熟果所生和由听闻串习所生的陀罗尼被称为小者。三摩地的陀罗尼被称为大者。‘大者亦有三种’是指，在所说三摩地的陀罗尼为大者中，该大者又可分为三种：小者、中者、大者。‘未入、已入、坚固者，小者与中者，清净地之地也。’是指，未入初地，以信行道者，修习某种三摩地而获得的陀罗尼，被称为小者，因为小者尚未现证法界。对于已入地的菩萨，他们的陀罗尼，从初地到七地之间，由不净的三摩地所成就的陀罗尼，被称为中者，因为该地

【英语翻译】
So, what is the inexhaustible dharani? The so-called dharani refers to the ability to remember the eighty-four thousand aggregates of Dharma by relying on the accumulation of virtuous roots through mindfulness, as well as the ability to maintain, not forget, and remember everything. This is called dharani. In this life, by relying on many virtuous friends and listening to many teachings many times, one can completely remember all the meanings and words of the Dharma spoken by Buddhas, Bodhisattvas, etc., as well as by Khenpos, Acharyas, etc. This is called the dharani arising from familiarity with listening. Relying on that dharani, the Sutra of Inexhaustible Intelligence also says: 'Furthermore, dharani refers to remembering everything spoken by the Buddha Bhagavan, as well as everything spoken and well-spoken by all Bodhisattvas, all Pratyekabuddhas, all Shravakas, and all sentient beings, without exception. This is called dharani.' Anyone who cultivates any of the samadhis such as emptiness, signlessness, wishlessness, etc., and brings it to manifestation, thereby being able to remember the meanings and words spoken by Buddhas and Bodhisattvas at once, this is called the samadhi dharani. 'The small and the great,' refers to, among the three dharanis mentioned above, the dharani arising from maturation and the dharani arising from familiarity with listening are called the small. The samadhi dharani is called the great. 'The great also has three types' refers to, in the dharani of samadhi being described as great, that great one can also be divided into three types: the small, the medium, and the great. 'The unentered, the entered, the steadfast, the small and the medium, the pure ground's ground.' refers to, those who have not entered the first ground, who practice with faith, and who obtain dharani from cultivating some samadhi, are called the small, because the small has not yet manifested the Dharmadhatu. For the Bodhisattvas who have entered the ground, their dharani, from the first ground up to the seventh ground, the dharani accomplished by impure samadhi, is called the medium, because that ground

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ན་བརྩལ་བ་དང་འབད་པ་ཡོད་
པའི་ཕྱིར་རོ། །དག་པའི་ས་ནི་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བརྒྱད་པ་དང༌། ས་དགུ་པ་དང༌། ས་བཅུ་པ་དག་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་གཟུངས་ནི་བརྩལ་བ་འབད་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་གཟུངས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །གཟུངས་རྣམས་ལ་ནི་རབ་གནས་ཏེ། །ཡང་དང་ཡང་ནི་བྱང་ཆུབ་དག །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་བྱེད་ཅིང༌། །རྟག་པར་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གོང་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུངས་དང༌། ཐོས་པ་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུངས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུངས་གསུམ་ལ་གནས་ཤིང་བརྟེན་ནས་རྒྱུན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་ཀྱང་སྟོན་ཅིང་བདག་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གསུངས་པའི་དོན་དང་ཚིག་ཀྱང་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་ལས་སོ། །ཡང་དང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐོས་པ་གོམས་པས་ནི་ཚེ་འདི་ལ་མང་དུ་ཐོས་པ་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚེ་འདིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་པོ་ལ་ལན་མང་དུ་མཉན་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་བཤད་པའི་དོན་དང་ཚིག་འཛིན་ཅིང་མི་བརྗེད་པར་བཟུང་བའི་མཐུ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཐོས་པ་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། །སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུངས་ཀྱི་འོག་ཏུ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་གཟུངས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཏེ། སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡང་སྨོན་ལམ་གང་དང་གང་བཏབ་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་གཟུངས་ཀྱི་འོག་ཏུ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྨོན་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དང༌། རྒྱུ་དང༌། ས་དང༌། དབྱེ་བ་དང༌། ལས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ནི་འདོད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་སྟེ། འདིར་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་འདོད་པ་ནི་འདོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་པ་ནི་སེམས་གཡོ་ཞིང་འགུལ་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་སེམས་བསྐྱེད་
ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བར་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམ

【汉语翻译】
是因为在清净的地上有勤奋和努力的缘故。所谓的清净地是指从第八地，第九地和第十地安住于清净地的禅定中产生的陀罗尼，能使勤奋和努力无有，自然成就。因此，这显示了陀罗尼的种种差别。对于陀罗尼来说，是殊胜的处所，一次又一次地趋向菩提，也宣说殊胜的佛法，并且恒常地完全忆持。这里所说的是，菩萨们安住和依靠于前面所说的从异熟所生的陀罗尼，从听闻串习所生的陀罗尼，以及禅定的陀罗尼这三种陀罗尼，为了恒常利益有情，也宣说殊胜佛法的词句和意义，并且为了利益自己，也忆持佛和菩萨所说过的意义和词句，这是陀罗尼的作用。所谓“一次又一次”，意思是恒常和不间断。所谓“通过听闻串习，今生能忆持许多听闻”等等，指的是今生多次从许多善知识那里听闻，从而具有忆持佛等所说的意义和词句而不忘失的能力，这就是所谓的从听闻串习所生的陀罗尼。所谓“三种区分愿文的偈颂”，如果有人问：在陀罗尼之后宣说愿文的章节有什么关联呢？答：像这样获得陀罗尼的菩萨们为了自己和他人的利益而发愿，而且所发的愿，无论发了什么愿，所有这些都能如愿成就。因此，在陀罗尼之后宣说愿文的章节是有关联的。所谓“具有意欲的心”，等等，显示了愿文的自性、原因、处所、分类和作用。其中，意欲是指对于想要的事物产生意欲，这里也是指心中思虑如何获得无上菩提的果位，这种思虑和意欲就叫做意欲。心是指心的特征是摇动和移动，也就是发起菩提心后，心中思虑如何才能获得无上菩提的果位。

【英语翻译】
It is because there is diligence and effort on the pure ground. The so-called pure ground refers to the eighth, ninth, and tenth grounds. The Dharani arising from the Samadhi abiding in the pure ground enables diligence and effort to be effortless and spontaneously accomplished. Therefore, this shows the various distinctions of Dharani. For Dharanis, it is a supreme place, repeatedly moving towards Bodhi, also proclaiming the supreme Dharma, and constantly and completely retaining it. What is said here is that Bodhisattvas abide in and rely on the three types of Dharani mentioned earlier: the Dharani arising from Vipaka, the Dharani arising from hearing and habituation, and the Dharani of Samadhi. In order to constantly benefit sentient beings, they also proclaim the words and meanings of the supreme Dharma, and in order to benefit themselves, they also retain the meanings and words spoken by the Buddhas and Bodhisattvas. This is the function of Dharani. The so-called "again and again" means constant and uninterrupted. The so-called "through hearing and habituation, in this life one can retain much hearing," etc., refers to listening many times in this life from many virtuous friends, thereby having the ability to retain the meanings and words spoken by the Buddhas, etc., without forgetting them. This is the so-called Dharani arising from hearing and habituation. As for the statement, "three verses distinguishing aspiration prayers," if someone asks, what is the connection between explaining the chapter on aspiration prayers after Dharani? The answer is: Bodhisattvas who have obtained Dharani in this way make aspirations for the benefit of themselves and others, and whatever aspirations they make, all of them will be fulfilled accordingly. Therefore, there is a connection between explaining the chapter on aspiration prayers after Dharani. The so-called "mind endowed with desire," etc., shows the nature, cause, place, classification, and function of aspiration prayers. Among them, desire refers to the arising of desire for the object to be desired. Here, it also refers to thinking about how to obtain the fruit of unsurpassed Bodhi. This kind of thinking and desire is called desire. Mind refers to the characteristic of the mind being shaking and moving, that is, after generating Bodhicitta, the mind thinks about how to obtain the fruit of unsurpassed Bodhi.

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཤིང་ཚིག་ཏུ་འབྱིན་པ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་དེ་བསྐུལ་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་འདིའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བར་བསྔོས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ནི། །ས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཉམ་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ལྷ་དང་མིའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། སྨོན་ལམ་དེ་དག་ཀུན་པས་ཀྱང་ཁྱད་ཞུགས་པས་ན་མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ས་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚེ་འདིར་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་འགྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །སེམས་ལས་འཕྲལ་དུ་འབྲས་བུའང་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྨོན་ལམ་དང་སྦྱར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་ལས་ཤེའམ། །སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཕྲལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དུ་ན་ལུས་དང་ངག་གི་སྒོ་ནས་ལས་སུ་བྱས་པ་མེད་པར་ཚེ་འདིར་ཡང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་འོངས་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་འོངས་པ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་
བྱ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་གི་སྒོ་ནས་གཡོས་པ་མེད་ལ། སེམས་ཙམ་གྱིས་བསམས་པའམ། སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཚེ་ཕྱི་མར་ཡང་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་དུས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་དུས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀ

【汉语翻译】
以土地为证宣说，是发愿的自性。以智慧来激励它。其中，智慧指的是此处的无分别智。菩萨们的发愿是从无分别智的因中产生的，所以说以智慧来激励。或者说，为了获得那样的智慧而发愿，就叫做以智慧来激励，这显示了因。坚定者们的发愿是，在一切土地上都是无与伦比的。其中，坚定者菩萨们在所有十地中发愿，虽然世间之人为了获得天人和人间的果报而发愿，声闻和独觉们也为了获得果报而发愿，但所有这些发愿都无法与菩萨的发愿相比，因此称为无与伦比，这显示了地。也应知是因。其中，菩萨们的发愿，应知是成就一切义利的因。所谓成就一切义利，有两种方式：今生中成就自他的义利，以及来世中成就自他的义利。从心中立即产生果报。其中，“那”指的是与发愿相连，意思是菩萨的那个发愿。从心中，意思是仅仅从心中，或者说仅仅是发愿。立即，指的是今生。实际上，即使没有通过身语来造作，仅仅是今生发愿，也能成就自他的义利。为了成就未来的义利，仅仅从心中就能成就。其中，未来指的是来世。即使没有通过身语来行动，仅仅是心中的思虑或发愿，也能在来世成就一切自他的义利。多种多样，指的是以信愿行持的菩萨们的发愿是多种多样的，因为在那个时候，法界的……

【英语翻译】
Declaring with the earth as witness is the nature of aspiration. It is encouraged by wisdom. Here, wisdom refers to the non-discriminating wisdom. The aspirations of Bodhisattvas arise from the cause of non-discriminating wisdom, hence it is said to be encouraged by wisdom. Or, aspiring to attain that wisdom is called being encouraged by wisdom, which shows the cause. The aspirations of the steadfast are unparalleled in all lands. Here, the steadfast Bodhisattvas make aspirations in all ten Bhumis. Although worldly people aspire to attain the fruits of gods and humans, and Sravakas and Pratyekabuddhas also aspire to attain their fruits, all these aspirations cannot compare with those of Bodhisattvas, hence they are called unparalleled, which shows the Bhumi. It should also be known as the cause. The aspirations of Bodhisattvas should be known as the cause for accomplishing all benefits. Accomplishing all benefits has two aspects: accomplishing the benefits of oneself and others in this life, and accomplishing the benefits of oneself and others in future lives. From the mind, the result arises immediately. Here, "that" refers to being connected with aspiration, meaning that aspiration of the Bodhisattva. From the mind means merely from the mind, or merely from making the aspiration. Immediately refers to this life. In reality, even without acting through body and speech, merely making the aspiration in this life can accomplish the benefits of oneself and others. To accomplish future benefits, it can be accomplished merely from the mind. Here, the future refers to the next life. Even without acting through body and speech, merely thinking in the mind or making the aspiration can accomplish all the benefits of oneself and others in the next life. Various means that the aspirations of Bodhisattvas who practice with faith and aspiration are various, because at that time, the Dharmadhatu...

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
ུན་དུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་མི་རྟོགས་པས། འདི་དང་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཡང་ཐ་དད་པ་ནི་མི་མཐུན་པར་འདེབས་པས་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་དང་པོར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ནི་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་དག་གོང་མ་གོང་མའི་ས་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སེམས་པ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་གཉིས་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་ས་འོག་མ་འོག་མ་ལ་ལྟོས་ནས། ས་གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་འཕགས་ཤིང་ཁྱད་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ནི་སྨོད་ལམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །བདག་དང་གཞན་དོན་རབ་ཏུ་སྒྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་ནི་བདག་གི་དོན་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །གཞན་གྱི་དོན་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ལས་སོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་མཐུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ནི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་གསུང་པས་ན། སྨོན་ལམ་གྱིས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་མངོན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྨོན་ལམ་གྱི་འོག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་
བཤད་པར་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་གཟུངས་དང་སྨོན་ལམ་དུ་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དེ་གསུམ་ལ་བསྒོམས་ན་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར་བས་ན། སྨོན་ལམ་གྱི་འོག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །ཡང་ན་སྨོན་ལམ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་ལས་སམ། ངག་གི་ལས་སམ། ཡིད་ཀྱི་ལས་གང་སྒྲུབ་པར་བསམས་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་སྟེ། ལས་གསུམ་ལ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ན། སྨོན་ལམ་གྱི་འོག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འ

【汉语翻译】
由于不了解恒常变化的性质，所以祈愿变成这样那样的愿望也是多种多样的，因为祈愿的方式不一致。所谓“伟大”，是指初地菩萨们的愿望是伟大的，因为他们要实现十大愿。所谓“清净，更高，更高地”，是指从二地开始，直到成佛为止的菩萨们的愿望是清净的。如果问为什么，那是因为相对于较低的各层地，较高的各层地的愿望更为殊胜和卓越。这显示了愿望的差别。所谓“彻底成办自他利益”，是指菩萨的愿望既能成办自己的利益，也能成办他人的利益，这就是事业。经中说，凭借愿力的加持，具有福德之力的菩萨，由于积累了福德资粮，具有福德之力的菩萨，凭借所发愿的力量，菩萨们具有无数的身体、无数的光芒和无数的神通，成办自他利益，这是难以用语言来表达的。因此，愿望能够成办自他利益是显而易见的。将三种三摩地进行分类，有三个偈颂，这是指什么呢？如果问，在愿望之后宣说三种三摩地有什么关联呢？这是因为，像这样具有陀罗尼和愿望的菩萨，为了舍弃一切障碍，要修持三种三摩地。如果修持这三种三摩地，就能舍弃不如实的一切自他利益。因此，在愿望之后宣说三种三摩地的分类是有关联的。或者，具有愿望的菩萨们，无论是身业、语业还是意业，凡是他们想要成就的，都能如愿以偿地成就。而在三种业中，意业，也就是修持三摩地是最重要的。因此，在愿望之后

【英语翻译】
Because the nature of constant change is not understood, the wishes to become this or that are also diverse, because the ways of wishing are inconsistent. The so-called "great" refers to the aspirations of the bodhisattvas of the first ground as great, because they are to realize the ten great vows. The so-called "pure, higher, and higher" refers to the aspirations of the bodhisattvas from the second ground up to the attainment of Buddhahood as pure. If asked why, it is because, relative to the lower grounds, the aspirations of the higher grounds are more excellent and outstanding. This shows the difference in aspirations. The so-called "thoroughly accomplishing the benefit of oneself and others" means that the aspiration of a bodhisattva can accomplish both one's own benefit and the benefit of others, and this is the activity. It is said in the sutras that by the power of aspiration, the bodhisattvas who possess the power of merit, due to accumulating the accumulation of merit, the bodhisattvas who possess the power of merit, by the power of the vows they have made, the bodhisattvas have countless bodies, countless rays of light, and countless magical powers, accomplishing the benefit of oneself and others, which is difficult to express in words. Therefore, it is obvious that aspirations can accomplish the benefit of oneself and others. Classifying the three samadhis, there are three verses, what does this refer to? If asked, what is the connection between explaining the three samadhis after the aspiration? This is because, like this, the bodhisattvas who possess dharani and aspiration, in order to abandon all obscurations, must practice the three samadhis. If they practice these three samadhis, they can abandon all unreal self and other benefits. Therefore, there is a connection in explaining the classification of the three samadhis after the aspiration. Or, the bodhisattvas who possess aspirations, whether it is body karma, speech karma, or mind karma, whatever they want to accomplish, they can accomplish as they wish. And among the three karmas, mind karma, that is, practicing samadhi, is the most important. Therefore, after the aspiration

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
ཛིན་གྱི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །བདག་མེད་གཉིས་པོ་དག་དང་ནི། །བདག་འཛིན་གནས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་ཞི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤྱོད་ཡུལ་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་གཉིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་གནས་དང་རྟེན་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དམིགས་ནས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཡོད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དམིགས་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་དམིགས་ཤེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་བདག་དང་ཆོས་སུ་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་གནས་དང་རྟེན་ཡིན་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་སྨོན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་སོ། །ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གང་ཟག་དང༌། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་སྙེ་བར་ཞི་ཞིང་སྤངས་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་
སྤངས་པའི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དམིགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དམིགས་ཤེ་ན། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམིགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ནི། གཟུང་འཛིན་དངོས་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྨོན་ལམ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་ལྟ་བུའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནི་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཟུང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གསུམ་ལ་འཛིན་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་བདག་མེད་པ་གཉིས་དང༌། དེའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉེ་བ

【汉语翻译】
与禅定的章节相关联。两种无我，以及执我的处所，应知晓。它们恒常寂静，是三种禅定的行境。所谓“行境”，是指所缘的境界。其中，对于遍计所执的补特伽罗的无我，以及遍计所执的法的无我，这二者是空性禅定的行境。因为空性禅定是缘于在遍计所执的补特伽罗和法上无我的空性。补特伽罗无我和法无我的处所和所依是近取五蕴。因为是缘于近取五蕴而了知补特伽罗和法存在的。对于近取五蕴，是无愿禅定所缘的。那如何缘呢？缘于这五种近取蕴，是无有错乱地显现为我和法之处和所依，并且具有生老等各种痛苦，因此是不应希求的。遍计所执的补特伽罗和遍计所执的法寂静且断除，以及这二者的基础近取五蕴寂静且
断除的灭谛，对于完全成立的体性，是无相禅定所缘的。如何缘呢？缘于完全成立的体性是与眼和色等一切相分离的。这三种禅定，应知晓为能取所取之事物。如是说。如上所说，空性、无愿和无相这三种禅定，应知晓为如同能取和所取的自性。两种无我，以及它们的处所近取五蕴，以及它们寂静的完全成立的体性，是如同所取的事物。空性、无愿和无相这三种禅定，应知晓为如同能取的事物。对于所取的三个行境的能取是，等等。成为境的两种无我，以及成为其处所的近

【英语翻译】
It is related to the chapter on samādhi. The two kinds of selflessness, as well as the place of self-grasping, should be known. They are always peaceful, and are the objects of the three samādhis. The so-called "object" refers to the object of focus. Among them, the selflessness of the person who is completely imputed, and the selflessness of the dharma that is completely imputed, these two are the objects of the samādhi of emptiness. Because the samādhi of emptiness focuses on the emptiness of selflessness in the person and dharma that are completely imputed. The place and basis of the selflessness of the person and the selflessness of the dharma are the five aggregates of close grasping. Because it is through focusing on the five aggregates of close grasping that one understands the existence of the person and the dharma. The five aggregates of close grasping are what the wishless samādhi focuses on. How does it focus? It focuses on these five aggregates of close grasping, which are the place and basis where I and dharma appear without confusion, and are endowed with various sufferings such as birth and old age, so they should not be desired. The person who is completely imputed and the dharma that is completely imputed are peaceful and eliminated, and the basis of these two, the five aggregates of close grasping, are peaceful and
eliminated. For the nature of the truth of cessation that is completely established, it is what the signless samādhi focuses on. How does it focus? It focuses on the nature that is completely established, which is separated from all signs such as eye and form. These three samādhis should be known as the objects of the grasper and the grasped. As it is said. As mentioned above, the three samādhis of emptiness, wishlessness, and signlessness should be known as like the nature of the grasper and the grasped. The two kinds of selflessness, as well as their place, the five aggregates of close grasping, and their peaceful and completely established nature, are like the objects of the grasped. The three samādhis of emptiness, wishlessness, and signlessness should be known as like the objects of the grasper. The grasper for the three objects of the grasped is, etc. The two kinds of selflessness that become the object, and the close

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
ར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དམིགས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྟེ། དེ་བས་ན་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུང་བར་གཞག །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནི་འཛིན་པར་གཞག་སྟེ། བདག་མེད་པ་གཉིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། ཚིག་དེ་དག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་མི་རྟོག་དང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །དགའ་བ་དང་ནི་རྟག་ཏུ་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གང་ཟག་ལ་ཡོད་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་པའི་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་
པའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གང་ཟག་དང་ཆོས་རྣམས་བྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཆགས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྟག་ཏུ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་སུ་ལ་འཁྲུལ་པ་སྤངས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་གནས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྤངས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་སེམས་དགའ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚིག་དེ་དག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་ཤེས་དང་སྤང་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་པ་བཤད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་སྟོང་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་

【汉语翻译】
取蕴五者，以及彼等寂灭之相圆满成就之相所缘，即是空性等三摩地。因此，无我二相等等是所取，空性之三摩地是能取。二无我是空性三摩地的行境。二取之所依是无愿三摩地的行境。彼等寂灭是无相三摩地的行境。这些词句显示了三摩地的行境是什么。不分别且背离，与喜乐恒常相应。此句中，空性之三摩地是不分别之相，空性之三摩地不分别遍计所执之法与遍计所执之人。无愿之三摩地是背离之相，因为通达了遍计所执之人与法生起之因的近取五蕴是种种痛苦之所依，故不生贪执。无相三摩地是恒常与喜乐相应之相，因为舍弃了于遍计所执之人与法之错乱，以及舍弃了彼等之所依近取五蕴的寂灭涅槃圆满成就之相，故恒常生起心之喜乐。这些词句显示了三摩地的相。为何宣说三种三摩地呢？因此说，为了完全了知与断除，以及现前之故，善说三种。即是说，空性、无愿、无相之三摩地，是为了完全了知、断除以及现前之故，而宣说三种三摩地。其中，为了了知遍计所执之法与人无我的空性，故宣说空性之三摩地，因为空性之三摩地能通达遍计所执之法与人的空性。其所依近取的

【英语翻译】
The five aggregates of grasping and the characteristics of their complete pacification, the object of focus, are the three samadhis, such as emptiness. Therefore, the two aspects of selflessness, etc., are to be taken as the object, and the three samadhis of emptiness are to be taken as the subject. The two selflessnesses are the realm of activity of the samadhi of emptiness. The basis of the two graspings is the realm of activity of the samadhi of no aspiration. Their pacification is the realm of activity of the samadhi of no sign. These words show what the realm of activity of the three samadhis is. Non-conceptual and turning away, and always associated with joy. In this, the three samadhis of emptiness are the characteristic of non-conceptualization, because the samadhi of emptiness does not conceptualize that the phenomena of complete imputation and the person of complete imputation exist. The samadhi of no aspiration is the characteristic of turning away, because having understood that the five aggregates of grasping, which are the cause of the arising of the person and phenomena of complete imputation, are the basis of various sufferings, attachment does not arise. The samadhi of no sign is the characteristic of always being associated with joy, because having abandoned the delusion of the person and phenomena of complete imputation, and having abandoned the five aggregates of grasping, which are their basis, the mind always gives rise to joy in the characteristic of the complete accomplishment of nirvana. These words show the characteristics of the samadhis. Why are three samadhis taught? Therefore, it is said, "For the sake of complete knowledge, abandonment, and manifestation, three aspects are well taught." That is to say, the three samadhis of emptiness, no aspiration, and no sign are taught for the sake of complete knowledge, abandonment, and manifestation. Among them, in order to know the emptiness of selflessness in the phenomena and person of complete imputation, the samadhi of emptiness is taught, because the samadhi of emptiness can understand the emptiness of the phenomena and person of complete imputation. The aggregates of grasping which are the basis of it

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
ཕུང་པོ་ལྔ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཤད་དོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་སུ་བརྟགས་པ་དང་ཡང་བྲལ། །དེའི་གནས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཤད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་བམ་པོ་དྲུག་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཆོས་ཀྱི་མདོ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་འོག་ཏུ་ཆོས་
ཀྱི་མདོ་བཞིས་བཤད་པར་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། གོང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་དང༌། མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཤད་ན། ཆོས་གང་ལ་བསྒོམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མ་བསྟན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་ལ་བསྒོམས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་མདོ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཤད་པ་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང༌། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་བཤད་དེ། སུ་ལ་བཤད་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཤད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའོ། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མདོ་དང༌། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མདོ་གཉིས་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་བཤད་དེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང༌། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པ་གཉིས་ལྟར་བསྒོམས་ན་

【汉语翻译】
为了舍弃五蕴，宣说了无愿三摩地。因为通过无愿三摩地，了知近取五蕴是痛苦的自性，从而舍弃它们。也远离了遍计所执的补特伽罗和法。为了现证舍弃了五蕴的圆成实性，宣说了无相三摩地。涅槃是通过无相三摩地现证的。经庄严论第六品释完毕。

《法经分别》中有两颂，即在三摩地之后宣说四法经，这有什么关联呢？之前已经宣说了三摩地的对境和体性等，但没有指出修习何种法才能成就这三种三摩地的因。因此，为了说明修习四法经是成就三种三摩地的因，所以在三摩地之后宣说了四法经。为了三摩地的因，法的经是四种。宣说菩萨，是为了利益众生。意思是说，为了现证空性、无愿和无相三种三摩地，菩萨们宣说了四法经，即一切有为法无常，一切有为法是痛苦，一切法无我，寂静和涅槃。对谁宣说呢？对众生宣说。为什么宣说呢？为了利益和安乐众生而宣说。其中，一切有为法无常，一切有为法是痛苦等等。一切有为法无常的法经，以及一切有为法是痛苦的法经这两种，被宣说是现证无愿三摩地的因的实物。如果修习一切有为法无常，一切有为法是痛苦这两种相

【英语翻译】
The desireless samadhi is taught in order to abandon the five aggregates. Because through the desireless samadhi, one knows that the five aggregates of close acquisition are of the nature of suffering, and thus abandons them. Also free from the imputed person and the imputed dharma. The signless samadhi is taught in order to manifest the perfectly established nature of abandoning the five aggregates in that state. Nirvana is manifested through the signless samadhi. The explanation of the sixth chapter of the Ornament of the Sutras is completed.

In the "Differentiation of the Dharma Sutra," there are two verses, namely, what is the connection between explaining the four Dharma Sutras after the three samadhis? If the objects and characteristics of the samadhis have been explained above, then the cause of which dharma to meditate on to achieve the three samadhis has not been shown. Therefore, in order to show that meditating on the four Dharma Sutras is the cause of the three samadhis, the four Dharma Sutras are explained after the samadhis. For the cause of samadhi, the Dharma Sutras are four kinds. The bodhisattva is explained to benefit sentient beings. It means that in order to manifest the three samadhis of emptiness, desirelessness, and signlessness, the bodhisattvas explain the four Dharma Sutras, namely, all conditioned phenomena are impermanent, all conditioned phenomena are suffering, all dharmas are selfless, and peace and nirvana. To whom is it explained? It is explained to sentient beings. Why is it explained? It is explained for the benefit and happiness of sentient beings. Among them, all conditioned phenomena are impermanent, all conditioned phenomena are suffering, and so on. The Dharma Sutra that all conditioned phenomena are impermanent, and the Dharma Sutra that all conditioned phenomena are suffering are explained as the reality of the cause of manifesting the desireless samadhi. If one meditates on the two aspects that all conditioned phenomena are impermanent and all conditioned phenomena are suffering

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
སོག་ལེའི་སོ་དང་འདྲ་བའི་འདུས་བྱས་རྣམས་ལ་ཆགས་ཤིང་སྨོན་ལམ་མི་འདེབས་པས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་མདོ་གཉིས་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་བཤད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མདོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་བཤད་དེ། ཀུན་བརྟགས་
ཀྱི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་བསྒོམས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་མདོ་གསུམ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་བཤད་དོ། །ཞི་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཞི་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མདོ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་བཤད་དེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ན་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་མི་རྟག་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་བཤད་པ་ལ། མི་རྟག་པའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། བདག་མེད་པའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། ཞི་བའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མེད་པའི་དོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་ནི་ཏ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཨ་ནི་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །ནི་ཏ་ཏ་ནི་རྟག་པའི་དོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པའི་དོན་ནི་མི་རྟག་པའི་དོན་མ་ཡིན་གྱི། གང་དུ་རྟག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་ནི་མི་རྟག་པའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་དང༌། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་མེད་དེ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྟག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་ནི་མི་རྟག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་མི་རྟག་པའི་དོན་གང་ཞེ་ན། མེད་པའི་དོན་དང་མི་རྟག་པའི་དོན་ཏེ། དངོས་པོ་འཇིག་པའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པའི་དོན་ནི་ཆོས་

【汉语翻译】
对于像磨刀石一样的造作之法不执着，不祈愿，就能成就无愿三摩地。因此，两种法门被宣说为无愿三摩地的因。关于“一切法无我”等，被称为空性。关于“一切法无我”的法门，被宣说为空性三摩地的因。如果观修遍计所执的补特伽罗无我，以及遍计所执的法无我，就能成就空性三摩地。因此，第三种法门被宣说为空性三摩地的因。关于“寂静即涅槃”等，关于“寂静即涅槃”的法门，被宣说为无相三摩地的因。涅槃是与根和境等一切相分离，超越一切分别和观察的，如果观修这种状态，就能成就无相三摩地。因此，第四种法门被宣说为无相三摩地的因。关于“如何是不常之义”等，宣说了四种关于无常等的法门。什么是不常之义？什么是痛苦之义？什么是无我之义？什么是寂静之义？这是它的意义。关于“无有之义”等，所谓“无常”之声，在印度语中是“阿尼达达”。“阿”是无有的意思。“尼达达”是常的意思。菩萨的生和灭不是无常的意义，而是指恒常不存在的意义才是无常的意义。什么是恒常不存在呢？对于造作之法，遍计所执的补特伽罗和遍计所执的法就像兔角一样不存在，遍计所执的自性恒常不存在的意义就是无常的意义。因此，在圣《无尽慧经》中也说：“什么是无常的意义呢？是无有的意义和不真实的意义，而不是事物坏灭的意义。”无常的意义是法。

【英语翻译】
By not clinging to and not wishing for compounded things that are like a whetstone, the samadhi of no aspiration is accomplished. Therefore, the two Dharma passages are taught as the cause of the samadhi of no aspiration. Regarding "all dharmas are without self," which is called emptiness, the Dharma passage of "all dharmas are without self" is taught as the cause of the samadhi of emptiness. If one meditates on the absence of self in the imputed person and the absence of self in the imputed dharmas, the samadhi of emptiness is accomplished. Therefore, the third Dharma passage is taught as the cause of the samadhi of emptiness. Regarding "peace is nirvana" and so on, the Dharma passage of "peace is nirvana" is taught as the cause of the samadhi of no characteristics. Nirvana is the separation from all characteristics such as faculties and objects, and it transcends all discriminations and observations. If one meditates on this state, the samadhi of no characteristics is accomplished. Therefore, the fourth Dharma passage is taught as the cause of the samadhi of no characteristics. Regarding "how is the meaning of impermanence" and so on, four Dharma passages regarding impermanence and so on are explained. What is the meaning of impermanence? What is the meaning of suffering? What is the meaning of no self? What is the meaning of peace? This is its meaning. Regarding "the meaning of non-existence" and so on, the sound of "impermanence" in Indian language is "Anitya-tā." "A" means non-existence. "Nitya-tā" means permanence. The birth and destruction of Bodhisattvas are not the meaning of impermanence, but the meaning of what is always non-existent is the meaning of impermanence. What is always non-existent? For compounded things, the imputed person and the imputed dharmas are non-existent like a rabbit's horn, and the meaning of the imputed nature being always non-existent is the meaning of impermanence. Therefore, in the noble *Inexhaustible Intelligence Sutra*, it is also said, "What is the meaning of impermanence? It is the meaning of non-existence and the meaning of untruth, not the meaning of the destruction of things." The meaning of impermanence is dharma.

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བདག་མེད་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འཇིག་པ་གང་ཡང་མེད། འདི་ནི་མི་རྟག་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མདོའི་དོན་བསྟན་
ཏོ། །རྣམ་རྟོག་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་དོན་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་དོན་ཏེ། ཇི་ཙམ་དུ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་དེ་ཙམ་དུ་འཁོར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་གཞན་དབང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པའི་དོན་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོན་གང་ཞེ་ན། དགའ་བ་མེད་པའི་དོན་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོན་ཏོ། །དགའ་བ་ཟད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་དོན་ཏོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་དོན་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒྲ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མདོའི་དོན་བསྟན་ཏོ། ཡོངས་སུ་རྟོགས་དོན་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་དང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ལ་ནི་བདག་དང་རང་བཞིན་མེད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་གཞན་དབང་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ནི་བདག་མེད་པའི་དོན་ཏེ། དོན་དུ་ན་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ནི་བདག་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་བདག་མེད་པའི་དོན་གང་ཞེ་ན། བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་བདག་མེད་པ་སྟེ། གང་བདག་མེད་པའི་དོན་དེ་ནི་གསོབ་པོ། །གསོག་གོ །རང་ལུས་པའོ། །སྟོང་པའོ། །སྟོང་པའི་དོན་ནི་བདག་མེད་པའི་དོན་ཏེ། འདི་ནི་བདག་མེད་པའི་དོན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མདོའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞི་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱང་བ་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གང་ཟག་དང༌། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་སུ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་སྤངས་ནས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གང་ཡིན་པ་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་
འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན

【汉语翻译】
因为没有我，因为自性空寂，所以它没有任何坏灭。这被称为无常之义。这显示了“一切有为法皆是无常”的佛经之义。所谓“分别之义”，即是说，于所取和能取上遍计的，心和心所，是他性之相的意义，是痛苦的意义。因为有多少是他性，而于所取和能取上遍计，就有多少在轮回中感受痛苦。因此，他性颠倒分别的意义就是痛苦的意义。因此，圣《无尽慧经》中也说：“什么是痛苦的意义呢？没有喜悦的意义就是痛苦的意义。喜悦灭尽就是痛苦的意义。没有愿望的意义就是痛苦的意义。极度宣说痛苦之声就是痛苦的意义。”等等。这显示了“一切有为法皆是痛苦”的佛经之义。所谓“完全证悟之义，如是”，如是，意思是“必定存在”。在遍计所执的补特伽罗和遍计所执的法上，没有我和自性。像这样，于能遍计的他性不是没有的意义，就是无我的意义。实际上，在遍计所执的补特伽罗和法上，没有自性的意义就是无我的意义。因此，圣《无尽慧经》中也说：“什么是无我的意义呢？我完全是无我的。凡是无我的意义，就是空虚的。空洞的。无实体的。空性的。空性的意义就是无我的意义。这就是无我的意义。”这显示了“一切法皆是无我”的佛经之义。所谓“分别寂灭之义”，即是说，分别，心和心所，是他性的相，与遍计所执的补特伽罗和遍计所执的法上分别相分离，断除了能取所取的垢染，完全成立的相的意义，就是寂灭涅槃的意义。

【英语翻译】
Because there is no self, and because of the emptiness of inherent existence, there is no destruction whatsoever in it. This is said to be the meaning of impermanence. This shows the meaning of the sutra, "All conditioned phenomena are impermanent." As for the meaning of "discrimination," the meaning of whatever is the characteristic of other-powered nature, which is the mind and mental factors that thoroughly conceptualize the apprehended and the apprehender, is the meaning of suffering. Because to the extent that one thoroughly conceptualizes the apprehended and the apprehender through other-power, to that extent one will experience suffering in samsara. Therefore, the meaning of the other-powered, inverted conceptualization is the meaning of suffering. Therefore, in the Noble Inexhaustible Intelligence Sutra, it is also said: "What is the meaning of suffering? The meaning of no joy is the meaning of suffering. The exhaustion of joy is the meaning of suffering. The meaning of no aspiration is the meaning of suffering. The extreme declaration of the sound of suffering is the meaning of suffering," and so forth. This shows the meaning of the sutra, "All conditioned phenomena are suffering." As for "The meaning of complete realization is thus," thus means "it definitely exists." On the imputedly existent person and the imputedly existent phenomena, there is no self or inherent existence. Like that, the meaning that the other-powered, which thoroughly conceptualizes, is not non-existent is the meaning of selflessness. In reality, the meaning that there is no inherent existence on the imputedly existent person and phenomena is the meaning of selflessness. Therefore, in the Noble Inexhaustible Intelligence Sutra, it is also said: "What is the meaning of selflessness? Self is utterly selfless. Whatever is the meaning of selflessness is hollow. Empty. Without substance. Empty. The meaning of emptiness is the meaning of selflessness. This is called the meaning of selflessness." This shows the meaning of the sutra, "All phenomena are selfless." As for the meaning of "the pacification of discrimination," it means that discrimination, the mind and mental factors, the characteristic of other-powered nature, is separated from the conceptualization of the imputedly existent person and the imputedly existent phenomena, and having abandoned the stains of the apprehended and the apprehender, the meaning of the characteristic of the completely established is the meaning of peace, nirvana.

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་བཞི་བའི་དོན་གང་ཞེ་ན། ཞི་བས་ཞི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཞི་བ་ཉིད་ཞི་བའོ། །མ་ཞི་བ་ཡང་ཞི་བས་ཞི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞི་བའི་དོན་དེ་ནི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་མདོའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་བཞི་ནི་བསྟན་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞིའི་དོན་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མེད་པའི་དོན་ནི་མི་རྟག་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་རྟག་པའི་དོན་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་དོན་དང་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མི་རྟག་པའི་དོན་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་དོན་ནི་མི་རྟག་པའི་དོན་མ་ཡིན་གྱི། གང་མེད་པའི་དོན་ནི་མི་རྟག་པའི་དོན་དུ་འདོད་དོ། །གང་རྟག་ཏུ་མེད་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བས་ན་གང་རྟག་ཏུ་མེད་པ་དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟག་ཏུ་མེད་པ་དེའང་གང་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་དང༌། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་མེད་དེ། ཀུན་བརྟགས་རྟག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྟོག་པའི་དོན་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གང་ཟག་དང༌། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡོད་པར་རྟོག་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དོན་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དུ་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་མདོར་ན་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མེད་པའི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་ཡོད་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་སྟེ། ཇི་ཙམ་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ཞིང་བསླད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་
བའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བས་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། གང་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པར་འགྱུར་པའི་དོན་དེ་ནི་མི་རྟག་པའི་དོན་ཏོ། །གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། 

【汉语翻译】
也是这样。因此，在《圣妙吉祥智藏经》中也说：其中的寂静之义是什么呢？以寂静不会变成寂静，寂静本身就是寂静。不寂静也不会以寂静而变成寂静，所谓的寂静之义，就是一切相完全寂灭，这叫做寂静。这样说。这显示了经文中“寂静就是涅槃”的意义。其中的这四种是教法，这指的是，菩萨们的四种法经的意义就像上面所说的那样。菩萨们的无有之义就是无常之义，这指的是，无常之义有两种，即生和灭之义，以及无有之义。其中，菩萨们的无常之义，不像声闻等那样，生和灭之义不是无常之义，而是认为无有之义才是无常之义。凡是恒常没有的，就是无常，这指的是，因此，凡是恒常没有的，就叫做无常，那么，什么是恒常没有的呢？就是遍计所执的补特伽罗和遍计所执的法，一切遍计所执的自性都像兔子的角一样恒常没有，遍计所执的恒常没有本身就是无常。对于非真实的执著之义就是痛苦之义，这指的是，对于遍计所执的补特伽罗和遍计所执的法执著为有的心和心所的意义就叫做痛苦之义，实际上，痛苦指的是依他起的自性。简而言之，这就是所要表达的：与颠倒见相应的有心和心所，对于没有的补特伽罗和法颠倒地执著为有，有多少颠倒执著为有，就有多少生和老等痛苦产生，并且是染污的自性，所以叫做痛苦。或者说，具有烦恼的与颠倒见相应的心和心所，是生灭之法，凡是生灭变化的意义就是无常的意义。凡是无常的就是痛苦。

【英语翻译】
It is also like that. Therefore, in the Sutra of the Noble Inexhaustible Intellect, it is also said: What is the meaning of the fourth among them? It is not that peace becomes peace through peace, but peace itself is peace. Even the unpeaceful does not become peaceful through peace, but the meaning of peace is the complete pacification of all characteristics. This is called peace. This shows the meaning of the sutra that "peace is nirvana." These four are the teachings, which means that the meaning of the four Dharma Sutras of the Bodhisattvas is as described above. The meaning of non-existence for Bodhisattvas is the meaning of impermanence, which means that there are two aspects to the meaning of impermanence: the meaning of arising and ceasing, and the meaning of non-existence. Among them, the meaning of impermanence for Bodhisattvas is not like that of the Shravakas, etc., where the meaning of arising and ceasing is not the meaning of impermanence, but rather the meaning of non-existence is considered the meaning of impermanence. Whatever is constantly non-existent is impermanent, which means that whatever is constantly non-existent is called impermanent. What is constantly non-existent? It is the person who is completely imputed and the dharmas that are completely imputed. All the characteristics of complete imputation are constantly non-existent like a rabbit's horn. The constant non-existence of complete imputation itself is impermanence. The meaning of clinging to what is not true is the meaning of suffering, which means that the meaning of the mind and mental factors that cling to the person who is completely imputed and the dharmas that are completely imputed as existing is called the meaning of suffering. In reality, suffering refers to the nature of dependence. In short, this is what is meant to be expressed: the mind and mental factors that are associated with distorted views, distortedly cling to non-existent persons and dharmas as existing. To the extent that there is distorted clinging to existence, to that extent suffering such as birth and old age arises, and it is the nature of defilement, so it is called suffering. Alternatively, the mind and mental factors associated with distorted views that are accompanied by defilements are subject to arising and ceasing. The meaning of whatever arises and ceases is the meaning of impermanence. Whatever is impermanent is suffering.

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བའི་དོན་ཏེ། དེས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མདོ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྟན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཙམ་གྱི་དོན་ནི་བདག་མེད་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་གཞན་དབང་ཙམ་ནི་ཡོད་ཀྱི། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གང་ཟག་དང་ཆོས་མེད་པའི་དོན་ནི་བདག་མེད་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀ་རི་ཀཱ་ལས། དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ངེས་པར་ཡོད་པའི་དོན་དུ་དྲངས་ཏེ། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་དང༌། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ནི་མེད་ཀྱི། དེ་ལ་ཀུན་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་གཞན་དབང་གི་སེམས་ཙམ་ནི་ཡོད་པའི་དོན་ལ། བདག་མེད་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། གང་ཟག་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་བདག་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དོན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལ། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་ནས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་དོན་ལ་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ།། གཞན་གྱི་དབང་ནི་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་ཏུ་འཇིག་པའི་དོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་དོན་ལ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ནི་འགག །ཕྱི་མ་མི་སྐྱེ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མའི་དོན་ལ་ཡང་མི་རྟག་པའི་དོན་དུ་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་གཞན་དབང་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་ན། ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དང་གཏན་ཚིགས་སྟོན་ཏོ། །མི་རིགས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དངོས་པོ་རྣམས་ཚད་མས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དམ་བཅའ་བ་དང༌། རྒྱུ་དང་དཔེའོ། །དཔེར་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའོ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའོ། །གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་འདིར་ཡང་ཚིགས་བཅད་བཅུའི་མཇུག་ནས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་དམ་བཅའ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ད

【汉语翻译】
变为痛苦的那本身就是痛苦的意义。它揭示了“一切有为法皆无常”和“一切有为法皆是苦”这两部佛经的意义。所谓“唯是遍计所执之义乃无我之义”，意思是说，唯有依他起是存在的，而遍计所执的人和法不存在的意义，就是无我的意义。为了阐释那个意义，“如是”这个词语是确定的意思。在《根本慧论》中，“如是”这个词语的出现，被理解为必然存在的意思，即遍计所执的人和遍计所执的法是不存在的，而对它们进行遍计的依他起的唯识是存在的意义，这被称为无我的意义。遍计所执的法和人没有自性，这本身就是无我的意义。所谓“分别念寂灭之义”等等，在依他起的自性中，从遍计所执的自性，即遍计所执的法中解脱出来，转变为圆成实的自性的意义，就叫做寂灭涅槃。所谓“依他起是自性刹那坏灭之义”等等，生和灭的意义也叫做无常，因此，依他起的自性，前一刹那灭，后一刹那不生，刹那的意义也应被视为无常的意义。因此，为了证明它，既然依他起诸法是刹那性的，那么，为了证明如何是刹那性的，用十个偈颂来阐述刹那性的原因和理由。“因于非种类而生故。”

等等，对于用量来证明事物，需要用三种方式来证明，即立宗、因和喻。例如，“一切事物无自性”是立宗，“离一和多的自性之故”是因，“如影像”是喻。同样，在这里，在十个偈颂的结尾，“一切有为法皆无常”这句话是立宗，正如

【英语翻译】
That which becomes suffering is the meaning of suffering itself. It reveals the meaning of the two sutras of Dharma, "All conditioned things are impermanent" and "All conditioned things are suffering." The meaning of "the meaning of mere conceptualization is the meaning of no-self" means that only other-powered is existent, but the meaning that the person and Dharma of the completely imputed do not exist is the meaning of no-self. In order to explain that meaning, the word "thus" means certainty. In the Root Wisdom, the appearance of the word "thus" is understood as the meaning of necessarily existing, that is, the person of the completely imputed and the Dharma of the completely imputed are non-existent, but the meaning that the mind-only of other-powered, which imputes them, is existent, is called the meaning of no-self. The fact that the Dharma and person of the completely imputed have no self-nature is itself the meaning of no-self. The so-called "meaning of the cessation of discrimination" and so on, in the nature of other-powered, is liberated from the nature of the completely imputed, that is, the Dharma of the completely imputed, and transformed into the nature of the perfectly established, which is called cessation Nirvana. The so-called "other-powered is the meaning of the self-nature's momentary destruction" and so on, the meaning of birth and death is also called impermanence, therefore, the nature of other-powered, the previous moment ceases, the later moment does not arise, the meaning of the moment should also be regarded as the meaning of impermanence. Therefore, in order to prove it, since the other-powered Dharmas are momentary, then, in order to prove how it is momentary, ten verses are used to explain the cause and reason of momentariness. "Because it arises from a non-homogeneous cause."

Etc., for proving things with measure, it needs to be proved in three ways, namely, proposition, reason, and example. For example, "all things have no self-nature" is the proposition, "because it is separate from the nature of one and many" is the reason, and "like an image" is the example. Similarly, here, at the end of the ten verses, the sentence "all conditioned things are impermanent" is the proposition, just as

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
མ་བཅའ་ཞེ་ན། ཕྱི་ནང་གི་འདུས་བྱས་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་འཇུག་པས་ན། མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་དམ་བཅས་སོ། །དེ་ལ་ཡང༌། མི་རིགས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་གཉི་ག་བསྡུས་ནས་མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་ནི་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཉིད་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་ཉིད་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་དང༌། འགོག་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགྱུར་བ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་དང༌། ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་གི་ཕྱིར་དང༌། དག་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་འདུས་བྱས་རྣམས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་དམ་བཅའ་སྟེ། མི་རིགས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་འདུས་བྱས་རྣམས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་རྒྱུ་གང་དང༌། གཏན་ཚིགས་གང་དང༌། ཚད་མ་གང་གིས་འགྲུབ་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐད་ཅིག་མ་མེད་པར་འདུས་བྱས་རྣམས་འཇུག་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱི་ནང་གི་འདུས་བྱས་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་འགགས་ཤིང་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འབྱུང་ཞིང་འཇུག་པར་རི་རིགས་ཏེ། འདུས་བྱས་རྣམས་ཏེ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བས་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པ་མི་རིགས་ཞེས་སྨྲས་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇུག་པ་
ནི་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བས་ན་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བྲེང་མ་ཆད་པའམ། འདབ་ཆགས་སམ། སྔ་ཕྱིའི་རྒྱུན་འབྲེལ་པར་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ནི་འགགས། ཕྱི་མ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དུ་ཆུའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བྲེང་མ་ཆད་པར་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ།། བྲེང་མ་ཆད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་མེད་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ནི་འགགས། ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པར་མི་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུའི་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་འབབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྟེ་ཡང་ད

【汉语翻译】
如果未作承诺，那么内外有为法刹那刹那都在生灭，因此承诺它们是无常的。对此，又以“因其非同类，因其生于因”等两句偈颂，概括了内外二者，以理证说明其无常。其中，理证为：因其非同类，因其生于因，因其相违，因其自性不住，因其无实体，因其体性决定，因其随顺，因其止息，因其变异易见，因其因与果，因其执取，因其自在，因其清净，因其随顺有情，内外有为法皆是无常，如此承诺。非同类等是成立无常的因和理证。那么，这又如何成立呢？“这又如何成立呢”的意思是，内外有为法是无常的，是刹那的，通过什么因、什么理证、什么量来成立呢？“没有刹那，有为法不可能生灭”的意思是，内外有为法以刹那前灭后生的方式，不间断地生起和生灭是合理的。有为法是常有的，因此是刹那的。“不可能生灭”是为了说明所说之义，生灭是常有的，所以称为生灭。生灭的意思是不间断，或者像鸟飞，或者前后相续，刹那前灭后生，像流水一样不间断地生起，这叫做生灭。虽然不间断叫做生灭，但这样说，以及这样说能成立什么呢？因此说：“没有刹那，每一个刹那都不能没有生和灭”，意思是，像这样常有的生灭，也不能没有刹那前灭后生的生和灭而常有，例如像水流的刹那相续流动一样。这又

【英语翻译】
If there is no commitment, then the internal and external conditioned phenomena are engaged in each moment, therefore, it is committed that they are impermanent. Furthermore, with the two verses such as, "Because it is not of the same kind, because it arises from causes," both internal and external phenomena are summarized, and it is shown with reasoning that they are impermanent. In this, the reasoning is: because it is not of the same kind, because it arises from causes, because it is contradictory, because its own nature does not abide, because it is without substance, because its characteristics are definite, because it follows, because it ceases, because change is easily seen, because of cause and effect, because it is grasped, because of power, because of purity, because it follows sentient beings, the internal and external conditioned phenomena are all impermanent, thus committed. Not being of the same kind and so on are the cause and reasoning for establishing impermanence. How is that accomplished? "How is that accomplished?" means, how are the internal and external conditioned phenomena established as impermanent and momentary by what cause, what reasoning, and what valid cognition? "Without moments, it is not reasonable for conditioned phenomena to engage" means that it is reasonable for the internal and external conditioned phenomena to arise and engage without interruption in the manner of the previous moment ceasing and the subsequent moment arising. Conditioned phenomena are constant, therefore they are momentary. In order to explain the meaning of saying "not reasonable to engage," engagement is constant, therefore it is called engagement. The meaning of engagement is uninterrupted, or like a bird flying, or the continuous connection of before and after, the previous moment ceases and the subsequent moment arises, like a stream of water, arising uninterruptedly, this is called engagement. Although uninterrupted is called engagement, but saying it like that, and what does that accomplish? Therefore it is said, "Without moments, it is not possible for each moment to be without arising and ceasing," meaning that, like that constant engagement, it is not possible to be constant without the arising and ceasing of the previous moment ceasing and the subsequent moment arising, for example, like the continuous flow of a stream of water. That again

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
ུས་གཞན་དུ་འཇུག་ཅིང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་འགོག་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པར་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཞན་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་དེ་རྒྱུས་སྐྱེས་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མི་འགག་གི །ལོའམ་ཞག་གམ་ཟླ་བའི་བར་དུ་མ་འགགས་པར་འདུག་ནས། དེ་ནས་ཡང་དེ་འགགས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གཞན་རྒྱུས་བསྐྱེད་ནས་རྒྱུས་བསྐྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཡང་ལོའམ་ཟླ་བའམ་ཞག་འགགས་ཏེ། ཡང་གཞན་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དུ་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པར་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། དེ་ཡང་མི་རུང་བར་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མི་རུང་བར་རིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་རྒྱུས་བསྐྱེད་ནས། དེའི་བར་དུ་ལོའམ་ཟླ་བར་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་གནས་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་བར་དེར་སྐྱེ་འགག་གི་རྒྱུན་ཆད་དེ་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པ་མེད་པས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་དེའི་བར་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དང་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུས་བསྐྱེད་ནས་ཐག་གི་ཟད་ཅིག་ཏུ་རྒྱུན་མེད་པར་གནས་པར་འདོད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བར་ན་གནས་པའི་ཚེ་ན་ཡང༌། རྒྱུ་གང་གིས་གནས་པའི་ཚེ་ཡང་བརྗོད་དགོས་ལ། དེ་འགགས་ནས་ཕྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་སྐྱེ་བ་ཡང་རྒྱུ་གང་གིས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་སྨྲ་དགོས་ཏེ། འདི་ཡང་ཆད་ཀྱིས་མི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་
དོན་བཤད་དོ། །སྐྱེས་ནས་དུས་རྒྱུན་མེད་པར་དངོས་པོ་དུས་གཞན་དུ་གནས་པར་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་རྒྱུས་བསྐྱེད་ནས། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ཕན་ཆད་མ་འགགས་ཀྱི་བར་དེ་ན་ཡང༌། སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཚུལ་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་མེད་པར་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་དུས་གཞན་དུ་སྣང་ཞིང་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བར་མི་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་རྒྱུ་ཆ་འབབ་པ་ཡོད་ན་ནི་ཆུའི་བྲེད་རྒྱུན་དུ་སྣང་ལ་སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུན་དུ་འབབ་པ་ཆད་ནས་ཆུ་འབབ་པར་མི་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་མེད་པར་དངོས་པོ་རྣམས་དུས་གཞན་དུ་སྣང་བར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རུང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཇི་ལྟར་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་བཞིན་དུ། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ཕན་ཆད་པ་མ་འགགས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པར་འདོད་ན། དེའི་བར་ན་གནས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་མ

【汉语翻译】
如果认为可以进入其他时间，并且阻止先前和后续的时间，并且通过出生的连续性进入，那么，如果其他人这样认为：第一个刹那是由因产生的，并且不会立即停止。在年、日或月之间没有停止地存在，然后它停止，另一个刹那由因产生，并且由因产生的那个刹那也在年、月或日停止。又以其他出生的方式持续进入是可以的，如果这样认为，这也是不行的，要说明如何不行，为了说明理由，说了“因为没有因，所以不会立即发生”。如果第一个刹那是由因产生的，并且在那之间，年或月没有出生和停止地存在，那么，在那之间，出生和停止的连续性就中断了，因为没有持续进入，所以事物在那之间也不会立即持续发生。为什么呢？因为第一个刹那是由因产生的，并且想要在一段很长的时间里没有连续性地存在。如果是这样，那么在中间存在的时候，也必须说是什么因使它存在的。并且在它停止之后，之后出生的其他刹那，也必须说是什么因产生的。这也在说明“这与中断不相符”的意义。
从出生后没有时间连续性，事物不能存在于其他时间，对于这一点，另外，第一个刹那是由因产生的，第二个刹那直到没有停止的那个时候，即使在那时，如果没有以刹那出生和停止的方式不间断地发生，那么事物就不能在其他时间显现并持续发生。例如，如果水以刹那的连续性流动，那么水的流动就会持续显现，如果刹那的连续流动中断，水就不会显现为流动。为什么呢？因为是从因产生的，对于这一点，如果没有刹那的连续性，事物为什么不能在其他时间显现呢？因为事物是从因产生的，就像第一个刹那是由因产生的一样。如果想要第二个刹那直到没有停止的那个时候存在，那么，在那之间使它存在的因也...

【英语翻译】
If it is thought that one can enter into other times, and prevent the previous and subsequent times, and enter through the continuity of birth, then, if others think thus: the first instant is produced by a cause, and it does not cease immediately. It exists without ceasing for a year, a day, or a month, and then it ceases, and another instant is produced by a cause, and that instant produced by a cause also ceases in a year, a month, or a day. It is also permissible to continuously enter in the manner of other births, if one thinks thus, this is also not permissible, to show how it is not permissible, in order to show the reason, it is said, "Because there is no cause, it will not happen immediately." If the first instant is produced by a cause, and in between, it exists without birth and cessation for a year or a month, then, in that interval, the continuity of birth and cessation is interrupted, because there is no continuous entry, so things will not immediately continue to occur in that interval either. Why is that? Because the first instant is produced by a cause, and one wants it to exist without continuity for a long period of time. If that is the case, then when it exists in the middle, one must also say what cause makes it exist. And after it ceases, the other instant that is born later, one must also say what cause produces it. This is also explaining the meaning of "This is not consistent with interruption."
After being born, without temporal continuity, things cannot exist in other times, regarding this, furthermore, the first instant is produced by a cause, the second instant until that time when it has not ceased, even at that time, if it does not occur uninterruptedly in the manner of the birth and cessation of instants, then things cannot appear in other times and continue to occur. For example, if water flows with the continuity of instants, then the flow of water will continuously appear, and if the continuous flow of instants is interrupted, the water will not appear to be flowing. Why is that? Because it arises from a cause, regarding this, if there is no continuity of instants, why can't things appear in other times? Because things are born from a cause, just as the first instant is produced by a cause. If one wants the second instant to exist until that time when it has not ceased, then, the cause that makes it exist in between also...

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
ི་རུང་སྟེ། གནས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་སྨྲ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ཡང་དངོས་པོ་གང་དུས་གཞན་དུ་ཡང་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས་ཤིང་རྟག་ཏུ་ཡང་སྣང་བའི་དངོས་པོ་དེ་དག་ནི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་ཏེ། དཔེར་ན་མར་མེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མར་མེ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པས་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྣང་ལ། རས་དད་མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཟད་དེ་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་འདི་དག་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་སྣང་བར་འདོད་ན་ནི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་རྒྱུ་ཟད་དམ་མེད་པར་གྱུར་ན་རྒྱུན་དུ་སྣང་བ་ཡང་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་བར་དུ་རྒྱུན་དུ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འགག་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་ཏེ་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱི་དང་ནང་གི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་གྱི། སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གལ་ཏེ་བྱུང་
ནས་ཕྱིས་ཀྱང་འབྱུང་ན་ནི་དེ་ལ་ངེས་པར་རྒྱུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་དེ། བྱུང་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་ནི་ཇི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོས་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་བཞིན་དུ། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡོད་མོད་ཀྱི། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་རང་འཇིག་གོ་སྙམ་ན། དེ་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མེད་ན་ནི་ཐོག་མ་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་རྒྱུ་མེད་ན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཐོག་མ་ནས་མེད་ཅིང་ཐོག་མ་ནས་མི་སྐྱེ་ལ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གང་དང་གང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་སྐྱེས་ཏེ། དཔེར་ན་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །གང་དང་གང་རྒྱུ་མེད་པ་ནི་དེ་མི་སྐྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེས་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་ན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏ

【汉语翻译】
，也是不行的。必须说出作为存在的因是什么。还有，任何事物在其他时候也以刹那的相续不断地存在，并且总是显现的事物，那些是从因产生的，例如灯火一样。如同灯火从因产生，所以在刹那的相续中不断地显现。如果布匹或者灯火等的因耗尽而消失，那么就会不显现一样，如果想要这些事物也恒常显现，那么就是从因产生的。什么时候因耗尽或者消失，恒常显现也会中断。因此，为了中间恒常存在，因不能没有间断。一切有为法都是从因产生而变化的意义。关于这一点，内外的一切有为法都是从因缘产生的。从因缘产生是什么意思呢？是从因缘产生的意思。凡是从因和缘产生的，那些不是常有的自性，而是刹那的自性。这是什么意思。如果它已经产生
之后也还会产生，那么它必定会有因。关于这一点，第一个刹那由因缘产生，如果想要第二个刹那等也产生和出生，那么就像第一个刹那由因产生一样，第二个刹那等也需要产生它的因。如果其他人这样想：第一个刹那有产生它的因，但是第二个刹那没有产生它的因，而是自己坏灭，如果这样想，为了显示那是不合理的，所以说了“没有因的话，那么从一开始就没有”。如同后面的刹那没有产生它的因，那么那个刹那从一开始就没有，从一开始就不会产生，也不会显现。对于它，凡是有因的那些就会产生，例如苗芽一样。凡是没有因的，它就不会产生，例如虚空中的花朵一样。还有，如果后面的刹那产生没有因，那么前面的刹那产生也会变成没有因。

【英语翻译】
, it is also not possible. It is necessary to speak of what is the cause of being existent. Also, any object that exists continuously with a momentary stream at other times, and that always appears, those are born from a cause, like a lamp. Just as a lamp is born from a cause, it appears continuously in a momentary stream. If the cause of cloth or lamp, etc., is exhausted and disappears, then it will not appear. Likewise, if you want these objects to always appear, then they are born from a cause. When the cause is exhausted or disappears, the constant appearance will also be interrupted. Therefore, in order to be constantly present in the middle, the cause cannot be without interruption. All conditioned phenomena are born from a cause and are changing in meaning. Regarding this, all internal and external conditioned phenomena are born from cause and condition. What does it mean to be born from cause and condition? It means to arise from cause and condition. Whatever arises from cause and condition, those are not of a permanent nature, but of a momentary nature. That is what it means. If it has arisen
and will arise later, then it will necessarily have a cause. Regarding this, the first moment is produced by cause and condition. If you want the second moment and so on to also arise and be born, then just as the first moment is produced by a cause, the second moment and so on also need a cause to produce it. If others think like this: the first moment has a cause to produce it, but the second moment does not have a cause to produce it, but it perishes by itself, if you think like this, in order to show that it is unreasonable, it is said, "If there is no cause, then it does not exist from the beginning." Just as the later moment does not have a cause to produce it, then that moment does not exist from the beginning, it will not be born from the beginning, and it will not appear. For it, whatever has a cause will arise, like a sprout. Whatever does not have a cause, it will not arise, like a flower in the sky. Also, if the later moment arises without a cause, then the earlier moment will also become without a cause.

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
ེ། སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་དུ་འདྲ་བས་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ལ་ལ་ནི་རྒྱུ་ཡོད། ལ་ལ་ལ་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་མི་རིགས་སོ། །ལ་ལ་དག་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་སྐྱེད་པ་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ཡང་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་ན། མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བར་མི་འོས་ཏེ། དེའི་རྒྱུས་དགོས་པར་སྤྱད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས། ཕྱི་མ་དེ་ཉིད་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དེས། རང་གི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ནས་འགགས་ཟིན་པས་འགགས་པ་དེས་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་མི་ནུས་སོ། །རྒྱུ་གང་གིས་འབྲས་བུ་གང་བསྐྱེད་དེ་འགགས་པ་དེས་གཞན་མི་སྐྱེད་པ་ནི་ས་བོན་བཞིན་ཏེ། དཔེར་ན་ས་བོན་གྱིས་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་ནས་འགགས་པའི་ས་བོན་དེས་སྡོང་བུ་ཕྱི་མ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མི་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དོགས་པ་སྤྱད་ཟིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབས་ནས་འགགས་ཟིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་གཞན་
དག་འདི་སྙམ་དུ་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དེས་ནི་རང་གི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ནས་འགགས་ཟིན་པས་ན་དེས་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་མི་སྐྱེད་ཀྱི། སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་དེ་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་དོ་ཞེ་ན་ཡང་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་གཞན་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་བས་ན་ངེས་པར་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་གཞན་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་དེ་ལ། རྒྱུ་གཞན་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཞན་ཡོད་པར་ཡང་མ་མཐོང་སྟེ། དེ་བས་ན་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ནི་རྒྱུ། ཕྱི་མ་ནི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་མེད་པར་དུས་གཞན་ན་ཡོད་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ན། སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་སྔ་མ་ནི་རྒྱུ། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ནི་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་ཆུའི་བྲེང་བཞིན་དུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འབྱུང་བ་མེད་པར་དངོས་པོ་རྣམས་དུས་ཐག་གི་ཟད་ཅིག་ཏུ་སྣང་ཞིང་ཡོད་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །ཚིག་དེ་དག་གིས་ནི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྟེ་འདི་ལྟར་གང་གིས་རྒྱུ་དགོས་པ་སྐྱེས་ཟིན་པ་ནི་མི་སྐྱེའི། སྐྱེས་ནས་ཀྱང་དུས་གཞན་ལ་ཕྱིས་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མ་ཡིན་པར་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཞན

【汉语翻译】
诶。因为刹那的自性相同，所以有些刹那有因，有些刹那没有因是不合理的。有些人认为，产生第一个刹那的因，也能产生后面的刹那。为了说明这是不合理的，所以说，不应该由同一个因产生，因为那个因已经用过了。意思是说，产生前一个刹那的因，不能产生后一个刹那。为什么呢？因为产生前一个刹那的因，已经产生了它的果，并且已经消失了，所以消失的因不能产生后面的刹那。任何因产生任何果，并且消失的因不能产生其他的果，就像种子一样。例如，种子产生苗芽后，消失的种子不能作为产生后面树干的因。所谓“用过了”的意思，就是已经成就了果，并且已经消失了的意思。如果其他人这样认为，产生前一个刹那的因，已经产生了它的果，并且已经消失了，所以它不能产生后面的刹那，而是后面的刹那由其他的因产生。为了说明这也是不合理的，所以说，也找不到其他的因。因此，必须认识到，后面的刹那一定是从前面的因产生的。意思是说，对于后面的刹那，也没有看到有其他的因产生它的因。因此，必须认识到，前面的刹那是因，后面的刹那是果，像水流一样，不断地产生。为了总结上面所说的内容，所以说，不能像那样不是连续不断地，而是在其他的时间存在。意思是说，如上面所说，前面的刹那，前面的刹那是因，后面的刹那是果，像水流一样，不断地产生，如果没有这样，那么事物就不能在很长的时间里显现和存在。那些词句的意思是，因为是从因产生的。如果像这样，已经产生了因所需要的东西就不会再产生，即使产生了也会在其他的时间之后消失，而不是立即消失，如果这样认为的话，

【英语翻译】
E. Because the nature of moments is the same, it is unreasonable for some moments to have causes and some moments to have no causes. Some people think that the cause that produces the first moment can also produce the subsequent moment. To show that this is unreasonable, it is said that it should not be produced by the same cause, because that cause has already been used. It means that the cause that produces the previous moment cannot produce the subsequent moment. Why? Because the cause that produces the previous moment has already produced its result and has disappeared, so the disappeared cause cannot produce the subsequent moment. Any cause that produces any result, and the disappeared cause cannot produce other results, is like a seed. For example, after a seed produces a sprout, the disappeared seed cannot be the cause of producing the subsequent trunk. The so-called "used up" means that the result has been achieved and has disappeared. If others think that the cause that produces the previous moment has already produced its result and has disappeared, so it cannot produce the subsequent moment, but the subsequent moment is produced by other causes. To show that this is also unreasonable, it is said that no other cause can be found either. Therefore, it must be recognized that the subsequent moment must be produced from the previous cause. It means that for the subsequent moment, there is also no cause seen to produce its cause. Therefore, it must be recognized that the previous moment is the cause, and the subsequent moment is the result, like a stream of water, constantly arising. To summarize the above, it is said that it cannot be like that, not continuously, but existing at other times. It means that, as mentioned above, the previous moment, the previous moment is the cause, and the subsequent moment is the result, like a stream of water, constantly arising. If it is not like this, then things cannot appear and exist for a long time. The meaning of those words is that because it is produced from a cause. If it is like this, what the cause needs has already been produced and will not be produced again, and even if it is produced, it will disappear after other times, not immediately. If you think like this,

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དངོས་པོ་དང་པོ་སྐྱེས་ལ་རྒྱུད་དགོས་པ་བཞིན་དུ། སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ། དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་དངོས་པོ་དེ་དག་སྐྱེ་ན་ནི་རྒྱུ་དགོས་པ་བདེན་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་དང་པོར་དངོས་པོ་གཅིག་བསྐྱེད་ནས་སྐྱེས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་དང་པོ་དེས་ཕྱིས་ཡང་མི་སྐྱེས་ཏེ། སྐྱེས་ནས་ལོའམ་ཟླ་བའམ་ཞག་ལ་སོགས་པར་དུས་ཐག་གི་ཟད་ཅིག་གནས་ནས། དེ་ནས་གདོད་ཕྱིས་བདག་གི་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མི་འགག་སྟེ། དེ་བས་ན་བར་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མི་དགོས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དེ་རྒྱུ་གང་གིས་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་དང་པོ་རྒྱུས་བསྐྱེད་ནས། ཐ་
གི་ཟད་ཅིག་གནས་ཏེ། ཕྱིས་འགག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་དངོས་པོ་གནས་པའི་རང་བཞིན་ཞིག་པ་ལས་ཕྱིས་འགག་པར་འགྱུར་རམ། འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཞིག་པ་ལས་འགག་པར་འགྱུར་བར་བརྟག་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་གནས་པའི་རང་བཞིན་ཞིག་ཡིན་ན་གནས་པའི་རང་བཞིན་ལ་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་མེད་པས་ན། དངོས་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མི་འཇིག་སྟེ། ཕྱིས་ཀྱང་འགག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ལ་རྟག་པ་དང་གནས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པས་དང་པོ་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་གནས་པར་མི་སྲིད་དེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དང་པོ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཕྱིས་ཀྱང་མེད་པ་ཁོ་ནར་གནས་ཀྱི། དང་པོ་ནི་མེད་པ་ལ། ཕྱིས་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་མི་འགྱུར་བ་དང་འདྲའོ། །གཞན་ཡང་དངོས་པོ་དེ་སྐྱེས་ནས་ཐ་གི་ཟད་ཅིག་གནས་ཏེ། ཕྱིས་འགག་པར་འགྱུར་བ་རྒྱུ་གང་གིས་འགག་པར་འགྱུར་བའི་འགག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་གཞན་དག་ན་རེ་དངོས་པོ་དེ་ཕྱིས་འགག་པར་འགྱུར་བ་ནི་དང་པོ་སྐྱེད་སྐྱེད་པའི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིས་འགག་གོ་ཞེ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་མི་རིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དེས། མཇུག་ཏུ་འགག་པའི་རྒྱུ་ཡང་བྱས་པར་ཇི་ལྟར་མི་རིགས་ཤེ་ན། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡ

【汉语翻译】
有人这样想：正如第一个事物产生需要因一样，后一个刹那产生也需要因。如果事物和事物产生一样，在那之后那些事物也产生，那么需要因是真实的，因和缘首先产生一个事物，在产生之后，第一个事物后来也不产生了，产生后经过年、月、日等一段时间的耗尽，然后最终在我刚出生时不会立即停止，因此中间没有产生，所以认为不需要因。为了显示那样也是不合理的，又说了“那由什么因停止”等，第一个事物由因产生后，经过一段时间的耗尽，最终停止，必须考察那个事物的存在的自性消失了而最终停止，还是毁灭的自性消失了而停止。如果事物的存在的自性消失，因为存在的自性没有毁灭的自性，那么那些事物也不会毁灭，后来也不会停止，会恒常存在。如果那个事物是毁灭的自性，那么毁灭的自性没有常和存在的自性，所以一开始就会毁灭，不可能持续到最后，例如虚空是没有的自性，所以一开始就没有，后来也只会保持没有，不会像一开始没有，后来有一样。另外，那个事物产生后经过一段时间的耗尽，最终停止，必须指出由什么因停止的停止的因，这是它的意思。如果说是产生的因就是那个呢？回答说那也是不行的。如果其他人说那个事物后来停止，是由最初产生它的因后来停止的，那样也是不合理的。为了显示如何不合理，为什么呢？因为产生和停止是相违背的，说了“因为”，最初产生的因，最终也做了停止的因，如何不合理呢？因为产生是事物存在

【英语翻译】
Some people think like this: Just as the first thing needs a cause to arise, the later moment also needs a cause to arise. If things and things arise in the same way, and those things also arise after that, then it is true that a cause is needed. The cause and condition first produce one thing, and after it has been produced, the first thing does not arise again later. After being produced, it exists for a period of time, such as years, months, or days, and then it does not immediately cease when I am born. Therefore, there is no production in between, so it is thought that a cause is not needed. In order to show that this is also unreasonable, it is also said, "By what cause does it cease?" etc. After the first thing is produced by a cause, after a period of time has elapsed, it finally ceases. It must be examined whether the nature of the existence of that thing disappears and it finally ceases, or whether the nature of destruction disappears and it ceases. If the nature of the existence of a thing disappears, because the nature of existence does not have the nature of destruction, then those things will not be destroyed, and they will not cease later, but will exist permanently. If that thing is the nature of destruction, then the nature of destruction does not have the nature of permanence and existence, so it will be destroyed from the beginning, and it is impossible to continue until the end. For example, space is the nature of non-existence, so it does not exist from the beginning, and it will only remain non-existent later. It will not be like being non-existent at the beginning and existing later. Furthermore, after that thing is produced, it exists for a period of time and then finally ceases. It is necessary to point out the cause of cessation by which it ceases. That is its meaning. If it is said that the cause of production is that, then the answer is that it is also not possible. If others say that the thing ceases later, it is the cause that produced it in the beginning that ceases later, that is also unreasonable. In order to show how it is unreasonable, why? Because production and cessation are contradictory, it is said, "Because," the cause that produced it in the beginning also became the cause of cessation in the end. How is it unreasonable? Because production is the existence of things.

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ལ། འགག་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པས་གང་ན་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་དེ་ན་འགག་པ་མེད་པ་ལ། གང་ན་འགག་པ་ཡོད་པ་དེ་ན་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པར་མི་རུང་ངོ༌། །སྨྲས་པ། སྐྱེ་བ་འགག་པ་གཉིས་འགལ་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། སྐྱེ་བའི་རྒྱུས་འགོག་པ་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ་སྙམ་པ་ལ། མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འགལ་བ་གཉིས་རྒྱུ་འདྲ་བ་ལས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་གཉིས་
ནི་འགལ་བ་ཡིན་ལ། འགལ་བའི་ཆོས་གཉིས་རྒྱུ་གཅིག་ལས་སྐྱེ་བར་ནི་མི་མཐོང་སྟེ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུས་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་ཅིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི། དངོས་པོ་མེད་ཅིང་འགག་པར་མི་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དེས་འགག་པར་བྱེད་ན་ནི་དེ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་མི་རུང་ངོ༌། །འགག་པའི་རྒྱུས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་འགག་པར་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་ཅིང་སྐྱེ་བར་མི་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་འགག་པའི་རྒྱུས་དངོས་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ནི་དེ་འགག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དེས་འགོག་པར་བྱེད་པར་མི་རིགས་སོ། །འགལ་བའི་ཆོས་གཉིས་རྒྱུ་གཅིག་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉི་མ་དང༌། གྲང་བ་དང༌། དྲོ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་གྲིབ་མ་ནི་གང་ལ་ཉི་མའི་འོད་མེད་ཅིང་མི་གསལ་བའི་ཕྱོགས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ནི་ཐོག་གཡོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱབས་ཡོད་པའོ། །ཉི་མ་ནི་གང་དུ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བབ་ཅིང༌། གསལ་བའི་ཕྱོགས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །འདི་ལྟར་གྲིབ་མའི་རྒྱུ་སྐྱབས་ཅན་གྱིས་ཀྱང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཡང་འབྱིན་པར་བྱེད། གྲིབ་མ་ལྟ་བུ་མི་གསལ་བ་ཡང་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཉིས་བྱེད་པར་ནི་མ་མཐོང་ངོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཀྱང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཡང་འབྱིན་པར་བྱེད་གྲིབ་མ་དང་མི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཉིས་བྱེད་པ་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་ཡང་གྲང་བ་དང་དྲོ་བ་གཉིས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་སྟེ། གང་ན་གྲང་བ་ཡོད་པ་དེ་ན་དྲོ་བ་མེད་ལ། གང་ན་དྲོ་བ་ཡོད་པ་དེ་ན་གྲང་བ་མེད་དེ། དེ་ལ་གྲང་བ་ནི་སོ་ཐམས་ཅད་པ་དང་སྤུ་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པ་དྲོ་བ་ནི་རྡུལ་ཟག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གྲང་བའི་རྒྱུ་ནི་བ་མོ་དང་ཁ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བ་མོ་དང་ཁ་བ་ལ་སོགས་པ་གྲང་བ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད། དྲོ་བ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་

【汉语翻译】
是。 灭是无有事物，所以在哪里有生，那里就没有灭。 在哪里有灭，那里就没有生。 因此，产生的原因本身不能成为灭的原因。 说道：即使生和灭二者是相违的，生的原因即使造成灭，也没有相违之处的想法。 为了显示不合理性，说了“相违二者不会从相同的原因产生”，生和灭二者是相违的。 不会见到相违的二法从一个原因产生。 产生的原因是有事物并且产生，而不是无事物并且灭亡。 如果产生的原因导致灭亡，那么它就不能成为产生的原因。 灭的原因是无事物并且导致灭亡，而不是有事物并且产生。 如果灭的原因产生事物，那么它就不是灭。 因此，产生的原因导致灭亡是不合理的。 为了展示相违的二法不会从一个原因产生的例子，说了“例如，太阳、寒冷和温暖一样”。 其中，阴影是没有阳光照射且不清晰的一面，它的原因是屋顶遮蔽等遮蔽物。 太阳是阳光照射且清晰的一面，它的原因是太阳的中心。 像这样，阴影的原因遮蔽物也能产生阳光。 像阴影一样，不会见到产生不清晰的原因的两种作用。 同样，太阳的中心也能产生阳光明亮自性，不会见到产生阴影和不清晰自性的两种作用。 像这样，寒冷和温暖二者也是相互违背的。 哪里有寒冷，哪里就没有温暖。 哪里有温暖，哪里就没有寒冷。 其中，寒冷是牙齿发冷和毛发竖立等，温暖是灰尘脱落等。 其中，寒冷的原因是冰雹和雪等。 冰雹和雪等既能产生寒冷，也能产生温暖，没有。

【英语翻译】
Yes. Cessation is the absence of things, so where there is arising, there is no cessation. Where there is cessation, there is no arising. Therefore, the cause of arising itself cannot be the cause of cessation. It is said: Even if arising and cessation are contradictory, there is no contradiction even if the cause of arising causes cessation. To show the unreasonableness, it is said, "Two contradictories do not arise from the same cause." Arising and cessation are contradictory. It is not seen that two contradictory dharmas arise from one cause. The cause of arising has things and arises, but it does not lack things and cease. If the cause of arising causes cessation, then it cannot be the cause of arising. The cause of cessation lacks things and causes cessation, but it does not have things and arise. If the cause of cessation causes things to arise, then it is not cessation. Therefore, it is unreasonable for the cause of arising to cause cessation. To show an example of two contradictory dharmas not arising from one cause, it is said, "Like the sun, cold, and warmth." Among them, shadow is the side where there is no sunlight and it is not clear, and its cause is shelter such as roofing. The sun is the side where the sun's rays fall and it is clear, and its cause is the center of the sun. In this way, the cause of shadow, the shelter, can also produce sunlight. Like shadow, it is not seen to produce two effects of the cause of unclearness. Similarly, the center of the sun can also produce the nature of bright sunlight, and it is not seen to produce two effects of shadow and the nature of unclearness. In this way, cold and warmth are also mutually contradictory. Where there is cold, there is no warmth. Where there is warmth, there is no cold. Among them, cold is all teeth chattering and hair standing on end, etc., and warmth is dust falling, etc. Among them, the cause of cold is hail and snow, etc. Hail and snow, etc., can produce cold and also produce warmth, but there is none.

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
མཐོང་ངོ༌། །དྲོ་བའི་རྒྱུ་ནི་མེ་དང་ཉི་མའི་འོད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེས་ནི་གྲང་བ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད། དྲོ་བ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཚིག་དེ་དག་གིས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་དུས་གཞན་འགགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་
ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་ཕྱི་དང་ངང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མི་འགག་གི །དུས་ཐ་གི་ཟད་ཅིག་གནས་ནས། ཕྱིས་འགོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ང་ཡང་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་དང་འགལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཅི་དང་འགལ་ཞེ་ན། ལུང་དང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འགལ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་འགལ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུང་དང་འགལ་བ་དང༌། རིགས་པ་དང་འགལ་བའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེས་ནས་ཐ་གི་ཟད་ཅིག་གནས་ཏེ་འགག་གོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ལུང་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །བཀའ་ལུང་དང་ཇི་ལྟར་འགལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདུ་བྱེད་དག་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་མཐུ་ལས་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ། ཕྱི་ནང་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་མཐུ་ལས་སྐྱེས་པས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེ་ཞིང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ན་འཇིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེས་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལས་རིང་དུ་མི་གནས་པས་ན། རེ་ཞིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པས་ན། ཡུན་ཐུང་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་དུས་ཐ་གི་ཟད་ཅིག་ཏུ་གནས་ན་ནི་དེ་སྐད་དུ་འབྱུང་བའི་ལུང་དང་འགལ་ལོ། །ཡང་ལུང་དང་འགལ་ཞིང་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཀྱང༌། འདུ་བྱེད་དེ་དག་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་འགག་པར་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྒོམ་ཞིང་བྱེད་ལ་བྱེད་པས་ཀྱང༌། ཕྱི་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་འཇིག་ཅིང་འགག་པར་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་མཐོང་བས་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་སྐྱོ་བ་སྐྱེའོ། །སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ནས་འདོད་ཆགས་དང་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས། གྲོལ་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་དག་ལ་ཡང་སྐྱོ་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། གྲོལ་བ་རྣམས་
མེད

【汉语翻译】
见不到啊！温暖的因是火和太阳的光等，它也产生寒冷，也产生温暖，没见到啊！那些词语显示了从因产生之词的意义。或者说对于“其他时间停止”也相违背的缘故。另一种情况，外部和内部的行蕴刚产生时不会立即停止，经过短暂的时间后，之后才会停止，这也是相违背的意思。为了显示与什么相违背，提到了经和理，说了相违背，那相违背有两种，与经相违背和与理相违背。其中，如果说事物产生后经过短暂的时间才停止，那么就与薄伽梵的教言相违背了。为了显示与教言如何相违背，说了“凡是薄伽梵”等。行蕴就像幻术一样，就像幻术从因缘的力量中产生一样，外部和内部的行蕴也从因缘的力量中产生，所以就像幻术一样。因为是生灭的法性，所以叫做坏灭。因为产生后不会长久地停留超过一刹那，所以叫做暂时性。因为每一刹那产生后立即坏灭，所以说是短暂存在，如果事物存在短暂的时间，那么就与那样出现的经相违背了。又为了显示与经相违背并且与理相违背，说了“瑜伽行者通过作意，对那些行蕴的生和灭作意时，会看到每一刹那都在停止”，瑜伽行者修习和作意四圣谛，因此，对外内行蕴的生灭相作意时，会看到行蕴每一刹那都在坏灭和停止。因为这样看到，所以对行蕴生起厌离。生起厌离后，就会脱离贪欲。脱离贪欲后，就会获得解脱和寂灭。如果不是这样，那么对他们来说，也没有厌离和脱离贪欲以及解脱。

【英语翻译】
It is not seen! The cause of warmth is fire and sunlight, etc. It also produces cold, and it also produces warmth, which is not seen! Those words show the meaning of the word 'arising from a cause.' Or, for 'another time ceases,' it is also contradictory. In another way, the external and internal conditioned phenomena do not cease immediately upon arising. After existing for a short time, they cease later, which is also contradictory. To show what it contradicts, the scriptures and reason are mentioned. Saying 'contradicts' means there are two kinds of contradiction: contradiction with the scriptures and contradiction with reason. If it is said that things arise and then cease after existing for a short time, then it will contradict the words of the Bhagavan. To show how it contradicts the words, 'Whatever the Bhagavan' and so on are mentioned. Conditioned phenomena are like illusions. Just as illusions arise from the power of causes and conditions, so too do external and internal conditioned phenomena arise from the power of causes and conditions, so they are like illusions. Because they are of the nature of arising and ceasing, they are called destruction. Because they do not last longer than a moment after arising, they are called temporary. Because each moment arises and immediately perishes, it is said to be short-lived. If things exist for a short time, then it contradicts the scriptures that say so. Furthermore, to show that it contradicts both the scriptures and reason, it is said, 'Even when a yogi contemplates, when contemplating the arising and ceasing of those conditioned phenomena, they see that they cease in each moment.' Because the yogi meditates on and practices the Four Noble Truths, when contemplating the characteristics of arising and ceasing of external and internal conditioned phenomena, they see that the conditioned phenomena perish and cease in each moment. Because they see in this way, aversion arises from the conditioned phenomena. Having arisen from aversion, they will become separated from desire. Having separated from desire, they will attain liberation and nirvana. If it is not like that, then for them, there is no aversion, separation from desire, or liberation.

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པར་གནས་པར་གྱུར་ན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་འགག་པ་ཡིན་པར་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་མཐོང་ན་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱོ་བར་མ་གྱུར་ན་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་པ་དང་མ་བྲལ་ན་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ནི་མ་ཡིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མར་འགག་པར་མཐོང་བས་ན་ཕྱིར་གྲོལ་བའི་བར་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མའོ། །འགལ་བའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་གཞན་དག་འཆི་བའི་དུས་ལ་སོགས་པ་ན་འགག་པར་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་སེམས་ཅན་གཞན་དག་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་འཇིག་པར་མི་མཐོང་གི །ནམ་སྲོག་གི་དབང་པོ་ཆད་དེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། འགག་ཅིང་མི་རྟག་པར་མཐོང་བ་དེ་དག་ནམ་མ་ཤིའི་བར་དུ་ནི་སྐྱོ་བ་མི་སྐྱེའོ། །ན་མ་དེ་འགག་པར་གྱུར་བར་མཐོང་བ་ལ། གདོད་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་འཇིག་པར་མཐོང་བས་ན་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཕལ་པ་བཞིན་དུ་འཆི་ཁར་འགག་པ་མཐོང་ནས་གདོད་སྐྱོ་བར་གྱུར་ན་ནི་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཕལ་བ་འཆི་ཁར་སྐྱོ་བར་གྱུར་པས་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདིས་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་སྐྱེས་ནས་བདག་ཉིད་གནས་པར་ནུས་པས་དུས་གཞན་དུའང་བདག་ཉིད་གནས་པའམ། རྒྱུ་འགའ་ཞིག་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ཡང་འདི་བརྟག་དགོས་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཏུ་འཇིག་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། སྐྱེས་ནས་ལོའམ། བླ་བ་ལ་སོགས་པར་དུས་ཐ་གི་ཟད་ཅིག་གནས་ནས་འགག་ཅེ་ན། དུས་ཐ་གི་ཟད་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་དེ་ལ་ཕྱོགས་
རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་བརྟག་གོ །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་དུས་ཐ་གི་ཟད་ཅིག་མི་འཇིག་པར་གནས་པ་དེ། འདུ་བྱེད་དེ་བདག་ཉིད་གནས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་སྟེ། གནས་པའི་མཐུ་ཡོད་པས་དུས་ཐ་གི་ཟད་ཅིག་ཏུ་གནས་པའམ། ཡང་ན་བདག་ཉིད་གནས་པའི་མཐུ་ནི་མེད་ཀྱི་གནས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་གྲོགས་བྱས་ནས་དུས་ཐ་གི་ཟད་ཅིག

【汉语翻译】
名为“成为”的意义是：如果诸行不是刹那性的，而是恒常存在的，那么瑜伽师们在用心观修时，也不会见到诸行是刹那刹那坏灭的。如果不能这样见到，就不会生起厌离心。如果不能生起厌离心，就不会与贪欲分离。如果不能与贪欲分离，就不会解脱。如果这样，那就错了，因为瑜伽师们见到刹那坏灭，所以最终才能解脱。因此，诸行是刹那性的。为了显示相反的例子，说了“譬如其他人死亡的时候见到坏灭一样”。譬如其他众生不会见到诸行是刹那刹那坏灭的，当生命力断绝而死亡的时候，见到坏灭和无常，那些在未死之前是不会生起厌离心的。当见到死亡而坏灭的时候，才生起厌离心一样，瑜伽师们在修习瑜伽的时候，见到诸行刹那刹那坏灭，所以才会生起厌离心。或者，如果瑜伽师们像普通众生一样，在临死的时候才见到坏灭而生起厌离心，那么就像普通众生在临死的时候才生起厌离心一样，他们是不会得到解脱的。这样就会产生瑜伽师也无法解脱的过失。这显示了“因为相反”这句话的意义。如果诸行生起后，能够自己存在，因此在其他时间也能自己存在，或者某些因能够存在，那么，还需要进一步观察。诸行不是刹那坏灭的，而是生起后，经过一年或者一段时间后才坏灭吗？对于存在一段时间这个问题，需要从两个方面来观察。怎么观察呢？诸行在一段时间内不坏灭而存在，是由于诸行本身具有存在的自性，具有存在的力量，所以才能存在一段时间呢？还是诸行本身没有存在的力量，而是依靠某些能让它存在的因和缘的帮助，才能存在一段时间呢？

【英语翻译】
The meaning of "becoming" is: If all conditioned phenomena were not momentary, but were permanent, then even yogis who contemplate them would not see that all conditioned phenomena are destroyed moment by moment. If they do not see it that way, they will not become disgusted. If they do not become disgusted, they will not be separated from desire. If they are not separated from desire, they will not be liberated. If that were the case, then it would be wrong, because yogis see momentary destruction, so they eventually become liberated. Therefore, all conditioned phenomena are momentary. In order to show the opposite example, it is said, "For example, others see destruction at the time of death, etc." For example, other sentient beings do not see that all conditioned phenomena are destroyed moment by moment, but when the life force is cut off and they die, they see destruction and impermanence. Those who do not give rise to disgust until they die. When they see death and destruction, they give rise to disgust, just as yogis, when practicing yoga, see all conditioned phenomena destroyed moment by moment, so they give rise to disgust. Or, if yogis, like ordinary beings, only see destruction at the time of death and then give rise to disgust, then just as ordinary beings only give rise to disgust at the time of death, they will not be liberated. This would lead to the fault that yogis would also not be able to be liberated. This shows the meaning of the phrase "because of the opposite." If conditioned phenomena arise and are able to exist on their own, so that they can exist on their own at other times, or some causes can exist, then further investigation is needed. Are all conditioned phenomena not destroyed momentarily, but arise and then are destroyed after a year or some time? For the question of existing for a period of time, it needs to be examined from two aspects. How to examine it? Do conditioned phenomena exist for a period of time without being destroyed because the conditioned phenomena themselves have the nature of existence, have the power to exist, so they can exist for a period of time? Or do the conditioned phenomena themselves not have the power to exist, but rely on the help of some causes and conditions that allow them to exist, so they can exist for a period of time?

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་གནས་ཏེ། དེ་གཉིས་གང་ལྟར་ཡང་གནས་པར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང༌། བདག་ཉིད་གནས་པ་མི་རུང་སྟེ། ཞེས་སྨོས་ཏེ། བདག་ཉིད་ལ་གནས་པའི་མཐུ་ཡོད་པས་དུས་ཐ་གི་ཟད་ཅིག་ཏུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མི་རུང་སྙམས་ལ། དེའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་འདུས་བྱས་རྣམས་བདག་ཉིད་མི་གནས་ཤིང་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ལ་གནས་པའི་མཐུ་ཡོད་པས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་སྙམས་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར། མཐར་ཕྱིན་གནས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདུས་བྱས་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་མེད་པར་གྱུར་པས་ན། བདག་ཉིད་ལ་གནས་པའི་མཐུ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ལ་གནས་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་ཞིག་ན་རྟག་ཏུ་ཡང་གནས་པའི་མཐུ་ཅན་དུ་འདུག་ལ། མཇུག་ཏུ་ཡང་གནས་པར་གལ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །འདུས་བྱས་རྣམས་ལ་ནི་མཐར་གནས་པར་མི་རུང་སྟེ། འཇིག་པར་འགྱུར་བས་ན། བདག་ཉིད་གནས་པའི་མཐུ་ཡང་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ནི་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གནས་པའི་རྒྱུར་ཡང་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་གནས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་གྲོགས་བྱས་ནས་དུས་ཐ་གི་ཟད་ཅིག་ཏུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མི་རིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་གང་ཡང་
མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བར་དུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་མེད་དེ། དངོས་པོ་རྣམས་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པར་མ་མཐོང་བས་གནས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུས་གནས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །ཚིག་དེ་དག་གིས་ནི་བདག་ཉིད་མི་གནས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྟེ་གང་གནས་པའི་རྒྱུ་མེད་ཀྱང༌། འཇིག་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་གནས་ཏེ། འཇིག་པའི་རྒྱུ་དང་ཕྲད་ནས་ཕྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱང་གནས་པའི་མཐུ་མེད་པར་གནས་པར་མ་ནུས་ན། གནས་པའི་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བསྟངས་ཤིང་དངོས་པོ་རྣམས་གནས་པར་བྱས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དངོས་པོ་གནས་པའི་བར་ན་དེ་འཇིག་པར་བྱེད

【汉语翻译】
处于其中。无论这两种情况中的哪一种，都是不合理的。为了说明第一种情况是不合理的，又说：自体存在是不合理的。这是因为，不能说由于自体具有存在的力量，所以能在一段时间内存在。这也是不合理的。如果有人问：如何不合理呢？因此，说了：因为自体不住。也就是说，由于内外诸有为法自体不住，并且是坏灭的自性，所以也不能说由于自体具有存在的力量而存在。如果有人问：为什么是坏灭的自性呢？因此，说了：因为不能究竟存在。也就是说，由于诸有为法最终都会消逝，所以没有自体存在的力量。如果自体具有存在的力量，那么就应该具有恒常存在的力量，并且最终也应该存在。例如，虚空是恒常的自性，没有生灭。对于有为法来说，最终是不能存在的，因为会坏灭，所以要知道也没有自体存在的力量。为了说明第二种情况是不合理的，说了：作为存在的因也是不合理的。也就是说，不能说由于存在的因缘的帮助，所以能在一段时间内存在。这也是不合理的。为了说明如何不合理，说了：因为没有它，像这样的任何事物都不可得。也就是说，事物没有中间存在的因，因为没有看到事物存在的因，所以也不能说由存在的因使之存在。这些话语说明了自体不住的道理。如果说，即使没有存在的因，由于没有坏灭的因，所以存在，与坏灭的因相遇后，最终会坏灭。如果有人这样说，事物本身没有存在的力量，不能存在，即使没有其他存在的因来维持，事物也没有存在，但在事物存在的期间，它会坏灭

【英语翻译】
being in it. In either of these two cases, it is unreasonable. In order to show that the first case is unreasonable, it is said again: It is unreasonable for the self to exist. This is because it cannot be said that because the self has the power to exist, it can exist for a certain period of time. This is also unreasonable. If someone asks: How is it unreasonable? Therefore, it is said: Because the self does not abide. That is to say, since the internal and external conditioned dharmas do not abide by themselves and are of the nature of destruction, it cannot be said that they exist because the self has the power to exist. If someone asks: Why is it the nature of destruction? Therefore, it is said: Because it cannot ultimately exist. That is to say, since all conditioned dharmas will eventually disappear, there is no power for the self to exist. If the self has the power to exist, then it should have the power to exist constantly, and it should ultimately exist. For example, space is a constant nature, without arising and ceasing. For conditioned dharmas, it is impossible to exist ultimately, because they will be destroyed, so it should be known that there is no power for the self to exist. In order to show that the second case is unreasonable, it is said: It is also unreasonable to be the cause of existence. That is to say, it cannot be said that because of the help of the causes and conditions of existence, it can exist for a certain period of time. This is also unreasonable. In order to show how it is unreasonable, it is said: Because there is no it, nothing like this can be found. That is to say, there is no cause for things to exist in the middle, because the cause for things to exist has not been seen, so it cannot be said that it is made to exist by the cause of existence. These words explain the reason why the self does not abide. If it is said that even if there is no cause for existence, it exists because there is no cause for destruction, and after encountering the cause for destruction, it will eventually be destroyed. If someone says this, the thing itself has no power to exist, and cannot exist. Even if there is no other cause for existence to maintain it, the thing does not exist, but during the period when the thing exists, it will be destroyed.

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་རྒྱུ་མེད་དེ། ནམ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མ་ཕྲད་ཀྱི་བར་དུ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་གྱི། འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ནས་གདོད་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔར་ནི་མི་འཇིག་པར་གནས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མེས་སྔོན་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་འཇིག་པར་བྱད་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་དང་མ་ཕྲད་པའི་སྔོན་རོལ་ན་ནི་ཁ་དོག་སྔོན་པོར་སྣང་ལ། ཕྱིས་དེ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་དང་ཕྲད་ནས་མེས་སྔོན་པོ་བཤིག་སྟེ། ཁ་དོག་དམར་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། དཔེར་ན་བུམ་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མ་ཕྲད་པའི་དུས་ན་ནི་བུམ་པ་མི་འཇིག་ལ། འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྲད་ནས། གདོད་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་རུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཡོད་ཀྱི། འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་མེད་དེ། དཔེར་ན་རྡོ་གནམ་དུ་བོར་བ་ལ་གནམ་དུ་འདོར་བའི་རྒྱུ་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོད་ཀྱི། ས་ལ་ལྷུང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་དེ་རང་ལྟུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར། འཇིག་པའི་རྒྱུ་དང་མ་ཕྲད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །
ཇི་ལྟར་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྨྲས་པ། འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི་ཕྱིས་ཀྱང་གང་ཡང་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མེས་ལྕགས་ཀྱི་སྔོན་པོ་བཤིག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་མེ་དང་མ་ཕྲད་པའི་སྔ་རོལ་ན་ལྕགས་ཀྱི་སྔོན་པོ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་དེ། སྔོན་པོར་རང་གིས་འཇིག་པ་དེ་བཞིན་དུ། མེ་དང་ཕྲད་པའི་དུས་ན་ཡང་མེས་སྔོན་པོ་བཤིག་སྟེ། སྔོན་པོ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེས་མ་བྱས་ཀྱི་སྔོན་པོ་ནི་རང་གི་ངང་གིས་ཞིག་གོ །གལ་ཏེ་གཞན་དག་འདི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་རང་གི་ངང་གིས་ཞིག་སྟེ། མེས་བཤིག་པ་མ་ཡིན་ན། མེ་དང་མ་ཕྲད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས་སྔོན་པོ་མི་སྣང་བར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ལན་དུ། མེས་ཀྱང་སྔོན་པོ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་གྲུབ་ཀྱི། མི་འདྲ་བར་སྐྱེས་བར་ནུས་པར་འགྲུབ་པོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མེས་ལྕགས་ཀྱི་སྔོན་པོ་འཇིག་པར་བྱས་པ་ནི་མ་གྲུབ་ཀྱི་སྔོན་པོ་ནི་རང་གི་ངང་གིས་འཇིག་ལ། མེས་ནི་གཞན་བ་སྐྱེད་དེ། གང་བསྐྱེ

【汉语翻译】
没有坏灭之因，在未遇到坏灭的因缘之前，不会坏灭，遇到坏灭的因缘才会坏灭，之前则是不坏灭而住，是这样说的。为了显示那个比喻而说了，说“如火烧青色”等，譬如铁的青色在没有坏灭之因，未相遇之前，显现为青色，后来遇到坏灭之因，火烧毁青色，变成红色。又如瓶子在未遇到坏灭之因，如石头等的时候，瓶子不会坏灭，遇到坏灭之因，如石头等，才会坏灭，是这样说的。虽然如此，为了显示不合理，又说了“因为没有那个，所以那样不行”，譬如事物有产生之因，却没有坏灭之因，譬如石头抛向空中，有抛向空中的因，如手等，却没有落地的因，如自己落下一般。和那相似，因为事物没有因，在未遇到坏灭之因之前而住，也是不合理的。
为了显示如何不合理，说了“坏灭之因后来也没有任何”，譬如说火烧毁铁的青色，也如未遇到火之前，铁的青色没有任何坏灭之因，青色自己坏灭一样。遇到火的时候，火烧毁青色，青色坏灭之因不是火造成的，而是青色自己坏灭的。如果其他人这样说，如果自己坏灭，不是火烧毁的，为什么未遇到火之前，青色不会不显现呢？回答说，火使青色坏灭是不成立的，能够成立的是产生不同。火使铁的青色坏灭是不成立的，青色是自己坏灭的，火是产生其他的，产生什么呢？

【英语翻译】
Without the cause of destruction, it will not be destroyed before encountering the conditions for destruction. It is only when encountering the conditions for destruction that it will be destroyed. Before that, it remains without being destroyed, so it is said. To illustrate that metaphor, it is said, "Like fire burning blue," etc. For example, the blue color of iron appears blue before there is a cause for its destruction and before it is encountered. Later, when it encounters the cause of destruction, the fire destroys the blue, and it turns red. Similarly, a vase does not break when it has not encountered the cause of destruction, such as a stone. It is only when it encounters the cause of destruction, such as a stone, that it will be destroyed, so it is said. Even so, to show that it is unreasonable, it is said again, "Because there is not that, it is not possible like that." For example, things have a cause for arising, but no cause for destruction. For example, when a stone is thrown into the sky, there is a cause for throwing it into the sky, such as a hand, but no cause for it to fall to the ground, like falling by itself. Similarly, because things have no cause, it is also unreasonable to say that they remain until they encounter the cause of destruction.
To show how it is unreasonable, it is said, "There is no cause for destruction even later." For example, when it is said that fire destroys the blue of iron, just as before encountering fire, there is no cause for the destruction of the blue of iron, and the blue destroys itself. Even when encountering fire, the fire destroys the blue, but the cause of the destruction of the blue is not caused by the fire, but the blue destroys itself. If others say this, if it destroys itself, not by fire, why does the blue not become invisible before encountering fire? The answer is, it is not established that fire causes the blue to be destroyed, but it is possible to establish that it produces something different. It is not established that fire destroys the blue of iron, but the blue destroys itself, and the fire produces something else. What does it produce?

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཅེ་ན། ལྕགས་ཀྱི་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྐྱེད་དོ། །དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་དེ་དང་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་པོའི་རྒྱུ་མི་འདྲ་བར་སྣང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་མེས་ནི་སྔོན་པོ་བཤིག་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྔོན་པོ་ནི་རང་ཞིག་ལ། མེ་དང་ཕྲད་པས་ནི་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྐྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཇིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་མེས་སྔོན་པོ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་བཤིག་སྟེ་མེད་པར་བྱས་ན་ནི་ཕྱིས་གྲངས་པའི་དུས་ན་ཡང་སྔོན་པོར་འགྱུར་བར་མི་རིགས་ན། ཕྱིས་གྲངས་པའི་ཚེ་སྔོན་པོར་སྣང་བས་ན། མེས་སྔོན་པོ་བཤིག་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། མེའི་སྔ་རོལ་གྱི་སྔོན་པོ་ནི་རང་ཞིག་ལ། མེས་ནི་དམར་པོ་བསྐྱེད་པར་གྲུབ་པོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དག་འདི་སྐད་དུ་ཆུ་ཡང་མེ་དང་ཕྲད་ནས་བསྐོལ་བ་དང༌། གདོད་ཕྱིས་མེད་པར་སྣང་གི །མེ་དང་མ་ཕྲད་པའི་སྔ་རོལ་ནས་མེད་པར་མི་སྣང་སྟེ། དེ་ལྟར་མེ་དང་ཕྲད་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པས་ན། ཆུ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལྟ་བུ་དབྱིག་
པ་ལ་སོགས་པ་དང་མ་ཕྲད་པའི་སྔ་རོལ་ན་ནི་ཆག་པར་མི་སྣང་ལ་དབྱིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྲད་ནས་གདོད་ཆག་པར་སྣང་བས་ན། དངོས་པོ་རྣམས་ལ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། མེ་དང་དབྱིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆུ་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆུ་ཡང་བསྐོལ་ནས་མེ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། ཇེ་ཉུང་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ་ལས་མཐར་མི་སྐྱེ་བར་སྣང་གི་ལན་ཅིག་མེ་དང་ཕྲད་པས་དེ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆུ་ཡང་མེ་དང་ཕྲད་ནས་བསྐོལ་བ་དང་ཇེ་སྙུང་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཁད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ་ལས་ཐ་མར་མེད་པར་སྣང་གི་མེ་དང་ཕྲད་མ་ཐག་ཏུ་ནི་ཆུ་ནི་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས་ན། མེས་ཆུ་མེད་པའི་རྒྱུ་མ་བྱས་ཀྱི། ཆུ་ནི་རང་གི་ངང་གིས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་རྒྱུན་གྱིས་རང་ཞིག་གོ །མེས་ནི་དེ་ན་ཇེ་ཉུང་ཇེ་ཉུང་དུ་གྱུར་པ་བསྐྱེད་པར་ཟད་ཀྱི་མེ་ནི་ཆུ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མི་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་མེས་ཆུ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱས་ཀྱི་ཆུ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མ་བྱས་ན། མེས་ཆུ་བསྐྱེད་པས་ན་མཇུག་ཏུ་ཆུ་སྣང་བའི་རིགས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ཞེས་རྒོལ་ན་ཡང༌། ལན་དུ་ཆུ་བྱིས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ནི་

【汉语翻译】
那么，就生起铁的红色。为了显示那个道理，说了“像这样，因为它和它相遇的缘故，显现出与青色不同的原因”等。像这样，火不是破坏青色，而是青色自己坏灭，和火相遇就生起红色。不是在一切方面都不坏灭。如果火从一切方面完全破坏青色使之消失，那么后来计数的时候也不应该变成青色，因为后来计数的时候显现为青色，所以，火不是破坏青色，而是火之前的青色自己坏灭，火就成立了生起红色。如果其他人这样说，水和火相遇就被烧开，本来后来都显现为没有了。和火没有相遇之前不显现为没有，像那样，和火相遇后就变成不显现，所以，就像火是破坏水的因一样，对于事物来说也有破坏的因，例如瓶子，在没有和瓦等相遇之前不显现为破碎，和瓦等相遇后才显现为破碎，所以，对于事物来说有破坏的因等。为了显示火和瓦等不是破坏水和瓶子等的因，水被烧开后和火相遇，就变得越来越少，从非常少最终显现为不产生，不是一次和火相遇它就没有了，说了这些。像这样，水和火相遇被烧开，就变得越来越少，渐渐地从非常少最终显现为没有，不是刚和火相遇水就不显现了，所以，火不是使水消失的因，而是水自己以一刹那的相续自己坏灭。火只是在那时生起变得越来越少，火不是使水坏灭的因。其他人说，如果火是生起水的因，而不是破坏水的因，火生起水，那么最后应该显现水，为什么会变成不显现呢？即使这样反驳，回答说水变成不显现是

【英语翻译】
Then, the red color of iron arises. To show that reason, it is said, "Like this, because it encounters it, it appears as a different cause from blue." Like this, fire does not destroy blue, but blue itself perishes, and encountering fire gives rise to red. It is not that it is indestructible in all aspects. If fire completely destroys blue from all aspects and makes it disappear, then it should not turn blue even when counting later. Because it appears as blue when counting later, fire does not destroy blue, but the blue before the fire perishes by itself, and the fire establishes the arising of red. If others say that water also boils when it encounters fire, and it appears to be gone from the beginning to the end. It does not appear to be gone before it encounters fire. Like that, because it becomes invisible after encountering fire, just as fire is the cause of destroying water, there is also a cause of destruction for things. For example, a vase does not appear to be broken before it encounters clay, but it appears to be broken after encountering clay. Therefore, there is a cause of destruction for things. To show that fire and clay are not the cause of destroying water and vases, water boils and encounters fire, and it becomes less and less. From very little, it finally appears not to arise. It is not that it disappears once it encounters fire. Like this, water boils and encounters fire, and it becomes less and less. Gradually, from very little, it finally appears to be gone. It is not that water becomes invisible immediately after encountering fire. Therefore, fire is not the cause of water disappearing, but water itself perishes by its own nature in a continuum of one moment. Fire only causes it to become less and less at that time. Fire is not the cause of destroying water. Others say, if fire is the cause of arising water, but not the cause of destroying water, and fire arises water, then water should appear in the end. Why does it become invisible? Even if they object like this, the answer is that water becomes invisible because

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
ཆུ་ཟད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ནི་མཇུག་ཐུག་སྟེ་ཕྲད། ཆུའི་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་གྲོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་མེད་དེ། རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པས་ན་ཆུ་མ་བསྐྱེད་དེ། དེ་བས་ན་ཆུ་ཕྱིས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མེས་ཆུ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་མེ་དང་ཕྲད་མ་ཐག་ཏུ་ཆུ་མེད་པའི་རིགས་ན། མེད་པ་ཕྲད་མ་ཐག་ཏུ་ཆུ་མེད་པར་མ་གྱུར་པས་ན་མེས་ཆུ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མ་བྱས་སོ། །གཞན་ཡང་འདི་དཔྱད་བྱ་སྟེ། མེས་ཆུ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་བྱས་ན་ཆུ་དེ་མི་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལས་མེས་འཇིག་པར་བྱས་སམ། ཆུ་དེ་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལས་མེས་འཇིག་པར་བྱས། གལ་ཏེ་ཆུ་དེ་མེས་མི་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ན་ནི་མི་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ། འཇིག་པར་བྱར་མི་རུང་བས་རྒྱུ་གང་གིས་ཀྱང་འཇིག་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། དཔེར་
ན་ནམ་མཁའ་འཇིག་པ་མེད་པ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འཇིག་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆུ་དེ་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཆུ་རང་འཇིག་པས་དེ་ལ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་མི་འཇིག་གོ །གཞན་ཡང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཐོབ་ལ་སོགས་པས་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡག་མི་རིགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཐོ་བས་བུམ་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་བྱེད་ན། ཐོ་བ་དེས་བུམ་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་དུས་ན་ནི་བུམ་པ་ཉིད་བྱས་སམ། བུམ་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཞིག་བྱས། གལ་ཏེ་ཐོ་བས་བུམ་པ་ཉིད་བྱས་ན་ནི་ཐོ་བས་བུམ་པ་བྱས་ཀྱི། བུམ་པའི་འཇིག་པ་མ་བྱས་པ་ན། ཐོ་བས་བུམ་པ་གཞིག་པའི་རྒྱུ་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡང་འགལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ཐོ་བས་བུམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་བྱས་ན་ནི་ཐོ་བས་གཞན་བྱས་པས་བུམ་པ་ལ་ཅི་ཡང་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་བས་བུམ་པ་བཤིག་པར་མི་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་མཆོད་སྦྱིན་ལ་བདེ་བ་དང༌། མི་བདེ་བ་བྱས་པ་དེ་ལྷ་སྦྱིན་ལ་ཅི་ཡང་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཐེ་བས་བུམ་པ་བཤིག་ན་བུམ་པ་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་ཐོ་བས་བུམ་པ་བཤིག་གམ། བུམ་པ་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་ཐོ་བས་བཤིག །གལ་ཏེ་བུམ་པ་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཁོ་རང་གཞིག་པས་ན། དེ་ལ་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་གཞིག་མི་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་འཇིག་ཏུ་མི་བཏུབ་པས་ན། རྒྱུ་གང་གིས་ཀྱང་གཞིག་ཏུ་མི་བཏུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་བརྟག་ན་ཐོ་བས་ནི་གྱོ་མོ་བསྐྱེད་ཀྱི། བུམ་པ

【汉语翻译】
水的耗尽的前一刹那是终结并相遇的。没有其他的助缘来产生水的后一刹那。因为不具备因缘，所以没有产生水。因此，水最终会消失不见。如果火使水消失，那么如果水在与火相遇时就应该立即消失。然而，水并没有在相遇时立即消失，所以火不是使水毁灭的原因。此外，这需要进一步考察：如果火是使水毁灭的原因，那么是火毁灭了不具有毁灭本性的水，还是火毁灭了具有毁灭本性的水？如果水是不被火毁灭的本性，那么对于不具有毁灭本性的事物，毁灭是不可能的，任何原因都不能使其毁灭。例如，就像虚空是不可毁灭的，任何因缘都不能使其毁灭一样。如果水是具有毁灭本性的，那么水自己就会毁灭，不需要其他原因来毁灭它。此外，说瓦罐等被锤子等毁灭的原因所毁灭是不合理的。为什么呢？如果锤子是毁灭瓦罐的原因，那么当锤子毁灭瓦罐时，它是毁灭了瓦罐本身，还是毁灭了瓦罐之外的其他东西？如果锤子毁灭了瓦罐本身，那么锤子只是做了瓦罐，而不是毁灭了瓦罐，那么说锤子是毁灭瓦罐的原因也是矛盾的。如果锤子毁灭了不是瓦罐的东西，那么锤子做了其他的东西，并没有对瓦罐做什么，因此锤子不能毁灭瓦罐。例如，就像对祭祀施予安乐和不乐，对施主来说什么也没做一样。此外，如果锤子毁灭了瓦罐，那么是锤子毁灭了具有毁灭本性的瓦罐，还是锤子毁灭了不具有毁灭本性的瓦罐？如果瓦罐是具有毁灭本性的，那么它自己就会毁灭，不需要锤子等其他原因来毁灭它。如果瓦罐是不具有毁灭本性的，那么它是不可能被毁灭的，任何原因都不能使其毁灭。如果以这样的方式进行考察，那么锤子只是产生了碎片，而不是瓦罐

【英语翻译】
The previous moment of water's depletion is the end and encounter. There are no other auxiliary causes to generate the subsequent moment of water. Because it lacks causes and conditions, water is not produced. Therefore, water eventually becomes invisible. If fire makes water disappear, then water should disappear immediately upon encountering fire. However, water does not disappear immediately upon encountering it, so fire is not the cause of water's destruction. Furthermore, this needs further examination: If fire is the cause of water's destruction, does fire destroy water that does not have the nature of destruction, or does fire destroy water that has the nature of destruction? If water is of a nature that is not destroyed by fire, then for something that does not have the nature of destruction, destruction is impossible, and no cause can destroy it. For example, just as space is indestructible, no cause or condition can destroy it. If water is of a destructive nature, then water itself will be destroyed, and no other cause is needed to destroy it. Furthermore, it is unreasonable to say that pots and the like are destroyed by causes such as hammers. Why? If the hammer is the cause of the destruction of the pot, then when the hammer destroys the pot, does it destroy the pot itself, or does it destroy something other than the pot? If the hammer destroys the pot itself, then the hammer only makes the pot, but does not destroy the pot, then it is contradictory to say that the hammer is the cause of destroying the pot. If the hammer destroys something that is not the pot, then the hammer has done something else and has not done anything to the pot, so the hammer cannot destroy the pot. For example, just as giving happiness and unhappiness to a sacrifice does nothing to the donor. Furthermore, if the hammer destroys the pot, does the hammer destroy the pot that has the nature of destruction, or does the hammer destroy the pot that does not have the nature of destruction? If the pot is of a destructive nature, then it will destroy itself, and no other cause such as a hammer is needed to destroy it. If the pot is not of a destructive nature, then it cannot be destroyed, and no cause can destroy it. If examined in this way, the hammer only produces fragments, not the pot.

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་རང་གི་ངང་གིས་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ་དེ་མི་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་བསྟན་ཏོ། །མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ངས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པས་གང་ཡང་གནས་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱི། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅན་ནི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཁོ་ནར་ངེས་སོ། །གང་ཞེ་ན། མི་རྟག་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མའི་མཚན་ཉིད་
དུ་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་རྣམས་སྐད་ཅིག་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་ངེས་པས་ན་འདུས་བྱས་རྣམས་དུས་ཐ་གི་ཟད་ཅིག་གནས་ནས་ཕྱིས་འཇིག་པར་མི་རིགས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། ལུང་གི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུས་བྱས་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་གསུངས་ཤེ་ན། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་གལ་ཏེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མི་འཇིག་ན་ནི་ཡུན་ཅུང་ཟད་ཅིག་གི་བར་དུ་མི་རྟག་ལ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བས་མི་རྟག་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མི་འཇིག་གི །དུས་ཐ་གི་ཟད་ཅིག་ཏུ་གནས་ནས་གདོད་ཕྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར་ན་ནི་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་ཞིག་གི་བར་དུ་དུས་ཐ་གི་ཟད་ཅིག་ཏུ་རྟག་པར་གནས་པས་ན་རྟག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་ན། མི་རྟག་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། འདུས་བྱས་ལ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་གཉིས་སུ་གཞག་ན་ནི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་ལུང་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚིག་དེ་དག་གིས་ནི་མཚན་ཉིད་ངེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་སྔ་མ་མེད་པ་སྐྱེས་ཟིན་ན། དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་གཞན་དག་འདི་སྐད་དུ་ཟེར་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་འགགས་ནས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་འདྲ་བར་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་སྐྱེའོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་སྔ་མ་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་དག་ཕྱིས་མཐོང་བའི་དུས་ན་དེ་དག་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་སྙམ་པའི་བློ་དང་སེམས་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་ན། དེ་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་དག་ཕྱིར་མཐོང་

【汉语翻译】
是自己本性而坏灭的，这显示了不坏灭的自性。因为以一个体性来衡量，所以任何已生的事物都不能安住，对于这个说法，一切和合法的体性，不是常法的体性，也不是无常法的体性，一切和合都是唯一一个体性。什么呢？就是无常和刹那的体性。这样，和合之法确定为刹那的体性，所以和合之法不可能在稍微住留后才坏灭。如果问：如何显现和合之法的体性确定为一呢？因为要显示经教的理证。和合之法的体性确定为一，世尊也这样说过，即“和合是无常的”。已经说了这个。和合之法的体性唯一确定为无常，这是世尊说的。怎么说的呢？说“一切和合都是无常的”。如果它不是在刚产生时就坏灭，那么在短暂的时间内不会不恒常和不存在，因此不会确定为无常的唯一体性。如果事物不是在刚产生时就坏灭，而是住留一小段时间后才坏灭，那么就不会确定为无常的唯一体性。为什么呢？因为在未坏灭之前，它会恒常地住留一小段时间，所以会变成常法。然后它会坏灭，所以也会变成无常。如果将和合之法分为常和无常两种，那么就不会确定为一个体性，并且会与经教相违背。这些词句显示了“体性确定”这个词的含义。如果每一个刹那都已生起，没有前一个，那么就会变成没有“这就是它”的说法。如果其他人这样说：事物在每一个刹那都已灭尽，然后生起与前一个和后一个相似的另一个刹那。如果是这样，那么以前见过的东西在后来见到的时候，就不应该产生“我见过那些东西”的想法和念头。但事实并非如此，以前见过的东西后来又见

【英语翻译】
It is destroyed by its own nature, which shows the nature of non-destruction. Because it is measured by one nature, anything that is born cannot abide. Regarding this statement, the nature of all compounded dharmas is not the nature of permanence, nor the nature of impermanence, all compounds are only one nature. What is it? It is the nature of impermanence and momentariness. Thus, compounded dharmas are determined to be of the nature of momentariness, so it is impossible for compounded dharmas to abide for a short time and then be destroyed later. If you ask: How does it appear that the nature of compounded dharmas is determined to be one? Because it is to show the logical proof of the scriptures. The nature of compounded dharmas is determined to be one, and the Blessed One also said this, that "compounds are impermanent." This has been said. The nature of compounded dharmas is only determined to be impermanent, which was said by the Blessed One. How did he say it? He said, "All compounds are impermanent." If it does not perish as soon as it is born, then it will not be impermanent and non-existent for a short time, so it will not be determined as the only nature of impermanence. If things do not perish as soon as they are born, but abide for a short time and then perish later, then it will not be determined as the only nature of impermanence. Why? Because before it perishes, it will constantly abide for a short time, so it will become permanent. Then it will perish, so it will also become impermanent. If compounded dharmas are divided into permanent and impermanent, then it will not be determined as one nature, and it will contradict the scriptures. These words show the meaning of the word "nature is determined." If each moment has already arisen, and there is no previous one, then it will become a statement without "this is it." If others say this: Things are destroyed in every moment, and then another moment is born that is similar to the previous and the next one. If this is the case, then when the things that were seen before are seen later, the thought and idea of "I have seen those things" should not arise. But this is not the case, the things that were seen before are seen again later.

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
བའི་ཚེ་དེ་ཉིད་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེས་པས་ནི། དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་མི་འཇིག་གི་
དུས་ཐ་གི་ཟད་ཅིག་གནས་ནས་ཕྱིས་འཇིག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདྲ་བ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་མཐོང་བ་ལས་ཕྱིས་མཐོང་བའི་དུས་ན་བདག་གིས་དེ་ཉིད་མཐོང་ངོ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མའི་ཚེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་བོང་ཚོད་ཅི་འདྲ་བར་བྱུང་བ་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མའི་ཚེ་ན་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཁ་དོག་དང་བོང་ཚོང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་མའི་ཚེ་ཡང་འདྲ་བ་བྱུང་ན་དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་བློ་སྐྱེས་ཏེ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མིག་འཕྲུལ་ཅན་གྱིས་རྡེའུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་འཕྲུལ་ཅན་གྱིས་ཕོ་ལོང་བརྒྱ་ཙམ་གནམ་དུ་བོར་ན། འདོར་བ་ལ་གོར་མྱུར་བས་དུ་མ་བྱུང་ངོ་སྙམ་པ་མི་སྐྱེའི། གཅིག་ཅིག་མཐོང་ངོ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེའོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་དེ་སྐད་ཅིག་མ་འདབ་ཆགས་སུ་མྱུར་བར་སྐྱེ་ལ། སྔ་ཕྱི་འདྲ་བ་ཤ་སྟག་སྐྱེ་བས་ན་དེ་ཉིད་མཐོང་ངོ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེ་བའོ། །དཔེར་ན་ཆུ་བོ་ལ་སོགས་པ་འབབ་པ་ན་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་ཡང་འགགས་ཤིང་སྐྱེ་མོད་ཀྱི། ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཤ་སྟག་སྐྱེས་པས་ན། ཆུ་དེ་དག་མཐོང་ངོ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །ཚིག་དེ་དག་གིས་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །འདྲ་བའི་ཕྱིར་དེའི་བློར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དངོས་པོའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཞན་དག་ཡང་འདི་སྐད་དུ་རྒོལ་ཏེ། གང་སྔར་མཐོང་པའི་དངོས་པོ་ཕྱིས་མཐོང་བས་ན། སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ཞིག་པར་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་འགགས་པ་དང་འདྲ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་ཤ་སྟག་སྐྱེས་པས་འདྲ་བ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ཉིད་མཐོང་ངོ་སྙམ་པའི་བློར་འགྱུར་བར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། མ་འགགས་པར་དངོས་པོ་སྔར་མཐོང་བ་ཉིད་ཕྱིས་མཐོང་ངམ། སུས་ཤེས་སྙམ་རྒོལ་ལོ། །དེ་ལྟར་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་མཇུག་ཏུ་འགག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་སྔ་མ་ཉིད་ཕྱིས་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། སྐད་ཅིག་སྔ་མ་འགགས་
ནས་ཕྱི་མ་དེ་འདྲ་བ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བ་ལས་དེ་ཉིད་མཐོ

【汉语翻译】
当生起“我见到了那个”的想法时，事物不会在每个刹那间毁灭，而是会持续很短的时间然后毁灭。因此，为了表明这是不合理的，为了追随相似之处，才说了“因为变成了那样”。从见到事物到后来见到事物时，之所以会生起“我见到了那个”的想法，是因为在第一个刹那，事物的颜色和大小如何，在后一个刹那，也会生起与那个刹那相似的颜色和大小。如果在后一个刹那也出现了相似之处，那么生起“我见到了那个”的想法就没有过错。为了展示例子，说了“像魔术师的石子一样”。例如，如果一个魔术师向空中扔大约一百个幻化的石子，不会生起扔了很多的想法，而是会生起见到了一个的想法。与此类似，事物产生时，也会像蝙蝠一样迅速地产生，因为前后产生的事物完全相同，所以会生起“我见到了那个”的想法。例如，当河流等流动时，虽然每个刹那都在停止和产生，但因为后来的刹那也与之前的刹那完全相同，所以会生起见到那些水的想法。那些词语表明了“追随”的含义。如果因为相似而变成那种想法，如何知道不是因为那个事物本身呢？如果其他人也这样反驳说：因为后来见到了之前见到的事物，所以不是见到之前那个事物没有毁灭，而是因为与之前刹那停止相似的其他刹那完全产生，因为产生了相似之处，所以怎么知道会变成见到之前那个的想法呢？难道不是没有停止而见到之前见到的事物吗？谁知道呢？这样反驳。为了表明那是不合理的，说了“因为会停止”。因为事物最终会停止，所以不是后来见到之前的事物，而是见到之前刹那停止后产生的相似事物，所以会见到那个。

【英语翻译】
When the thought arises, "I saw that," things do not perish in each instant, but rather last for a very short time and then perish. Therefore, in order to show that this is unreasonable, in order to follow the similarities, it is said, "because it has become like that." From seeing things to later seeing things, the reason why the thought arises, "I saw that," is because in the first instant, whatever the color and size of things are, in the later instant, a color and size similar to that instant will also arise. If similarities also arise in the later instant, then there is no fault in the thought arising, "I saw that." In order to show an example, it is said, "like the pebbles of a magician." For example, if a magician throws about a hundred illusory pebbles into the sky, the thought of throwing many does not arise, but rather the thought of seeing one arises. Similarly, when things arise, they also arise as quickly as bats, and because the things that arise before and after are exactly the same, the thought arises, "I saw that." For example, when rivers and the like flow, although they stop and arise in each instant, because the later instants are also exactly the same as the previous instants, the thought of seeing those waters arises. Those words indicate the meaning of "following." If it becomes that kind of thought because of similarity, how do you know that it is not because of that thing itself? If others also refute in this way, saying: Because the previously seen thing is seen later, it is not seeing that the previous thing has not been destroyed, but rather because other instants similar to the previous instant stopping are completely produced, because similarity has arisen, how do you know that it will become the thought of seeing the previous one? Isn't it seeing the previously seen thing without stopping? Who knows? Thus they refute. In order to show that that is unreasonable, it is said, "because it will cease." Because things will eventually cease, it is not seeing the previous thing later, but rather seeing the similar thing that arose after the previous instant ceased, so one sees that.

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
ང་ངོ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གནས་པ་ལ་ནི་མཐར་འགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐོག་མའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་འགག་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། བརྟན་པོར་གནས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ནི་དངོས་པོ་དེ་མཇུག་ཏུ་འགག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཐོག་མའི་སྐད་ཅིག་མ་འགག་པ་མེད་དེ་གནས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕྱི་མའི་སྐད་ཅིག་མ་ན་ཡང་གནས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་དངོས་པོ་མ་བརྗེས་པས་ན། ཕྱིས་ཀྱང་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དོན་དེ་དག་གིས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་རིགས་པ་ལྟར་ན། མཇུག་ཏུ་དངོས་པོ་རྣམས་འགག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་སྔར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་མི་རིགས་སོ། །ཚིག་དེ་དག་གིས་ནི་འགོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་ཏོ། །ཐ་མར་འགྱུར་བ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མཇུག་ཏུ་གཉེར་མ་ཅན་དང༌། སྐྲ་དཀར་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་མཐོང་ལ་ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁོང་རུལ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མཐོང་བས་ན། སྐད་ཅིག་དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ནང་གི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་སྔ་མ་སྔ་མ་དང་མི་འདྲ་བར་ཕྱི་མའི་དུས་ན་སྐྲ་དཀར་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་བྱའོ། །ཕྱིའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་དང་མི་འདྲ་བར་རུལ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གལ་ཏེ་ཐོག་མ་ནས་མ་བརྩམས་སུ་ཟིན་ན་ནི་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཐ་མར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་མི་དམིགས་
ལ་ཞིག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཐོག་མ་ནས་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་རྒ་བ་དང༌། འདྲུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྩམས་སུ་ཟིན་ན་ནི་ནང་གི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་ཐ་མར་སྐྲ་དཀར་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མཐོང་བ་མི་འགྱུར་ལ། ཕྱིའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་རུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཐ་མར་གཞན་དུ་འག

【汉语翻译】
我生起“是我”之念。为了阐述那个道理，如果事物保持不变，最终就不会坏灭，因为与最初的刹那没有区别。如果事物不是在每个刹那坏灭，而是具有恒常存在的自性，那么这个事物最终也不会坏灭。为什么呢？因为就像最初的刹那没有坏灭而是具有存在的自性一样，在后来的刹那也是具有存在自性的那个事物，因为事物没有改变，所以之后也不会坏灭。为了用这些道理来作总结，因此不可能是那个。如是说，按照上面所说的道理，因为最终事物会坏灭，所以先前见到的事物，之后也不可能是见到那个事物。那些词句阐述了“因为阻碍”这个词的含义。又因为最终的变化显而易见，从另一方面来说，内部的事物最终会变得皱纹满布，头发变白等等，看到这些变化，外部的事物也会看到柱子等等内部腐烂等等的变化。因此，应当认识到刹那的事物是刹那性的。为了说明什么是变化，所谓完全变化就是变成其他的。所谓完全变化的含义，对于内部的事物来说，也是与先前不同，在后来的时间里变成头发变白等等其他的样子。对于外部的事物来说，也是柱子等等与先前不同，变成腐烂的性质，这就叫做变化。如果不是从一开始就已开始，那么内外的事物最终的完全变化也不会显现，如果事物从一开始就在每个刹那开始了衰老和腐烂等等的性质，那么对于内部的事物来说，最终也不会看到变成头发变白等等性质的其他变化，对于外部的事物来说，最终也不会变成腐烂等等的性质。

【英语翻译】
The thought arises, "It is I." To explain that very point, if it remains the same, it will not ultimately perish, because there is no difference from the initial moment. If things do not perish in each moment, but have a nature of constant existence, then that thing will not ultimately perish either. Why? Because just as the initial moment does not perish but has the nature of existence, so in the later moment it is the same thing with the nature of existence, because the thing has not changed, so it will not perish later either. To conclude with these reasons, therefore it cannot be that. It is said, according to the reasons stated above, because things will ultimately perish, therefore it is not reasonable to see the same thing later as what was seen before. Those words explain the meaning of the word "because of obstruction." Also, because the ultimate change is obvious, in another way, internal things will ultimately become wrinkled, hair turns white, etc., seeing these changes, external things will also see changes such as pillars rotting inside, etc. Therefore, it should be recognized that momentary things are momentary. To explain what change is, the so-called complete change is to become other. The meaning of the so-called complete change, for internal things, is also different from the previous one, and in later times it becomes other things such as white hair. For external things, also pillars, etc., are different from the previous ones, and become the nature of decay, which is called change. If it had not started from the beginning, then the complete change of internal and external things would not appear in the end, if things had started from the beginning with the nature of aging and decay in each moment, then for internal things, the other changes of becoming white hair etc. would not be seen in the end, and for external things, it would not become the nature of decay etc. in the end.

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་བར་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཐ་མར་སྔོན་དང་མི་འདྲ་བའི་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་འགྱུར་བས་ན། དངོས་པོ་རྣམས་དང་པོ་ཉིད་ནས་གང་གཞན་ནས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་བརྩམས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱིས་བརྒལ་བ། གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་རྒ་བ་དང་རུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཞན་ནས་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་བརྩམས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཕྱིས་མཐོང་བའི་ཚེ་བདག་གིས་སྔོན་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་མཐོང་ངོ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེས་ཟེར་བ་ལ། གང་མཐར་གྱིས་སྐྱེ་བ་ནི་ཐ་མར་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ནས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་ལ་སྐྱེས་ཤིང་བརྩམས་པས་ན། མཇུག་ཏུ་སྐྲ་དཀར་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྣང་སྟེ། དེ་བས་ན་དང་པོ་ནས་གཞན་ནས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འོ་མ་ལས་ཞོའི་གནས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ནའོ་མ་ལས་ཞོར་འགྱུར་བ་ཡང་དང་པོ་ནས་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་ཇེ་སྐ་ཇེ་སྐར་འགྱུར་བར་བརྩམས་པས་ན། མཇུག་ཏུ་སྐ་བའི་རང་བཞིན་ཞོར་འགྱུར་བས་ན་སྣང་ཞིང་མངོན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གཞན་གྱིས་བརྒལ་བ་གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གཞན་ནས་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་བརྩམས། ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་ནས་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་བརྩམས་པ་མ་ཚོར་ཞེས་བརྒལ་བ་ལ། ལན་དུ་ཇི་སྲིད་དུ་དེ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཕྲ་བས་ཡོངས་སུ་མི་རིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དང་འདྲ་བ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་
ཤེས་པར་བྱ་བ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་འོ་མ་དང་པོ་ནས་གཞན་ནས་གཞན་དུ་སྐད་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བར་བརྩམས་ནས། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་རྩོམ་པ་ཕྲ་བས་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་རིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་གཞན་དང་ཡང་རྒ་བ་དང་འདྲུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཞན་ནས་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་བརྩམས་པ་ཕྲ་བས་ན། དེའི་ཚེ་རིག་པར་མ་གྱུར་གྱི། མཇུག་ཏུ་རྒ་བ་དང་རུལ་པ་གསལ་བར་སྣང་བར་གྱུར་བ་དང༌། གདོད་རྒས་པ་དང་རུལ་བར་རིག་གོ །དེ་བས་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་འདབ་ཆགས་སུ་བྲེད་མ་ཆད་པར་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བར་ཕྱི་མ་སྐྱེས་པས་ན། བདག་གིས་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ཉིད་མཐོང་ངོ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེའོ། །དོན་དེ་

【汉语翻译】
因此，不会被视为已经改变。因此，关于“从一开始就着手改变”这句话，正如前面所说，内外之物最终会变成与先前不同的性质，因此，应当理解，事物从一开始就着手于每一个刹那间的改变。他人反驳：如果每一个刹那都在衰老和腐烂等性质中着手改变，为什么后来见到时，会产生“我见到了先前见过的那个事物”的想法呢？对此，说了“逐渐产生的事物最终会显现出来”，因为从第一个刹那起，就已产生并着手于与先前和之后相似的自性之改变，最终会显现出头发变白等性质，以及腐烂等性质。因此，从一开始就着手改变。为了说明这个例子，说了“就像从牛奶变成酸奶一样”。例如，牛奶变成酸奶，也是从一开始的每一个刹那，都着手于变得越来越稠，最终会显现出稠厚的自性，就像变成酸奶一样。再次，他人反驳：如果每一个刹那都在着手改变，为什么没有察觉到正在着手改变呢？回答说：正如在它改变得非常微小以至于无法完全察觉的情况下，与它相似的事物会随之而来，因此，应当知道“这就是那个”。例如，牛奶从一开始就着手于变成稠厚的自性，但由于着手改变非常微小，所以无法察觉到改变。同样，内外之物也一样，在衰老和腐烂等性质中着手改变非常微小，所以在当时没有察觉到，但最终衰老和腐烂会明显地显现出来，并且最初会意识到衰老和腐烂。因此，由于诸行如飞蛾般不断颤动，后一个刹那与前一个刹那相似地产生，所以会产生“我见到了前一个刹那”的想法。这个意思。

【英语翻译】
Therefore, it will not be seen as having changed. Thus, regarding the statement "from the very beginning, change is initiated," as stated earlier, external and internal things will eventually transform into qualities different from what they were before. Therefore, it should be understood that things, from the very beginning, initiate change in each and every moment. Others object: If each moment initiates change in the qualities of aging and decay, why is it that when one sees it later, the thought arises, "I am seeing the very thing I saw before"? To this, it is said, "What arises gradually will eventually become apparent," because from the first moment, the nature of similarity between the previous and subsequent moments has arisen and initiated change. Eventually, qualities such as white hair and qualities such as decay will become apparent. Therefore, change is initiated from the very beginning. To illustrate this example, it is said, "Like the state of yogurt from milk." For example, the transformation of milk into yogurt also begins from the very first moment, initiating a gradual thickening in each moment. Eventually, the thick nature will manifest as yogurt, becoming visible and apparent. Again, others object: If each moment initiates change, why is it that the initiation of change is not perceived? The answer is: Just as when the change is so subtle that it cannot be fully discerned, something similar follows, therefore, it should be known that "this is that." For example, milk from the very beginning initiates a change into a thicker nature, but because the initiation of change is so subtle, the change is not discernible. Similarly, external and internal things also initiate change in the qualities of aging and decay in a subtle way, so it is not perceived at that time, but eventually aging and decay become clearly apparent, and aging and decay are initially recognized. Therefore, because conditioned phenomena tremble incessantly like moths, and the later moment arises similarly to the previous moment, the thought arises, "I am seeing the very previous moment." That is the meaning.

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
དག་གི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ན། ཕྱི་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མཇུག་ཏུ་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་སྣང་བས་ན། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་སྣང་བས་ན། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་སྟེ། ཚིག་དེ་དག་གིས་འགྱུར་བ་ཉེ་བར་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་བོ་ཞེས་བཤད་ན་གཏན་ཚིགས་གང་གིས་སྐད་ཅིག་མ་གྲུབ་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེའི་གཏན་ཚིགས་སྨྲས་པ། དེའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚིག་གི་དོན་དེའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་ན། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་བརྟག་ལ། འབྲས་བུ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་ན། དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ནི་སྐད་ཅིག་མར་གྲགས་པས་མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདུ་བྱེད་གཞན་ལས་གྱུར་པས་དེ་དག་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མར་
འགྲུབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་མུ་སྟེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གྲངས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་སྐད་ཅིག་མར་གྲགས་པས་ན། སེམས་དེའི་རྒྱུ་ནི་མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་ཀྱང་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སེམས་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་པས་ན་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་པོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དག་འདི་སྐད་དུ་འདུ་བྱེད་རྟག་པས་སེམས་སྐད་ཅིག་མར་སྐྱེད་དེ། དེ་བས་ན་འདུ་བྱེད་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། དེ་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ལས་ནི་སྐད་ཅིག་མར་འབྱུང་བར་མི་འོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་ཞིང་རྟག་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་འབྱུང་བར་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་དཔེ

【汉语翻译】
为了总结这些，因此，为了每一个刹那都在变化，所以阐述了“刹那成立”的说法。如前所述，因为内外诸行最终都显现为变化，所以一切诸行都显现为在每一个刹那都在变化，因此，一切诸行都成立为刹那。这些词语显示了“变化是容易观察到的”的含义。如果问“如何成立呢？”，对于“诸行成立为刹那”的说法，如果问“以什么理由成立为刹那呢？”，这是它的含义。阐述了它的理由，即“从它的因和果”。为了显示词语的含义，即“刹那的因和刹那的果”的含义，这样说道：因为因是刹那，所以可以推断从它产生的果也是刹那；因为果是刹那，所以应该认识到产生它的因也是刹那。为了因是刹那，所以果成立为刹那。因为心是刹那而著称，所以眼和色等由其他诸行所变，因此，这些也成立为刹那。这样说道：像这样，眼识等一切识，对于佛教徒和外道徒来说，都是公认的刹那。因此，因为心是刹那而著称，所以心的因是眼和色等。经中也说，依靠眼和色，产生眼识。因此，诸行的果，心成立为刹那，所以产生它的因，诸行也成立为刹那。如果其他人这样说：诸行是常，产生刹那的心，因此，诸行是常，而从它产生的心是刹那。为了显示这是不合理的，所以阐述了“从非刹那不可能产生刹那”的说法。从眼和色等非刹那且常的事物中，不可能产生作为果的刹那自性的心，这是它的含义。它的例子是：

【英语翻译】
In order to conclude these, therefore, because each moment is changing, the statement "momentariness is established" is explained. As mentioned above, because the internal and external formations ultimately appear to change, all formations appear to change in each moment. Therefore, all formations are established as momentary. These words show the meaning of "change is easily observed." If asked, "How is it established?" Regarding the statement that "formations are established as momentary," if asked, "By what reason is momentariness established?" this is its meaning. Its reason is stated, namely, "from its cause and effect." In order to show the meaning of the words, that is, the meaning of "the cause of momentariness and the effect of momentariness," it is said: Because the cause is momentary, it can be inferred that the effect produced from it is also momentary; because the effect is momentary, it should be recognized that the cause that produces it is also momentary. In order for the cause to be momentary, the effect is established as momentary. Because the mind is known to be momentary, the eye and form, etc., are transformed from other formations, therefore, these are also established as momentary. It is said: Like this, all consciousnesses, such as eye consciousness, are recognized as momentary by all Buddhists and non-Buddhists. Therefore, because the mind is known to be momentary, the cause of the mind is the eye and form, etc. It is also said in the sutras that eye consciousness arises in dependence on the eye and form. Therefore, the effect of formations, the mind, is established as momentary, so the cause that produces it, the formations, are also established as momentary. If others say this: formations are permanent, producing a momentary mind. Therefore, formations are permanent, and the mind produced from it is momentary. In order to show that this is unreasonable, the statement "it is not appropriate for momentariness to arise from non-momentariness" is explained. It is not reasonable for the mind, which is the nature of a momentary effect, to arise from non-momentary and permanent things such as the eye and form. Its example is:

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །འདི་ལྟ་སྟེ། རྟག་པ་ལས་མི་རྟག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྟག་པ་ལས་ནི་མི་རྟག་པ་འབྱུང་བར་མི་སྲིད་དེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་རྟག་པ་ལས་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་སྐད་ཅིག་མར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གཞན་ཡང་མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། སེམས་ནི་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་ན་དེའི་འབྲས་བུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་རིག་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་ཡང་ཅི་མངོན་ལ་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
དེའི་ལན་དུ་ཟིན་པ་དང༌། དབང་བ་དང༌། དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་ནི་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཟིན་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང། སེམས་དག་པའི་རྗེས་སུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྲང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྲང་བས་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཟིན་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་དང་བཅས་པ་ཟིན་པ་སྟེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གནས་ནི་ལུས་ལ་བྱའོ། །སེམས་ནི་འདིས་མིག་གི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀུན་དུ་བཟུང་སྟེ། དེ་བས་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ལུས་ཟིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྒྱལ་བ་དང༌། བདེ་བར་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་མའི་མངལ་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞུགས་ནས་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པ་དང༌། གདོད་ཕ་མའི་མིག་ཙང་བ་ལས་ནུར་ནུར་པོ་དང་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོར་འགྲུབ་ཀྱི། ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་ནས་བརྒྱལ་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཕ་མའི་མི་གཙང་བ་ལས་ནུར་ནུར་པོ་དང་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་འགྱུར་བས་ནི་ལུས་ན་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་

【汉语翻译】
为了教导。就像这样，说了“如从常法生出无常法”。因为不可能从常法中生出无常法。譬如，从虚空常法中不会生出瓶子和布匹等无常的事物。因为因是刹那，所以为了成立果也是刹那。又说了“一切行都是心的果实”。此外，眼和色等一切行都是心的果实。行是心的果实，心是它们的因。这样，因为心是刹那，所以它的果实行也应被理解为刹那。如何理解呢？”，这句话的意思是，行是心的果实又如何显现，心是刹那，行也是刹那又如何显现呢？

作为回答，说了“因为执持、支配、清净和随顺有情”。因为行是心的果实，所以心的行被执持，支配心的行，行随顺心的清净，行随顺有情的心，所以行是心的果实是显而易见的。为了显示心执持行的意义，说了“心执持眼等，并与处所一起”。处所指的是身体。心由此执持包括眼根在内的整个身体。因此，行应被理解为心的果实。为了显示心如何执持身体，说了“因为一起昏厥和随顺安乐的执持”。就像这样，识进入母亲的子宫后昏厥，最初从父母的不净物中形成软软的和湿润的等身体的物质。只要识没有进入母亲的子宫并昏厥，父母的不净物就不会变成软软的和湿润的等，因此身体随顺心，所以心完全执持身体。

【英语翻译】
For the sake of teaching. It is said, "Like impermanence arising from permanence." It is impossible for impermanence to arise from permanence. For example, just as impermanent things like pots and cloths do not arise from the permanence of the sky. Because the cause is momentary, it is to establish that the result is also momentary. It is also said, "All formations are the fruit of mind." Furthermore, all formations such as eye and form are the fruit of mind. Formations are the fruit of mind, and mind is their cause. Thus, since mind is momentary, its fruit, formations, should also be understood as momentary. How to understand?" This means, how is it manifest that formations are the fruit of mind, and how is it manifest that since mind is momentary, formations are also momentary?

In response, it is said, "Because of holding, dominating, purity, and following sentient beings." Because formations are the fruit of mind, the formations of mind are held, the formations of mind are dominated, formations follow the purity of mind, and formations follow the mind of sentient beings, it is evident that formations are the fruit of mind. To show the meaning of mind holding formations, it is said, "The mind holds the eye, etc., together with the place." The place refers to the body. The mind thus holds the entire body, including the eye faculty. Therefore, formations should be understood as the fruit of mind. To show how the mind holds the body, it is said, "Because of fainting together and following the holding of comfort." Like this, after consciousness enters the mother's womb and faints, initially soft and moist substances, etc., of the body are formed from the impure substances of the parents. As long as consciousness has not entered the mother's womb and fainted, the impure substances of the parents will not become soft and moist, etc. Therefore, since the body follows the mind, the mind completely holds the body.

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
ངོ༌། །མདོ་ལས་ཀྱང༌། དགའ་བོ་གལ་ཏེ་མའི་མངལ་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱལ་བར་མ་གྱུར་ན་ཕ་མའི་མི་གཙང་བ་ལས་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ལ་གནོད་པར་གྱུར་ན་ལུས་ལ་ཡང་གནོད་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་བདེ་བར་གྱུར་ན་ལུས་ཀྱང་དགེ་བར་འགྱུར་བས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལུས་འབྲང་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱིས་ལུས་ཟིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སེམས་དབང་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སེམས་འདི་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་
ལ་དབང་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་འདུ་བྱེད་ནི་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །ཇི་ལྟར་དབང་བྱེད་པ་ལུང་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཁྲིད་དོ། །སེམས་ཀྱིས་དྲངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཀྱིས་གང་དུ་བསམས་པར་ལུས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲིད་པ་དང་དྲངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་ཞིག་སྐྱེས་ནས་ལུས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་སྤྱོད་པ་ཟེད་ཟེར་པོ་དང༌། བཞིན་འཛུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ལས་ཞེ་སྡང་ཞིག་སྐྱེས་ན་ནི་ཁུ་ཚུར་འཆང་བ་དང༌། བཞིན་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པར་གཞན་དུ་འགྱུར་བས་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སེམས་དབང་ངོ༌། །ལུང་གི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མདོ་གཞན་དག་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབང་གིས་མིང་དང་གཟུགས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དག་པའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དག་པའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དག་པའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དག་པའི་སེམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀི་སེམས་ལ་བྱ་བ་སྟེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་རྣལ་འབོར་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བསམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བས་ནས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སེམས་དབང་བྱེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཇི་ལྟར་བསམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། 

【汉语翻译】
哦！经中也说：善男子，如果母亲的子宫里，识没有昏厥，就不会从父母的不净物变成软乎乎的东西等等。另外，如果心受到损害，身体也会受到损害；如果心快乐，身体也会变得善良，因为身体跟随心，心掌握着身体，因此，诸行是（心）的果实。为了显示心对诸行的主宰作用，说道：心是诸行的主宰。这个心是诸行的主宰，因此，诸行是心的果实。为了用教证的理证来显示如何主宰，如世尊也说：这个世界是被心引导的，被心牵引的。因为心想到哪里，身体也跟随到哪里，所以说是被心引导和牵引的。对于心生起和出现，如果心中生起贪欲，身体也会跟随，行为轻浮，面带笑容等等，相状会发生改变。如果心中生起嗔恨，就会握紧拳头，面容愤怒，皱起眉头等等，也会发生改变，因此心主宰着诸行。为了显示第二个教证的理证，同样在“以识为缘而有名色”中也这样说，同样在其他的经中也说，以识的力量，名和色产生，因此，诸行是心的果实。为了显示跟随清净心的意义，所谓跟随清净心，是指瑜伽士的清净心，对于他们来说，诸行也会那样改变。所谓跟随清净心，清净心是指瑜伽士们的心，诸行会随着瑜伽士的心如何思考而改变，因此心主宰着诸行。如果问瑜伽士如何思考就会如何改变呢？

【英语翻译】
O! It is also said in the sutra: Good man, if consciousness does not faint in the mother's womb, it will not turn from the parents' impure substance into soft things, etc. Furthermore, if the mind is harmed, the body will also be harmed; if the mind is happy, the body will also become virtuous, because the body follows the mind, and the mind controls the body, therefore, actions are the fruit of (the mind). In order to show the mind's dominance over actions, it is said: The mind is the master of actions. This mind is the master of actions, therefore, actions are the fruit of the mind. In order to show how to dominate with the reasoning of scriptural proof, as the Blessed One also said: This world is led by the mind, and drawn by the mind. Because wherever the mind thinks, the body follows, so it is said to be led and drawn by the mind. Regarding the arising and appearance of the mind, if greed arises in the mind, the body will also follow, the behavior will be frivolous, the face will be smiling, etc., and the appearance will change. If hatred arises in the mind, one will clench fists, the face will be angry, frown, etc., and it will also change, therefore the mind dominates actions. In order to show the reasoning of the second scriptural proof, it is also said in "name and form are conditioned by consciousness", similarly, in other sutras it is also said that name and form arise by the power of consciousness, therefore, actions are the fruit of the mind. In order to show the meaning of following the pure mind, the so-called following the pure mind refers to the pure mind of the yogi, and for them, actions will also change in that way. The so-called following the pure mind, the pure mind refers to the mind of the yogis, and actions will change according to how the yogi's mind thinks, therefore the mind dominates actions. If you ask how the yogi thinks, how will it change?

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
ལུང་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འབྲང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་
སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྡིག་པ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་ལོ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཁ་དོག་དང༌། དྲི་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཐུ་ཆུང་བར་འགྱུར་ཞིང་གསེར་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡང་སོལ་བ་ལ་སོགས་པར་སྣང་ལ། བསོད་ནམས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་དང་དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྣང་ལ་དངོས་པོ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བས་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །ཚིག་དེ་དག་གི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་དེ་དག་སྐད་ཅིག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མར་རིག་པར་བྱའོ། །དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ལས་འབྲས་བུ་སྐད་ཅིག་མ་མེད་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། རྒྱུ་ཅི་འདྲ་བར་བཏབ་པ་འབྲས་བུ་ཡང་དེ་འདྲ་བར་སྐྱེའོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་རྒྱུ་འབྲས་སཱ་ལུའི་ས་བོན་བཏབ་ན་འབྲས་བུ་ཡང་འབྲས་སཱ་ལུའི་འབྲས་བུ་ཉིད་སྨིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་ན་དེའི་འབྲས་བུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་བརྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ནི་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་རྣམས་རེ་ཞིག་བྱེ་བྲག་མེད་པར་སྐད་ཅིག་མར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཡན་ཆད་དུ་ཕྱི་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ནང་གི་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ད་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་ཞིག་གིས་ནག་གི་འདུ་བྱེད་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མར་སྒྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐོག་མ་ཇེ་བས་ཇེ་
ཚེ་

【汉语翻译】
因为以理证显示之故。例如，说了比丘获得禅定等等。为了显示随顺有情之心的意义，说了随顺有情之故等等。例如，诸行是随顺心的。如何呢？例如，作恶之有情，以其心之力量，使稻谷等之颜色、气味和味道等变得微弱，黄金等物也显现为煤炭等。行善者以其心之力量，使谷物等之颜色和气味圆满，不好的事物也显现为珍宝等。因此，诸行显现为心之果。为了总结这些话，所以说了“因此，它们是刹那的”。如上所说，因为诸行是心之果，所以诸行应被认知为刹那的。为了显示那个意义，说了“因为随顺它，刹那之后不可能没有刹那之果”。一切果都随顺因，种下什么样的因，就产生什么样的果。例如，如果种下稻谷的种子，那么果实也成熟为稻谷的果实。同样，因为诸行之因是刹那的心，所以其果诸行也应被认知为刹那的。心是刹那的，而其果诸行不是刹那的，这成为考察之相是不合理的。如是，诸行暂时没有差别地以两个偈颂成立为刹那的。到此为止，内外之诸行没有分别，而总合起来以两个偈颂显示为刹那的。这是它的意义。又，为了成立内部的，应在偈颂中认知。现在以五个偈颂成立内之诸行，即心和心所是刹那的。这是它的意义。最初是渐增的

【英语翻译】
Because it is shown by the logic of scripture. For example, it is said that a monk has attained meditative absorption, and so on. In order to show the meaning of following the minds of sentient beings, it is said that because it follows sentient beings, and so on. For example, all conditioned things follow the mind. How is it? For example, the minds of sentient beings who commit evil deeds, by the power of their minds, cause the color, smell, and taste of crops, etc., to become weak, and things like gold appear as coal, etc. The minds of those who perform meritorious deeds cause grains, etc., to appear with perfect color and smell, and bad things appear as jewels, etc. Therefore, conditioned things appear to be the fruit of the mind. In order to conclude these words, it is said, "Therefore, they are momentary." As mentioned above, since conditioned things are the fruit of the mind, conditioned things should be recognized as momentary. In order to show that meaning, it is said, "Because it follows it, it is impossible for a momentary fruit not to exist after a moment." All fruits follow the cause, and whatever cause is planted, the fruit arises in the same way. For example, if a seed of rice is planted, then the fruit also ripens as the fruit of rice. Similarly, since the cause of conditioned things is the momentary mind, its fruit, conditioned things, should also be recognized as momentary. The mind is momentary, and its fruit, conditioned things, is not momentary, which becomes an object of examination, is unreasonable. Thus, conditioned things are temporarily established as momentary by two verses without distinction. Up to this point, the internal and external conditioned things have not been distinguished separately, but have been combined and shown as momentary by two verses. This is its meaning. Also, in order to establish the internal ones, it should be recognized in the verses. Now, with five verses, it is established that the internal conditioned things, namely the mind and mental factors, are momentary. This is its meaning. Initially, it is gradually increasing.

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
དང། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ནང་གི་འདུ་བྱེད་སྐྱེ་བ་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ཡོད་དེ། ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་དང༌། ཇེ་བས་ཇེ་ཆེར་སྐྱེ་བ་དང༌། སོགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་ཀྱི་དངོས་པོར་སྐྱེ་བ་དང༌། འགྱུར་བར་སྐྱེ་བ་དང༌། སྨིན་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། ཐ་མའི་སྐྱེ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མཆོག་གི་སྐྱེ་བ་དང༌། འོད་གསལ་བར་སྐྱེ་བ་དང༌། འོད་མི་གསལ་བར་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བ་དང༌། ས་བོན་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། ས་བོན་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། སྐྱེ་བ་རྣམས་པ་བཅུ་བཞི་ཡོད་པ་ལ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་སྐད་ཅིག་མར་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང་ཚད་མ་ནི། རྒྱུ་དང་ཚད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ནས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནས། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དག་གིས་བསྟན་ཏོ། །ཇེ་བས་ཇེ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐོག་མར་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔས་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མར་སྒྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་འགྲུབ་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མར་འགྲུབ་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་ནི་དང་པོར་ལུས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནང་གི་འདུ་བྱེད་སྣ་ལ་སྐྱེ་བ་བཅུ་བཞི་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཇེ་བསྟན་ནས། དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཕྱིས་འཆད་དོ། །དེ་ལ་ཐོག་མ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་ནས་མའི་མངལ་དུ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞུགས་ཏེ་བརྒྱལ་ནས་སྐྱེ་བའི་ཉིད་མཚམས་སྦྱར་བ་གང་ཡིན་པ་ལ། ཐོག་མ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྟག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་འཆི་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་ནས་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་མི་སྲིད་དེ། དེ་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཆི་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་ནས་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་
པ་འབྱུང་བ་ན། སྐད་ཅིག་མར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇེ་བས་ཇེ་ཆེ་བ་ནི་དང་པོ་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཕན་ཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇེ་བས་ཇེ་ཆེར་སྐྱེ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ། མའི་མངལ་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞུགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་མ་རྟོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ཕན་ཆད་ན

【汉语翻译】
等。所谓等字等，内部的行蕴生起有十四种方式：首先是生，然后是渐增的生，以及等等的生，和作为住之物的生，变化的生，成熟的生，最后的生，同样地，殊胜的生，光明生，非光明生，去往他方的生，有种子的生，无种子的生，以及作为影像的生。对于这十四种生，以刹那成立的因和量是：因和量的差别等，从所谓的随心之后，到所谓的“一切和合事物皆为刹那”之间所阐述的。所谓渐增等，从最初的渐增等开始，到所谓的“一切和合事物皆为刹那”之间的五颂，阐述了内部的行蕴以刹那成立的意义。如果问这些如何以刹那成立，这五颂阐述了内部的行蕴如何以刹那成立的意义。所谓最初的生，是指最初身体显现成就的那部分。在阐述了内部行蕴的十四种生起的定义之后，之后将以理证阐述这些如何是刹那。其中，所谓最初的生，是指属于死亡范畴的识灭尽之后，在母亲的子宫中，第一个刹那识进入，昏厥之后，与生的自性相连接的那部分，称为最初的生。如果它是常恒的，那么属于死亡范畴的识灭尽之后，属于生范畴的识是不可能产生的。但事实并非如此，属于死亡范畴的识灭尽之后，属于生范畴的识产生，应理解为是刹那。所谓渐增，是指从最初生起的刹那之后。所谓渐增的生，是指在第一个刹那，识进入母亲子宫的刹那，未觉知的第二个刹那之后。

【英语翻译】
Etc. Regarding the word "etc.," the arising of internal formations has fourteen aspects: first, arising; then, increasing arising; and so forth, arising as an abiding thing; arising as change; arising as maturation; final arising; similarly, supreme arising; arising as luminous; arising as non-luminous; arising as going to another place; arising with seeds; arising without seeds; and arising as an image. For these fourteen types of arising, the cause and valid cognition that establish them as momentary are: the distinction between cause and measure, etc., from what is called following the mind, up to what is called, "All compounded things are momentary." The meaning is explained by these. Regarding what is called increasing, from the beginning of increasing, etc., up to what is called, "All compounded things are momentary," the five verses establish that internal formations are momentary. If one asks how these are established as momentary, these five verses explain how internal formations are established as momentary. What is called the first arising is what is initially the manifest accomplishment of the body. After explaining the definition of the fourteen types of arising of internal formations, later it will be explained by reasoning how these are momentary. Among these, what is called the first arising is when the consciousness belonging to the category of death ceases, and in the mother's womb, consciousness enters the first moment, and after fainting, whatever connects with the nature of birth is called the first arising. If it were permanent, then after the consciousness belonging to the category of death ceases, it would be impossible for the consciousness belonging to the category of birth to arise. But that is not the case; after the consciousness belonging to the category of death ceases, the consciousness belonging to the category of birth arises, and it should be understood as momentary. What is called increasing is from the first moment of birth onwards. What is called increasing arising is in the first moment, the moment when consciousness enters the mother's womb, after the second moment of unawareness.

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
ུར་ནུར་པོ་དང་མེར་མེར་པོ་དང་ལྟར་ལྟར་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་ན་ནི་ནུར་ནུར་པོའི་རང་བཞིན་འགགས་ནས་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མི་སྲིད་དེ། དེ་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་འགགས་ནས་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སྐད་ཅིག་མར་རིག་པར་བྱའོ། །སོགས་པ་ནི་ཁ་ཟས་དང༌། ཉལ་བ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་ལུས་ཆུད་ཞིང་རིད་པ་ལས་ཉམ་ཆེ་ཞིང་བརྟས་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་ཁ་ཟས་དང་གཉིད་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་ལུས་ཉམ་ཆུང་ངུ་ལས་ཉམ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་དོ། །གཟུངས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ལུས་བརྟས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་འདི་དག་རྟག་པ་ཡིན་ན་ནི་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ལུས་ཉམ་ཆུང་ངུ་ལས་ཉམ་ཆེན་པོར་འགྱུར་མི་སྲིད་དེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པས་ལུས་ཉམ་ཆུང་ངུ་ལས་ཉམ་ཆེན་པོར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན། དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མར་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་གང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་ཀྱི་དངོས་པོར་སྐྱེ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ནི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མིག་གི་དབང་པོ་ནས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་དུ་དབང་པོ་དྲུག་ནི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གནས་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་དེའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་དུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་བས་ན་སྐད་ཅིག་མར་འགྱུར་རོ། །འགྱུར་
བས་ན་གང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགྱུར་བའི་སྐྱེ་བ་ནི་ནམ་སེམས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྐྱེས་བས་ན་ལུས་ཀྱང་སྔོན་དང་མི་འདྲ་བར་བཞིན་འཛུམ་པ་དང༌། ཁ་དོག་མ་དངས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང། ནམ་ཞེ་སྡང་གི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བ་ན། ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ་དང༌། སོ་གཙིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་རྟག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་སྲིད་ཀྱི། མི་རྟག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྲིད་དེ། དེ་བས་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མར་རིག་པར་བྱའོ། །སྨིན་པ་ནི་གང་སྐྱེས་ནས་དང༌། བྱིས་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་དང༌། དར་ལ་བབ་པ་དང༌། དར་བྱིད་པ་ད

【汉语翻译】
像“乌尔努尔波”、“梅尔梅尔波”和“塔尔塔尔波”等是用来指产生的。如果不是刹那，那么“乌尔努尔波”的自性止息后，“梅尔梅尔波”等就不可能产生。但事实并非如此，而是先前的“乌尔努尔波”等止息后，其他的“梅尔梅尔波”等才产生。因此，应当认识到是刹那的。等等指的是食物、睡眠、梵行和入定等等。这些词语的意思是，身体从虚弱和消瘦变得强壮和肥胖。在欲界，食物、睡眠和梵行能使身体从虚弱变得强壮。在色界等界，入定能使身体变得肥胖。如果这些事物是常恒的，那么食物等也不可能使身体从虚弱变得强壮。但事实并非如此，而是食物等使身体从虚弱变得强壮，因此，应当认识到诸事物是刹那的。处所的事物是指眼识等以眼等处所为处所。处所的事物产生是指从眼识到意识之间的六种识被称为处所。从眼根到意根之间的六根被称为处所。作为处所的诸识如果不是刹那的，那么它们的诸根也不可能是非刹那的。因此，它们是刹那变化的。变化是因为贪欲等使颜色等发生变化。变化的产生是指当心生起贪欲等时，身体也会变得与先前不同，面带笑容，脸色变得不好。当生起嗔恨时，身体等也会变得皱眉，咬牙切齿等，呈现出其他的样子。这些情况在常恒的法中是不可能出现的，但在无常的法中是可能出现的。因此，应当认识到诸行是刹那的。成熟是指从出生开始，经历幼儿、少年、青年、壮年和衰老

【英语翻译】
“Urnurpo,” “Mermerpo,” and “Tartarpo,” and so on, are used to refer to arising. If it were not momentary, then once the nature of “Urnurpo” ceased, “Mermerpo” and so on could not arise. But that is not the case; rather, after the previous “Urnurpo” and so on cease, other “Mermerpo” and so on arise. Therefore, it should be recognized as momentary. “Etc.” refers to food, sleep, brahmacharya, and entering into samadhi, and so on. The meaning of these words is that the body changes from being weak and emaciated to being strong and stout. In the desire realm, food, sleep, and brahmacharya cause the body to become strong from being weak. In the form realm and so on, entering into meditative absorption causes the body to become stout. If these things were permanent, then food and so on could not cause the body to change from being weak to being strong. But that is not the case; rather, food and so on cause the body to grow from being weak to being strong. Therefore, things should be recognized as momentary. The object of location is that which, like eye consciousness, has the location of the eye, and so on, as its location. The arising of the object of location is that the six consciousnesses, from eye consciousness to mind consciousness, are called location. The six faculties, from the eye faculty to the mind faculty, are called location. If the consciousnesses that are the location are not momentary, then their faculties cannot be non-momentary. Therefore, they change momentarily. Change is because desire and so on cause colors and so on to change. The arising of change is that when the mind arises in the aspect of desire and so on, the body also becomes different from before, with a smiling face and a complexion that is not bright. When anger arises, the body and so on also change into other forms, such as frowning and gnashing teeth. Such things are not possible in permanent dharmas, but they are possible in impermanent dharmas. Therefore, conditioned things should be recognized as momentary. Maturation is from birth, through infancy, youth, adolescence, and aging.

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། རྒས་པའི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་མའི་མངལ་ནས་བྱུང་མ་ཐག་པ་ལ་ནི་སྐྱེས་ནས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ལས་འདས་ལ་འགྲོ་ནུས་ལ་ཐུག་གི་བར་ལ་ནི་བྱིས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ལས་འདས་ནས་རྩེད་མོ་ནུས་ཀྱི་བར་ལ་ནི་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ལས་འདས་ནས་སེམས་དང་ལུས་ཀྱི་མཐུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལ་ནི་དར་ལ་བབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་ལ་ནམ་ཆེ་རྒས་པ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བ་ལ་ནི་དར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རུ་ཞོམ་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་རྒས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་རྟག་པ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་རྣམས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་འབྱུང་མི་སྲིད་དེ། དེ་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་ནས་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་ན་སྐད་ཅིག་མར་རིག་པར་བྱའོ། ཐ་མ་དང་མཆོག་ནི་གང་ངན་འགྲོ་དང༌། བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཏེ་རིམ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐ་མ་དང་མཆོག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་ངན་འགྲོ་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་ཐ་མར་སྐྱེས་པ། ལྷ་དང་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལ་རྟག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པ་ལས་འགགས་ནས་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ་བ་དང༌། ལྷ་དང་མིར་སྐྱེས་པ་ལ་འགགས་ནས། ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་མི་སྲིད་དེ། དེ་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཤི་འཕོས་ནས། ལྷ་དང་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། ལྷ་དང་
མིའི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་དན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་བས་ན་མི་རྟག་པར་རིག་པར་བྱའི། །འོད་གསལ་བ་ནི་གང་འདོད་པའི་སྤྲུལ་པ་དང༌། འདོད་པའི་གཞན་འཕྲུལ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་སེམས་ཙམ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འོད་གསལ་བར་སྐྱེས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དྲུག་ལས་འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རིལ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་འོད་གསལ་བར་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་སྐྱེས་པའི་ལྷ་རྣམས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་པ་ལ་རག་ལུས་ཏེ། བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ལྷའི་བུ་མོ་གང་དང་གང་འདོད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་འདོད་པ་དེ་ན། ལྷའི་བུ་མོ་དེའི་སེམས་དང་མཐུན་པའི་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་གོས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་ན་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་བུ་མོ་དག་ཀྱང་ལྷའི་བུ་གང་འདོད་པས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་དང༌

【汉语翻译】
ང༌། 衰老之处是这样说的：最初从母亲的子宫里刚出来时，叫做出生。从那之后，到能够行走为止，叫做孩子。从那之后，到能够玩耍为止，叫做少年。从那之后，到身心力量圆满时，叫做成年。从那之后，到逐渐衰老等变化时，叫做壮年。身体衰弱时，叫做衰老。对于恒常的事物来说，像这样其他事物变成其他是不可能发生的。不是这样的，事物从一个状态变成另一个状态，要瞬间认识到。下等和殊胜是指堕入恶趣和生于善趣的众生，这是依次的。下等和殊胜的出生是依次的，生于三恶趣是下等出生，生于天和人中是殊胜出生。对于恒常的法来说，从生于三恶趣后断绝而生于天和人中，以及从生于天和人中后断绝而生于恶趣是不可能的。不是这样的，从三恶趣死亡后，生于天和人中，以及从天和人中死亡后，生于三恶趣，因此要认识到无常。光明是随欲化现和乐于他化，以及生于色界和无色界的众生，因为依赖于心识的缘故。生于光明是指欲界六天中的化乐天和他化自在天，以及色界的众生和无色界的一切众生，都叫做生于光明。为什么呢？因为生于那些天的众生，一切行为都依赖于自己的心识，仅仅是想一想，一切事情都能成就。比如，化乐天的天人们，想要和任何天女一起享乐，那时，如果用心幻化出与那个天女的心意相符的身体颜色、衣服和装饰等，就会像那样显现。天女们也想要和任何天子一起享乐，像那样的因缘和

【英语翻译】
Nga. The place of aging is said to be: Initially, when one first emerges from the mother's womb, it is called birth. From then until one can walk, it is called a child. From then until one can play, it is called a youth. From then until the strength of mind and body is complete, it is called adulthood. From then until one gradually ages and changes, it is called middle age. When the body weakens, it is called old age. For permanent things, it is impossible for other things to change into other things like this. It is not like that; when things change from one state to another, one must recognize it instantly. Inferior and superior refer to beings born in the lower realms and those born in the higher realms, respectively. Inferior and superior births are sequential; being born in the three lower realms is an inferior birth, and being born among gods and humans is a superior birth. For permanent dharmas, it is impossible to be born among gods and humans after being cut off from being born in the three lower realms, or to be born in the lower realms after being cut off from being born among gods and humans. It is not like that; after dying from the three lower realms, one is born among gods and humans, and after dying from among gods and humans, one is born in the three lower realms. Therefore, one must recognize impermanence. Luminosity refers to those who manifest according to their desires, those who delight in the transformations of others, and those who are born in the form and formless realms, because they depend solely on the mind. Being born in luminosity refers to the gods of the Joyful Transformation and the Gods Who Control the Transformations of Others among the six desire realms, as well as the beings of the form realm and all the beings of the formless realm, who are all called born in luminosity. Why? Because all the actions of the gods born there depend on their own minds, and all things are accomplished simply by thinking about them. For example, the gods of the Joyful Transformation, when they desire to enjoy themselves with any goddess, if they mentally create a body color, clothing, and ornaments that match the mind of that goddess, they will appear in that way. The goddesses also want to enjoy themselves with any god, and such causes and

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
། ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང༌། གོས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་གཞན་དག་དང་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལོངས་སྤྱོད་དག་སེམས་ཀྱིས་འཕྲུལ་ན་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། སོ་སོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་འཇུག་འདོད་པ་དེ་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་མི་སྲིད་ཀྱི། མི་རྟག་པའི་དངོས་པ་ལ་སྲིད་པས་ན། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མའོ། །འོད་མི་གསལ་བ་ནི་གང་དེ་ལས་གཞན་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འོད་མི་གསལ་བར་སྐྱེས་པ་ནི་གང་གོང་དུ་བཤད་པ་ལ་ལ་མ་གཏོགས་པ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། མཚེ་མ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང༌། གླིང་བཞི་པའི་མི་རྣམས་དང༌། ངན་སོང་
གསུམ་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་མི་འགྲུབ་པས་ན་འོད་མི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འོད་གསལ་བ་ལས་མི་གསལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འོད་མི་གསལ་བ་ལས་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང༌། རྟག་པའི་ཆོས་ལ་མི་སྲིད་ཀྱི། མི་རྟག་པའི་ཆོས་ལ་སྲིད་པས་ན། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་གང་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེས་པ་འགགས་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བ་ནི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་ཅིང་སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་སྔོན་ཡུལ་གཞན་ན་གནས་པ་དེ་འགགས་ནས་ཕྱིས་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་གཞན་དུ་འཕོས་ཤིང་སྐྱེས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འགགས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སྲིད་ཀྱི། རྟག་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་མི་སྲིད་དེ་དེ་བས་ན་སྐད་ཅིག་མའོ། །ས་བོན་དང་བཅས་པ་ནི་གང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐ་མའི་ཕུང་པོ་མ་གཏོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བོན་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ལ་བྱ་སྟེ། ས་ཁོན་དང་བཅས་སྐྱེ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྤོང་བའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕུང་པོ་ཐ་མ་མ་གཏོགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ས་བོན་དང་བཅས་པར་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉོན་མ

【汉语翻译】
身體的顏色和衣服等都會顯現。其他化樂天等為了和其他天神一起享受慾望的受用，如果用心變現受用，也會同樣顯現。色界和無色界的天神們，各自的等持等想要進入什麼，只要一想，那些就能成就並且顯現。像這樣，在恆常的事物上是不可能發生的，因為只有在無常的事物上才有可能，所以，一切有為法都是剎那的。不發光的是指從那裡以外出生的人們。所謂生於不發光處，是指除了前面所說的以外，四大天王眾、兜率天、夜摩天、三十三天、四大洲的人們和三惡趣。因為他們僅僅是想，一切事情都不能成就，所以叫做不發光。像這樣，從發光變成不發光，以及從不發光變成發光，在恆常的法上是不可能的，因為只有在無常的法上才有可能，所以，應當了知是剎那的。前往他方是指在他方出生，滅亡後又在他方出生的。所謂前往他方出生，是指有些事物去到他方出生，也就是先前住在他方的事物滅亡後，後來轉移到不是那個地方的他方出生。像那樣也是在生滅法上才有可能，在恆常的法上是不可能的，因此是剎那的。具有種子是指除了阿羅漢最後的蘊以外。所謂種子是指在三界中產生作用的煩惱習氣。所謂具有種子出生，是指獲得了斷除一切見道和修道所斷的煩惱的阿羅漢的有餘涅槃，以及除了完全捨棄蘊的阿羅漢最後的蘊以外，趣入阿羅漢、不還者、一來者、入流者和各自的異生凡夫們，叫做具有種子出生。煩惱

【英语翻译】
The color of the body and clothes, etc., will appear. Other Paranirmitavasavartins, etc., in order to enjoy the pleasures of desire with other gods, if they transform the enjoyments with their minds, they will appear in the same way. The gods of the form and formless realms, whatever samadhi, etc., they wish to enter, just by thinking of it, those will be accomplished and manifest. Like this, it is impossible for such a thing to happen in permanent things, because it is only possible in impermanent things, therefore, all conditioned phenomena are momentary. Non-luminous refers to those who are born other than from there. So-called born in non-luminous places, refers to the Four Great Kings, Tushita, Yama, Trayastrimsha, the people of the four continents, and the three lower realms, except for some of those mentioned above. Because they cannot accomplish everything just by thinking, they are called non-luminous. Like this, changing from luminous to non-luminous, and from non-luminous to luminous, is impossible in permanent dharmas, because it is only possible in impermanent dharmas, therefore, it should be known as momentary. Going to another place means being born in another place, ceasing and then being born in another place. So-called going to another place to be born, means that some things go to another place to be born, that is, the things that previously resided in another place cease, and later transfer to another place that is not that place to be born. Like that, it is only possible in the dharma of birth and cessation, it is impossible in the permanent dharma, therefore it is momentary. Having seeds refers to except for the last skandha of the Arhat. So-called seeds refers to the afflictive habitual tendencies that cause birth in the three realms. So-called having seeds to be born, refers to obtaining the Nirvana with remainder of the Arhat who has abandoned all the afflictions to be abandoned by seeing and meditating, and except for the last skandha of the Arhat who completely abandons the skandhas, entering the Arhat, the Non-returner, the Once-returner, the Stream-enterer, and the respective ordinary beings, are called having seeds to be born. Afflictions

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་པའི་རྒྱུས་ཚེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ལེན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚེ་ལེན་པ་ཡང་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་མི་སྲིད་ཀྱི། མི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྲིད་པས་ན། འདུས་བྱས་རྣམས་སྐད་ཅིག་མར་རིག་པར་བྱའོ། །ས་བོན་མེད་པ་ནི་གང་དེ་དག་གི་ཐ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བོན་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པའི་ཕུང་པོ་
ཐ་མ་ལ་བྱ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་ན་ནི་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས་ཕྱིས་ས་བོན་མེད་པར་སྐྱེ་མི་སྲིད་ཀྱི། མི་རྟག་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས་ཕྱིས་ས་བོན་མེད་པར་འགྱུར་སྲིད་པས་ན་སྐད་ཅིག་མར་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་བརྙན་ལ་གང་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཟུགས་བརྙན་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་གང་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསྒོམ་པའི་བསམ་གཏན་པའི་གང་ཟག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་ལ། ཐམས་ཅད་སྔོན་པོ་དང་ཐམས་ཅད་སེར་པོ་དང༌། ཐམས་ཅད་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྟག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་སྔོན་གཟུགས་བརྙན་མི་སྣང་བ་ལས་ཕྱིས་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བར་འགྱུར་མི་སྲིད་ཀྱི། མི་རྟག་པ་ལས་དེ་ལྟར་འགྱུར་སྲིད་པས་ན་སྐད་ཅིག་མར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ནང་གི་འདུ་བྱེད་སྐྱེ་བ་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ཡོད་དེ། སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མའོ། །གཏན་ཚིགས་གང་གིས་སྐད་ཅིག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་ཚད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དང༌། ཚད་མས་སྐད་ཅིག་མར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་གི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐོག་མར་མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ན་སྐད་ཅིག་མར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་སྐྱེས་པ་དེས་རྒྱུ་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ནུར་ནུར་པོ་འབྱུང་ངོ༌། །ནུར་ནུར་པོས་རྒྱུ་བྱས་ནས་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་དང་མི་འདྲ་བ་གཞན་དག་འབྱུང་སྟེ། དེ་བས་ན་སྐད་ཅིག་མ་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་རྒྱུར་བྱེ་བྲག་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ཕྱིས་འདུ་བྱེད་འབྱུང་བ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་བྱེ་བྲག་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་དང་པོ་མའི་མངལ་དུ་སྐྱེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་རྟག་པ་གཅིག

【汉语翻译】
因为取来往生的因缘。如此取舍生命，对于常有的事物是不可能的，对于无常的事物是可能的。所以，有为法应当认识为刹那生灭。所谓“无种子是那些的最后”，无种子的生是指阿罗汉们的有余涅槃，以及进入无余涅槃界的最后蕴，如果不是刹那生灭，就不可能从有种子生出无种子。因为对于无常的事物，先前从有种子变为后来的无种子是可能的，所以应当认识为刹那生灭。所谓“影像，以修习解脱者们的等持力”，等等。在影像中产生是指修习八解脱的禅定者的等持力产生一切，显现一切蓝色、一切黄色、一切红色等等的影像。如果它是常有的，就不可能从先前不显现影像变为后来显现影像。因为从无常的事物这样变化是可能的，所以应当认识为刹那生灭。所谓“从这四种生”，等等。内部的有为生有十四种，这十四种生都是刹那生灭。以什么理由成为刹那生灭呢？以因和量的差别等等的理由，以及以量来认识为刹那生灭。所谓“最初的生是由于因的差别”，等等。最初在母胎中的生，以因的差别的理由，应当认识为刹那生灭。如此，最初识在母胎中产生，以它为因而后产生凝滑。凝滑为因而产生肉芽等等，与先前不同，其他的产生。因此，应当认识为刹那生灭。如果它的因没有差别，那么后来产生的有为法，后后的差别将无法确定。

【英语翻译】
Because of taking the causes of coming and going in life after life. It is impossible to take and discard life in this way for permanent things, but it is possible for impermanent things. Therefore, conditioned things should be recognized as momentary. The so-called "seedless is the last of those," the birth of seedlessness refers to the remaining Nirvana of the Arhats, and the last aggregate that enters the realm of Nirvana where the remaining aggregates are completely abandoned. If it is not momentary, it is impossible to generate seedlessness from having seeds. Because it is possible for impermanent things to change from having seeds to having no seeds, it should be recognized as momentary. The so-called "image, by the power of the samadhi of those who practice liberation," and so on. Being born in the image means that the power of the samadhi of the meditator who practices the eight liberations generates everything, and manifests images of all blue, all yellow, all red, and so on. If it is permanent, it is impossible to change from not appearing in the image before to appearing in the image later. Because it is possible to change in this way from impermanent things, it should be recognized as momentary. The so-called "from these four births," and so on. There are fourteen kinds of internal conditioned births, and all fourteen kinds of births are momentary. For what reason does it become momentary? For reasons such as the difference between cause and quantity, and to recognize it as momentary by quantity. The so-called "the first birth is due to the difference of cause," and so on. The first birth in the womb is due to the reason of the difference of cause, and it should be recognized as momentary. In this way, the first consciousness is born in the womb, and after it, the coagulation occurs. The coagulation causes the flesh buds and so on to be different from the previous ones, and others are produced. Therefore, it should be recognized as momentary. If its cause has no difference, then the later conditioned phenomena that arise later will not be able to determine the difference.

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
་པུ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་འགག་ཅིང་ཕྱི་མ་གཟན་སྐྱེ་བ་རྒྱུ་གཅིག་སྟེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མེད་དུ་ཟིན་ན་ཕྱིས་ནུར་ནུར་པོ་ལས་དེ་དང་མི་འདྲ་བའི་མེར་མེར་
པོ་འབྱུང་བ་དང༌། མེར་མེར་པོ་ལས་དེ་དང་མི་འདྲ་བའི་ལྟར་ལྟར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དུས་ན་སྔ་མ་དང་མི་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་དང་གཞན་དག་འབྱུང་ཞིང་དམིགས་པར་འགྱུར་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟག་པ་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདྲ་བའི་བྱེ་བྲག་འབྱུང་བར་མི་སྲིད་སྙམ་པ་ལ་རྒྱུ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྟག་པ་གཅིག་པུ་ལ་ནི་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་མེད་དེ། རྒྱུ་གཅིག་ཏུ་ཟད་པས་རྒྱུ་གཅིག་ཏུ་ཟད་པ་ནི་འབྲས་བུ་དུ་མ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་ནས་དང་འབྲས་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་དུ་མ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཡོད་དུ་ཟིན་ན་ནི་དེ་ཕྱི་མ་དང་ཐ་དད་པས་སྐད་ཅིག་མ་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ། དང་པོའི་རྒྱུ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་ཡིན་ལ། དེ་འགགས་པའི་འོག་ཏུ་སྔ་མ་དང་མི་འདྲ་བར་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མའི་གཞན་སྐྱེ་སྟེ། རྒྱུ་ལ་མི་འདྲ་བའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་ནུར་ནུར་པོ་དང་མི་འདྲ་བའི་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ནི་སྐད་ཅིག་མར་འགྲུབ་པོ། །གལ་ཏེ་རྟག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་རྟག་ཏུ་ཡང་ནུར་ནུར་པོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་གྱི། མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མི་འདྲ་བ་གཞན་དང་གཞན་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་སྐྱེ་བ་ནི་ཚད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནུར་ནུར་པོ་ལས་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བ་ཡང་ཚད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ནི་སྐད་ཅིག་མར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་ནུར་ནུར་པོའི་དུས་ཀྱི་ལུས་ཆུང་ངུ་འགགས་ནས་མེར་མེར་པོ་ལྟ་བུར་དངོས་པོ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བོང་སྐྱེད་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་པ་ལ་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཚད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་རྟག་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་འགགས་ནས་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ལ་གཞན་དང་གཞན་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ན་ནི་ནུར་ནུར་པོའི་ཚེ་བོང་ཆུང་ངུར་གནས་པ་ལས་
མེར་མེར་པོའི་ཚེ་

【汉语翻译】
是一个，如果前一刹那停止，后一刹那产生，原因相同，没有差别，那么后来从软弱无力中产生与它不同的闪闪发光，从闪闪发光中产生与它不同的摇摇晃晃等等，在后来的时间里，会出现与之前不同的其他自性，并且不可能被指定，这就是它的意思。为什么从常法中不可能出现不同的差别呢？因为没有差别的原因。因为在唯一的常法中，没有原因的差别，因为原因只有一个，原因只有一个就不会产生多种结果，例如从青稞的种子中不会产生青稞和大米等多种结果。如果存在差别，那么它与后来的不同，所以不能成立刹那。如果原因有差别，那么最初的原因是另一个刹那，在它停止之后，与之前不同地产生后来的后来，如果原因有不同的差别，那么结果也会产生与软弱无力不同的闪闪发光等等，如果这样，那么就能成立刹那。如果是一个常法，那么总是只会显现出软弱无力，而不会显现出闪闪发光等等不同的事物。越来越大是因为大小的差别，从软弱无力到闪闪发光等变大，也应该用大小差别的理由来理解为刹那，因为是刹那，所以软弱无力时的小身体停止，然后像闪闪发光一样变成更大的事物。为了说明大小的意义，大小的意义就是体积的意义。大小的意义是指体积增大。如果每个刹那没有不同，那么就不会有大小的差别。如果事物是常法，前一刹那停止后，后一刹那不会产生其他，那么软弱无力时体积小，而闪闪发光时

【英语翻译】
is one, if the previous moment ceases and the later moment arises, the cause is the same, without distinction, then later from the weak and powerless arises the shimmering that is different from it, from the shimmering arises the wobbly and shaky and so on that is different from it, in later times, other natures different from the previous one will arise, and it is impossible to specify, that is its meaning. Why is it impossible for different distinctions to arise from permanence? Because there is no distinction of cause. Because in the sole permanence, there is no distinction of cause, because the cause is only one, and if the cause is only one, then multiple results will not arise, for example, from the seed of barley will not arise multiple results such as barley and rice. If there is a distinction, then it is different from the later one, so the moment cannot be established. If the cause has a distinction, then the initial cause is another moment, after it ceases, the later later arises differently from the previous one, if the cause has different distinctions, then the result will also produce shimmering and so on that is different from the weak and powerless, if that is the case, then the moment can be established. If it is a permanence, then only the weak and powerless will always appear, and different things such as shimmering will not appear. Growing larger and larger is because of the difference in size, growing larger from weak and powerless to shimmering and so on should also be understood as a moment by the reason of the difference in size, because it is a moment, so the small body at the time of weak and powerless ceases, and then becomes a larger thing like shimmering. In order to explain the meaning of size, the meaning of size is the meaning of volume. The meaning of size refers to the increase in volume. If each moment is not different, then there will be no difference in size. If the thing is a permanence, after the previous moment ceases, the later moment will not produce others, then the volume is small at the time of weak and powerless, while at the time of shimmering

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
བོང་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔ་ཕྱི་ལ་ཚད་ཆེ་ཆུང་གི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོར་ནུར་ནུར་པོའི་དུས་གང་ཡིན་པ་རྟག་ཏུ་ཡང་དེ་འབའ་ཞིག་སྣང་བར་འགྱུར་གྱི། མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་ཆེན་པོར་སྣང་བ་ནམ་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ནུར་ནུར་པོའི་དུས་འགགས་ནས་ཕྱིས་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ན་སྐད་ཅིག་མར་རིག་པར་བྱའོ། །སོགས་པར་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་སོགས་པ་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་སོགས་པ་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ན་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མར་རིག་པར་བྱའོ། །སོགས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྟོན་པ་ནི་སོགས་པའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་སྔོན་དུས་སུ་ཉམ་ཆུང་ཞིང་རིད་པར་གནས་པ་ལས། ཕྱིས་ཁ་ཟས་དང་གཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཉམ་ཆེ་ཞིང་ཚོན་པོར་བརྟས་ཤིང་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པས་བརྟན་པ་ན་སྔོན་ཉམ་ཆུང་ཞིང་རིད་པའི་དངོས་པོ་འགགས་ནས་ཕྱིས་ཉམ་ཚོ་ཞིང་ཆེན་པོའི་དངོས་པོར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན། སོགས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་མེད་ན་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འདུག་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་ནི་འགགས། ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུར་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་གྱི། རྟག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་རྟག་པ་ནི་མི་འགྱུར་ཞིང་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྔོན་རིད་ཅིང་ཉམ་ཆུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པས་བརྟས་ཀྱང་རིད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་འདུག་གི །ཚོན་པོ་དང་ཉམ་ཆེན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་བཏུབ་པས་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པས་ནམས་ཀྱང་ཉམ་ཆེན་པོ་དང་བརྟས་པར་མ་བྱས་པས་ན། ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཟོས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། སྔར་ཉམ་ཆུང་ཞིང་རིད་པ་ལས་ཕྱིས་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་བཟོས་པ་ནི། ཕྱིས་ཉམ་ཆེ་ཞིང་ཚོན་པོར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མའོ།།
རྟག་པ་ཡིན་ན་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་སྐྱོན་གཞན་ཡང་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་མེད་དེ་སོགས་པ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་གཞན་ནས་གཞན་དུ་འཇིག་ཅིང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཁ་ཟས་ཉིད་ཀྱང་ལུས་བརྟས་པར་

【汉语翻译】
变成巨大等等的前后，没有大小的差别而转变，最初是嫩嫩的时候，无论何时也只是显现那个，永远不会变成显现萌萌等等的巨大。不是那样的，嫩嫩的时候消失后，后来萌萌等等出现的时候，应当刹那间了知。对于等等的生起，因为等等不会变成无意义的缘故，叫做等等的生起，也因为等等不会变成无意义的理由，所以应当刹那间了知内在的行。为了显示等等的意义。说显示就是等等，从先前弱小而消瘦的状态，后来因为食物和睡眠等等而变得强壮、肥胖、茁壮等等叫做等等。像这样，行是刹那的，因为食物等等而茁壮，先前弱小而消瘦的事物消失后，后来产生强壮而巨大的事物，所以，等等不会变成无意义。如果没有刹那，因为会保持原样，那也会变成无意义，如果事物不是像先前消失、后来生起那样的刹那自性，而是恒常的话，那么恒常就不会改变，而且会恒常保持原样，这样的话，先前消瘦而弱小的事物，即使因为食物等等而茁壮，也会保持消瘦的体性。因为不能变成肥胖和强壮，所以无论何时食物等等也没有使其变得强壮和茁壮，所以，吃食物等等会变成无意义。不是那样的，先前从弱小而消瘦，后来制造食物等等，后来变成强壮而肥胖等等不是无意义的缘故，所以行是刹那的。
如果是恒常，为了显示在等等的时候也有其他的过失，因为等等本身也是不行的缘故。因为每一个刹那都不会出现非常多的生起，所以说等等是不行的。如果每一个刹那都不会从一个变成另一个而坏灭和改变，食物本身也使身体茁壮

【英语翻译】
The transformation into becoming huge, etc., does not have differences in size before and after. Whatever is the time of being tender at first will always appear as that alone. It will never become apparent as being huge like sprouting, etc. It is not like that, but when the time of being tender ceases and later sprouting, etc., occurs, it should be known in an instant. For the arising of "etc.," since "etc." does not become meaningless, it is called the arising of "etc.," and also because "etc." does not become meaningless, the internal formations should be known in an instant. In order to show the meaning of "etc.", it is said that showing is "etc.", from the state of being weak and emaciated in the past, later becoming strong, fat, and robust due to food and sleep, etc., is called "etc.". Like this, formations are momentary, and because of being robust due to food, etc., the previous weak and emaciated thing ceases, and later it produces a strong and huge thing, so "etc." does not become meaningless. If there is no momentariness, because it will remain the same, that will also become meaningless. If things are not of a momentary nature, like the previous ceasing and the later arising, but are permanent, then the permanent will not change and will always remain the same. In that case, even if the previously emaciated and weak things are robust due to food, etc., they will remain in the nature of being emaciated. Because it cannot become fat and strong, food, etc., never makes it strong and robust, so eating food, etc., becomes meaningless. It is not like that, but from being weak and emaciated before, later making food, etc., later becoming strong and fat, etc., is not meaningless, so formations are momentary.
If it is permanent, in order to show that there are other faults even at the time of "etc.," because "etc." itself is also not permissible. Because there is no arising of very many births in each moment, it is said that "etc." is not permissible. If each moment does not perish and change from one to another, food itself also makes the body robust.

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟག་པ་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་དང་མི་འདྲ་བའི་བོང་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་འགྱུར་བའམ། ཉམ་ཆེན་པོ་དང༌། ཚོན་པར་འགྱུར་བར་འགོག་པ་མེད་པས་ཁ་ཟས་ཟོས་ཀྱང་བརྟས་པའི་ལས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཁ་ཟས་བརྟས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་བོ། །གནས་ཀྱི་དངོས་པོར་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་གནས་པར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་ཀྱི་དངོས་པོར་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ནས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་དུ་དབང་པོ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་རྟག་པ་མེད་པས་དེའི་གནས་དབང་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་རྟག་པ་ཡོད་པར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དབང་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དག་འདི་སྐད་དུ་གནས་དབང་པོ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་ལྟར་ཡང་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གནས་འདུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གནས་པ་མི་འདུག་པར་ནི་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་རྣམས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདུག་ན། དེ་ལ་གནས་ཤིང་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པར་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་དབང་པོ་རྟག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དབང་པོ་ཡང་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དཔེ་བསྟན་
པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བཞོན་པ་འདུག་པ་ལ་ཞོན་པ་མི་འདུག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཞོན་པ་ནི་རྟ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞོན་པ་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་མི་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་བཞོན་པ་རྟ་གར་ཡང་མ་སོང་སྟེ་གནས་གཅིག་ན་འདུག་ན། དེ་ལ་ཞོན་པའི་མི་གནས་གཞན་དུ་ཕྱིན་པར་མི་རིགས་ཏེ་མིའང་འདུག་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྟ་ལ་ཞོན་པའི་མི་གནས་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ན་དེ་ཁྱེར་བར་བྱེད་པའི་རྟས་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་གནས་གཞན་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རས་ཚིག་ན་ར་ས་ལ་བརྟེན་པའི་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཚིག་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་མ་ཚིག་ན་རས་ཀྱང་ཚིག་པར་མི་རིགས་སོ། །དེ་མ་ཡིན་ན་ནི་གན

【汉语翻译】
不能作为作用的体性，为什么呢？对于常法来说，每一刹那都会变得越来越大，或者变得非常弱小，或者变色，这是无法阻止的，所以即使吃了食物，也没有起到滋养的作用，因此不能成立食物具有滋养的体性。对于作为所依之物的生起，是不可能安住的，对于这一点，作为所依之物的生起，所依之物就是从眼根到意根之间的六根。而安住于此的是从眼识到意识之间的六识。其中，识是刹那性的，因为安住的识没有常法，所以它的所依根也不可能具有常法。因此，根应被理解为刹那性的。如果其他人这样认为，所依根是常法，而安住于此的识是不常法，为了显示这样也是不合理的，所以说，所依是安住的，而安住于此的不是安住的，这是不合理的。如果眼根等根不是刹那性的，而是安住于常法的体性中，那么安住和依赖于此的识就是刹那性的，不是不常法是不合理的。因此，如果根是常法，那么识也会变成常法。如果识是不常法，那么根也会变成不常法。为了显示这个比喻，所以说，就像乘坐者安住时，骑乘者不安住一样等等。乘坐者就是马等。骑乘者就是与此相关的骑马的人等。如果乘坐者马没有去任何地方，而是安住在一个地方，那么骑在马上的那个人不可能去其他地方，人也会安住的。如果骑马的人去了其他地方，那么驮着他的马也必定会去其他地方。另外，如果布燃烧了，那么依赖于布的蓝色等颜色也必定会燃烧。如果蓝色没有燃烧，那么布也不可能燃烧。如果不是这样的话，那么

【英语翻译】
It cannot be the nature of function. Why? Because for the permanent, at each moment, it will either become larger and larger, or become very weak, or change color. This cannot be prevented. Therefore, even if food is eaten, it does not perform the function of nourishing. Therefore, it cannot be established that food has the nature of nourishing. For the arising of something as a basis, it is impossible to abide. Regarding this, for the arising of something as a basis, the basis is the six faculties from the eye faculty to the mind faculty. And abiding in this are the six consciousnesses from eye consciousness to mind consciousness. Among them, consciousnesses are momentary. Because the abiding consciousnesses do not have permanence, therefore its basis, the faculties, cannot have permanence either. Therefore, the faculties should be understood as momentary. If others think like this, the basis, the faculties, are permanent, and the consciousnesses abiding in them are impermanent. To show that this is also unreasonable, it is said that the basis is abiding, and it is unreasonable for what abides in it not to be abiding. If the faculties, such as the eye faculty, are not momentary, but abide in the nature of permanence, then the consciousnesses that abide and rely on them are momentary, and it is unreasonable for them not to be impermanent. Therefore, if the faculty is permanent, then the consciousness will also become permanent. If the consciousness is impermanent, then the faculty will also become impermanent. To show this example, it is said, "Just as when the vehicle is abiding, the rider is not abiding," and so on. The vehicle is the horse, etc. The rider is the person riding the horse, etc., who is related to it. If the vehicle, the horse, has not gone anywhere, but is abiding in one place, then the person riding the horse cannot go to another place, and the person will also abide. If the person riding the horse goes to another place, then the horse carrying him will definitely go to another place. Furthermore, if the cloth burns, then the blue color, etc., that depends on the cloth will also definitely burn. If the blue color does not burn, then the cloth cannot burn either. If it is not like this, then...

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན། དབང་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ཡིན་ན་ནི་དབང་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་དང་རྟེན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །འགྱུར་བ་དང་སྨིན་པ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་ལ་མི་སྲིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ལུས་ཀྱི་མདོག་གཞན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བྱིས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལས་དར་ལ་བབ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྨིན་པར་སྐྱེས་པ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་ཞིང༌། རྟག་པར་གནས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་མི་སྲིད་དོ། ཇི་ལྟར་མི་སྲིད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐོག་མ་ནས་འཇིག་ཅིང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྟག་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཐོག་མའི་རང་བཞིན་འཇིག་ཅིང་མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། སྔོན་དང་མི་འདྲ་བའི་མཚན་ཉིད་གཞན་ལེན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་གཅིག་པར་གནས་པ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མར་མི་འགྱུར་བས་རྟག་པ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་བདག་གི་ལུས་དང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་ལ། བྱིས་པ་ལས་དར་ལ་བབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྨིན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དོན་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་གནས་པ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་
པས་འགྱུར་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་གནས་གཞན་དུ་ཡང་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་གནས་པ་རྣམས་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་པའི་དབང་གིས་གཞན་གྱི་ཁ་དོག་སྔོན་དང་མི་འདྲ་བའི་འཛུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་འབྱུང་ལ། བྱིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་ཕྱིས་དར་ལ་བབ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ལུས་བོང་ཆེན་པོར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར། རོ། །ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐོག་མར་མི་འཇིག་ཏུ་ཟིན་ན། ཐ་མར་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འགྱུར་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་པ་ན། དང་པོ་སེམས་མ་སྐྱེས་པའི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པས་མ་ཞིག་མ་འགགས་ན་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་ཡང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་འཛུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་མི་སྣང་གི་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བའི་དུས་ན་ཡང་འདོད་ཆགས་མ་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་བཞིན་དེ་ཉིད་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་མང་ཡང་གལ་ཏེ་རྟག་པ་ཞིག་ཡིན་ཡང་བྱིས་པའི་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་གྱུར་ནས་མི་འཇིག་ཏུ་མི་བཏུབ་ན་ནི་དར་ལ་བབ་པའི་དུས་ན་ཡང་ལུས་ཀ

【汉语翻译】
若说“于处皆不容”，那么，如果识不是刹那的，诸根不是刹那的，若是常恒，那么诸根便不能作为识的处所和所依。若说“变异、成熟、生起和安住皆不可能”，那么，由于贪欲和嗔恚等的作用，身体的颜色转变为其他的变异，以及从孩童等状态成熟为壮年等相的成熟生起，也不是刹那的。对于常恒安住的事物来说，那样的变异是不可能的。为了显示如何不可能，说了“从一开始就坏灭且不变异”。常恒的事物，既不会坏灭初始的自性，也不会改变，也不会采取与先前不同的相状，因为安住于单一自性，不会变为多种形态，所以对于常恒的事物来说，由于贪欲等的作用，我的身体和面容等不可能改变为其他，也不会从孩童成熟为壮年等。为了详细显示那个意义，说了“如是安住者，不会因贪欲等而变异，也不会成熟为其他状态”。对于常恒的相状安住者来说，由于生起贪欲之心，其他颜色与先前不同的微笑等相状，后来不会变为其他，也不会从孩童等状态，后来成熟为壮年等相状，身体变得巨大。为了显示如何不变异，说了“若一开始不坏灭，最终也不会有变异”。对于变异的生起来说，当生起贪欲之心时，如果最初没有生起心的颜色等没有毁坏，那么在生起贪欲之心的时候，面容等颜色不会变为微笑等相状，在生起贪欲的时候，也会显现没有生起贪欲之时的面容。即使成熟很多，如果有一个是常恒的，即使孩童的相状转变为其他，也不能不坏灭，那么在壮年的时候，身体的

【英语翻译】
If it is said that "it is not possible in any place," then, if consciousness is not momentary, and the senses are not momentary, if they are permanent, then the senses cannot be the place and basis of consciousness. If it is said that "change, maturation, arising, and abiding are impossible," then, due to the influence of desire and hatred, the body's color changes to other variations, and the maturation arising from the state of being a child to the state of being a mature person, etc., is also not momentary. For things that are permanent and abiding, such changes are impossible. To show how it is impossible, it is said, "From the beginning, it is destroyed and does not change." Permanent things neither destroy nor change their initial nature, nor do they take on a different form from before, because they abide in a single nature and do not change into many forms. Therefore, for permanent things, due to the influence of desire, etc., my body and face, etc., cannot change into others, nor can they mature from childhood to adulthood, etc. To show that meaning in detail, it is said, "Those who abide in this way will not change due to desire, etc., nor will they mature into other states." For those who abide in the permanent state, due to the arising of desire, other colors, unlike the previous ones, such as smiles, etc., will not change later, nor will they mature from childhood, etc., into the state of adulthood, etc., with the body becoming large. To show how it does not change, it is said, "If it does not perish in the beginning, there will be no change in the end." For the arising of change, when the mind of desire arises, if the color, etc., of the mind that has not arisen in the beginning has not been destroyed, then at the time when the mind of desire arises, the color of the face, etc., will not change into the form of a smile, etc., and at the time when desire arises, the face of the time when desire has not arisen will appear. Even if there are many ripenings, if one is permanent, even if the form of a child changes to another, it cannot not be destroyed, then in adulthood, the body

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་བོང་ཚོད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པར་གཞན་མི་མི་འགྱུར་གྱི། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་ཏུ་གནས་ཤིང་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་པ་ན་སྔོན་གྱི་བཞིན་དང་ཁ་དོག་འགགས་ནས་ཕྱིས་དེ་མ་ཡིན་པའི་བཞིན་དང་ཁ་དོག་གཞན་འབྱུང་བ་དང༌། སྨིན་པ་ལ་ཡང་བྱིས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་བོང་ཚོད་ལ་སོགས་པ་འགགས་ནས་ཕྱིས་དེ་མ་ཡིན་པར། དར་ལ་བབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་བོང་ཚོད་གཞན་སྐྱེས་ཏེ། དེ་བས་ན་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཐོག་མར་མི་འཇིག་པ་དང་མི་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་དང༌། སྨིན་པའི་སྐྱེ་བ་གཉིས་སྐད་ཅིག་མར་བསྒྲུབས་སོ། །ཡང་ཐོག་མར་མི་འཇིག་ཅིང་མཐར་མི་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཉིད་མཆོག་དང་ཐ་མའི་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་མར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཐ་མ་
དང་མཆོག་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་སྐད་ཅིག་མར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དང༌། སྨིན་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ཐོག་མ་ནས་མི་འཇིག་ཅིང་མི་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་བསྒྲུབས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐ་མ་དང༌། མཆོག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་ཐོག་མ་ནས་མི་འཇིག་ཅིང་མི་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མར་བསྒྲུབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཏན་ཚིགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སྨིན་པ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་དེ་བཞིན་གནས་པ་ལ་ཡང་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་འཇོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་ལས་དར་ལ་བབ་པ་ལ་སོགས་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ལ། དང་པོ་བྱིས་པའི་དུས་མི་འཇིག་ཅིང༌། དར་ལ་བབ་པའི་དུས་ལ་ཡང་གཞན་དུ་མ་གྱུར་ན་ནི་རྟག་ཏུ་བྱིས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་གྱི། དར་ལ་བབ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནམས་ཀྱང་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ་རྟག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་སྔོན་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་གནས་ན་དགེ་བ་བྱེད་བྱེད་པ་ལས། དགེ་བ་བྱེད་པའི་ལས་འགགས་ནས་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཕྱིས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྷ་དང་མིའི་གནས་སུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྔོན་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གནས་ན་སྡུག་བསྔལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལས་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྔར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་འགགས་ནས་ཕྱིས་བདེ་བ་མྱོང་བར་མི་

【汉语翻译】
如果身体的巨大程度等等没有改变，那么任何时候都只会停留在并显现为孩童的自性。但事实并非如此，当生起贪欲之心时，先前的容貌和颜色消失，之后会出现与先前不同的容貌和颜色；成熟时，孩童等时期的身体大小等消失，之后会产生与先前不同，如青春期等的身体大小。因此，它是刹那间形成的。如此，首先以不坏灭和不变异的理由，证明了变化和成熟的产生都是刹那间的。再次，为了以最初不坏灭且最终不变异的理由，证明最高和最低的产生是刹那间的，因此说道，同样，对于最低和最高的产生，也应理解为是刹那间的。正如变化和成熟的产生，以最初不坏灭且不变异的理由证明是刹那间的一样，对于最低和最高的产生，也应以最初不坏灭且不变异的理由，理解为是刹那间产生的。为了展示如何以同样的理由证明是刹那间的，说道：正如成熟的产生一样，如果诸行保持不变，那么也不会留下业的习气。正如从孩童到青春期等成熟的变化，如果最初孩童时期不坏灭，并且在青春期也没有变成其他，那么将永远只会显现为孩童，而永远不会显现为青春期等的特征。同样，如果诸行保持不变，是常恒的，那么先前在天和人等处行善，善业止息后，由于造作不善业的习气，之后也不会在三恶道中感受痛苦的果报，而是在天和人的处境中也具有痛苦的自性。并且，先前在三恶道中处于痛苦的自性中，由于行善业的习气，先前感受的痛苦止息后，之后也不会感受安乐。

【英语翻译】
If the great extent of the body, etc., does not change, then at all times it will only remain and appear as the nature of a child. But it is not so, when the mind of desire arises, the previous appearance and color disappear, and later a different appearance and color that is not the same as before will appear; when maturing, the size of the body, etc., of the child's time, etc., disappears, and later it will not be the same as before, but a different size of body such as adolescence will arise. Therefore, it is formed in an instant. Thus, first, with the reason of not being destroyed and not changing, it is proved that the arising of change and maturation are both instantaneous. Again, in order to prove that the highest and lowest arising are instantaneous with the reason that it is initially not destroyed and ultimately does not change, it is said that, similarly, for the lowest and highest arising, it should also be understood as being instantaneous. Just as the arising of change and maturation is proved to be instantaneous with the reason that it is initially not destroyed and does not change, so too, for the lowest and highest arising, it should also be understood as being produced instantaneously with the same reason that it is initially not destroyed and does not change. In order to show how it is proved to be instantaneous with the same reason, it is said: Just as with the arising of maturation, if the aggregates remain the same, then the karmic imprints will not be left behind. Just as the change from a child to adolescence, etc., if the initial childhood does not perish, and if it does not become other in adolescence, then it will always only appear as a child, and will never appear as the characteristics of adolescence, etc. Similarly, if the aggregates remain the same and are permanent, then having previously performed virtuous deeds in the realms of gods and humans, etc., after the virtuous deeds cease, due to the imprints of having committed non-virtuous deeds, later one will not experience the suffering results in the three lower realms, but will also possess the nature of suffering in the realms of gods and humans. And, having previously been in the nature of suffering in the three lower realms, due to the imprints of having performed virtuous deeds, after the suffering previously experienced ceases, later one will not experience happiness.

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་གྱི། རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བ་དང༌། བཟང་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ཡང་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་ལས་ནི་འཇུག་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། སྔོན་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་གནས་པ་ན་མི་དགེ་བ་བྱེད་བྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་འགགས་ནས་ཕྱིས་དགེ་བ་བྱས་པའི་རྒྱུད་བག་ཆགས་ཇེ་བརྟས་སུ་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་ལས་ཕྱིས་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་འགྲོར་འབྲས་བུ་བདེ་
བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྔོན་ལྷ་དང་མིའི་ནང་ན་གནས་པ་ན་ལས་དགེ་བ་བྱེད་བྱེད་པ་ལས་སྔར་ལས་དགེ་བ་བྱས་པ་འགགས་ནས་ཕྱིས་ལས་མི་དགེ་བ་བྱས་པའི་བག་ཆགས་ཇི་བརྟས་ཇེ་བརྟས་སུ་གྱུར་པས་མཇུག་ཏུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། མི་རྟག་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་གྱི། རྟག་པ་ཞིག་ན་ནི་ཡང་ན་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་མྱོང་བར་འགྱུར། ཡང་ན་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་མྱོང་བར་འགྱུར་གྱི། བར་འགའ་བདེ་བར་འགྱུར། །བར་འགའ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུར་རྣམ་པ་དུ་མར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཐོག་མར་ནི་མི་འཇིག་ཅིང་མཐར་མི་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་དེས་འོད་གསལ་བ་དང༌། འོད་མི་གསལ་བ་ལ་ཡང་སྐད་ཅིག་མར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། འོད་གསལ་བ་དང༌། འོད་མི་གསལ་བའི་སྐྱེ་བ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མར་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཐོག་མ་ནས་མི་འཇིག་ཅིང་མི་འགྱུར་བ་མེད་པ། དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མར་འགྱུར་ན་ནི་སྔོན་འོད་གསལ་བ་ལས་ཕྱིས་འོད་མི་གསལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྔོན་འོད་གསལ་བས་ལས་ཕྱིས་འོད་མི་གསལ་བར་རུང་ངོ༌། །རྟག་པ་ལས་སྔོན་འོད་མི་གསལ་བ་ལས་ཕྱིས་འོད་གསལ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་རུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོད་གསལ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གནས་པ་ལས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འབྱུང་བ་ནི་སེམས་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མི་འཇིག་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་དེ་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལས་ནི་སྔོན་འོད་མི་གསལ་བ་ལས་ཕྱིས་འོད་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་འབྱུང་མི་སྲིད་དེ་ཡང་ན་ནི་རྟག་པར་འོད་མི་གསལ་བར་འགྱུར། ཡང་ན་ནི་རྟག་པར་འོད་གསལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་འོད་མི་གསལ་བ་ལས་ཕྱིས་འོད་གསལ་བར་འགྱུར་ན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཕྲུལ་དགའ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་རིས་ན་འོད་མི་གསལ་བ་ལས་འོད་གསལ་བ་འབྱུང་བ་ནི་སེམས་ལ་རག་ལུས་ཤིང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་ཏེ། དེ་བས་

【汉语翻译】
会转变的。将恒常处于痛苦之中。因为，堕入恶趣和转生善趣，也是逐渐地从心续完全转变的差别中才能获得进入，不是这样的。以前处于三恶道时，做不善业的刹那没有停止，后来行善，心续的习气越来越坚固的差别，后来会在天和人的善趣中感受安乐的果报。以前在天和人中，做善业，从以前做善业停止后，后来做不善业的习气越来越坚固，最终会在三恶道中感受痛苦的果报。对于无常来说，会这样转变。如果是恒常，要么恒常感受痛苦，要么恒常感受安乐。一会儿快乐，一会儿痛苦，不会像这样变成多种样子。最初不会毁灭，最终不会改变的理由，是为了证明光明和不光明也是刹那生灭的缘故。光明和不光明的产生，同样也是刹那可以成立的。如果从最初就不会毁灭和改变，事物刹那间变化，那么以前是光明，后来会变成不光明，以前光明，后来可以变成不光明。为了说明从恒常来说，以前不光明，后来变成光明是不可能的。光明不会从那样存在的状态中产生，因为产生依赖于心。不会毁灭和改变，处于恒常的自性中，以前不光明，后来变成光明的自性是不可能产生的，要么恒常不光明，要么恒常光明。如果以前不光明，后来变成光明，那就是刹那生灭的。为什么呢？在化乐天等天界中，从不光明变成光明，是依赖于心，从心的因缘中产生的。因此，

【英语翻译】
It will change. It will always be in a state of suffering. Because, falling into the evil realms and being reborn in the good realms, can only be entered gradually from the difference of the complete transformation of the mind stream, it is not like that. When one was previously in the three evil realms, the moment of doing non-virtuous deeds did not stop, and later one did virtuous deeds, the difference that the habits of the mind stream became more and more firm, later one would experience the fruit of happiness in the happy realms of gods and humans. Previously, when one was in the realm of gods and humans, doing virtuous deeds, from the cessation of doing virtuous deeds before, later the habits of doing non-virtuous deeds became more and more firm, and eventually one would experience the fruit of suffering in the three evil realms. For impermanence, it will change like this. If it is constant, either one will always experience suffering, or one will always experience happiness. Sometimes happy, sometimes suffering, it will not change into many forms like this. The reason that it will not be destroyed at the beginning and will not change at the end is to prove that the bright and the non-bright are also momentary. The birth of bright and non-bright is also momentary. If from the beginning it is not destroyed and does not change, and things change momentarily, then the previous bright will become non-bright later, and the previous bright can become non-bright later. In order to explain that from the constant point of view, it is impossible for the previous non-bright to become bright later. Brightness does not arise from such a state of existence, because arising depends on the mind. It will not be destroyed and will not change, and it is in the nature of constancy, it is impossible for the nature of the previous non-bright to become bright later, either it will always be non-bright, or it will always be bright. If the previous non-bright becomes bright later, then it is momentary. Why? In the heavens such as the Joyful Heaven, the transformation from non-bright to bright depends on the mind and arises from the cause of the mind. Therefore,

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
ན་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་བཞིན་གྱི་མདོག་དང་ལུས་ལ་སོགས་པར་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་
མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་པ་མེད་ཅིང་མི་འཇིག་པའི་དངོས་པོ་ལ། འོད་གསལ་བ་ལས་འོད་མི་གསལ་བར་འགྱུར་པ་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོད་གསལ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཐོག་མ་འཇིག་པ་མེད་པར་མཐར་འགྱུར་བ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཐོག་མར་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལས་ཕྱིས་འོད་མི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་ཐོག་མ་ནས་འཇིག་པ་མེད་ཅིང་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་སྔོན་འོད་གསལ་བ་ལས་ཐ་མར་འོད་མི་གསལ་བ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བར་མི་རུང་སྟེ། དེ་བས་ན་སྔོན་འོད་གསལ་བར་གནས་པའི་དངོས་པོ་འགགས་ནས་ཕྱིས་འོད་མི་གསལ་བའི་ངོ་བོ་འབྱུང་བས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བའི་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ན་སྐད་ཅིག་མར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མའི་ངང་གིས་ཡུལ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཕོས་པ་མ་གཏོགས་པར་ཡུལ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཕོ་བར་བྱེད་པའི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་པས་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མར་རིག་པར་བྱའོ། །དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེད་པ་གང་ཡང་མེད་དེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ནི་འགགས། སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུལ་གཞན་དུ་འཕོ་ཞིང་ཕྱིན་པར་ཟད་ཀྱི། དེ་ལ་མ་གཏོགས་པར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡུལ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཕོ་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེད་པ་པོ་རྫས་གཞན་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་སྐད་ཅིག་མ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་འགྲོ་བ་བྱེད་པ་པོ་གང་ཡང་མེད་པར་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའང་འགྲོ་བ་སྐྱེས་པའམ་མ་སྐྱེས་པའམ་ཡུལ་གཞན་དུ་བྱེད་གྲང་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འགྲོ་བ་དེས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་འཕོ་བར་བྱེད་ན། འདུ་བྱེད་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་
སྐྱེས་ནས་གདོང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡུལ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཕོ་བར་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་འགྲོ་བ་མ་སྐྱེས་པས་འདུ་བྱེད་ཡུལ་གཞན་ནས་གཞན་དུ་འཕོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་གྲང་ན་དེ་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་རིགས་ས

【汉语翻译】
因为心是刹那性的缘故。从它所生的容颜的颜色和身体等成为果的诸法，也应当了知是刹那性的。为了显示在不坏灭且不变化的物体上，光明不可能变成不光明。对于不是光明的，也说了最初不坏灭最终也不可能变化。从最初安住于光明的自性，后来变成不光明的自性，对于从最初就不坏灭且恒常的物体来说，不可能像先前光明最终变成不光明一样变化。因此，先前安住于光明的物体灭尽后，后来产生不光明的体性，因此应当了知诸法是刹那性的。对于在其他处产生行进，也没有行进的缘故。对于在其他处产生的行进，以没有行进的理由，应当了知是刹那性的。像这样，诸法以刹那性的方式从一处转移到另一处，除此之外，没有任何从一处转移到另一处的行进。因此，应当了知诸行是刹那性的。为了显示那个意义，说了诸行没有转移到其他处的自性，名为行进的作者。诸行前一刹那灭尽，后一刹那以产生的形式转移到其他处，仅此而已。除此之外，没有任何使诸行从一处转移到另一处的自性，名为行进的作者的其他事物。为了以理由显示，除了刹那性的诸行之外，没有任何行进的作者。也说了，那个行进是已生的或者未生的，或者在其他处作用。如果那个行进使诸行转移到其他处，从诸行存在的体性来说，是名为行进的法产生后，才使诸行从一处转移到另一处吗？或者，未生的行进使诸行从一处转移到另一处吗？无论哪种情况都不合理。

【英语翻译】
Because the mind is momentary. The phenomena that arise from it, such as the color of the face and the body, which become the fruit, should also be understood as momentary. In order to show that it is impossible for light to become non-light in an object that is indestructible and unchanging. For what is not light, it is also said that it is impossible for it to be indestructible at first and to change in the end. From the beginning, abiding in the nature of light, later changing into the nature of non-light, for an object that is indestructible and constant from the beginning, it is impossible to change like the previous light finally becoming non-light. Therefore, after the object that previously abided in light ceases, the nature of non-light arises later, so it should be understood that all phenomena are momentary. For going to be born in another place, there is also no going. For going to be born in another place, it should be understood as momentary by the reason of no going. In this way, phenomena move from one place to another in a momentary way, except that there is no going from one place to another. Therefore, it should be understood that all formations are momentary. In order to show that meaning, it is said that there is no nature of formations moving to other places, called the author of going. The previous moment of formations ceases, and the next moment moves to other places in the form of arising, that's all. Apart from that, there is no other thing that makes the formations move from one place to another, called the author of going. In order to show by reason that there is no author of going other than the momentary formations. It is also said that whether that going is born or unborn, or acting in another place. If that going makes the formations move to other places, from the nature of the existence of the formations, is it after the dharma called going arises that the formations are moved from one place to another? Or, does the unborn going make the formations move from one place to another? Neither of these is reasonable.

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་བསྟན་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་དུས་ན་གར་ཡང་མ་སོང་བས་འདུག་པ་ལ་ནི་འགྲོ་བ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་སྐྱེས་པ་ཞིག་གིས་འདུ་བྱེད་གནས་པ་ཡུལ་གཞན་དུ་འཕོ་བ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་འདུ་བྱེད་ཉིད་གནས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་དེ་ལ་འཕོ་བའི་རང་བཞིན་མེད་པས་ན། འགྲོ་བ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་འདུ་བྱེད་གར་ཡང་མ་སོང་སྟེ་འདུག་པས་ན། འགྲོ་བར་བྱེད་པས་འདུ་བྱེད་ཡུལ་དུ་གཞན་དུ་སྤོས་ཤིང་འགྲོ་བར་བྱས་པ་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་གནས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ན་ནི་འདུ་བྱེད་ཉིད་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བས་དེ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་རྫས་གཞན་ཡོད་པར་མི་རུང་ངོ༌། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་སྟེ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མེད་པར་སོང་བ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་ད་དུང་མ་སྐྱེས་པས་འདུ་བྱེད་ཡུལ་གཞན་དུ་སྤོས་ཞེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། འགྲོ་བ་མེད་པ་དེས་འདུ་བྱེད་ཡུལ་གཞན་དུ་སྤོང་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་དེ་མ་གཏོགས་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་རྫས་གཞན་མེད་པར་གཏན་ཚིགས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དཔྱད་དེ། འདི་ལྟར་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དེས་འདུ་བྱེད་ཡུལ་གཞན་དུ་སྤོས་ན་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡུལ་འདི་ན་གནས་པས་འདུ་བྱེད་ཡུལ་གཞན་དུ་སྤོད་པར་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཡུལ་གཞན་ལ་གནས་པས་འདུ་བྱེད་ཡུལ་འདི་ན་གནས་ཡུལ་གཞན་དུ་སྤོད་པར་བྱེད་གྲང་ན། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་ཕྱོགས་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱེད་པ་དེ་ཡང་ཡུལ་དེ་དེ་ན་གནས་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་ན། གནས་པས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཡུལ་འདི་ན་གནས་པ་དེས་བདག་ཉིད་ཡུལ་དེ་ན་
གནས་པ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཉིད་ཡུལ་དེ་ན་གནས་ཏེ་ཡུལ་གཞན་དུ་མ་སོང་ན། འདུ་བྱེད་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པར་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །དཔེར་ན་རྟས་མི་ཁྱེར་ཏེ། ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་རྟ་ཉིད་ཡུལ་དེ་ན་གནས་ཏེ། ཡུལ་གཞན་དུ་མ་ཕྱིན་ན་རྟ་དེ་ལ་ཞོན་པའི་མི་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་ཅིང་བསྐྱལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་མི་རི

【汉语翻译】
因此，为了说明第一种情况是不合理的。如果说是已生的，那么因此在行走的时候，任何地方都没有去而停留在原地，所以行走是不合理的，这样说。如果说行走者（སྐྱེས་པ་，已生者）使行（འདུ་བྱེད་，造作）停留在其他地方，这也是行（འདུ་བྱེད་，造作）本身具有停留的自性。因为行（འདུ་བྱེད་，造作）不具有移动的自性。所以在行走者（སྐྱེས་པ་，已生者）行走的时候，行（འདུ་བྱེད་，造作）任何地方都没有去而停留在原地。所以，行走者（འགྲོ་བར་བྱེད་པས་，能行者）使行（འདུ་བྱེད་，造作）移动到其他地方并使之行走是不合理的。如果行（འདུ་བྱེད་，造作）不是具有停留的自性，而是具有去往其他地方的自性，那么行（འདུ་བྱེད་，造作）本身已经去了其他地方，除了它之外，不可能存在其他的行走者（འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་རྫས་，能行之物）。为了说明第二种情况是不合理的。如果说是未生的，那么因此说没有行走而去了是不合理的，这样说。像这样，行走者（འགྲོ་བ་，行者）还没有出生，所以说行（འདུ་བྱེད་，造作）移动到其他地方也是不合理的。因为没有行走者（འགྲོ་བ་མེད་པ་，无行者）无法使行（འདུ་བྱེད་，造作）移动到其他地方。除了行（འདུ་བྱེད་，造作）之外，没有其他的行走者（འགྲོ་བར་བྱེད་པ་，能行者），也可以用其他的理由来分析。像这样，如果行走者（འགྲོ་བར་བྱེད་པ་，能行者）使行（འདུ་བྱེད་，造作）移动到其他地方，那么是行走者（འགྲོ་བར་བྱེད་པ་，能行者）本身停留在原地而使行（འདུ་བྱེད་，造作）移动到其他地方呢？还是行走者（འགྲོ་བར་བྱེད་པ་，能行者）停留在其他地方而使行（འདུ་བྱེད་，造作）停留在原地并移动到其他地方呢？无论哪种情况都是不合理的。为了说明第一种情况是不合理的。如果能行者（བྱེད་པ་，作者）停留在那个地方而进行行（འདུ་བྱེད་，造作）的活动，那么停留在原地是不可能去往其他地方的，这样说。能行者（འགྲོ་བར་བྱེད་པ་，作者）停留在原地，像这样，使行（འདུ་བྱེད་，造作）去往其他地方是不可能的。如果自己停留在原地而没有去往其他地方，那么行（འདུ་བྱེད་，造作）是不可能去往其他地方的。例如，马不载人，却能使人去往其他地方，如果马本身停留在原地，没有去往其他地方，那么骑在马上的那个人去了其他地方并被带走了，这是不可能的。第二种情况不合理

【英语翻译】
Therefore, to show that the first case is unreasonable. If it is said to be born, then because at the time of walking, it has not gone anywhere and remains in place, so walking is unreasonable, it is said. If it is said that a walker (སྐྱེས་པ་, the born one) causes the act (འདུ་བྱེད་, fabrication) to remain in another place, this is also because the act (འདུ་བྱེད་, fabrication) itself has the nature of remaining. Because the act (འདུ་བྱེད་, fabrication) does not have the nature of moving. Therefore, when the walker (སྐྱེས་པ་, the born one) walks, the act (འདུ་བྱེད་, fabrication) has not gone anywhere and remains in place. Therefore, it is unreasonable for the walker (འགྲོ་བར་བྱེད་པས་, the agent of walking) to move the act (འདུ་བྱེད་, fabrication) to another place and cause it to walk. If the acts (འདུ་བྱེད་, fabrications) do not have the nature of remaining, but rather have the nature of going to another place, then the act (འདུ་བྱེད་, fabrication) itself has already gone to another place, and apart from it, it is impossible for there to be another walker (འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་རྫས་, substance of walking). To show that the second case is unreasonable. If it is said to be unborn, then it is unreasonable to say that it has gone without walking, it is said. Like this, because the walker (འགྲོ་བ་, the goer) has not yet been born, it is also unreasonable to say that the act (འདུ་བྱེད་, fabrication) has moved to another place. Because the non-walker (འགྲོ་བ་མེད་པ་, the non-goer) cannot cause the act (འདུ་བྱེད་, fabrication) to move to another place. Apart from the act (འདུ་བྱེད་, fabrication), there is no other walker (འགྲོ་བར་བྱེད་པ་, agent of walking), which can also be analyzed with other reasons. Like this, if the walker (འགྲོ་བར་བྱེད་པ་, agent of walking) causes the act (འདུ་བྱེད་, fabrication) to move to another place, then does the walker (འགྲོ་བར་བྱེད་པ་, agent of walking) himself remain in place and cause the act (འདུ་བྱེད་, fabrication) to move to another place? Or does the walker (འགྲོ་བར་བྱེད་པ་, agent of walking) remain in another place and cause the act (འདུ་བྱེད་, fabrication) to remain in place and move to another place? Either way is unreasonable. To show that the first case is unreasonable. If the agent (བྱེད་པ་, doer) remains in that place and performs the activity of the act (འདུ་བྱེད་, fabrication), then it is impossible to go to another place while remaining in place, it is said. The agent of walking (འགྲོ་བར་བྱེད་པ་, agent of walking) remains in place, like this, it is impossible to cause the acts (འདུ་བྱེད་, fabrications) to go to another place. If oneself remains in place and does not go to another place, then it is impossible for the act (འདུ་བྱེད་, fabrication) to go to another place. For example, a horse does not carry a person, but can cause a person to go to another place, if the horse itself remains in place and does not go to another place, then it is impossible to say that the person riding on that horse has gone to another place and been carried away. The second case is unreasonable.

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
གས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེས་ཏེ་ཡུལ་གཞན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ན་ནི། བྱེད་པ་མེད་པར་ཡུལ་གཞན་དུ་མི་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཡུལ་གཞན་ལ་གནས་པས་འདུ་བྱེད་འདི་ན་གནས་པ་འཕོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཡུལ་གཞན་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་འདུ་བྱེད་པ་འདི་ན་གནས་པ་ཡུལ་གཞན་དུ་འཕོ་བར་བྱེད་པར་མི་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཤར་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་རྟས་ནུབ་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་མི་ཡུལ་གཞན་དུ་བསྐྱལ་བར་མི་ནུས་པ་བཞིན་པས་དེ་ལྟར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། འགྲོ་བར་བྱེད་པས་འདུ་བྱེད་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་ན་འདུ་བྱེད་སྔར་སྐྱེས་ལ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཕྱིས་སྐྱེས་པས་འདུ་བྱེད་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་དམ། ཡང་འདུ་བྱེད་སྔར་སྐྱེས་པ་ལ། འགྲོ་བར་བྱེད་ལ་ཕྱིས་སྐྱེས་པས་འདུ་བྱེད་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་དམ། ཡང་འདུ་བྱེད་དང་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་གཉི་ག་མགོ་མཉམ་དུ་སྐྱེས་པས་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་འདུ་བྱེད་སྤོད་གྲང་ན། རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ལྟར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་སྔར་སྐྱེས་པས། འདུ་བྱེད་ཕྱིས་སྐྱེས་པ་སྤོང་པར་བྱེད་ཅེས་བྱར་ནི་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་འདུ་བྱེད་མ་སྐྱེས་པས་ན། འདུ་བྱེད་མེད་པ་ལ་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་ཡུལ་གཞན་དུ་སྤོར་མེད་དེ། ལྷ་སྦྱིན་སྐྱེས་པས་བུ་མ་སྐྱེས་པ་གསོར་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་སྔར་སྐྱེས་ལ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཕྱིས་སྐྱེས་པས་འདུ་བྱེད་ཡུལ་གཞན་དུ་སྤོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱར་ཡང་འདུ་བྱེད་སྐྱེས་པས་ན། འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ད་དུང་མ་སྐྱེས་ཏེ་མེད་པས་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་མེད་པ་དེས། འདུ་བྱེད་
ཡུལ་གཞན་དུ་སྤོད་མི་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་རྟ་ད་དུང་མ་སྐྱེས་པས་མི་ཡུལ་གཞན་དུ་བསྐྱལ་བར་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་དང་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་གཉིས་མགོ་མཉམ་དུ་སྐྱེས་པས་ཀྱང༌། འགྲོ་བར་བྱེད་པས་འདུ་བྱེད་ཡུལ་གཞན་དུ་སྤོད་བར་མི་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་གླང་གི་རྭ་གཡས་གཡོན་གཉིས་མགོ་མཉམ་དུ་སྐྱེས་པ་གང་གིས་ཀྱང་གང་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་བྱས་པ་དང་འདྲ་བར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། འགྲོ་བར་བྱེད་པ་གཉི་ག་མགོ་མཉམ་དུ་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་ན། འགྲོ་བར་བྱེད་པ་གཉི་ག་འདུ་བྱེད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡུལ་གཞན་དུ་སྤོས་པ་མེད་དོ། །བྱེད་པ་ནི་ཡུལ་དེ་དང་གཞན་དུ་གནས་པའི་འདུ་བྱེད་ལས་ཀུན་ལ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག

【汉语翻译】
为了显示驳斥，如果它存在于其他地方，那么，因为没有作用就不会去其他地方，所以说不行。如果说，去往别处的作用，是因为存在于别处，而使存在于此处的行迁移，那么去往别处的作用存在于别处，因此使存在于此处的行迁移到别处是不行的。例如，就像存在于东方的马不能将存在于西边的人运到别处一样，那样也是不行的。另外，这也要考察，如果去往别处的作用使行前往别处，那么是行先产生，而去往别处的作用后产生，从而使行前往别处呢？还是行先产生，而去往别处的作用后产生，从而使行前往别处呢？还是行和去往别处的作用二者同时产生，从而去往别处的作用使行移动呢？三种情况都不合理。其中，如果说去往别处的作用先产生，从而使行后产生而移动，那么，因为去往别处的作用产生之时，行尚未产生，所以对于不存在的行，去往别处的作用无法将其移往别处。就像拉辛（lha sbyin）出生时，未出生的儿子无法被养育一样。如果说行先产生，而去往别处的作用后产生，从而使行移往别处，那么，因为行已产生，而去往别处的作用尚未产生，仍然不存在，所以不存在的去往别处的作用，无法将行移往别处。例如，就像马尚未出生时，无法将人运往别处一样。行和去往别处的作用二者同时产生，去往别处的作用也无法将行移往别处。例如，就像牛的两只角同时长出，任何一只都不能成为另一只角生长的原因一样，如果行和去往别处的作用二者同时前往别处，那么，去往别处的作用丝毫没有将行移往别处。所谓“作用对于存在于此处和他处的行都不起作用”，行在一刹那间

【英语翻译】
In order to show the refutation, if it exists in another place, then, because there is no action, it will not go to another place, so it is said that it is not possible. If it is said that the function of going to another place is because it exists in another place, and causes the action existing here to migrate, then the function of going to another place exists in another place, so it is impossible to cause the action existing here to migrate to another place. For example, just as a horse existing in the east cannot transport a person existing in the west to another place, so it is also impossible. In addition, this should also be examined, if the function of going to another place causes the action to go to another place, then is it that the action is produced first, and the function of going to another place is produced later, thereby causing the action to go to another place? Or is it that the action is produced first, and the function of going to another place is produced later, thereby causing the action to go to another place? Or do the action and the function of going to another place arise simultaneously, thereby causing the function of going to another place to move the action? None of the three situations are reasonable. Among them, if it is said that the function of going to another place is produced first, thereby causing the action to be produced later and move, then, because at the time when the function of going to another place is produced, the action has not yet been produced, so for the non-existent action, the function of going to another place cannot move it to another place. Just as when Lhasbyin was born, an unborn son could not be raised. If it is said that the action is produced first, and the function of going to another place is produced later, thereby causing the action to move to another place, then, because the action has already been produced, and the function of going to another place has not yet been produced, and still does not exist, so the non-existent function of going to another place cannot move the action to another place. For example, just as when a horse has not yet been born, it cannot transport a person to another place. The action and the function of going to another place arise simultaneously, and the function of going to another place also cannot move the action to another place. For example, just as the two horns of a cow grow simultaneously, neither can be the cause of the other's growth, if the action and the function of going to another place both go to another place simultaneously, then the function of going to another place has not moved the action to another place at all. The so-called "action does not work for all actions existing here and elsewhere", actions in an instant.

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
་མའི་ངང་གིས་སྐྱེ་ཞིང་འགགས་ནས་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ལ་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་གཏོགས་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫས་གཞན་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་ལས་འགྲོ་བ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མའི་ངང་གིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཡུལ་གཞན་དུ་འཕོས་པ་མ་གཏོགས་པའི་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་གཞན་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིག་དེ་དག་གི་མཇུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་པོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་གཞན་གང་ཡང་མེད་པས་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡུལ་གཞན་དུ་བར་ཆད་མེད་པར་སྐྱེ་པའི་མཚན་ཉིད་འགྲོ་བ་ལ་ནི་རྒྱུ་མང་པོ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་འཇིག་ཕྱི་མ་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ། རྒྱུ་མང་པོས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱས་ནས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་འཆགས་པ་བསམས་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་
མའི་རྒྱུན་གྱིས་གོམ་པ་བོར་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པའོ། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྒྱུའི་ཤུགས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་སྲིད་པ་བར་མདོའི་སེམས་ཅན་ལྟ་བུ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་མའི་མངལ་དུ་འཕོ་བའོ། །འཕེན་པའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕེན་པས་རྒྱུ་བྱས་ནས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་མདའ་འཕེན་པའི་མིའི་དབང་གིས་མདའ་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ཅིག་འབྲེལ་པའི་དབང་གིས་རྒྱུ་བྱས་ནས་འདུ་བྱེད་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་རྟ་ལ་མི་ཞོན་ཏེ་རྟ་དང་མིར་འབྲེལ་པ་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་ན་མིའང་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཆུ་དང་གཟིངས་སུ་འབྲེལ་པས་ཆུ་གང་དུ་ཕྱིན་པར་གཟིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྐྱོད་པའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བས

【汉语翻译】
以自性而生起和灭亡，除了在后一刹那前往他方之外，没有任何其他的“行者”存在，这就是它的含义。为了阐明这个意义，因此说“诸行在他方生起之外，没有其他的行”。如前所述，诸行以刹那的自性，不间断地转移到他方，除此之外，没有任何其他的“行者”存在，这就是它的含义。为了总结这些词句，因此说“因为没有它，所以是刹那生”。像这样，因为没有任何其他的“行者”使诸行前往他方，所以诸行是刹那生，这就是它的含义。对于无间断地在他方生起的行之自性，应当了知有许多原因，也就是说，以前一刹那灭亡，后一刹那生起的方式，使诸行前往他方，有许多原因使之前往他方，这就是它的含义。通过心力而行也有，也就是说，以心为因而使诸行前往他方是存在的。例如，由于想要行走的心的力量，身体等刹那的相续迈开步伐，前往他方。以前世的业所抛掷也有，也就是说，以前世的业的因的力量，使诸行前往他方是存在的。例如，中阴身的有情，由于以前世的业力而转移到母亲的子宫中。通过投掷的力量而行也有，也就是说，以投掷为因而使诸行前往他方也是存在的。例如，由于射箭的人的力量，箭前往他方。通过关联的力量而行也有，也就是说，有些事物通过关联的力量作为原因，使诸行前往他方也是存在的。例如，人骑在马上，马和人之间有关联，如果马前往他方，人也前往他方；水和船之间有关联，水前往何处，船也随之前往。通过移动的力量而行也有，也就是说，

【英语翻译】
By its own nature, it arises and ceases, and there is no other "goer" except for going to another place in the next moment, that is its meaning. In order to clarify this meaning, it is said, "There is no other going except for the arising of all phenomena in another place." As mentioned above, phenomena transfer to another place uninterruptedly by their momentary nature, and there is no other "goer" besides that, that is its meaning. In order to summarize these words, it is said, "Because there is no it, it is momentary." In this way, because there is no other "goer" that makes phenomena go to another place, phenomena are momentary, that is its meaning. For the nature of going that arises in another place without interruption, it should be known that there are many causes, that is to say, in the way that the previous moment ceases and the next moment arises, making phenomena go to another place, there are many causes that make it go to another place, that is its meaning. There is also going by the power of mind, that is to say, it exists that phenomena go to another place by making mind the cause. For example, due to the power of the mind wanting to walk, the continuum of moments of the body and so on takes steps and goes to another place. There is also being thrown by previous karma, that is to say, it exists that phenomena go to another place by the power of the cause of previous karma. For example, sentient beings in the intermediate state transfer to the mother's womb due to the power of previous karma. There is also going by the power of throwing, that is to say, it also exists that phenomena go to another place by making throwing the cause. For example, due to the power of the person shooting the arrow, the arrow goes to another place. There is also going by the power of connection, that is to say, some things also exist that phenomena go to another place by making the power of connection the cause. For example, a person rides a horse, and there is a connection between the horse and the person. If the horse goes to another place, the person also goes to another place; there is a connection between water and a boat, and wherever the water goes, the boat also goes. There is also going by the power of moving, that is to say,

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱོད་པས་རྒྱུ་བྱས་ནས་འདུ་བྱེད་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པའང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་རླུང་གི་དབང་གིས་རྩྭ་དང་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་བཞིན་གྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་བྱས་ནས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པའང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་རླུང་ཐད་ཀར་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་འདི་ལངས་པའི་རླུང་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པར་སྣང་བ་དང༌། མེ་གྱེན་དུ་འབར་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་མཐོན་པོ་དག་ཏུ་མེ་ལྕེ་འབར་བས་ཕྱིན་པར་སྣང་བ་དང༌། ཆུ་ཐུར་དུ་འབབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གཤོང་ལ་སོགས་པ་ཐུར་དུ་བབ་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །མཐུས་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུ་བྱེད་ཁ་ཅིག་ནི་མཐུས་རྒྱུ་བྱས་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་སྔགས་པ་དག་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་ཡུལ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྨན་འཐུངས་པའམ། ལུས་ལ་བསྐུས་པའི་མཐུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྡོ་ཁབ་ལེན་
གྱི་མཐུས་ལྕགས་འགུལ་ཞིང་གྱེན་དུ་འབྱུང་བ་དང་ཐད་ཀར་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པའི་སེམས་ཅན་དག་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་ཡུལ་གཞན་ནས་གཞན་དུ་ཕྱིན་པའོ། །ས་བོན་ཅན་དང༌། ས་བོན་མེད་པའི་དངོས་པོ་སྐྱེས་བས་སྐད་ཅིག་མར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔོན་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་བཅས་པར་གནས་པ་ལས་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམས་པའི་མཐུས་ཕྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་དངོས་པོར་སྐྱེས་ཏེ། དེ་བས་ན་སྐད་ཅིག་མར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚད་མ་གང་གིས་དེ་སྐད་ཅིག་མར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གནས་པ་ལ་མི་རུང་བ་དང། ཐ་མལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་ནི་སྔོན་ས་བོན་ཅན་ལས་ཕྱིས་ས་བོན་མེད་པར་འགྱུར་བར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། རྟག་ཏུ་ས་བོན་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྟག་པར་ས་བོན་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་ནི་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ས་བོན་མེད་པའི་རང་བཞིན་དང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པའི་ཕུང་པོ་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ས་བོན་དང་ས་བོན་མེད་པའི་དངོས་པོར་སྐྱེ་བ་སྐད་ཅིག་མ་ནི་གནས་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞ

【汉语翻译】
因推动而导致行（འདུ་བྱེད་）前往他处的情况也是存在的。例如，风推动草和树叶等物，使其因风力而前往他处。所谓“因自性之力而行”是指，因自性作为原因，行蕴（འདུ་བྱེད་）等前往他处的情况也是存在的。例如，风的自性是直接行进，因此当风刮起时，风似乎会前往他处。火的自性是向上燃烧，因此火焰似乎会燃烧到天空的高处。水的自性是向下流淌，因此水会流到低洼处等地方，从而前往他处。所谓“因威力而行”是指，某些行蕴（འདུ་བྱེད་）因威力作为原因而前往他处的情况也是存在的。例如，咒师们通过咒语的威力从一个地方到达另一个地方。或者，通过服用药物或涂抹于身体的威力，众生会前往他处。磁铁的威力使铁移动、向上升起和直接行进。获得神通的众生则凭借神通的威力从一个地方到达另一个地方。所谓“具有种子和不具有种子的事物，因生起而在一瞬间被认知”是指，先前处于具有烦恼种子的状态，后来通过修习殊胜道的威力，生起为不具有烦恼的事物。因此，应该在一瞬间被认知。那么，通过何种量（ཚད་མ་）在一瞬间认知它呢？因此，经文中说“因为不适宜停留，并且通常是不可能的”。事物如果不是刹那性的，而是处于恒常的自性中，那么先前具有种子，后来变为不具有种子也是不可能的，因为它们将永远具有种子。如果像这样永远具有种子，那么像圣者阿罗汉的蕴（ཕུང་པོ་）那样，以有余依涅槃而具有蕴的残余，从而成为不具有种子的自性，以及进入无余依涅槃之界的最后的蕴，这些都是不可能存在的。为了详细阐述这个道理，刹那性的事物才能生起为具有种子和不具有种子的事物，因为它们不适宜停留。

【英语翻译】
There are also instances where actions (འདུ་བྱེད་) go to other places due to being propelled. For example, the wind propels grass and leaves, causing them to go to other places due to the force of the wind. The statement "going by the power of nature" means that there are also instances where actions (འདུ་བྱེད་) go to other places due to nature being the cause. For example, the nature of wind is to travel directly, so when the wind rises, it appears to go to other places. The nature of fire is to burn upwards, so flames appear to burn high into the sky. The nature of water is to flow downwards, so water flows downwards to depressions and other places, thus going to other places. The statement "going by power" means that there are also instances where some actions (འདུ་བྱེད་) go to other places due to power being the cause. For example, mantra practitioners go from one place to another through the power of mantras. Or, through the power of taking medicine or applying it to the body, sentient beings go to other places. The power of magnets causes iron to move, rise upwards, and travel directly. Beings who have attained magical powers go from one place to another through the power of those powers. The statement "things with seeds and without seeds are known in an instant because they arise" means that previously existing with the seeds of afflictions, they later arise as things without afflictions through the power of cultivating the noble path. Therefore, they should be known in an instant. By what valid cognition (ཚད་མ་) is it known in an instant? Therefore, it is said, "because it is not suitable to remain, and it is usually impossible." If things were not momentary but existed in a permanent nature, it would also be impossible for them to change from having seeds to not having seeds, because they would always have seeds. If they always had seeds in this way, then like the aggregates (ཕུང་པོ་) of a noble Arhat, the nirvana with remainder, having the remainder of the aggregates, thus becoming the nature of not having seeds, and the final aggregate entering the realm of nirvana without remainder, would also be impossible. To explain this point in detail, momentary things can arise as things with seeds and without seeds, because they are not suitable to remain.

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
ེས་སྨོས་ཏེ། སྔར་ས་བོན་དང་བཅས་པར་གནས་པ་ལས་དེ་འགགས་ནས་ཕྱིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་སེམས་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། སྔར་ས་བོན་དང་བཅས་པར་གནས་པ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་དེ་འགགས་ནས་ཕྱིས་ས་བོན་མེད་པའི་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེ་བ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་རྟག་པར་གནས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་སེམས་སྔ་མ་ལ་འགགས་ནས། ས་བོན་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཕྱི་མ་སྐྱེས་བ་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་རྒྱུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་ནི་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ས་བོན་དང་
བཅས་པ་ལས་ས་བོན་དང་བཅས་པར་འབྱུང་བ་ཡང༌། ས་བོན་དང་བཅས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་འགགས་པས་རྒྱུ་བྱས་ནས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན། རྟག་པའི་དངོས་པོ་དེ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་བར་གནས་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་སྔ་མ་ནི་རྒྱུ། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ནི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུར་འབྱུང་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་འགགས་ནས་ཕྱི་མ་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་སྐྱེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཡང་རང་བཞིན་གཅིག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་སྔར་ས་བོན་འགགས་ནས་ཕྱིས་གདོང་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། ས་བོན་མ་འགགས་པ་ནི་ནམ་ཡང་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །རྟག་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྔར་ས་བོན་ཡོད་པར་གནས་པ་ལས་ཕྱིས་ས་བོན་མེད་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་བར་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་ལ་ས་བོན་མེད་པ་ཡང་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ངོས་པོ་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། མི་འཇིགས་པར་རྟག་ཏུ་དེ་གཞན་དུ་གནས་ན་ནི་སྔར་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས་དག་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་ལ་ས་བོན་མེད་པའི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་བར་མི་རུང་སྟེ། རྟག་པའི་ལ་ནི་ས་བོན་དང་བཅས་པ་དང་ས་བོན་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་མི་སྲིད་དོ། །རྟག་པ་ལ་སྔར་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས་ཕྱིས་ས་བོན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་འགྱུར་མི་སྲིད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྔོན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་ལ་ས་བོན་མེད་པར་ཁས་བླངས་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ས་བོན་ནི་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་འགགས་ནས་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་ལ་ས་བོན་མེ

【汉语翻译】
接着说，先前安住于具有种子的状态，从那（状态）灭亡后，后来也产生具有烦恼种子的其他心识；先前安住于具有种子的状态，从那刹那灭亡后，后来产生无种子的事物刹那，对于不是刹那而是恒常安住的事物来说，那样的情况是不可能发生的。对于恒常的事物来说，先前的具有种子的心识灭亡后，后来的具有种子的心识产生是不合理的，为了显示这个道理，对于每一个刹那没有变异而如是安住的事物来说，在其他时间成为种子的事物是不可能的，这样说了。像这样，从具有种子的状态产生具有种子的状态，也是因为具有种子的先前刹那灭亡而作为因，才产生具有种子的后来刹那。对于恒常的事物，像那样不改变而安住的事物来说，先前刹那作为因，后来刹那作为果的情况是不可能发生的。如果不是那样，具有种子的先前刹那灭亡后，后来产生具有种子的其他刹那也是不可能的，因为将恒常处于唯一的自性中。例如，从种子中产生苗芽，是先前种子灭亡后，后来才产生苗芽，如果种子没有灭亡，那么永远不会产生苗芽。为了显示对于恒常的事物来说，先前安住于具有种子的状态，后来变为无种子的事物是不可能的，所以说，最后的刹那也不能是无种子的。如果事物是恒常的，不坏灭而恒常安住，那么先前具有种子的状态，在获得断灭的最后刹那，不可能变为无种子的事物，因为对于恒常的事物来说，具有种子和无种子两种状态是不可能改变的。为了显示对于恒常的事物来说，为什么不可能从先前具有种子的状态变为后来无种子的自性，所以说，不能承认先前具有种子，而最后的刹那变为无种子。种子是具有种子的刹那灭亡后，最后的刹那没有种

【英语翻译】
Next, it is said that, having previously dwelt in a state with seeds, from that (state) having ceased, later also arises another mind with seeds of affliction; having previously dwelt in a state with seeds, from that moment having ceased, later arises a momentary entity without seeds, for an entity that is not momentary but constantly abides, such a thing cannot occur. For a permanent entity, it is unreasonable for the previous mind with seeds to cease, and for the subsequent mind with seeds to arise, in order to show this reason, for each moment that remains unchanged, it is impossible to be a seed entity at another time, so it is said. In this way, from having seeds to having seeds also, the previous moment with seeds ceases and becomes the cause, and the subsequent moment with seeds arises. For permanent entities, those that remain unchanged in this way, the previous moment is the cause, and the subsequent moment is like the result, it is impossible to occur. If it does not happen that way, it is also impossible for the previous moment with seeds to cease and for another subsequent moment with seeds to arise, because it will always remain in the same nature. For example, from a seed sprouts a sprout, it is after the seed has ceased that the sprout arises, but if the seed has not ceased, then the sprout will never arise. In order to show that for permanent entities, it is impossible to change from dwelling with seeds to becoming an entity without seeds, it is said that the last moment cannot be without seeds. If the entity is permanent, and remains constantly without destruction, then from the previous state of having seeds, at the last moment of obtaining destruction, it is impossible to become an entity without seeds, because for a permanent entity, it is impossible to change into two states, having seeds and not having seeds. In order to show why it is impossible for a permanent entity to change from the previous state of having seeds to the subsequent nature of not having seeds, it is said that it is not permissible to assume that the previous state has seeds, and the last moment becomes without seeds. The seed is that the moment with seeds ceases, and the last moment has no seed.

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན། རྟག་པ་ལ་ནི་སྔར་ས་བོན་ནས་ཕྱི་མ་གཞན་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ན་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ས་བོན་དང་བཅས་པར་གནས་པ་ལས། ཐ་མ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕུང་པོའི་དུས་ན་ནི་ས་བོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁས་བླང་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་མེད་ན་ཐ་མ་ཡང་མི་སྲིད་དེ་འདི་ལྟར་ཐ་མ་ཉིད་ཀྱང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་
ལ། གལ་ཏེ་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་འགགས། ཕྱིས་ས་བོན་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་པར་གནས་ན་ནི། རྟག་ཏུ་ཡང་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོར་གནས་ཀྱི་ས་བོན་མེད་པར་འགྱུར་བར་ནི་ཕྱིས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་བོན་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཕྱིས་མེད་པར་གྱུར་པས་ན། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕུང་པོ་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ཐ་མ་མི་སྲིད་པར་གྱུར་ན། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕུང་པོ་ཐ་མ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་འབྱུང་བར་གྱུར་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་བརྙན་སྐྱེ་བ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལས་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་བསྒོམ་པ་དག་སེམས་ལས་ཐམས་ཅད་སྔོན་པོར་སྣང་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་སེར་པོར་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་ཡང་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བས་ན་སྐད་ཅིག་མར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་སེར་པོ་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསམས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྣང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་སྣང་ལ་སེམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་ན་སེམས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་སྐད་ཅིག་མར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པ་ནི་གོང་དུ་སུན་ཕྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔས་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མར་བསྒྲུབས་ནས། ད་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་ཞིག་ཕྱིའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མར་བསྒྲུབ་བོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་དང་དོན་དྲུག་ལ། །སྐད་ཅིག་མར་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱིའི་འདུ་བྱེད་འདི་དག་སྟེ། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང༌། ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེ

【汉语翻译】
如果现在的刹那不产生，那么对于常法来说，因为以前的种子不会产生后来的其他事物，所以在各自的凡夫时期，心和心所生的事物都存在于具有种子的状态中。最终在阿罗汉的蕴的时期，就不能承认会变成没有种子。如果没有那个，最终也不可能存在，就像这样，最终本身也不会产生。
如果具有种子的刹那灭亡，后来没有种子的刹那产生就不是这样，如果一切时都恒常存在，那么也总是存在于具有种子的事物中，变成没有种子在后来也是不可能的。因为没有种子的事物后来不存在了，所以最终的阿罗汉的蕴也不可能存在。这样，如果最终的蕴不可能存在，那么最终的阿罗汉的蕴产生也不可能，因此阿罗汉等也不存在了。
对于影像的产生，刹那是跟随心而产生的，应该这样理解。修习八解脱的人，从心中显现一切蓝色，一切黄色等影像的产生也是由心的力量产生的，因此应该理解为刹那。为了清楚地显示那个本身，说了“每一个刹那也是由心的力量而产生”，每一个刹那显现黄色和蓝色等影像，也是瑜伽士的心如何思考，就如何显现。因为由心的力量而显现，而心也是刹那的，所以从心所生的蓝色等影像也应该理解为刹那。原因如果是刹那，结果不可能不是刹那，就像上面驳斥的那样。这样，用五个偈颂证明了内部的有为法是刹那之后，现在用三个偈颂来证明外部的有为法是刹那。
“诸大种及六境，当说彼等皆刹那。”
对于这个颂，这些外部的有为法，即地、水、火、风，四大种以及色、声、香、味、触、法

【英语翻译】
If the present moment does not arise, then for the permanent dharma, because the previous seed does not produce the subsequent other things, so in each ordinary person's time, the mind and what arises from the mind exist in a state with seeds. Finally, in the time of the Arhat's aggregates, it cannot be admitted that it will become without seeds. If there is not that, the final is also impossible to exist, just like this, the final itself will not arise.
If the moment with seeds ceases, and the moment without seeds arises later is not like that, if it always exists permanently, then it always exists in the thing with seeds, and it is impossible to become without seeds later. Because the thing without seeds does not exist later, so the final Arhat's aggregates are also impossible to exist. Thus, if the final aggregates are impossible to exist, then the final Arhat's aggregates arising is also impossible, therefore Arhats etc. also do not exist.
For the arising of images, the moment follows the mind and arises, it should be understood like this. Those who practice the eight liberations, from the mind appear all blue, all yellow, etc. The arising of images is also produced by the power of the mind, so it should be understood as a moment. In order to clearly show that itself, it is said that "each moment is also produced by the power of the mind", each moment appears yellow and blue etc. images, also the yogi's mind how it thinks, it appears like that. Because it appears by the power of the mind, and the mind is also a moment, so the blue etc. images arising from the mind should also be understood as a moment. If the cause is a moment, the result cannot be not a moment, just like the refutation above. Thus, after proving that the internal conditioned dharmas are momentary with five verses, now use three verses to prove that the external conditioned dharmas are momentary.
"The elements and the six objects, should be said that they are all momentary."
For this verse, these external conditioned dharmas, namely earth, water, fire, wind, the four great elements, and color, sound, smell, taste, touch, and dharma.

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
ག་དང་སྒྲ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་རྣམ་
བར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཏེ། དེ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མར་བརྗོད་དོ། །སྐམ་དང་སྐྱེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་ཆུའི་ཁམས་ནི་སྐམ་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མར་བརྗོད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས། གཡོ་ཞིང་སྐྱེ་པ་འབྲི་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རླུང་གི་ཁམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གཡོ་བ་དང་སྐྱེ་ཞིང་འབྲི་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མར་བརྗོད་དོ། །ས་ནི་དེ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སའི་ཁམས་ནི་ཆུ་དང་རླུང་ལས་འབྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མར་བརྗོད་དོ། །ཁ་དོག་དང་དྲི་རོ་རེག་པ་ཡང་མཚུངས་པས་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་དྲུག་ལས་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་པ་བཞི་ནི། ཆུ་དང་ས་དང་རླུང་ལ་བརྟེན་ཏེ། དེ་དག་དང་རང་བཞིན་གཅིག་པས་ན་ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་གི་སྐབས་སྐམ་པ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མར་བརྗོད་དོ། །འབྱུང་བ་ཤིང་ལ་རག་ལུས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མེའི་ཁམས་སྐད་ཅིག་མར་འབྱུང་བ་ཡང་ཤིང་ལ་རག་ལུས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མར་བརྗོད་དོ། །ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒྲ་ནི་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མར་བརྗོད་དོ། །སེམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཟུགས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མར་རིག་པར་བྱའོ། །འདྲ་བ་ལ། ཕྱི་རོལ་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐད་ཅིག་མར་མི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདྲི་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། དོན་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། དོན་དྲུག་པོ་རྣམས་གཏན་ཚིགས་དང་ཚད་མ་གང་གི་སྐད་ཅིག་མར་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆུ་ནི་སྐམ་ཞིང་སྐྱེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆུའི་ཁམས་ནི་སྐམ་པ་དང་སྐྱེ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྟེང་ཀ་དང༌།
མཚོ་དང་རྫིང་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་བགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་སྐམ་པར་དམིགས་ཏེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ལྟེང་ཀ་དང་མཚོ་ལ་སོགས་པ་དབྱར་ལྟ་བུ་ཆར་ཆུ་ཆེ་བའི་དུས་ན་ནི་ཆར་ཞག་དུ་མའི་སྔ་རོལ་ནས་བབ་ལ། ཆུ་ཉིད་ག

【汉语翻译】
以及声和法处所摄之色。其中，法处所摄之色是无表色，这些都是刹那生灭的。所谓“干和生”，四大中水界是由于干涸和生长的理由而以刹那生灭来表述的。所谓“自性，动摇且生灭故”，风界是由于自性动摇和生灭的理由而以刹那生灭来表述的。所谓“地从彼生”，地界是从水和风产生的理由而以刹那生灭来表述的。所谓“颜色和气味、味道、触觉也相同，所以也是如此”，六境中颜色、气味、味道、触觉四者，依赖于水、地、风，由于它们与水、地、风的自性相同，所以在地、水、风的场合，以干涸和生长等理由来以刹那生灭表述。所谓“生依于木”，火界刹那生灭的产生也依赖于木的理由而以刹那生灭来表述的。所谓“越来越大而缘取”，声音是由于越来越大而被缘取的理由而以刹那生灭来表述的。所谓“随心而行”，法处所摄之色，即无表色，也应以随心而行的理由而知其刹那生灭。所谓“相似，外境诸法亦刹那生灭”，对于不承认刹那生灭者，以提问的理由，四大和六境全部都应知其刹那生灭。所谓“如何表述呢”，意思是四大和六境，以何种理由和量来表述其刹那生灭呢？所谓“水是干涸和生长的”，意思是水界是以干涸和生长的理由来表述其刹那生灭的。为了显示那个意义，说“水槽和湖泊等中的水，以观察到生长和干涸”，水槽和湖泊等，在像夏季这样雨水多的季节里，从多次降雨之前就开始降落，水自身

【英语翻译】
And also the form included in sound and the sense-sphere of dharmas. Among them, the form included in the sense-sphere of dharmas is non-revealing form, and these are all momentary. As for "dry and born," the water element among the four great elements is expressed as momentary due to the reason of drying up and growing. As for "by nature, moving and arising and diminishing," the wind element is expressed as momentary due to the reason of moving by nature and arising and diminishing. As for "earth arises from that," the earth element is expressed as momentary by the very reason that it arises from water and wind. As for "color and smell, taste, and touch are also the same, so it is also like that," among the six objects, the four, color, smell, taste, and touch, rely on water, earth, and wind. Since they have the same nature as water, earth, and wind, in the case of earth, water, and wind, they are expressed as momentary by the reason of drying up and growing, etc. As for "arising depends on wood," the momentary arising of the fire element is also expressed as momentary by the reason that it depends on wood. As for "focusing on becoming larger and larger," sound is expressed as momentary by the reason that it is focused on becoming larger and larger. As for "following the mind," the form included in the sense-sphere of dharmas, that is, non-revealing form, should also be known as momentary by the reason that it follows the mind. As for "similar, external phenomena are also momentary," for those who do not admit momentariness, by the reason of questioning, all of the four great elements and the six objects should be known as momentary. As for "how to express it," it means what kind of reason and measure are used to express the momentariness of the four great elements and the six objects? As for "water is dry and grows," it means that the water element is expressed as momentary by the reason of drying up and growing. In order to show that meaning, it is said, "water in troughs and lakes, etc., is observed to grow and dry up." Troughs and lakes, etc., in a season like summer when there is a lot of rain, begin to fall before many days of rain, and the water itself

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་གིས་ལྷུག་ཅེས་ཆེན་པོར་སྣང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ཁད་ཀྱིས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་སྣང་བ་དང༌། དགུན་དཔྱིད་ལ་སོགས་པ་ཆར་ཆུང་ཞིང་ཉི་མ་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ན་ཡང་ཉིན་གཅིག་ཏུ་ལྷུག་ཅེས་མི་སྐམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ཁད་ཀྱིས་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ངུ་སྐམ་ཞིང་འབྲི་བས་ན་ཆུ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་མ་འབྱུང་བ་མེད་ན་ཕྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གཉི་ག་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ཆུ་འདི་རྟག་པ་ཞིག་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་སྔ་མ་ནི་འགགས་ནས་ཕྱི་མ་ནི་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། འབྲི་བའི་དུས་ན་ཡང་ཁད་ཀྱིས་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ངུ་འགྱུར་བ་མེད་ན་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་ཆེར་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཡང་མེད་ལ། དུས་གཅིག་ཏུ་ཆུང་ངུ་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཡང་མེད་པས་རྟག་པ་ཞིག་ན་ནི་ཡང་ན་རྟག་པར་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར། །ཡང་ན་རྟག་པར་ཆུང་ངུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་གྱི། །པར་འགའ་ཇེ་ཆེར་སྣང་པ་དང་པར་འགའ་ཇེ་ཆུང་ངུ་སྣང་བ་གཉིས་འབྱུང་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །རླུང་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གཡོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དང་འབྲི་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རླུང་ཡང་སྐད་ཅིག་མར་བརྗོད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གཡོ་བའི་གཏན་ཚིགས་དང༌། སྐྱེ་བའི་གཏན་ཚིགས་དང༌། འབྲི་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གནས་པ་ལ་ནི་གཡོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འགྲོ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐད་ཅིག་མ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། །རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གནས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་གནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་མེད་དེ། །རྟག་པ་ལ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ནི་སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་ཤེ་ན། དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མའི་ངང་གིས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་གཏོགས་པར་དངོས་པོ་ཡུལ་གཅིག་ནས་
གཅིག་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །རླུང་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་གྱི། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ལངས་ནས་ནུབ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་པར་འགྲོ་བས་ན་སྐད་ཅིག་མར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འབྲི་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟག་པའི་དངོས་པོ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འབྲི་བ་མེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་བར་འགའ་སྐྱེ། །བར་འགའ་འབྲི་བར་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟ་ན་ནི་མ་ཡིན་གྱི་རླ

【汉语翻译】
仅仅一次倾泻不会显得很大，而是每一刹那逐渐显得越来越大。在冬春等少雨且阳光强烈的季节，即使一天也不会一次性干涸，而是每一刹那逐渐变小变干涸，因此水是刹那性的。如果每一刹那不产生，那么后来就没有变化的因，这两种情况都不行。如果这个水是常恒的，每一刹那前一刹那不消失，后一刹那不逐渐增大，干涸的时候也不逐渐变小，那么就没有一时显得大的因，也没有一时显得小的因，如果是常恒的，那么要么永远只显得大，要么永远只显得小，一会儿显得大一会儿显得小这两种情况不可能发生。风也是因为自性运动、产生和消失，所以说是刹那性的。风也是刹那性的，这是用自性运动的理由、产生的理由和消失的理由来说明它是刹那性的。为了详细阐述这个道理，对于静止的事物来说，就不会有运动，没有运动这一点已经论证完毕。不是刹那性的，对于以常恒为特征而存在的事物来说，没有从一个地方到另一个地方去的自性。对于常恒的事物来说，没有运动这一点已经论证完毕。如何论证的呢？除了事物以刹那性的方式去往其他地方之外，没有任何事物能使事物从一个地方
去往另一个地方，这一点已经论证完毕。风不是这样的，从东方等方向刮起，吹向西方等方向，所以是运动的，因此应该认识到它是刹那性的。同样，因为是静止的，所以没有产生和消失。常恒的事物在任何时候都不会产生和消失，因此一会儿产生，一会儿消失是不可能的。如果那样的话就不是风了。

【英语翻译】
A single pour doesn't appear very large, but each moment gradually appears larger and larger. In seasons like winter and spring, when there is little rain and strong sunlight, even a day won't dry it up all at once, but each moment gradually becomes smaller and drier, so water is momentary. If each moment doesn't arise, then there is no cause for later change, and neither of these situations is acceptable. If this water were permanent, and each moment the previous moment didn't disappear and the later moment didn't gradually increase, and it didn't gradually decrease when drying up, then there would be no cause for appearing large at one time, and no cause for appearing small at one time. If it were permanent, then it would either always appear large, or always appear small, and it would be impossible for it to sometimes appear large and sometimes appear small. Wind is also momentary because of its nature of movement, arising, and ceasing. Wind is also said to be momentary because of the reason of its nature of movement, the reason of arising, and the reason of ceasing. To explain this point in detail, for something that is static, there is no movement, and the absence of movement has already been proven. It is not momentary, for something that exists with the characteristic of permanence, there is no nature of going from one place to another. For permanent things, the absence of movement has already been proven. How was it proven? Except for things going to other places in a momentary way, there is nothing that can make things go from one place
to another, this has already been proven. Wind is not like that, it rises from directions like the east and blows towards directions like the west, so it is moving, therefore it should be recognized as momentary. Similarly, because it is static, there is no arising and ceasing. Permanent things never arise and cease at any time, therefore it is impossible for it to sometimes arise and sometimes cease. If that were the case, then it would not be wind.

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
ུང་འདི་དང་པོ་ཆུང་ངུར་ལངས་པས་ལས་ཕྱིས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་ལྡང་བ་དང༌། དང་པོར་ཆེན་པོར་ལངས་པ་ལས་ཕྱིས་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ངུ་འགྱུར་བས་ན་སྐད་ཅིག་མར་རིག་པར་བྱའོ། །ས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། འགྱུར་བ་བཞིའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་སྐད་ཅིག་མར་བརྗོད་པ་ཡང་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་གཏན་ཚིགས་དང༌། འགྱུར་བ་བཞིའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གང་ལ་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་དང་རླུང་གཉིས་ལ་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཆུ་དང་རླུང་གཉིས་ལ་བྱ་སྟེ། ཆུ་དང་རླུང་གཉིས་ལས་ས་སྐྱེས་པས་ན་སྐད་ཅིག་མར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆུ་དང་རླུང་གཉིས་ལས་ཇི་ལྟར་ས་སྐྱེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཆགས་པ་ནི་ཆུ་དང་རླུང་དུ་བཅས་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དང་པོ་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་ན་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་རླུང་གི་ཁམས་ཆགས་སོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོའི་རྒྱུན་ཙམ་གྱི་ཆར་བབ་ནས་ཆུའི་ཁམས་ཆགས་སོ། །དེ་ནས་རླུང་གིས་ཆུ་བསྐྱོད་པས་ཆུའི་དབུ་བ་ལས་རི་རབ་དང༌། གླིང་བཞི་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ས་ནི་ཆུ་དང་རླུང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། །ཆུ་དང་རླུང་ནི་སའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ན་དེའང་སྐད་ཅིག་མར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། །ཆུ་དང་རླུང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། ཆུ་དང་རླུང་གཉིས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་པས། །དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ལས་འབྲས་
བུ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པར་རྟག་པ་འབྱུང་བར་ནི་མི་སྲིད་པས་གོང་དུ་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །ས་ལ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་བཞི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་འདི་ལ་སྔོན་དང་མི་འདྲ་བར་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་རྣམས་པ་བཞི་དམིགས་པས་ན། སྐད་ཅིག་མར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཕྱིར། །ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་ལ་ལས་ཀྱིས་བྱས་པའི་དབང་གིས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་གནས་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལས་དགེ་བའི་དབང་གིས་ས་གཞི་ཤིང་བལ་བཞིན་དུ་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པ་དག་འབྱུང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་དབང་གིས་ས་གཞི་ལྕགས་བསྲེགས་པ་རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང་བཅས་པ་དང་ངམ་གྲོག་དང་ཚེར་

【汉语翻译】
此土最初小而生起，后来逐渐增大；最初大而生起，后来逐渐变小，因此应当认识到是刹那生灭的。土是从那（水、风）里产生的，以及为了四种变化，这句话的意思是，说土是刹那生灭的，也是以从那（水、风）里产生的理由，以及四种变化的理由而说它是刹那生灭的。为了显示“从那（水、风）里产生”这个词是指什么，所以说“那（དེ་）是指水和风”，也就是说，“那（དེ་）”这个词是指水和风，因为土是从水和风里产生的，所以应当认识到是刹那生灭的。为了显示土是如何从水和风里产生的，所以说“形成是与水和风一起产生的，因此是它们的果实”，意思是说，最初世界形成时，最初由于业力的作用，虚空中形成了风的界。然后降下像车轮持续旋转般的雨，形成了水的界。然后风吹动水，从水的泡沫中变化出须弥山和四大部洲等，因此土是水和风的果实，水和风是土的因。因为是它们的果实，所以也应当认识到它是刹那生灭的。水和风的果实，水和风二者被证实是刹那生灭的，因此它们的果实也应当认识到是刹那生灭的，因为从刹那生灭的因中不可能产生非刹那生灭的常法，这在前面已经证实了。“在土上观察到四种变化”这句话的意思是，因为在这上面观察到与以前不同，颜色和形状等各不相同的四种变化，所以应当认识到是刹那生灭的。为了众生的业力差别，以及业所造作的缘故，土由于业所造作的力量而发生变化，例如，在天界等处，由于天人们善业的力量，地基变得像木棉一样柔软，在众生地狱等处，由于地狱众生不善业的差别，地基变得像烧红的铁一样炽热，以及悬崖和荆棘

【英语翻译】
This earth initially arises small and gradually increases in size; initially arises large and gradually decreases in size, therefore it should be recognized as momentary. The earth is born from that (water, wind), and for the sake of four changes, the meaning of this statement is that saying the earth is momentary is also based on the reason of being born from that (water, wind), and the reason of four changes, it is said to be momentary. In order to show what the word "born from that (water, wind)" refers to, it is said that "that (དེ་) refers to water and wind," that is, the word "that (དེ་)" refers to water and wind, because the earth is born from water and wind, so it should be recognized as momentary. In order to show how the earth is born from water and wind, it is said that "formation arises together with water and wind, therefore it is their fruit," meaning that when the world was first formed, initially due to the power of karma, the element of wind formed in the sky. Then rain fell like a continuously rotating wheel, and the element of water formed. Then the wind moved the water, and from the foam of the water, Mount Sumeru and the four continents and so on transformed, therefore the earth is the fruit of water and wind, and water and wind are the cause of earth. Because it is their fruit, it should also be recognized as momentary. The fruit of water and wind, water and wind are proven to be momentary, therefore their fruit should also be recognized as momentary, because it is impossible for a permanent phenomenon that is not momentary to arise from a momentary cause, which has already been proven earlier. The meaning of the statement "four changes are observed on the earth" is that because four different changes such as color and shape are observed on it, unlike before, it should be recognized as momentary. For the sake of the differences in the karma of sentient beings, and because of what is created by karma, the earth changes due to the power of what is created by karma, for example, in places such as the heavens, due to the power of the virtuous karma of the gods, the ground becomes as soft as cotton, and in places such as the hells of sentient beings, due to the differences in the non-virtuous karma of the hell beings, the ground becomes as hot as red-hot iron, as well as cliffs and thorns.

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
མ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་དག་ཀྱང་སྣང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ས་གཞི་གཅིག་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་རྨོ་བརྐོ་དང་ལག་བྱད་ཀྱིས་མ་ཕྱིན་པའི་དུས་ན་ནི་ལོ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་མི་འཁྲུངས་ལ། ས་དེ་ཉིད་ལས་རྨོ་བརྐོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལག་བྱད་ཀྱིས་ཕྱིན་པའི་དུས་ན་ལོ་ཏོག་བཟང་དུ་སྐྱེ་བས་ན་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། འདི་ནི་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་གཅིག་གོ །བསྣུན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་འཇིག་པ་བྱས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐོ་བ་དང༌། འཇོར་ལ་སོགས་པས་བསྣུན་ཅིང་བརྐོ་བའི་དབང་གིས་ཀྱང་ས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་ཁུང་དང་གཤོང་དུ་མི་གནས་པ་ལས་འཇོར་གྱིས་བརྐོས་པ་དང༌། ཁུང་བུ་དང་གཤོང་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །མེ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་བྱས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མེ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་ཀྱང་ས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མེས་བསྲེགས་ན་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང༌། དམར་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། རླུང་གིས་བདས་ནས་མ་ཐོ་བ་ལས་དམའ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆུར་བཅུག་ན་གཤེར་བ་དང༌། ཞིག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དུས་གཞན་དུ་འཕོ་བའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སའི་དུས་ཀྱིས་
བྱས་ནས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། དུས་བཟང་པོའི་ཚེ་ལ་འབྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཟང་དུ་འཁྲུངས་པའི་གཞི་བྱེད་པ་ལས་དུས་ངན་པའི་ཚེ་ན་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ངན་དུ་འཁྲུངས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་དང༌། དབྱར་གྱི་ཚེ་ན་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། དགུན་གྱི་དུས་ན་ནི་སྐྱ་བོར་འགྱུར་ཞིང་འཁྱགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ས་ཕྱོགས་ཁ་ཅིག་ན་སྔོན་དགོན་པར་གནས་པ་ལས་ཕྱིས་གྲོང་དང་འགྲོ་བ་ལང་ལོང་དག་ན་གནས་པར་གྱུར་པ་དང༌། སྔོན་གྲོང་ན་གནས་པར་གྱུར་པ་ལས། །ཕྱིས་དགོན་པར་གྱུར་བ་དག་སྣང་སྟེ་འདི་ནི་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེའང་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མེད་ན་དེ་སྐྱེ་བར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། །རྟག་པའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་གཞན་ནས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་བཞི་འབྱུང་བར་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་མ་ཡིན་གྱི། །འགྱུར་བ་རྣམ་པ་བཞི་དམིགས་པས་ན། ས་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་རིག་པར་བྱའོ། །ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་པ་རྣམས་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་དོག་དང་དྲི་ད

【汉语翻译】
母亲等等的各种痛苦显现。另外，同一块土地，在众生没有用锄挖和工具耕作的时候，庄稼等就不会生长。而同一块土地，在用锄挖等工具耕作的时候，庄稼就能很好地生长，所以是刹那生灭的。这是一种变化。所谓“被敲打等摧毁”，就是说，用锤子和锄头等敲打和挖掘，土地也会发生变化。以前没有坑洼的地方，被锄头挖掘后，就会变成坑洼。这是第二种变化。所谓“由火等产生”，就是说，由于火等大种的力量，土地也会发生变化。被火烧过后，颜色会变成蓝色或红色；被风吹过后，会从高处变成低处；放入水中，会变得湿润和腐烂。这是第三种变化。所谓“为了转移到其他时间，由时间所作”，就是说，土地由时间所作而发生变化。在好的时节，谷物等会成为良好生长的基础；在坏的时节，谷物等会成为恶劣生长的原因。夏天，草等会生长成绿色；冬天，则会变成灰色，并变成寒冷等的性质。在某些地方，以前是寺庙，后来变成了村庄和喧嚣的地方；以前是村庄，后来变成了寺庙。这些现象都存在，这是第四种变化。如果每一刹那没有进入的原因，它就不会产生。也就是说，这四种变化，每一刹那都在生灭变化。对于常法来说，不可能发生从一种状态到另一种状态的四种变化。如果那样的话，就不是了。因为观察到四种变化，所以应该认识到土地也是刹那生灭的。颜色、气味、味道和触觉等与土地等相同，所以也应该同样认识到是刹那生灭的。颜色和气味

【英语翻译】
Various sufferings such as those of mothers appear. Furthermore, from the same ground, when beings have not cultivated with digging and tools, crops and the like do not grow. But from that same ground, when cultivated with digging and other tools, crops grow well, so it is momentary. This is one kind of change. The saying "destroyed by being struck and so on" means that the land also changes due to being struck and dug by hammers and hoes. Previously, where there were no pits and depressions, after being dug by a hoe, they become pits and depressions. This is the second kind of change. The saying "done by the arising of fire and so on" means that the land also changes due to the power of the great elements of fire and so on. When burned by fire, the color changes to blue or red; when blown by the wind, it changes from high to low; when put in water, it becomes moist and decays. This is the third kind of change. The saying "because of shifting to another time, done by time" means that the land changes because of being done by time. In good times, grains and the like become the basis for good growth; in bad times, grains and the like become the cause of bad growth. In summer, grass and the like grow green; in winter, they turn gray and become cold and other natures. In some places, what was previously a monastery later becomes a village and a noisy place; what was previously a village later becomes a monastery. These phenomena exist, this is the fourth kind of change. If there is no cause for each moment to enter, it cannot arise. That is, these four kinds of changes arise and cease in each moment. For permanent things, it is impossible for four kinds of changes to occur from one state to another. If that were the case, it would not be. Because the four kinds of changes are observed, it should be recognized that the land is also momentary. Colors, smells, tastes, and tactile sensations are the same as earth and so on, so they should also be recognized as momentary. Colors and smells

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
ང་རོ་དང་རེག་པ་སྟེ། དོན་རྣམ་པ་བཞི་ཡང་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཅིང་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་དེ་དག་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་བརྟེན་པས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་སྐམ་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་གཡོ་བ་དང༌། དེ་ལས་འབྱུང་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་བཞིའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མར་བསྒྲུབས་ཏེ། གྲུབ་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དཔེ་ན་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ལུས་བསྲེགས་པ་དང༌། ལྷ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་པའི་ཁ་དོག་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་བསྲེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་མེ་སྐད་ཅིག་མར་བསྒྲུབས་ན་མེ་ལ་ཡོད་པའི་ཁ་དོག་སེར་པོ་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྐད་ཅིག་མར་མ་བསྒྲུབས་པ་མ་ཡིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མར་བསྒྲུབས་པ་ཉིད་དོ། །མེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མའི་འབྱུང་བ་
ཤིང་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མེ་སྐད་ཅིག་མར་བརྗོད་པ་ཡང་མེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཤིང་ལ་རག་ལས་ཤིང་འབྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མར་བརྗོད་དེ། །ཤིང་ལ་ཇི་ལྟར་རག་ལས་ཤེ་ན། ཤིང་ཡོད་ན་ནི་མི་འབྱུང༌། །ཤིང་མེད་ན་ནི་མེ་མི་འབྱུང༌། ཤིང་མང་དུ་བཅུག་ན་ནི་མེ་ཆེར་འབར། ཤིང་ཉུང་ངུ་བཅུག་ན་ནི་མེ་ཆུང་ངུ་འབར་བས་ན་སྐད་ཅིག་མར་རིག་པར་བྱའོ། །མེ་ཤིང་ལ་རག་ལས་པས་ན་རག་ལས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །མེ་འབྱུང་ལ་མེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤིང་དེ་བཞིན་དུ་མི་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ཅིག་མེ་སྐད་ཅིག་མ་འདོད་ཀྱང༌། །ཤིང་སྐད་ཅིག་མར་མི་འདོད་པ་དེ་སུན་འབྱིན་ཏེ། དང་པོ་ཤིང་གིས་མེ་བྱུང་ལ་མེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྲེལ་ཞིང་གནས་པའི་ཤིང་དེ་ཡང་ཇི་ཙམ་ཅི་ཙམ་དུ་མེས་ཤིང་བསྲེགས་ཏེ་མེ་འདས་ཤིང་མི་གནས་ཏེ། ཞིགས་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཤིང་ཡང་ཞིགས་ཤིང་མི་གནས་ཏེ། དེ་བས་ན་མེ་དང་ཤིང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡང་མིན་ལ། མེ་བཞིན་དུ་ཤིང་ཡང་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དག་འདི་སྐད་དུ་ཤིང་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ལ། མེ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། དེ་ལྟར་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐ་མར་ཤིང་མེད་པར་ཡང་གནས་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། ཤིང་ཚིག་པའི་ཚེ་ནི་གནས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མེས་ཤིང་བསྲེགས་ན་ཤིང་ཟད་དེ་མེད་པར་གྱུར་པ་ན། མཇུག་ཏུ་མེ་ཡང་གནས་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཤིང་ཚེག་སྟེ་ཟད་པ་དང༌། མེ་ཡང་མི་གནས་ཏེ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པས་ན་མེ་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་མེ་རྟག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། ཤིང་ཟད་པའི་འོག་ཏུ

【汉语翻译】
味觉和触觉，这四种事物也是以地、水、火、风四种自性相同且作为因的色法为基础，因为四大依赖于四大，所以四大干燥、生长、自性运动以及由此产生和完全变化这四种理由瞬间成立。如果成立，那么依赖于它的颜色等也应被理解为瞬间成立。例如，如果烧毁了天施（Devadatta）的身体，那么依赖于天施的颜色和气味等也不是没有被烧毁，而是像被烧毁一样。如果火瞬间成立，那么火所具有的黄色和气味等也不是没有瞬间成立，而是心的瞬间成立。火也是瞬间产生的，因为依赖于木头。所谓“因为依赖于木头”，说火是瞬间的，也是因为火这种大种依赖于木头，并且以产生的理由说是瞬间的。那么，如何依赖于木头呢？有木头就不会不产生，没有木头就不会产生火。放入大量的木头，火就会猛烈燃烧；放入少量的木头，火就会小小的燃烧，因此应理解为是瞬间的。火依赖于木头，因此为了显示依赖的理由。所谓“火产生时，与火一同产生的木头不会同样存在”，有些人虽然承认火是瞬间的，却不承认木头是瞬间的，这是为了驳斥他们。首先，木头产生火，与火一同关联并存在的木头，也会随着火燃烧木头的程度而消失，火熄灭了，木头也就不存在了。破坏的程度与木头破坏的程度相同，木头也不存在了。因此，火和木头不是一同存在的，而且像火一样，木头也是无常的。如果其他人这样认为：木头是无常的，而火是常有的。为了显示这样是不合理的，最后说了“因为没有木头也无法存在”。说了“木头燃烧时就无法存在”，如果火燃烧木头，木头耗尽消失，最终火也无法存在，因为木头烧尽耗尽，火也不存在消失了，因此证明了火是瞬间的。如果火是常有的，那么在木头耗尽之后

【英语翻译】
Taste and touch, these four things are also based on the form that has the same nature as earth, water, fire, and wind and serves as the cause. Because the four great elements rely on the four great elements, the four great elements of dryness, growth, self-motion, and the arising and complete transformation from them are established in an instant by these four reasons. If established, then the color and so on that depend on it should also be understood to be established in an instant. For example, if the body of Devadatta is burned, then the color and smell and so on that depend on Devadatta are not not burned, but like being burned. If fire is established in an instant, then the yellow color and smell and so on that exist in the fire are also not not established in an instant, but are established in the instant of the mind. Fire is also produced in an instant because it depends on wood. The so-called "because it depends on wood," saying that fire is instantaneous is also because fire, this great element, depends on wood, and it is said to be instantaneous by the reason of arising. So, how does it depend on wood? If there is wood, it will not not arise; if there is no wood, fire will not arise. If a large amount of wood is put in, the fire will burn fiercely; if a small amount of wood is put in, the fire will burn small, so it should be understood as instantaneous. Fire depends on wood, therefore, to show the reason for dependence. The so-called "when fire arises, the wood that arises together with the fire does not remain the same," some people admit that fire is instantaneous, but do not admit that wood is instantaneous, this is to refute them. First, wood produces fire, and the wood that is related and exists together with the fire also disappears as the fire burns the wood. The fire goes out, and the wood no longer exists. The degree of destruction is the same as the degree of destruction of the wood, and the wood no longer exists. Therefore, fire and wood do not exist together, and like fire, wood is also impermanent. If others think like this: wood is impermanent, but fire is permanent. In order to show that this is unreasonable, it is finally said, "Because it cannot exist without wood." It is said, "It cannot exist when the wood is burned." If fire burns wood, and the wood is exhausted and disappears, then in the end, fire cannot exist either, because the wood is burned and exhausted, and the fire also disappears and disappears, therefore it is proved that fire is instantaneous. If fire is permanent, then after the wood is exhausted

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་མེ་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་རིགས་སོ། །གཞན་གྱིས་བརྒལ་བ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རིམ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མར་བསྒྲུབས་ནས། དེ་ནས་གདོད་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་དང༌། རེག་སྐད་ཅིག་མར་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་ན། དེ་ལྟར་ནི་མ་བསྒྲུབས་ཀྱི་ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་གསུམ་སྐད་ཅིག་མར་བསྒྲུབས་ནས། །དེ་ནས་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་དོན་བཞི་ལ་སྐད་ཅིག་མར་བསྒྲུབས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་གདོད་མེ་སྐད་ཅིག་མར་བསྒྲུབ་ཅེས་རྒོལ་བ་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྦྱར་བ་ལ་བདེ་བར་ཁ་
དོག་ལ་སོགས་བསྔར་བཤད་དེ། མེ་ནི་ཕྱིས་བཤད་དོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཚིགས་བཅད་སྦྱར་བ་ལ་མི་བདེ་བས་ཚིགས་བཅད་སྦྱར་བ་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་དོན་བཞི་སྔར་སྐད་ཅིག་མར་བསྒྲུབས་ནས། མེ་ཕྱིས་སྐད་ཅིག་མར་བསྒྲུབས་ཏེ་བཤད་དོ། །ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ་སྒྲ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་གྱི། མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སྒྲ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་འཇིག་ཅིང་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་ནི། དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འགགས་པས་ཕྱིས་སྒྲ་མི་འབྱུང་བའི་རིགས་ན། ཕྱིས་ཀྱང་སྒྲ་འབྱུང་བར་སྣང་བས་སྒྲ་རྟག་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། །དེ་ལྟར་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཆུང་དུ་གྲག་གོ །དེ་ནས་དེའང་འགགས་ནས་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་པར་བྱ་སྟེ། ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དུས་གཞན་དུ་འབྱུང་ཞིང་གྲག་པ་ཡང་སྐད་ཅིག་མར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་པོ་ཆེར་གྲག་པ་ལས། དེའི་འོག་ཏུ་ཆེར་གྲག་པ་འགགས་ནས། དེ་བས་ཆུང་ངུ་གྲག་གོ །དེ་ནས་དེའང་འགགས་ནས་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ངུ་གྱུར་བའི་རྗེས་ལ་མི་གྲག་པར་གྱུར་པས་ན་སྐད་ཅིག་མར་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྒྲ་རྟག་པ་ཡིན་ན་སྐྱོན་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །སྐད་ཅིག་མ་མེད་དུ་ཟིན་ན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་ཇེ་ཆུང་ངུ་འགྱུར་བར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ཞིག་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ནི། སྒྲ་དེ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ངུ་འགྱུར་ནས་མཇུག་ཏུ་མི་གྲག་པར་མི་འགྱུར་གྱི། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གྲག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་སྟེ་ཇི་ལྟར་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ལ་བྱ་སྟེ། དེའང་སོ་སོར་ཐར་བའ

【汉语翻译】
也是火显现的种类。他人反驳：四大逐渐地在刹那间成立，然后首先颜色和气味和味道和触觉在刹那间成立的种类，不是那样成立的，而是地和水和风三者在刹那间成立，然后颜色等四种事物在刹那间成立，在那之后首先火在刹那间成立这样反驳时，为了便于加上偈颂，颜色等先前已说，火是后来才说的这样说，因为加上偈颂不方便，为了便于加上偈颂，颜色等四种事物先前在刹那间成立，火后来在刹那间成立这样说了。有些人这样说：声音是常，不是无常，如果声音在每个刹那间坏灭和产生的话，铃铛等的声音刚产生就停止了，后来不会产生声音的种类，后来也显现出声音产生，所以声音是常。这样说时，为了显示那样不合理，声音逐渐变小。然后那声音也停止，变得越来越小，为了能观察到越来越小而说了。铃铛等的声音在其他时间产生和发出声音也是要在刹那间认识到，为什么呢？因为铃铛的声音最初发出很大的声音，在那之后，很大的声音停止了，比那更小的声音发出。然后那声音也停止，在变得越来越小之后，变得不发出声音了，因此要认识到是刹那间变化的。为了显示声音是常有错误，如果不是刹那间变化的话，就不会观察到每个刹那间变得越来越小了这样说，如果铃铛等的声音不是刹那间变化，而是常有的话，那个声音不会变得越来越小，最后变得不发出声音，会变成所有时间都发出声音的过失。法处所摄之色也因为随顺于心，所以成立为刹那，如前所说。法处是指非显色，也就是别解脱

【英语翻译】
It is also the kind in which fire appears. Others refute: The four great elements gradually arise in an instant. Then, the kinds in which color, smell, taste, and touch arise in an instant. It is not established that way, but the three, earth, water, and wind, arise in an instant. Then, the four things, such as color, arise in an instant. After that, first fire arises in an instant. When refuting in this way, in order to easily add verses, color, etc., have been said before. Fire is said later. Because it is inconvenient to add verses, in order to easily add verses, the four things, such as color, arise in an instant before. Fire is said to arise in an instant later. Some say that sound is constant, not impermanent. If sound arises and ceases in each instant, then the sound of bells, etc., would stop as soon as it arises, and there would be no kind of sound arising later. Later, it also appears that sound arises, so sound is constant. When saying this, in order to show that it is unreasonable, the sound gradually becomes smaller. Then that sound also stops and becomes smaller and smaller. It is said in order to be able to observe it becoming smaller and smaller. The sound of bells, etc., arising and sounding at other times should also be recognized in an instant. Why? Because the sound of the bell initially makes a loud sound. After that, the loud sound stops, and a smaller sound is made. Then that sound also stops, and after becoming smaller and smaller, it becomes silent. Therefore, it should be recognized that it changes in an instant. In order to show that there is a fault if sound is constant, if it is not a momentary change, then it will not be observed that it becomes smaller and smaller in each instant. If the sound of bells, etc., is not a momentary change, but is constant, then that sound will not become smaller and smaller, and finally become silent. It will become the fault of making sound at all times. The form of the Dharma realm is also established as momentary because it follows the mind, as previously stated. The Dharma realm refers to non-manifesting form, which is liberation.

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྡོམ་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །སྡོམ་པ་དེ་གསུམ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པས་ནི་སེམས་སྐད་ཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར།
དེའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་གང་སེམས་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །དྲི་བ་ལས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མུ་སྟེགས། པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་དག་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་པ་འདི་ནི་འདོད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མར་མི་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟར་མི་རྟག་པར་འདོད་ཅེ་ན། ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་མཇུག་ཏུ་འཆི་བར་སྣང་བ་ལ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཇུག་ཏུ་ཆག་པར་སྣང་བས་ན་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་རྟག་པར་འདོད་ལ། སྐད་ཅིག་མར་མི་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་མི་འདོད་པ་དྲིས་ནས་དྲིས་པའི་ལན་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མར་མི་གྲུབ་བོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པར་འདོད་ལ་སྐད་ཅིག་མར་མི་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་དྲི་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱོད་མི་རྟག་པར་འདོད་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མར་མི་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། མི་རྟག་པ་པར་འདོད་ལ་སྐད་ཅིག་མར་མི་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དྲི་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་དྲི་བར་བྱ་ཞེ་ན། ཁྱེད་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་མི་རྟག་པར་འདོད་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་ཅེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་ལ་མི་རྟག་པར་མི་རིག་གོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་སྐད་དུ་དྲིས་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མར་མི་འདོད་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མཇུག་ཏུ་འཆི་བ་དང༌། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཆག་པར་མཐོང་བས་དེའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པར་ནི་མི་འདོད་དེ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་འཇིག་པར་མཐོང་ན་ནི་སྐད་ཅིག་མར་བདག་ཅག་འདོད་ན། དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་མི་རྟག་ཅིང་འཇིག་པར་མི་རིག་ཅིང་མ་མཐོང་བས་ན་སྐད་ཅིག་མ་མི་འདོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་འཇིག་པར་མ་མཐོང་བས་ན་སྐད་ཅིག་མར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལ་ཡང་
འདི་སྐད་ཅེས་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
是律仪戒、静虑戒和无漏戒这三种。这三种戒跟随心，并且从心之因中产生，因为心是刹那的缘故。
作为其果的无表色也变成刹那的，任何法从心中产生，那些都是刹那的，这在之前已经成立了。从问题中也能成立一切行是刹那的，对于这个问题，外道和世间人并不认为行是无常的，而是刹那的。如果问他们认为如何无常呢？他们会说，因为内在的行最终会死亡，而瓶子等最终会破碎，所以是无常的。他们这样认为无常，但不认为刹那。对于那些不认为刹那的人，如果问他们为什么不认为刹那，那么用没有回答的理由也无法成立行是刹那的。如果问如何呢？对于那些认为行是无常但不认为刹那的人，应该如何提问呢？意思是，应该这样问他们。你们认为无常，为什么不认为行是刹那的呢？对于那些认为无常但不认为刹那的人，应该这样问：应该如何问呢？你们说行是无常的，如果认为无常，为什么不认为行是刹那的呢？如果他们这样说，说不认识到每一个刹那都是无常的，那么，这样问了之后，那些不认为刹那的人认为行最终会死亡，并且看到瓶子等破碎，因此不认为无常。同样，如果看到有为法每一个刹那都在坏灭，那么我们就会认为刹那。但因为没有认识到也没有看到每一个刹那都是无常和坏灭的，所以不认为刹那。对于他们，应该这样问，对于他们说因为没有看到每一个刹那都在坏灭，所以不认为刹那，对于他们也应该这样问。

【英语翻译】
These are the three types of vows: the vow of discipline, the vow of meditation, and the vow of non-outflow. These three vows follow the mind and arise from the cause of the mind, because the mind is momentary.
The non-revealing form that is its result also becomes momentary. Any dharma that arises from the mind is momentary, which has already been established. From the question, it can also be established that all conditioned phenomena are momentary. To this question, non-Buddhists and worldly people do not consider conditioned phenomena to be impermanent, but rather momentary. If asked how they consider it impermanent, they would say that because internal conditioned phenomena eventually die, and pots and so on eventually break, they are impermanent. They consider it impermanent in this way, but do not consider it momentary. For those who do not consider it momentary, if asked why they do not consider it momentary, then the reason without an answer cannot establish that conditioned phenomena are momentary. If asked how, how should one ask those who consider conditioned phenomena to be impermanent but do not consider them momentary? The meaning is that one should ask them this way. You consider it impermanent, why do you not consider conditioned phenomena to be momentary? For those who consider it impermanent but do not consider it momentary, one should ask this: how should one ask? You say that conditioned phenomena are impermanent, if you consider it impermanent, why do you not consider conditioned phenomena to be momentary? If they say that they do not recognize that each moment is impermanent, then, after asking that, those who do not consider it momentary think that conditioned phenomena eventually die, and seeing pots and so on break, therefore they do not consider it impermanent. Similarly, if we see that conditioned phenomena are destroyed in each moment, then we would consider it momentary. But because we have not recognized or seen that each moment is impermanent and destroyed, we do not consider it momentary. To them, one should ask this, to them who say that because they have not seen each moment being destroyed, they do not consider it momentary, one should also ask this.

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
འི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་དྲི་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་པའི་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་མི་གཡོ་བའི་ཚེ་ན་ཡང་དེ་མི་རིག་ན་ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མར་འདོད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། གང་དང་གང་སྐད་ཅིག་མར་མི་རིག་པར་དེ་དང་དེ་སྐད་ཅིག་མར་མི་འདོད་ན་ཞི་མར་མེ་དང་ཆུའི་རྒྱུན་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ནི་སངས་རྒྱས་དང་མུ་སྟེགས་པ་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཡང་མར་མེ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རླུང་གིས་བསྐྱེད་དེ་མི་གཡོ་བའི་དུས་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་རིག་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་འདོད་ཅེས་སྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་སྔོན་གྱི་བཞིན་དུ་ཕྱིས་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་སྐད་དུ་དྲིས་པ་དང༌། གལ་ཏེ་འདི་སྐ་དུ་མར་མེ་ནི་སྔོན་ཆེ་ཞིང་ཁ་དོག་གསལ་བ་ལས་ཕྱིས་དེ་དག་མི་སྣང་གི །མར་མེ་ཆུང་ཞིང་མི་གསལ་བར་གྱུར་ནས། ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་བའི་མཇུག་ཏུ་མར་མེ་དེ་ཉིད་ཤི་ནས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། དེ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འདུ་བྱེད་གཞན་དག་ནི་ལོ་དང་ཟླ་བར་བཞག་ན་ཡང༌། ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ངུ་མི་འགྱུར་བས་ན་སྐད་ཅིག་མར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཡང་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་དྲིའོ། །ཇི་སྐད་དུ་དྲི་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱིས་དེ་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་དང་པོ་སྣང་ལ། ཕྱིས་མི་སྣང་བ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མར་འདོད་ལ། མྱུ་གུ་དང༌། ཁང་ཁྱིམ་དང༌། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དང་པོ་སྣང་ལ། བར་དུ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་གྱུར་ནས། །ཕྱིས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་སྐད་དུ་དྲིས་པ་དང༌། གལ་ཏེ་གཞན་དག་འདི་སྐད་དུ་མར་མེ་དང༌། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འདུ་བྱེད་གཞན་དག་མཚན་ཉིད་མི་
འདྲ་སྟེ། མར་མེ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་དང་གིས་འབྱུང་ཞིང༌། །ཚ་བ་དང་སྣང་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནམ་ཞིག་ན་ཕྱིས་ཞིག་ཅིང་སྲ་བ་དང༌། ཆུ་བླུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར། མར་མེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ལ། འདུ་བྱེད་གཞན་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན

【汉语翻译】
的意义。如果问应该如何提问呢？因此，对于刹那间形成的灯等，即使在不摇动的时候也不认识，又怎么认为是刹那呢？如果说凡是不认识为刹那的，就不认为是刹那，那么灯和水的流动等是刹那，这对于佛和外道都是成立的。既然如此，即使那些是刹那，但灯和水等被风吹动而不摇动的时候，如果认识到是刹那，为什么对那些也认为是刹那呢？应该这样质问。如果有人说，因为后来看不到像以前一样的东西。对于这种说法，也应该这样提问。像那样提问之后，如果有人说，灯最初大而颜色鲜明，后来那些都不见了。灯变小而不明显，越来越小，最后灯熄灭了，变得看不见了，所以是刹那。对于这种说法，如果说除了灯之外的瓶子等其他有为法，即使放置一年或一个月，也不会越来越小，所以不认为是刹那。对于这种说法，也应该这样提问。应该如何提问呢？因此，那么对于有为法，为什么后来不那样认为呢？像那样，最初显现，后来不显现的，认为是刹那。而幼苗、房屋和瓶子等，最初也显现，中间形状和颜色等改变了，后来变得不显现，为什么不认为是刹那呢？应该这样提问。如果有人说，灯等和不是灯的有为法，是因为性质不同。像这样提问之后，如果其他人这样说，灯和瓶子等其他有为法的性质不同。灯是刹那间产生的，是具有发热和照明的性质。而瓶子等是将来会损坏的，是坚硬和可以装水的性质，因为性质不同，所以灯是刹那，而其他有为法不是刹那。

【英语翻译】
That is the meaning. How should one ask? Therefore, regarding lamps and the like that are formed in an instant, even when they are not moving, if one does not recognize them, how can one consider them to be momentary? If one says that whatever is not recognized as momentary is not considered momentary, then it is established for both Buddhists and non-Buddhists that lamps and streams of water are momentary. Since this is the case, even though those are momentary, if one recognizes that lamps and water are momentary when they are moved by the wind and do not move, why should one consider those to be momentary as well? One should question in this way. If someone says, "Because one does not see things later as they were before," one should also ask in this way. After asking in that way, if someone says, "Lamps are initially large and bright in color, but later those are not seen. The lamp becomes small and unclear, becoming smaller and smaller, and finally the lamp dies and becomes invisible, so it is momentary." Regarding this statement, if one says that other conditioned phenomena such as vases, even if left for a year or a month, do not become smaller and smaller, so they are not considered momentary. Regarding this statement, one should also ask in this way. How should one ask? Therefore, why don't you consider conditioned phenomena to be like that later? In this way, those that appear initially but do not appear later are considered momentary. And seedlings, houses, and vases also appear initially, but in between, their shapes and colors change, and later they become invisible, so why are they not considered momentary? One should ask in this way. If someone says that lamps and the like and conditioned phenomena that are not lamps are different in nature, after asking in this way, if others say that the nature of lamps and vases and other conditioned phenomena are different. Lamps arise in an instant and have the nature of producing heat and light. Vases and the like will be destroyed in the future, and have the nature of being hard and able to hold water, so because the natures are different, lamps are momentary, while other conditioned phenomena are not momentary.

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
། དེ་ལ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ནི་རྣམ་པར་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་མི་མཐུན་པ་དང༌། འཇུག་པ་མི་མཐུན་པའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། རང་བཞིན་མི་མཐུན་པ་དང༌། འཇུག་པ་མི་མཐུན་པའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་མི་མཐུན་པ་ནི་མེའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་དང༌། ཆུའི་རང་བཞིན་གཤེར་བ་ལྟ་བུའོ། །འཇུག་པ་མི་མཐུན་པ་ནི་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་ལ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་གཞན་རྣམས་ནི་སྐྱེས་ནས་དུས་ཐ་གི་ཟད་ཅིག་གིས་ཆོས་ཏེ། ཕྱིས་འཇིག་པའི་ཚུལ་འཇུག་གོ །དེ་ལ་གལ་ཏེ་རང་བཞིན་མི་མཐུན་པར་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་དཔེ་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་མར་མེ་ནི་ཚ་བ་དང། གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་མ་ཡིན་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འདུ་བྱེད་གཞན་ནི་སྲ་བ་དང་ཆུ་བླུགས་སུ་རུང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་འདོད་ན་ནི། དེ་ལྟར་ན་མར་མེ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་འདུ་བྱེད། སྐད་ཅིག་མར་བསྒྲུབ་པའི་དཔེར་རུང་གི །མཐུན་པ་གཅིག་གི་དཔེར་མཐུན་པ་གཅིག་སྟོན་པར་ནི་མི་རིགས་སོ། །དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེ་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་དེའི་དཔེ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མར་མེལ་མར་མེ་དང༌། བ་ལང་ལ་བ་ལངས་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་འགའ་ཞིང་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མི་གཅིག་པའི་དཔེ་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབས་ཏེ། དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཚ་།བར་སྒྲུབ་པ་ལ། དེ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་པ་མེད་དཔེར་གཞག་སྟེ། ཚ་བ་ཁྱད་མེད་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བ་མེན་བསྒྲུབ་པ་ལ་དཔེར་ན་བ་ལང་གཞག་སྟེ། བ་མེན་ནི་དཔེར་ན་བ་ལང་འདྲ་སྟེ་ཞེས་དཔེར་
གཞག་གོ །རང་བཞིན་གཅིག་པ་ནི་དཔེར་གཞག་པར་མི་རིགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མར་མེ་དང་མར་མེ་འདྲའོ། །བ་ལང་དང་བླང་འདྲའོ་ཞེས་དཔེར་མི་འཇོག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྟེ་འཇུག་པ་མི་མཐུན་ན་ཡང་དེ་བས་ན་དཔེར་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་མར་མེ་དེ་ལས་གཞན་པ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་སྐྱེ་ཞིང་འགགས་བའི་འཇུག་པ་མི་མཐུན་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང༌། དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེར་མར་མེ་གཞག་སྟེ། འདི་ལྟར་མར་མེ་ནི་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་ཏེ། བུམ་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཡང་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་གྲགས་ཏེ། དེ་བས་ན་མར་མེ་སྐད་ཅིག་མར་གྲགས་པ་དེས་དཔེར་བྱས་ནས། བུམ་པ་སྐད་ཅིག་མར་མ་གྲགས་པར་སྐད་ཅིག

【汉语翻译】
那么，也应当这样来阐述。要如何阐述呢？因此，性质不相同分为两种：自性不相同和作用不相同。也就是说，诸行相互不相同有两种：自性不相同和作用不相同。其中，自性不相同就像火的自性是热，水的自性是湿一样。作用不相同就像灯等每一刹那生灭，而瓶子等其他的行则是生起后经过一段时间才坏灭。如果认为自性不相同，那么因此可以作为例子。如果认为灯是热和明亮的自性，而与此不同的瓶子等其他的行是坚硬和可以盛水的自性，那么这样灯的刹那可以作为证明行是刹那的例子。用一个相同的事物来证明一个相同的事物是不合理的。为了阐述这个道理，那个自性本身不是它的例子，就像用灯来比喻灯，用牛来比喻牛一样。像这样，如果要证明某些行是常或者无常，那么就用自性不相同的其他事物来证明，例如要证明太阳的光是热的，就用和它自性相同的事物来作为例子，比如用没有差别的热来比喻。如果要证明不是牛，就用牛来作为例子，比如不是牛就像牛一样来作为例子。自性相同的事物是不适合作为例子的，比如用灯来比喻灯，用牛来比喻牛是不适合作为例子的。如果作用不相同，那么因此可以作为例子。如果说灯和瓶子等其他的行生灭的作用不相同，那么因此可以用灯来作为瓶子等的例子。像这样，灯在世间是刹那生灭而广为人知的，而瓶子虽然也是刹那生灭，但是在世间却不广为人知。因此，用灯的刹那生灭广为人知来作为例子，来证明瓶子刹那生灭不广为人知。

【英语翻译】
Then, it should also be explained in this way. How should it be explained? Therefore, the difference in characteristics is twofold: difference in nature and difference in function. That is to say, there are two kinds of differences between phenomena: difference in nature and difference in function. Among them, the difference in nature is like the nature of fire being hot and the nature of water being wet. The difference in function is like lamps and the like arising and ceasing in each moment, while other phenomena such as vases arise and last for a certain period of time before decaying. If it is considered that the nature is different, then it can be used as an example. If it is considered that the lamp is the nature of heat and brightness, and other phenomena such as vases are the nature of hardness and being able to hold water, then the momentariness of the lamp can be used as an example to prove the momentariness of phenomena. It is unreasonable to use one identical thing to prove another identical thing. In order to explain this reason, that nature itself is not its example, just as using a lamp to exemplify a lamp, using a cow to exemplify a cow. Like this, if one wants to prove that some phenomena are permanent or impermanent, then one uses other things with different natures to prove it. For example, to prove that the light of the sun is hot, one uses things with the same nature as it as an example, such as using undifferentiated heat as a metaphor. If one wants to prove that it is not a cow, one uses a cow as an example, such as not being a cow is like being a cow as an example. Things with the same nature are not suitable as examples, such as using a lamp to exemplify a lamp, using a cow to exemplify a cow is not suitable as an example. If the function is different, then it can be used as an example. If it is said that the function of lamps and other phenomena such as vases arising and ceasing is different, then the lamp can be used as an example for vases and the like. Like this, the lamp is known in the world as arising and ceasing in an instant, while the vase, although it also arises and ceases in an instant, is not widely known in the world. Therefore, using the lamp's momentary arising and ceasing being widely known as an example, to prove that the vase's momentary arising and ceasing is not widely known.

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
་མར་སྒྲུབ་པོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་དྲིས་ཏེ། བཞོན་པ་འདུག་ལ་ཞོན་པ་འགྲོ་བར་འདོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་རྟག་པར་འདོད་ལ་སྐད་ཅིག་མར་མི་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱེད་སྐད་ཅིག་མར་མི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རྟ་ལ་མི་ཞོན་པ་རྟ་ནི་ཡུལ་གར་ཡང་མ་སོང་སྟེ་འདུག་ལ། དེ་ལ་ཞོན་པའི་མི་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པར་འདོད་དམ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གལ་ཏེ་བཞོན་པ་རྟ་ཡུལ་གཞན་དུ་མ་ཕྱིན་ན་དེ་ལ་ཞོན་པའི་མི་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡུལ་གཞན་དུ་མི་ཕྱིན་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་བཞོན་པ་རྟ་ཡང་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་སྐད་དུ་དྲིས་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མར་མི་འདོད་པ་དག་འདི་སྐད་ཟེར་ཏེ། རྟ་ལ་མི་ཞོན་ལ་མི་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་ན། རྟ་ཡུལ་གཞན་དུ་མ་ཕྱིན་པར་མི་འདོད་ཀྱི། མི་བཞིན་དུ་རྟས་ཀྱང་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པར་འདོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཡང༌། དེ་ལ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་དྲི་བར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་དྲི་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་འདུག་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུན་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་རྟ་ལ་ཞོན་པའི་མི་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་ན་རྟས་ཀྱང་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་འདྲ་བར། གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མར་འདོད་ན་ནི་
དེའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་ཡང་སྐད་ཅིག་མར་མི་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ནི་རྟག་པར་འདུག་ན། དེ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བར་མི་རུང་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྟག་ན་ནི། དེ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ན་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་མར་མེ་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ལ་རྒྱུན་དུ་འགྲོ་ཡང་སྙིང་པོ་ནི་གནས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཡང༌། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་མར་མི་འདོད་པ་དག་འདི་སྐད་དུ་ཟེར་ཏེ། མར་མེ་ནི་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཤིང་འབར་ལ་མར་མེ་ཉིད་རྒྱུན་དུ་འགྲོ་ཞིང་འཇིག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་སྙིང་པོ་མི་འཇིག་ཅིང་རྟག་པར་གནས་པས་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལ་གནས་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་ཅིང་རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བའི་དབ

【汉语翻译】
如是修习者。彼复如是问言。乘已欲行耶。若彼不欲无常。不欲须臾顷者。复应如是问言。汝不欲须臾顷者。马不乘已。马在于彼。未曾往诣余方。乘彼马者。汝欲往诣余方耶。若乘者马。未往余方。乘彼马者。决定不去余方。若人往诣余方。决定乘者马。亦往余方。如是不欲耶。如是问已。若彼不欲须臾顷者。如是言。人不乘马。人往余方。我不欲马不往余方。如人往诣。马亦应往诣余方。若彼如是言者。复应如是问言。云何问耶。是故眼等住已。识常行耶。不应如是说。譬如乘马者往诣余方。马亦往诣余方。如是若眼等根所住识。汝欲须臾顷者。彼所住眼等五根。亦不应不须臾顷。若眼等根常住者。彼所住识。不应以须臾顷之相续而常行。若眼等根是常。彼所住识亦应是常。若识是无常者。根亦应是无常。若彼如是言。灯住于炷。虽常行而炷是住。复应如是问言。若彼不欲须臾顷者。如是言。灯住于灯炷而燃。灯自常行而坏灭。然彼炷不坏灭而常住。如是见已。如是识住于眼等根。识是坏灭而常行之性。

【英语翻译】
Thus the practitioner. Again, he asks thus: "Having ridden, do you wish to go?" If those who do not desire impermanence, who do not desire a moment, then it should be asked again thus: "You who do not desire a moment, the horse not having been ridden, the horse is there, never having gone to another place, the one who rides that horse, do you wish to go to another place?" If the horse of the rider has not gone to another place, the one who rides that horse will certainly not go to another place. If a person goes to another place, certainly the horse of the rider will also go to another place. Do you not desire it thus?" Having asked thus, if those who do not desire a moment say thus: "The person does not ride the horse, the person goes to another place. I do not desire the horse not to go to another place. As the person goes, the horse should also go to another place." If they say thus, it should be asked again thus: "How to ask?" Therefore, having stayed with the eyes and so on, does consciousness constantly go? It should not be said thus. For example, as the one who rides the horse goes to another place, the horse also goes to another place. Thus, if the consciousness residing in the eyes and other faculties, you desire a moment, then the five faculties of the eyes and so on where it resides should also not be non-momentary. If the eyes and other faculties remain permanent, the consciousness residing there should not constantly go with the continuity of a moment. If the eyes and other faculties are permanent, the consciousness residing there should also be permanent. If consciousness is impermanent, the faculties should also be impermanent. If they say thus: "The lamp stays on the wick, although it constantly goes, the wick remains," it should be asked again thus. If those who do not desire a moment say thus: "The lamp stays on the lamp wick and burns. The lamp itself constantly goes and perishes, but that wick does not perish and remains permanent. Having seen thus, thus consciousness stays in the eyes and other faculties. Consciousness is of the nature of perishing and constantly going."

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
ང་པོ་ནི་མི་འཇིག་ཅིང་རྒྱུན་དུ་གནས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་དྲི་ཞིང་ལན་གླན་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་ལན་གླན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྙིང་པོ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་རྒྱུན་དུ་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ་མར་མེའི་མེ་ལྕེས་སྙིང་པོ་བསྲེགས་ནས། མར་མེའི་རྒྱུན་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་འདས་ཤིང་ཞིགས་པ་དེ་ཙམ་དུ་སྙིང་པོ་བསྲེགས་པ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ཞིག་ནས་གཞན་དུ་གྱུར་བས་ན། མར་མེ་ནི་ཞིག་གི །སྙིང་པོ་ནི་མ་ཞིག་སྟེ། ཕྱི་ན་གནས་པ་མ་མཐོང་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ན། དེའི་གནས་དབང་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ན། མར་མེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་མར་མ་གྲུབ་ཅས་ཟེར་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་མར་མི་འདོད་པ་དག་འདི་སྐད་དུ་འདྲི་སྟེ། གལ་ཏེ་མར་མེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་གཞན་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་མར་མེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་
བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་གཞན་ཡང་སྐད་ཅིག་མར་ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་གྲགས་ཤིང་མ་གྲུབ་ཅེས་ཟེར་ན། འདི་སྐད་དུ་ལན་གླན་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་ལན་གླན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དངོས་པོའི་ཕྱིར་འདྲ་བའི་རྒྱུད་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བས་དེ་དག་སྐད་ཅིག་མར་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འདི་དག་མི་རྟག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། རྒྱུ་བྱེད་པས་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་ཡང་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་འབྱུང་བས་ན། སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཤ་སྟག་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བས་ན། དེ་དག་གིས་སྐད་ཅིག་མར་མ་ཤེས་སོ། །དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྐྱེ་སྟེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་འབྱུང་བས་ན་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་སྔ་མ་ནི་འགགས། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་གཞན་དག་སྐྱེ་སྟེ། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ས

【汉语翻译】
如果有人说，我（补特伽罗）是不坏的，并且是恒常存在的。那么，也应该这样提问和回答。如何回答呢？因此，要说“心识的体性，因为在每一个刹那都在不断变化和生灭，所以无法看见”。就像灯焰燃烧灯芯一样，灯焰的延续在每一个刹那都在消逝和坏灭，灯芯的燃烧也在每一个刹那都在变化。所以，灯焰是坏灭的，而灯芯是不坏灭的，在外境中存在也无法看见。与此类似，如果识是刹那生灭的，那么它的所依，诸根也就在刹那间变化。如果有人说，诸行是刹那生灭的，为什么不像灯焰等一样，不是刹那生灭呢？如果那些不承认刹那生灭的人这样问：如果灯焰是刹那生灭的，那么瓶子等其他的行也是刹那生灭的吗？为什么瓶子等其他的行不像灯焰在世间广为人知是刹那生灭的，并且被人们所承认呢？应该这样回答。如何回答呢？因此，要说“因为颠倒的缘故，相似的相续不断产生，所以它们不被认为是刹那生灭的”。瓶子等这些事物虽然是无常的，但是由于对不净产生净的错觉，对无常产生常的错觉等颠倒的产生，以及作为因，即使不是刹那生灭，也会产生常的错觉。如何产生呢？因为以刹那生灭的相续产生，所以后来的刹那在颜色和形状等方面与之前的刹那完全相同，相续不断地产生，因此，它们不被认为是刹那生灭的。为了清楚地显示这个意义，因此说，即使有从一个到另一个的变化，但仍然错误地认为这就是它。就像诸行以刹那生灭的相续产生，所以之前的刹那灭亡，之后的刹那其他的产生，即使存在从一个到另一个的变化的差别，但仍然

【英语翻译】
If someone says, "I (the person) am imperishable and eternally existent," then one should ask and answer in this way. How to answer? Therefore, one should say, "The essence of consciousness is not seen because it is constantly changing and arising in every moment." Just as the flame of a lamp burns the wick, the continuation of the flame is passing away and disintegrating in every moment, and the burning of the wick is also changing in every moment. Therefore, the flame is disintegrating, but the wick is not disintegrating, and its existence in the external world cannot be seen. Similarly, if consciousness is momentary, then its basis, the faculties, also change in a moment. If someone says, "If all conditioned phenomena are momentary, why are they not momentary like a lamp flame, etc.?" If those who do not accept momentariness ask this: "If the lamp flame is momentary, are other conditioned phenomena such as a pot also momentary? Why are other conditioned phenomena such as a pot not known and accepted in the world as momentary, just as the lamp flame is known to be momentary?" One should answer in this way. How to answer? Therefore, one should say, "Because of the inverted nature, similar continuities arise constantly, so they are not recognized as momentary." Although these things such as a pot are impermanent, due to the arising of inverted perceptions such as the illusion of purity in impurity, the illusion of permanence in impermanence, and as a cause, even if they are not momentary, the illusion of permanence arises. How does it arise? Because they arise in a continuum of moments, the later moments are exactly the same as the previous moments in terms of color and shape, and they arise continuously. Therefore, they are not recognized as momentary. To clearly show this meaning, it is said that even though there is a change from one to another, it is still mistakenly thought to be the same. Just as all conditioned phenomena arise in a continuum of moments, the previous moments cease, and the later moments arise differently. Even though there is a difference of change from one to another, still

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
ྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་རྣམས་སྔ་མ་འདྲ་བ་ཤ་སྟག་སྐྱེ་བས་ན་སྐད་ཅིག་མ་ནི་མ་ཡིན་པར་རིག་གི །སྔ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་བདག་གིས་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་མཐོང་དོ་སྙམ་དུ་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟམ་ཡིན་ན་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ལས། སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་འབའ་ཞིག་སྐྱེས་པས་སྔ་མ་མ་ཡིན་ཡང་སྔ་མ་ཉིད་མཐོང་ངོ་སྙམ་པའི་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་རྣམས་རྟག་ཏུ་གནས་པས་ཕྱིས་མཐོང་བའི་དུས་ན་ཡང༌། སྔ་མ་ཉིད་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ནི། དེས་དངོས་པོ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཐོང་བས་མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བར་འཛིན་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལོག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་ན་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་
པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ན། རྣམ་པར་བྱང་བ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་དྲིས་པ་ལས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཐར་པར་འགྱུར་བས་མཇུག་ཏུ་རྣམ་པར་བྱང་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བ་ག་ལ་ཡོད་དེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་སྔར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཕྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དྲིས་པ་ལས་ལན་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་བོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། བདག་མེད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་ལས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་དོན་བསྟན་ཏེ། དེའང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་དོ། །གང་ཞེ་ན། མེད་པའི་དོན་ཀྱང་མི་རྟག་པའི་དོན་དུ་བསྟན་ལ། སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པའི་དོན་ཀྱང་མི་རྟག་པའི་དོན་དུ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མདོའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས། གང་ཟག་ལ་ཡང་བདག་མེད་པར་སྒྲུབ་བོ། །གོང་དུ་སྐད་ཅིག་མར་བསྟན་པའི་སྒོ་ན

【汉语翻译】
如果后后的刹那生起都和前一刹那完全一样，那么就应该认识到不是刹那。因为我先前见到的，后来也见到，心中生起颠倒之想。如果是这样，那么在无常上执着常的颠倒也不存在了。如果这样说，假设有为法不是刹那，后后的刹那都和前一刹那完全一样生起，因此即使不是前一刹那，也生起我见到前一刹那的颠倒之想，这是不成立的。如果事物恒常存在，那么在后来见到的时候，也见到前一刹那，这样，他见到事物没有颠倒，因此执着不净为净，以及执着无常为常的颠倒就不存在了。如果这些不存在，那么一切烦恼也不存在了，哪里会有清净呢？从这个问题也可以证明一切有为法都是刹那生灭的。如果众生没有颠倒，那么因为没有颠倒，贪欲等一切烦恼的生起也不存在了。为什么呢？因为一切烦恼都从颠倒产生。这样，如果没有烦恼，众生自然解脱，最终哪里会有清净和寂灭呢？寂灭也不存在了。事实不是这样，先前有烦恼，后来才寂灭。这样，从提问而没有回答的角度，也可以证明一切有为法都是刹那生灭的。因为人无我成立的缘故。为了分别人无我，有十二颂。四部经中开示了一切有为法都是无常的道理，这又分为两种解释。哪两种呢？开示了不存在的道理也是无常的道理，开示了刹那坏灭的道理也是无常的道理。现在要广说名为一切法无我的经的意义，通过十二颂成立一切法无我，从而成立人无我。以上是从刹那的角度开示的。

【英语翻译】
If the subsequent moments arise exactly like the previous one, then it should be recognized that it is not momentary. Because what I saw before, I also see later, and a reversed thought arises in my mind. If this is the case, then the reversal of clinging to permanence in impermanence would also not exist. If you say so, assuming that conditioned things are not momentary, and subsequent moments arise exactly like the previous one, therefore, even if it is not the previous moment, the reversed thought of seeing the previous moment arises, which is not established. If things exist permanently, then when seeing them later, one also sees the previous moment. In this way, he sees things without reversal, so the reversal of clinging to impurity as purity, and clinging to impermanence as permanence, would not exist. If these do not exist, then all afflictions would also not exist, where would there be purification? From this question, it can also be proved that all conditioned things are momentary. If sentient beings have no reversal, then because there is no reversal, the arising of all afflictions such as desire would also not exist. Why? Because all afflictions arise from reversal. In this way, if there are no afflictions, sentient beings would naturally be liberated, and ultimately where would there be purification and nirvana? Nirvana would also not exist. The fact is not like this, there were afflictions before, and later there is nirvana. In this way, from the perspective of asking a question without an answer, it can also be proved that all conditioned things are momentary. Because the selflessness of the person is established. To distinguish the selflessness of the person, there are twelve verses. The four sutras show the meaning that all conditioned things are impermanent, which is explained in two ways. Which two? Showing the meaning of non-existence is also the meaning of impermanence, and showing the meaning of momentary destruction is also the meaning of impermanence. Now, the meaning of the sutra called 'All Dharmas are Selfless' will be explained extensively, and through twelve verses establishing the selflessness of all dharmas, the selflessness of the person will also be established. The above is shown from the perspective of momentariness.

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཡང་གང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དེས་བདག་མེད་པ་ཡིན་པས་དེའི་སྐ་བས་སུ་བདག་མེད་པར་བསྒྲུབས་ཟིན་མོད་ཀྱི། མུ་སྟེགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དག་ཕུང་པོ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་བདག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང། ལྟ་བ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེད་ཅན་དང༌། ཤེད་བདག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་བསྒྲུབ་པོ། །གང་ཟག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ་མེད་ཅེས་བྱ་
ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་དང་གང་ཟག་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས། གང་ཟག་རང་བཞིན་མེད་པར་འདོད་པ་ལ་འདི་སྐད་དུ་འདྲི་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གང་ཟག་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་གང་ཟག་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་གང་ཟག་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་གང་ཟག་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་ཟག་དང༌། གང་ཟག་གཅིག་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ན་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གང་ཟག་གོ་ཞེས་གསུངས་ལ། རང་གི་སྡེ་པ་ལས་ཀྱང༌། ཨ་སམ་བི་ཏི་པ་དག་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་ལ། ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཡང་འདོད་ཅིང༌། མུ་སྟེགས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་དག་བདག་དང་གང་ཟག་ཡོད་པར་འདོད་ན། ཁྱེད་གང་ཟག་མེད་པར་འདོད་པ་རྣམས་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་འདོད་དམ། མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འདོད་པ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་དྲིའོ། །སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྐད་དུ་འདྲི་བ་ལ་གང་ཟག་མེད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལན་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བཏགས་པར་ཡོད་པར་བརྗོད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚིག་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཐ་སྙད་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་དག་དོན་གཅིག་གོ །རྫས་སུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང༌། རང་བཞིན་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དོན་དམ་པར་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དག་དང་དོན་གཅིག་སྟེ། གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་བཏགས་པ་དང༌། མིང་ཙམ་དང༌། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ནི་ཡོད་ཅེས་བྱ་ལ། རྫས་དང་རང་བཞིན་དུ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གང་ཟག་གི་སྒྲ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚིག་གི་གནས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དྲང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གང་ཟག་ཡོད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་གང་ཟག་མེད་

【汉语翻译】
地也是不具刹那性的，因此无我，所以已经用它的力量证明了无我。但是，外道和世间人却错误地执着于五蕴之外的我和作者、见者、觉者、强者和强者的所有者等存在。为了摆脱这些颠倒，也用其他理由来证明人无我。说人存在或不存在。
对于说我和人存在的人，对于认为人无自性的人，这样问道：比如，世尊也说过，有凡夫的人、入流的人、一来的人、不来的人、阿罗汉的人、菩萨的人，以及一个人出现在世间，能利益和安乐一切世间，就像如来的人一样。而且，在自己的宗派中，阿僧祇比谛派也认为，既不是与五蕴相同，也不是与五蕴相异的人，是实有的，而且是不可言说的。如果外道和世间人认为我和人存在，那么你们这些认为人不存在的人，认为这个人是存在的，还是不存在的，请说出来。所谓“说了”，是指对于这样提问，认为人不存在的人回答说，所谓的“说了”是指安立为有，也就是所谓的安立、仅仅是词、仅仅是名称、仅仅是名字，这些都是一个意思。所谓实有，与所谓自性有、胜义有，也是一个意思。所谓人，在安立、仅仅是名字、仅仅是名称上是存在的，但在实体和自性上是不存在的，也就是不存在。因此，在《圣无尽慧经》中也广泛地说，如来为了引导处于世俗语言位置的众生，才宣说了所有这些关于人的声音等等。那些认为人存在的人说：你们这些认为人不存在

【英语翻译】
The earth is also not momentary, therefore it is selfless, so it has already been proven selfless by its power. However, non-Buddhists and worldly people mistakenly cling to the existence of a self, agent, seer, feeler, powerful one, and owner of power, etc., apart from the aggregates. In order to be free from these inversions, other reasons are also used to prove the selflessness of the person. Saying that a person exists or does not exist.
For those who say that the self and the person exist, to those who think that the person has no self-nature, ask this: For example, the Blessed One also said that there are ordinary people, stream-enterers, once-returners, non-returners, arhats, bodhisattvas, and a person who appears in the world benefits and brings happiness to all the world, just like the Tathagata. Moreover, in their own sect, the Asammitiyas also believe that the person who is neither the same as the aggregates nor different from the aggregates exists as a substance and is also considered inexpressible. If non-Buddhists and worldly people believe that the self and the person exist, then you who believe that the person does not exist, do you think that this so-called person exists or does not exist? Please tell us. The so-called "said" refers to the fact that in response to such a question, those who believe that the person does not exist answer that the so-called "said" refers to establishing as existing, that is, the so-called establishment, merely a word, merely a name, merely a name, these are all the same meaning. The so-called substantial existence is also the same meaning as the so-called existence of self-nature and ultimate existence. The so-called person exists in establishment, merely a name, merely a name, but does not exist in substance and self-nature, that is, does not exist. Therefore, in the "Holy Inexhaustible Wisdom Sutra," it is also widely said that the Tathagata proclaimed all these sounds about people, etc., in order to guide sentient beings in the position of conventional language. Those who believe that the person exists say: You who believe that the person does not exist

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
པར་འདོད་པ་རྣམས་ཡང་ན་གང་ཟག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་བཟུང་སྟེ།
གང་ཟག་ཡོད་པར་མི་སྨྲ་བ། ཡང་ན་ནི་གང་ཟག་མོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་བཟུང་སྟེ། གང་ཟག་མེད་པར་མི་སྨྲ་བར་ཅིའི་ཕྱིར་བཏགས་པར་ནི་ཡོད་པར་ཡང་སྨྲ་ལ། རྫས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཆང་པར་མི་སྨྲ་ཞེ་ན། ལན་དུ་ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་མ་ཡིན་པར་བཟུང་ན་ཡོད་པའི་ཉེས་པ་དང་མེད་པའི་ཉེས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་བཟུང་ན་ཡང་ཡོད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པར་འགྱུར་རོ། །མེད་པའི་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་བཟུང་ན་ཡང་མེད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནར་ཆད་པ་མ་ཡིན་པར་བཟུང་ན་ནི་ཡོད་པའི་ཉེས་པས་ཀྱང་མི་གོས། མེད་པའི་ཉེས་པས་མི་གོས་པས་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཆད་པར་མ་བཟུང་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ན་ཉེས་པས་ཇི་ལྟར་གོས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཕྱིས་འཆང་དོ། །དེའང་རྫས་སུ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་འདི་སྐད་དུ་གང་ཟག་དེ་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོར་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་མེད་པར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན་ཞེས་འདྲིའོ། །དེའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཀཱ་རི་ཀཱ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྫས་སུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་རྫས་སུ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚད་མ་ནི་གཉིས་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་འདི་བདག་ཡོད་པ་ཡིན་པས་མིག་གི་དབང་པོ་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་དམིགས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་སྟེ། མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་བཅད་པ་དེ་བཞིན་ཏེ་གང་ཟག་ནི་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་དམིགས་ཤིང་མ་མཐོང་སྟེ། མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་མ་བཅད་པས་ན་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་ནི་བློས་མི་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཟག་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་འདི་སྐད་
དུ་རྒོལ་ཏེ། གང་མིག་གིས་མཐོང་བ་དེ་འབའ་ཞིག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། མིག་གིས་མི་མཐོང་ལ་རྫས་སུ་ཡོད་ཅིང་བློས་རིག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱ

【汉语翻译】
那些想要驳斥的人，要么执持“有补特伽罗”的观点，却不承认有补特伽罗；要么执持“有众多补特伽罗”的观点，却不否认无补特伽罗，为何安立为“说有”，却又说“非实有”呢？如果说不执持于一边，那么在“有”的过失和“无”的过失的场合，也不会改变吗？如此，如果仅仅执持“有”的方面，也会被“有”的过失所染污。如果仅仅执持“无”的方面，也会被“无”的过失所染污。因此，如果不执持于仅仅一边的断见，那么也不会被“有”的过失所染污，也不会被“无”的过失所染污，所以不执持于一边的断见。如果执持于一边，过失如何染污，将在后面阐述。那么，如何理解“非实有”呢？这是说，那些主张有补特伽罗的人会这样问：那个补特伽罗并非实有的事物，也没有自性，这如何显现呢？为了显示那个理由，所以说“因为不可得”。为了阐释那个颂词本身的意义，所以说“它不像色等一样，是不可得的”。对此，证明事物是实有的量有二：现量和比量。比如，从色到法，因为这个法是“我”所拥有的，所以被眼根和眼识等所缘取，并且显现可见。就像现量所决定的那样，补特伽罗不被任何根和识所缘取和看见，因为没有被现量所决定，所以补特伽罗不是实有的。所谓“缘取”，就是被心所认知。那些主张有补特伽罗的人说，补特伽罗不是不能被心所认知，对此，说“补特伽罗不可得”。那些主张有补特伽罗的人会这样反驳：凡是眼睛所见的，才是实有的，其他不是实有的，这样说也是不行的。因为有眼睛看不见，却是实有，并且能被心所认知的事物。比如，心和心所

【英语翻译】
Those who wish to refute either hold the view that "there is a person" but do not admit that there is a person, or they hold the view that "there are many persons" but do not deny that there is no person. Why is it established as "saying there is" but then saying "not substantially existent"? If you say that you do not hold to one side, then in the case of the fault of "existence" and the fault of "non-existence," will it not change? Thus, if you only hold to the side of "existence," you will be stained by the fault of "existence." If you only hold to the side of "non-existence," you will be stained by the fault of "non-existence." Therefore, if you do not hold to a one-sided extreme, then you will not be stained by the fault of "existence," nor will you be stained by the fault of "non-existence." So, do not hold to a one-sided extreme. If you hold to one side, how the fault will stain you will be explained later. Then, how is "non-substantial existence" to be understood? This is to say that those who assert the existence of a person will ask: How does that person, which is not a substantially existent thing and has no self-nature, manifest? To show that reason, it is said, "Because it is not perceived." To explain the meaning of that verse itself, it is said, "It is not perceived as a substance, like form and so on." In this regard, there are two valid cognitions that prove that things are substantially existent: direct perception and inference. For example, from form to dharma, because this dharma is possessed by "I," it is apprehended by the eye sense and eye consciousness, etc., and appears visibly. Just as direct perception determines, the person is not apprehended or seen by any sense or consciousness. Because it is not determined by direct perception, the person is not substantially existent. "Apprehending" means to be cognized by the mind. Those who assert the existence of a person say that the person is not something that cannot be cognized by the mind. To this, it is said, "The person is not perceived." Those who assert the existence of a person will object in this way: Only what is seen by the eye is substantially existent; it is not permissible to say that others are not substantially existent. Because there are things that are not seen by the eye but are substantially existent and can be cognized by the mind. For example, mind and mental factors.

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བའི་ཚོགས་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། མིག་གིས་མཐོང་བ་འབའ་ཞིག་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གོ་ཞེས་བློས་རིག་ཅིང་བཅད་པ་ལ་ཡང་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་གང་ཟག་དེ་གཞན་དག་གིས་མ་རིག་མ་དམིགས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། བདག་ཅག་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་བློས་ནི་གང་ཟག་མི་དམིགས་པ་དང་མི་རིག་པ་མ་ཡིན་གྱི། གང་ཟག་དག་གཅིག་གིས་རིག་ཅིང་དམིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གང་ཟག་བློས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་བཅད་པའི་ཕྱིར། གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་ཟག་དམིགས་སུ་རུང་བ་འཇུག་གི་ཚད་མས་ཀྱང་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདག་ཏུ་དམིགས་ཤིང་འདོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ན་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་ཟག་རྫས་སུ་མེད་ཅིང་དམིགས་པ་ཡིན་ན། མདོ་དག་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དག་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གང་ཟག་ཏུ་དམིགས་གང་ཟག་ཏུ་འདོགས་སོ་ཞེས་བཀའ་མི་སྩོལ་བའི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་དག་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གང་ཟག་ལ་དམིགས་ཤིང་འདོགས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན། ཇི་ལྟར་གང་ཟག་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཏུ་ཡང་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་དེ་རུ་དམིགས་ཀྱང་རྫས་སུ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་དམིགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལས་དེ་དག་གིས་དམིགས་ཤིང་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། གང་ཟག་རྫས་
སུ་མེད་བཞིན་དུ། དེ་དག་གིས་དམིགས་ཤིང་མཐོང་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་གིས་གང་ཟག་དམིགས་པ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ལས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདག་ཏུ་དམིགས་ཤིང་འདོགས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྐལ་པ་ཡང༌། གང་ཟག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་བདག་དམིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་བཞིན་དུ་བདག་ཏུ་ལྟ་ཞིང་བདག་ཏུ་དམིགས་སོ་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་དགོངས་ནས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདག་ཏུ་དམིགས་ཤིང་འདོགས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བས་དྲིས་པ། གང་ཟག་འདི་ཡོད་པ་ལས་གང་ཟག་ཏུ་དམིགས་ཤིང་འདོ

【汉语翻译】
就像聚集的云朵一样。像这样，所谓的“缘”不仅仅是指眼睛所见，也指意识通过思维认知和判断“这是这样的”，所以即使其他人没有认知和缘及这个人，我们这些说有我的人的思维也不会认为这个人是不可认知和不可缘及的，而是有人认知和缘及这个人。这样，因为这个人被思维显现出来，所以被现量所确定，所以说人是实有的。因为人是可以被缘及的，也被比量所证实。世尊也说，在此生中缘及并执着于我，那么怎么会是缘及呢？如果人不是实有却被缘及，那么经典中世尊就不会说众生在此生中缘及人，执着于人了。不是这样的，世尊也说，众生在此生中缘及并执着于人，那么怎么能说人是不可缘及的呢？这里，所谓“缘及”就是心所见的意思。“执着”就是也用语言表达的意思。虽然在那里缘及，但不会变成缘及实有，为什么呢？因为是颠倒的缘故。对于说有我的人来说，即使缘及了人，也不是因为人是实有才缘及和看到的，而是人不是实有的情况下，他们缘及和看到，所以他们缘及人也是颠倒的。世尊在经典中说，在此生中缘及并执着于我，也不是考虑到人本身真实存在而说缘及我，而是考虑到众生明明无我却执着于我，缘及于我，颠倒地说，所以才说在此生中缘及并执着于我。这怎么知道呢？说有我的人问道：因为这个人存在，所以缘及并执

【英语翻译】
Like a gathering of clouds. Similarly, the so-called "object of focus" does not only refer to what is seen by the eyes, but also to the mind's consciousness recognizing and judging "this is like this." Therefore, even if others do not recognize or focus on this person, the minds of us who speak of a self will not consider this person unrecognizable or unobservable. Rather, someone recognizes and focuses on this person. Thus, because this person is made manifest by thought, he is determined by direct perception, so it is said that a person is real. Because a person can be focused on, it is also proven by inference. The Blessed One also said that in this very life, one focuses on and clings to a self. How could it be a focus? If a person is not real but is focused on, then in the sutras, the Blessed One would not say that sentient beings in this very life focus on and cling to a person. It is not like that. The Blessed One also said that sentient beings in this very life focus on and cling to a person. How can one say that a person is unobservable? Here, the so-called "focusing on" means seeing with the mind. "Clinging" means also expressing in words. Although one focuses there, it will not become focusing on reality. Why? Because it is inverted. For those who speak of a self, even if they focus on a person, it is not because the person is real that they focus on and see him. Rather, it is when the person is not real that they focus on and see him. Therefore, their focusing on a person is also inverted. The Blessed One said in the sutras that in this very life, one focuses on and clings to a self. It is not because he considered that the person himself truly exists that he said one focuses on a self. Rather, he considered that sentient beings, although without a self, cling to a self and focus on a self, speaking in an inverted way. Therefore, he said that in this very life, one focuses on and clings to a self. How is this known? Those who speak of a self asked: Because this person exists, one focuses on and cl

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། གང་ཟག་ཏུ་དམིགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཡིན་པར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་ཟག་དང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་སྟེ་དྲུག་ཡོད་པ་ལས། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་འདི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འདི་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟར་ང་དང་ངའི་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་ཡོད་པ་ལས་ང་དང་ངའི་ཞེས་ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་འདི་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་འདི་སྐད་དུ་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་འདི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བར་མི་འོས་སོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་དང་གང་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྟག་པ་དང་གཙང་པར་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་དང་གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་དེ། དཔེར་ན་མི་
རྟག་པ་དང་མི་གཙང་བར་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་བདག་དང་གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བར་མི་རིགས་ཏེ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་རིག་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བའི་རྣམས་འདྲི་བ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཅི་མངོན་ཞེས་འདྲིའོ། །ལན་དུ། ཀཱ་རི་ཀཱ་ལས། ཉོན་མོངས་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཀཱ་རི་ཀཱ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དགྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་འདིའི་རྒྱུ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ང་དང་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འདི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ནི

【汉语翻译】
不是这样的。如果有人问，执著于人是颠倒的，这如何显现呢？答：因为是遍计烦恼的缘故。执著于人和我的自性是遍计烦恼，因此显现为颠倒。遍计烦恼有六种，即贪欲、嗔恚、我慢、无明、见、疑。这六种之中，执著于人是哪一种遍计烦恼的自性呢？因此说：这种遍计烦恼是坏聚见烦恼的相，即我与我的。六种遍计烦恼中，执著于我与我的这种遍计烦恼，是坏聚见遍计烦恼的相。如果说人的人认为，执著于人是遍计烦恼的相，但不是颠倒的相。为了显示不合理，所以说：不是颠倒的，不应成为遍计烦恼。凡是遍计烦恼，都是颠倒的，例如执著于常和净。凡是没有遍计烦恼，就没有颠倒，例如执著于无常和不净。因此，如果执著于我和人成为遍计烦恼的自性，那么就不应成为非颠倒，必定会成为颠倒。如果有人问：如何知道它是烦恼呢？这是我和人的人提出的问题，即坏聚见本身如何显现为遍计烦恼的自性呢？答：在《根本慧论》中说：烦恼因。为了阐释《根本慧论》的意义，所以说：如此，从这个因产生贪欲等烦恼。如此，从执著于我和我的贪欲、嗔恚、愚痴等烦恼产生。因此，执著于我成为烦恼的因，所以是坏聚见。

【英语翻译】
It is not like that. If someone asks, how does it appear that clinging to a person is inverted? The answer is: because it is a completely afflicted one. Clinging to a person and to self is the nature of complete affliction, therefore it appears as inverted. There are six kinds of complete affliction, namely, desire, anger, pride, ignorance, view, and doubt. Among these six, which complete affliction is the nature of clinging to a person? Therefore, it is said: This complete affliction is the characteristic of the affliction of the view of the aggregates of decay, that is, 'I' and 'mine.' Among the six complete afflictions, this complete affliction of viewing 'I' and 'mine' is the characteristic of the complete affliction of the view of the aggregates of decay. If those who speak of a person think that clinging to a person is the characteristic of complete affliction, but not the characteristic of inversion. In order to show the unreasonableness, it is said: What is not inverted should not become completely afflicted. Whatever is completely afflicted is inverted, for example, clinging to permanence and purity. Whatever is without complete affliction is without inversion, for example, clinging to impermanence and impurity. Therefore, if clinging to self and person becomes the nature of complete affliction, then it should not become non-inverted, it will inevitably become inverted. If someone asks: How is it known that it is an affliction? This is the question of those who speak of self and person, that is, how does the view of the aggregates of decay itself appear as the nature of complete affliction? The answer is: In the Root Wisdom Treatise, it is said: 'The cause of affliction.' In order to explain the meaning of the Root Wisdom Treatise, it is said: Thus, from this cause arise afflictions such as desire. Thus, from clinging to 'I' and self, afflictions such as desire, hatred, and delusion arise. Therefore, clinging to self becomes the cause of affliction, so it is the view of the aggregates of decay.

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །གང་ཟག་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་འདི་སྐད་དུ་རྒོལ་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་ཟག་རྫས་སུ་མེད་ཀྱི་བདག་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ན། བཏགས་པ་ཡང་གཞི་མེད་པར་འདོགས་མི་སྲིད་དེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བུམ་པ་མེད་པར་འདོགས་མེ་སྲིད་ཀྱི། བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་པ་ཞེས་འདོགས་པ་དང་འདྲ་བར། གང་ཟག་འདི་ཅི་ལ་བརྟེན་ཏེ་འདོགས་ཤེ་ན། ལན་དུ་གང་ཟག་ཅེས་འདོགས་པ་འདི་ཡང་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལས་འདོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་འདོགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་བས་ན་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེའམ། གང་སུ་ཡང་རུང་བ་བདག་གམ་བདག་གི་ཞེས་འདོགས་པ་དེ་དག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་ལ་ངའམ་བདག་གི་ཞེས་ལྟ་ཞིང་འདོགས་པར་ཟད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ལན་གླན་པ་དང༌། གཞན་དག་གིས་དྲིས་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གང་ལ། གང་ཟག་དུ་གདགས་པ་དེ་ལས་གང་ཟག་གཅིག་ཅེས་དྲིའམ། དེ་སྟེ་ཐ་དད་ཅེས་བྱ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཁྱེད་གང་ཟག་མེད་པར་འདོད་པ་རྣམས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དག་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གང་ཟག་ཏུ་འདོགས་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་གང་ཟག་ཏུ་གཅིག་
སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་གང་ཡིན་པ་གང་ཟག་ཀྱང་དེ་ཡིན། གང་ཟག་གང་ཡིན་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གཅིག་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གང་ཟག་ཏུ་འདོགས་པའམ། འོན་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་གང་ཟག་ཐ་དད་དེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་མ་གཏོགས་པར་གང་ཟག་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གདགས་ཞེས་འདྲིའོ། །སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལན་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་མི་བརྗོད་དེ། དེ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཟག་དེ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ན་གཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་ཀྱི་རྫས་སུ་མེད་པས་ན་གང་ཟག་དང་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དོ། ཕུང་པོ་ཉིད་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་གང་ཟག་ཏུ་ཐ་དད་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དེ། ཕུང་པོ་ལ་མ་གཏོགས་པར་བདག་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་ཀྱང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་འདྲི་བའི་ཚིག་སྟེ། ཁྱེད་ཕུང་པོ་དང་གཟུགས་གང་ཟག་ཏུ་གཅིག་བར་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྨྲ་ལ། ཐ་དད་པར་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱོན་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་མེད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལན་འདེབས་པའི་ཚ

【汉语翻译】
烦恼的自性显现。主张有补特伽罗的人们如此反驳：像这样，补特伽罗并非实有，而是以假立的方式存在。然而，没有基础的假立是不可能的。例如，没有瓶子就不可能假立为“瓶子”，而是依赖于瓶子而假立为“瓶子”。同样，这个补特伽罗依赖于什么而假立呢？回答说，假立为补特伽罗，并非因为补特伽罗实有，而是仅仅假立于五取蕴之上。因此，经中也说：“无论是沙门还是婆罗门，或者任何其他人，凡是假立为我或者我的，那都是仅仅对五取蕴执着并假立为我或者我的。”如此回答之后，其他人提问：对于色等事物，假立为补特伽罗，是从中提问补特伽罗是一体，还是说它是各别？你们这些不承认有补特伽罗的人，如果从色蕴到识蕴的五蕴假立为补特伽罗，那么五蕴和补特伽罗是一体，五蕴是什么，补特伽罗也是什么；补特伽罗是什么，五蕴也是什么，自性是一体的，从而在五蕴上假立为补特伽罗吗？或者五蕴和补特伽罗是各别的，除了五蕴之外，补特伽罗另外存在，并假立于五蕴之上呢？“说”的意思是，不承认有补特伽罗的人们如此回答。“一体和各别都不说，那是因为”的意思是，如前所述，补特伽罗仅仅是假立的存在，并非实有，因此补特伽罗和五蕴不能说自性是一体的，不能说五蕴就是我，也不能说五蕴和补特伽罗是各别的，不能说除了五蕴之外，我另外存在。“为什么呢”的意思是，主张有补特伽罗的人们提问：你们为什么不说五蕴和色蕴是一体的，又为什么不说它们是各别的呢？“因为两种过失”的意思是，不承认有补特伽罗的人们回答。

【英语翻译】
The nature of afflictions is manifest. Those who assert the existence of a person (pudgala) argue thus: "Like this, a person does not exist as a substance, but exists as a designation." However, it is impossible to designate something without a basis. For example, it is impossible to designate "a pot" without a pot; rather, it is designated "a pot" in dependence upon a pot. Similarly, upon what does this person depend to be designated? The answer is that the designation of a person is not because the person exists as a substance, but is merely designated upon the five aggregates of grasping. Therefore, it is also said in the sutra: "Whether it is a renunciate or a brahmin, or anyone else, those who designate 'I' or 'mine' are merely seeing and designating 'I' or 'mine' upon the five aggregates of grasping." After answering in this way, others ask: "Regarding which object, such as form, is a person designated? Is the question whether the person is one with it, or whether it is separate?" They say, "You who do not accept the existence of a person, if you designate the five aggregates, from the aggregate of form to the aggregate of consciousness, as a person, then are the five aggregates and the person one, so that whatever the five aggregates are, the person is also that; and whatever the person is, the five aggregates are also that, with one nature, thereby designating the five aggregates as a person? Or are the five aggregates and the person separate, so that the person exists separately apart from the five aggregates and is designated upon the five aggregates?" "Saying" means that those who do not assert the existence of a person answer thus. "One and separate are not asserted, because of that" means that, as stated above, the person exists only as a designation and not as a substance, therefore it cannot be said that the person and the aggregates are of one nature; it cannot be said that the aggregates themselves are the self; nor can it be said that the five aggregates and the person are separate, that the self exists separately apart from the aggregates. "Why?" means that those who assert the existence of a person ask: "Why do you not say that the aggregates and form are one person, and why do you not say that they are separate?" "Because of two faults" means that those who do not assert the existence of a person answer.

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
ིག་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་གང་ཟག་གཅིག་པར་སྨྲས་ན་ཡང་སྐྱོན་མེད་པར་འགྱུར་ཐ་དད་ཅེས་སྨྲས་ན་ཡང་སྐྱོན་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉེས་པ་གཉིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ན་གཅིག་པ་ཡང་མི་སྨྲ། ཐ་དད་པར་ཡང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱོན་གཉིས་པོ་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ཉིད་རྫས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་དང་གང་ཟག་གཅིག་གོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་ནི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་རྟག་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་སྨྲ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་ཀྱང་བདག་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་བདག་གཅིག་པར་གྱུར་ན། ཕུང་པོ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་ཀྱང་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཟག་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཉེས་པ་གཅིག་གོ །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ང་ལ་མ་གཏོགས་པར་གང་ཟག་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ནི་ཇི་ལྟར་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་
བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཕུང་པོ་ལ་མ་གཏོགས་པར་ལོགས་ཤིག་ན་རྫས་སུ་ཡོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར་ན། གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ལོགས་ཤིག་ན་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་མ་གཏོགས་པར་ལོགས་ཤིག་ན་ཡང་རྫས་དང་རང་བཞིན་གྲུབ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གང་ཟག་བཏགས་པར་ཡོད་པས་ན་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ན་གང་ཟག་རྫས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པས་ན། གང་ཟག་གི་ཕུང་པོ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་ཉིད་གང་ཟག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་མ་བརྗོད་ལ། ཕུང་པོ་ལ་མ་གཏོགས་པར་གང་ཟག་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པར་ཡང་མི་བརྗོད་ལ། དོན་དུ་ན་ཕུང་པོ་ལ་ཡང་གང་ཟག་གི་རང་བཞིན་མེད། ཕུང་པོ་ལ་མ་གཏོགས་པར་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ལོགས་ཤིག་ན་ཡང་རྫས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོར་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དང་གང་ཟག་གཉིས་གཅིག་པར་ཡང་མི་བརྗོད། ཐ་དད་པར་ཡང་མི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ན། གལ་ཏེ་གཞན་དག་ཕུང་པོ་དང་གང་ཟག་གཅིག་གམ་ཞེས་འདྲི་ན་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་མི་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་དང་གང་ཟག་ཐ་དད་པ་གཅིག་ཡིན་ནམ་ཞེས་འདྲི་ན་ཡང༌། ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་ལུང་དུ་མི་བསྟན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།

【汉语翻译】
也就是说，如果说蕴和补特伽罗是一体的，也会有无过失，如果说是异体的，也会有过失。因为会出现两种过失，所以既不说是一体，也不说是异体，这是这个意思。为了说明这两种过失是什么，说了“蕴变成我和它本身变成实有”，如果说蕴和补特伽罗是一体的，那么就像我（梵文：ātman，天城体：आत्मन्，罗马音：ātman，字面意思：我）是常的自性一样，五蕴也变成常的自性了。因此，不能说五蕴本身就是我，五蕴本身也不是我的自性。另外，如果五蕴和我是一体的，就像蕴是实有一样，补特伽罗也变成实有了，因为补特伽罗不是实有，而是假立的。这是一个过失。如果说补特伽罗不是蕴，而是另外存在的，那么就像外道徒们说我（梵文：ātman，天城体：आत्मन्，罗马音：ātman，字面意思：我）不是蕴，而是另外实有存在一样，补特伽罗也会有另外实有存在的过失，因为补特伽罗不是不依赖于蕴，另外实有和自性成立而存在的。这样，因为补特伽罗是假立存在的，所以不能说不可言说，如上面所说，补特伽罗会变成非实有，因为只是假立存在的，补特伽罗的蕴和自性会变成一体。也不能说蕴本身就是补特伽罗的自性，也不能说补特伽罗不是蕴，而是另外存在的，实际上蕴中也没有补特伽罗的自性，不依赖于蕴，补特伽罗也不是另外实有存在的，这是这个意思。因此，对于没有在经文中指出的事物成立，因为蕴和补特伽罗两者既不说是一体，也不说是异体，所以，如果其他人问蕴和补特伽罗是一体吗，也不会指出是一体。如果问蕴和补特伽罗是异体吗，也不会在经文中指出是异体，为什么呢？

【英语翻译】
That is to say, if it is said that the aggregates and the person are one, there will be no fault, and if it is said that they are different, there will be faults. Because two faults will occur, it is said neither that they are one nor that they are different. This is the meaning. In order to show what these two faults are, it is said, "The aggregates become self and it itself becomes substantial." If it is said that the aggregates and the person are one, then just as the self (Sanskrit: ātman, Devanagari: आत्मन्, Romanization: ātman, literal meaning: self) is of a permanent nature, the five aggregates also become of a permanent nature. Therefore, it cannot be said that the five aggregates themselves are the self, and the five aggregates themselves are not the nature of the self. Furthermore, if the five aggregates and the self are one, just as the aggregates are substantially existent, the person also becomes substantially existent, because the person is not substantially existent, but nominally existent. This is one fault. If it is said that the person is not the aggregates, but exists separately, then just as the non-Buddhists say that the self (Sanskrit: ātman, Devanagari: आत्मन्, Romanization: ātman, literal meaning: self) is not the aggregates, but exists separately as substantially existent, the person will also have the fault of existing separately as substantially existent, because the person is not independent of the aggregates, and does not exist as substantially existent and with its own nature established. Thus, because the person is nominally existent, it cannot be said that it is inexpressible. As mentioned above, the person will become non-substantially existent, because it is only nominally existent, and the aggregates and nature of the person will become one. It cannot be said that the aggregates themselves are the nature of the person, nor can it be said that the person is not the aggregates, but exists separately. In reality, there is no nature of the person in the aggregates, and the person is not separately substantially existent independent of the aggregates. This is the meaning. Therefore, for things that are not pointed out in the scriptures to be established, because the aggregates and the person are neither said to be one nor said to be different, if others ask whether the aggregates and the person are one, it will not be pointed out that they are one. If it is asked whether the aggregates and the person are different, it will not be pointed out in the scriptures that they are different. Why?

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
 གང་ཟག་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་པར་ཡང་བསྟན་དུ་མི་རུང་ལ། ཐ་དད་པ་ཡང་བསྟན་དུ་མི་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་ཁ་དོག་ནག་པོར་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། དམར་པོར་ཡང་བསྟན་དུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཡན་ཆད་དུ་སྤྱིར་མུ་སྟེགས་པ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་པ་གང་ཟག་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་གཉི་ག་སྤྱིར་བསྡུས་ཏེ་སུན་ཕྱུང་སྟེ། ད་ནི་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཞུགས་པ་སཾ་བི་ཏི་པ་དག་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ལྟ་བ་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། གང་རྣམས་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལས་འདས་ཏེ་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སཾ་བི་ཏི་པ་དག་གོ །སྟོན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེའི་བསྟན་པ་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་
ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་བཤད་པའོ། །འདས་པ་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གསུངས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གསུངས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་རྫས་སུ་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་གཅིག་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད། ཐ་དད་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་ཅེས་འདོད་ཅིང་ཟེར་ཏེ། དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་དྲི་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རྫས་ཀྱང་ཡོད་ལ་མི་བརྗོད་ལ། །དགོས་པ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདག་ཅག་གང་ཟག་མེད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དང་གང་ཟག་གཅིག་པར་སྨྲས་ན་ནི་ཕུང་པོ་ཡང་བདག་བཞིན་དུ་རྟག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་ཟག་ཀྱང་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་པས་གཅིག་པར་མི་སྨྲ་ལ། ཕུང་པོ་དང་ཐ་དད་པར་སྨྲས་ན་ནི་གང་ཟག་དེ་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་བཞིན་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་ན་ཐ་དད་པར་ཡང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་དགོས་པ་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ། ཁྱེད་ཀྱི་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡང་ཡོད་ལ་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་པར་ཡར་མི་བརྗོད། ཐ་དད་པར་ཡང་མི་བརྗོད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དར་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དང་ཐ་དད་པར་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་དང༌། དགོས་པ་སྨྲ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་འདྲི་བ་སྟེ། གང་ཟག་དང་ཕུང་པོ་གཅིག་པར་ཡང་མི་བརྗོད། ཐ་དད་པར་ཡང་མི་བརྗོད་པའི་དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་སྨྲ་དགོས་ཤེ་ན་ཞེ

【汉语翻译】
由于补特伽罗无自性，因此既不能说与蕴为一，也不能说是他体。譬如石女之子，既不能说是黑色的，也不能说是红色的。以上总的破斥了外道说有我和佛教徒说有补特伽罗。现在为了破斥加入此教的胜义生（Sāṃmitīya）部认为补特伽罗实有的观点，宣说了“对于那些违背导师的教诲，认为补特伽罗实有的人，应当这样说”。“那些”指的是胜义生部。“导师”指的是佛陀薄伽梵。“他的教诲”指的是十二部经，宣说一切法无常、是苦、是空、是无我的教诲。“违背”指的是颠倒宣说经文的意义。如何颠倒宣说呢？就像这样，他们认为补特伽罗是实有的，并且既不说与五蕴为一，也不说是他体。对于这些人，应当这样提问。应当如何提问呢？因此说：“实有却不言说，必要说出理由”。就像我们认为无补特伽罗的人，如果说蕴和补特伽罗是一体，那么蕴也会像我一样变成常法，补特伽罗也会像蕴一样变成实有，因此不说是一体。如果说与蕴是他体，那么补特伽罗就会像外道所计度的我一样变成实有，因此也不说是他体。就像这样陈述理由一样，你们的补特伽罗既然是实有的，又不说是与蕴为一，也不是他体，那么为什么不能说蕴是一体，为什么也不能说与蕴是他体的理由和必要性，必须说出来。为什么呢？这是对说有补特伽罗的人的提问，如果既不说补特伽罗与蕴是一体，也不说是他体，那么为什么要说出这个必要性呢？

【英语翻译】
Since the person (pudgala) is without inherent existence, it cannot be said to be one with the aggregates (skandhas), nor can it be said to be different. For example, the son of a barren woman cannot be said to be black, nor can it be said to be red. Up to this point, both the non-Buddhists who claim a self and the Buddhists who claim a person are generally refuted. Now, in order to refute the view of the Saṃmitīyas who have entered this teaching and who believe that the person exists as a substance, it is stated that "those who have transgressed the teachings of the teacher and believe that the person exists as a substance should be addressed as follows." "Those" refers to the Saṃmitīyas. "The teacher" refers to the Buddha, the Bhagavan. "His teachings" refers to the twelve branches of scripture, which teach that all phenomena are impermanent, suffering, empty, and without self. "Transgressed" refers to speaking of the meaning of the scriptures in a perverted way. How is it spoken of in a perverted way? Like this, they believe that the person exists as a substance, and they do not say that it is one with the five aggregates, nor do they say that it is different. To these people, one should ask this question. How should one ask? Therefore, it is said: "It exists as a substance, but it is not spoken of; it is necessary to state the reason." Just as we who believe in the non-existence of a person, if we say that the aggregates and the person are one, then the aggregates will become permanent like the self, and the person will become a substance like the aggregates, so we do not say that they are one. If we say that it is different from the aggregates, then the person will become a substance like the self conceived by the non-Buddhists, so we do not say that it is different. Just as we state the reason in this way, since your person exists as a substance, and you do not say that it is one with the aggregates, nor is it different, then why can't you say that the aggregates are one, and why can't you say the reason and necessity for being different from the aggregates? Why? This is a question to those who claim the existence of a person. If you do not say that the person and the aggregates are one, nor do you say that they are different, then why do you need to state this necessity?

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ། གཅིག་དང་ཐ་དད་མི་བརྗོད་ན། །དགོས་པ་མེད་པར་མི་རུང་ངོ༌། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་གང་ཟག་ཏུ་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ཡང་མི་བརྗོད་ན་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་གཅིག་པར་མི་བརྗོད་པའི་དགོས་པ་དང་གཏན་ཚིག་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པར་ཡང་མི་བརྗོད་ན་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་མི་བརྗོད་པའི་དགོས་པ་དང་གཏན་ཚིགས་སྨྲ་དགོས་ཏེ། དགོས་པ་དང་གཏན་ཚིགས་མེད་པ་ནི་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་མི་འགྲོའོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་གང་ཟག་གཅིག་པར་ཡང་མི་བརྗོད་ན་ནི་གང་ན་གཅིག་པར་མི་བརྗོད་པར་དེ་ན་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་དང་ཆུ་གཉིས་ཐ་
དད་པས་ན་གཅིག་པར་མི་བརྗོད་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཕུང་པོ་དང་གང་ཟག་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་དང་གང་ཟག་ཐ་དད་པར་མི་བརྗོད་ན་ནི་གཅིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་དང་མེའི་ཚ་བ་གཉིས་གཅིག་པས་ན་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཕུང་པོ་དང་གང་ཟག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་མི་འགྲུབ་བོ། །ཅི་སྟེ་དཔེ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་གང་ཟག་མི་བརྗོད་པར་འདོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་འདི་སྐད་དུ་ཟེར་ཏེ། གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་ལ། ཕུང་པོ་དང་གཅིག་པར་ཡང་མི་བརྗོད། ཐ་དད་པར་ཡང་མི་བརྗོད་པ་དངོས་སུ་འདི་འདྲ་ཞེས་ནི་བསྟན་དུ་མི་རུང་གི །འཇིག་རྟེན་ན་རྫས་སུ་ཡོད་ལ་གཅིག་པར་ཡང་མི་བརྗོད། ཐ་དད་པར་ཡང་མི་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། གང་ཟག་འདི་ཡང་རྫས་སུ་ཡང་ཡོད་ལ་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་པར་ཡང་མི་བརྗོད། ཐ་དད་པར་ཡང་མི་བརྗོད་པར་བདག་ཅག་འདོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དཔེ་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་བ། དཔེར་ན་མེ་དང་སྲེག་པ་གཉིས་ཐ་དད་པར་ཡང་མ་ཡིན། ཐ་མི་དད་པར་ཡང་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསྲེག་པ་ནི་ཤིང་ལ་བྱའོ། །འདི་ལྟར་མེ་དང་ཤིང་གཉིས་རྫས་སུ་ཡོད་ཀྱང༌། མེ་དང་ཤིང་གཉིས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཤིང་ལས་མེ་འབྱུང་བ་ན་མེ་དང་ཤིང་གཉིས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མེ་དང་ཤིང་གཉིས་ཐ་དད་ན་ནི་ཤིང་མེད་པར་ཡང་མེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤིང་མེད་པར་མེ་འབྱུང་བ་མ་མཐོང་བས་དེ་བས་ན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མེ་དང་ཤིང་གཉིས་ཐ་མི་དད་ཅིང་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་ནི་མེའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཚ་བའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ལ། མེ་ནི་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། ཚ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་

【汉语翻译】
ས་（地）这个词的意思是。对此回答说：“如果既不说是一，也不说是异，那么没有必要是不行的。”这样说了。如果既不说是蕴和补特伽罗（梵文：pudgala，人、有情）自性为一，那么为什么不说是一的必要和理由是不可缺少的。如果也不说是异，那么为什么不说异的必要和理由也必须说，没有必要和理由，补特伽罗就不会成为实有。另外，如果蕴和补特伽罗既不说是一，那么在哪里不说是一，就在那里变成异，比如火和水二者是异，所以不说是一样。这样的话，蕴和补特伽罗就变成异了。如果蕴和补特伽罗不说成是异，那么就变成一了，比如火和火的热性二者是一，所以不会变成异一样。这样的话，蕴和补特伽罗就变成是一了。不是一，而是异，这样的说法是不能成立的。如果仅仅是为了比喻而不说补特伽罗，这样认为的话。如果说补特伽罗的人这样说：补特伽罗是实有，和蕴既不说是一，也不说是异，实际上像这样是不能指出的。世间上实有，既不说是一，也不说是异，就像那样，这个补特伽罗也是实有，和蕴既不说是一，也不说是异，我们是这样认为的。为了指出是什么样的比喻而说了：比如火和燃烧二者，既不是异，也不是非异，这样说一样。燃烧是指木头。像这样，火和木头二者虽然是实有，但是火和木头二者不是异，因为火是从木头里产生的，所以火和木头二者不是异。如果火和木头二者是异，那么没有木头也会产生火了，因为没有看到没有木头而产生火，所以不是异。火和木头二者不是非异，也不是一，木头是火的因，没有热性的自性，火是木头的果，具有热性的自性。

【英语翻译】
The meaning of the word "sa" (earth). In response to this, it is said, "If one does not say either one or different, then it is impossible to do without necessity." It is said that if one does not say that the skandhas and the pudgala (person, sentient being) are of the same nature, then why is it indispensable to have a necessity and reason for not saying one? If one does not say that they are different, then one must state the necessity and reason for not saying that they are different. Without necessity and reason, the pudgala will not be established as real. Furthermore, if one does not say that the skandhas and the pudgala are one, then where one does not say one, it becomes different. For example, fire and water are different, so one does not say that they are one. In that case, the skandhas and the pudgala become different. If one does not say that the skandhas and the pudgala are different, then they become one. For example, fire and the heat of fire are one, so they do not become different. In that case, the skandhas and the pudgala become one. The statement that they are not one but different is not established. If one intends not to speak of the pudgala merely for the sake of example, then if those who speak of the pudgala say this: The pudgala is real, and one does not say that it is one with the skandhas, nor does one say that it is different. In reality, it is impossible to point out something like this. In the world, there is something real that one does not say is one, nor does one say is different. In the same way, this pudgala is also real, and we do not say that it is one with the skandhas, nor do we say that it is different. To show what kind of example it is, it is said: For example, fire and burning are neither different nor non-different. Burning refers to wood. In this way, although fire and wood are real, fire and wood are not different, because fire arises from wood, so fire and wood are not different. If fire and wood were different, then fire would arise even without wood. Since we have not seen fire arising without wood, they are not different. Fire and wood are not non-different, nor are they one. Wood is the cause of fire and does not have the nature of heat, while fire is the result of wood and has the nature of heat.

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
པས་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གཅིག་ན་ནི་མེ་ལ་རེག་ན་འཚིག་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་ཤིང་ལ་རེག་ན་ཡང་ཚིག་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོང་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཤིང་ལ་རེག་ན་མི་འཚིག་པ་བཞིན་དུ་མེ་དང་ཤིང་གཉིས་རང་བཞིན་གཅིག་པས་མེ་ལ་རེག་ན་ཡང་མི་འཚིག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འདྲ་བར་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་ལ་ཕུང་པོ་གཅིག་པ་
ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད། ཐ་དད་པར་ཡང་མི་བརྗོད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ཡང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ལ། འདི་སྐད་དུ་ལན་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མེ་དང་བསྲེག་པ་མི་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་འཇིག་རྟེན་མཐོང་བ་དང། གཙུག་ལག་ལས་ཀྱང་མི་རུང་སྟེ། ཉེ་བར་དམིགས་པ་གཉིས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་མེ་དང་ཤིང་གཉིས་གཅིག་པར་མི་བརྗོད། ཐ་དད་པར་ཡང་མི་བརྗོད་ཅེས་སྨྲས་པ་དེ་མི་རིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་མེ་དང་ཤིང་གཉིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་རུང་ངོ། །ཇི་ལྟར་ཐ་དད་ཅེ་ན། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དག་གིས་མཐོང་བས་ན་ཐ་དད་པ་དང་གཙུག་ལག་ལས་མེ་དང་ཤིང་གཉིས་གཅིག་པར་མ་བཤད་ཀྱི། ཐ་དད་པར་བཤད་པས་ན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་བ་དང༌། ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཚད་མས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་དང་གཉིས་སུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཐ་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པར་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མེ་དང་ཤིང་གཉིས་གཅིག་པ་མི་རུང་སྟེ། ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེའི་ཁམས་སོ། །སྲེག་པ་ནི་འབྱུང་བ་ལྷག་མ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པས་མེ་དང་ཤིང་དུ་ཐ་དད་དོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས། མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེའི་ཁམས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཚ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་གི་ཁམས་གསུམ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་སའི་ཁམས་སོ། །སྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆུའི་ཁམས་སོ། །གཡོ་བ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་མེ་དང་ཤིག་གཉིས་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པས་མེ་དང་ཤིང་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་མེ་དང་ཤིང་ཐ་དད་པར་མཐོང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་མེ་མེད་པར་བསྲེག་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དང༌། བསྲེག་པ་མེད་པར་མེ་ཡང་མཐོང་སྟེ་ཐ་དད་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་མེ་དང་ཤིང་གཉིས་ཐ་དད་པར

【汉语翻译】
因为（火和木）不是一个自性。如果是一个自性，那么就像碰到火就会燃烧一样，碰到木头也会燃烧，这样会有过失。又像碰到木头不会燃烧一样，火和木头两个自性相同，碰到火也不会燃烧，这样会有过失。同样，人作为实有，也不能说蕴是一个。
也不能说是各异，这样说。再说，对于“应当这样说”这件事，凡是说有我的人，那样说的时候，应当这样回答，这是它的意思。“火和燃烧不说是同一体性的特点，世间能见到，经典中也不允许，因为是两种不同的对境”这句话的意思是：你们说火和木头不是一体，也不是各异，这样说是不合理的。为什么呢？因为火和木头是各异的。也不是不是各异的。怎样各异呢？因为体性各异所以是各异的，世间人都能见到所以是各异的，经典中也没有说火和木头是一体，而是说各异，因为是各异的，所以不能说是一体。而且，从现量来说，也是各异的，因为是两种不同的对境，所以也是各异的，这是它的意思。“不能说是一体和各异”这句话的意思是：火和木头不能说是一体，因为会变成各异，这是它的意思。为了说明体性各异的意义，所谓“火”是指火的界。“燃烧”是指其余的诸蕴。因为它们的体性各异，所以火和木头是各异的。这样说，从四大种来说，所谓“火”是指火的界，那是热的体性。所谓“木”是指地、水、风三界，其中坚硬的体性是地的界，聚合的体性是水的界，流动的体性是风的界。这样看来，火和木头两个体性各异，所以说火和木头是各异的。为了说明世间能见到火和木头是各异的，所以说：世间上没有火也能见到燃烧的木头等等，没有燃烧也能见到火，所以证明是各异的。也就是说，世间上火和木头两个是各异的

【英语翻译】
Because (fire and wood) are not of the same nature. If they were of the same nature, then just as touching fire would cause burning, touching wood would also cause burning, which would be a fault. Also, just as touching wood does not cause burning, if fire and wood were of the same nature, touching fire would also not cause burning, which would be a fault. Similarly, a person as an existent cannot be said to be the same as the aggregates.
Nor can it be said that they are different, so it is said. Furthermore, regarding the statement "One should say this," when those who assert a self say that, one should reply in this way, that is its meaning. The meaning of the statement "The characteristic of not saying that fire and burning are the same is seen in the world, and is not allowed in the scriptures, because they are two different objects" is: It is unreasonable for you to say that fire and wood are not one, nor are they different. Why? Because fire and wood are different. Nor is it that they are not different. How are they different? Because their characteristics are different, they are different, and because worldly people can see them, they are different, and the scriptures do not say that fire and wood are one, but say that they are different, so because they are different, it cannot be said that they are one. Moreover, from the perspective of direct perception, they are also different, because they are two different objects, so they are also different, that is its meaning. The meaning of the statement "It is not permissible to say that they are one and different" is: It is not permissible to say that fire and wood are one, because they would become different, that is its meaning. To explain the meaning of different characteristics, the term "fire" refers to the fire element. "Burning" refers to the remaining aggregates. Because their characteristics are different, fire and wood are different. Thus, from the perspective of the four great elements, the term "fire" refers to the fire element, which is the characteristic of heat. The term "wood" refers to the three elements of earth, water, and wind, among which the characteristic of solidity is the earth element, the characteristic of cohesion is the water element, and the characteristic of motion is the wind element. Thus, fire and wood have different characteristics, so it is said that fire and wood are different. To explain that the world can see that fire and wood are different, it is said: In the world, one can see burning wood etc. without fire, and one can see fire without burning, so it is proven that they are different. That is to say, in the world, fire and wood are different

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
་མཐོང་གི་གཅིག་པར་མ་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟར་སྐབས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མེ་མེད་པར་ཤིང་འབའ་ཞིག་ཡོད་པར་མཐོང་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཤིང་
དང་མེ་འབྲེལ་པའི་ཚེའོ། །དུས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཤིང་མེད་པར་མེ་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བར་མཐོང་སྟེ། ཤིང་མེད་པར་མེ་འབྱུང་བའི་དོན་ནི་ཕྱིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གིས་ཀྱང་མེ་དང་ཤིང་ཐ་དད་པར་མཐོང་བས་ན་དེ་གཉིས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐ་དད་པར་གྲུབ་བོ། །གཙུག་ལག་ལས་མེ་དང་ཤིང་གཉིས་གཅིག་པར་ཡང་མ་བཤད་ཀྱི། ཐ་དད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཙུག་ལག་ལས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་དུ་ཡང་མེ་དང་བསྲེག་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མངོན་པའི་ཆོས་འབུམ་གྱི་གཞུང་ལས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མེ་དང་ཤིང་གཉིས་གཅིག་པར་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད། ཐ་དད་པར་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ནི་མ་གསུངས་ཀྱི། ཤིང་དང་མེ་གཉིས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མེ་ནི་ཚ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །ས་ནི་སྲ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆུ་ནི་གཤེར་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །རླུང་ནི་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་མེ་དང་གཉིས་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྲེག་པ་མེད་པར་མེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་ཤིང་མེད་པར་ཡང་མེ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། ཤིང་མེད་པར་མེ་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ་ཀཱ་རི་ཀཱ་ལས་ཉེ་བར་དམིགས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཤིང་མེད་པར་ཡང་མེ་ཡོད་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་མེ་འཕངས་པ། རྒྱང་རིང་པོར་ཡང་འབར་བ་བཞིན་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དུས་ཁ་ཅིག་ཏུ་སྤང་ངམ། ནགས་ལ་སོགས་པ་མེས་ཚིག་པ་ལས་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་མེ་ལྕེ་བཅད་ནས་རླུང་གིས་འཕངས་ཏེ། མེ་ལྕེ་རྒྱང་རིང་པོར་སོང་བ་ན་ཤིང་མེད་པར་ཡང་མེ་འབའ་ཞིག་འབར་བར་མཐོང་སྟེ། དེ་བས་ན་ཤིང་མེད་པར་མེ་འབའ་ཞིག་གནས་པ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་སྟེ་དེས་ན་གཡོ་བ་རླུང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གལ་ཏེ་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་མེ་ལྕེ་རླུང་གིས་ཁྱེར་ན་ནི་ཤིང་ལྟ་བུར་མེ་འབར་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་རླུང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེའང་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་
ཕྱིར། གང་དེའི་ཕྱིར་མེ་དང་རླུང་གཉིས་

【汉语翻译】
未见为一，如是，有时只见木而不见火，即木与火相连之时。有时只见火而不见木，无木而生火之义，后当述之。如是，世人亦见火与木各异，故二者非一，成立为异。经藏中亦未说火与木二者为一，故示为异。经藏中，世尊亦未曾说于何处火与所烧不可言说，如是说。对法藏论中，世尊亦未曾说火与木二者为一，亦不可说为异，而是开示木与火二者实为异。如何呢？火是热的自性，地是坚硬的自性，水是湿润的自性，风是流动的自性，如是开示。因此，说“此不应理”时，以上述之理，说火与二者不应理为一之体性之义。说“无所烧而有火”是如何知晓呢？即如前说世间无木亦有火，说“无木而有火是如何知晓呢”之义。其答复中，《根本慧论》中说“就近观察”，即世间无木亦见有火之义。为阐释其义，说“如风吹火，亦如远处燃烧般行进”，即有时草原或森林等被火烧时，风力将火焰截断，风吹火焰，火焰行至远处，则见无木亦唯有火燃烧，因此，见到无木唯有火存在。因此，说“动摇是风”等，假设有补特伽罗论者说，火焰被风携带，如木一般，使火燃烧之因是风，为显示此亦不合理，因此，火与风二者

【英语翻译】
It is not seen as one. Thus, sometimes only wood is seen without fire, that is, when wood and fire are connected. Sometimes only fire is seen without wood. The meaning of fire arising without wood will be discussed later. Likewise, worldly people also see fire and wood as different, so the two are not one, and it is established as different. The scriptures also do not say that fire and wood are one, so they are shown to be different. In the scriptures, the Blessed One also did not say that fire and what is burned cannot be spoken of anywhere, as it is said. In the Abhidharma-kosa, the Blessed One also did not say that fire and wood are one, nor that they cannot be said to be different, but rather taught that wood and fire are indeed different. How so? Fire is the nature of heat, earth is the nature of hardness, water is the nature of moisture, and wind is the nature of movement, as taught. Therefore, when saying "this is not reasonable," it means that, according to the reasons mentioned above, fire and the two are not reasonably of the same nature. How is it known that "there is fire without burning"? That is, as previously said, there is fire in the world even without wood, meaning "how is it known that there is fire without wood?" In response, the Fundamental Wisdom says "observe closely," which means that fire is seen in the world even without wood. To explain its meaning, it says, "Just as the wind blows fire, it goes as if burning even in the distance." That is, sometimes when grasslands or forests are burned by fire, the wind cuts off the flames, and the wind blows the flames. When the flames travel far away, it is seen that only fire burns without wood. Therefore, it is seen that only fire exists without wood. Therefore, saying "movement is wind," etc., if the Pudgalavada proponents say that the flames are carried by the wind, and like wood, the cause of the fire burning is the wind, to show that this is also unreasonable, therefore, fire and wind

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
ཐ་དད་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་རླུང་ནི་དེའི་ཚེ་མེ་ལྕེ་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་བྱེད་པས་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། མེ་ལྕེ་ནི་ཚ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན། དེ་གཉིས་ཐ་དད་པར་གྲུབ་ཀྱི། གཅིག་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་འདྲི་བ་སྟེ། རླུང་གིས་མེ་ལྕེ་ཁྱེར་བའི་དུས་ན་རླུང་དང་མེ་ལྕེ་གཉིས་ཇི་ལྟར་གཅིག་པར་གྲུབ་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་དུ་གཉིས་སུ་སྟེ། དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཀཱ་རི་ཀཱ་ལས་གཉིས་སུ་ཞེས་འབྱུང་གི །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་མི་འབྱུང་མོད་ཀྱི། རླུང་གིས་མེ་ལྕེ་ཁྱེར་བ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དམིགས་ཏེ། རླུང་ནི་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་དམིགས་ལ། མེ་ལྕེ་ལ་ནི་དེའི་ཚེ་ཚ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་དམིགས་པས་ན་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། དེ་ལྟར་སཾ་བི་ཏི་པ་དག་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ལྟ་བ་སུན་ཕྱུང་སྟེ་བཀག་གོ །ད་མུ་སྟེགས་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་པར་འདོད་པ་སུན་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར། གང་འདི་ལྟར་ལྟ་བ་པོ་ནས་རྣམ་པར་རིག་པ་པོ་དང༌། ཟ་བ་པོ་དང༌། ཤེས་བ་པོ་དང་གྲོལ་བ་པོའི་བར་དུ་གང་ཟག་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མུ་སྟེགས་པ་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ་དའི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནས། ཆོས་ལ་ཤེས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང༌། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བདག་དེས་མྱོང་བས་ན། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡང་བདག་དེས་ད་ལྟར་འཁོར་བའི་རྣམས་ཀྱང་བདག་དེས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་འཆིང་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་དང༌། རྡུལ་དང༌། མུན་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་འཆིང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཐར་ནས་གྲོལ་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་བདག་དེ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ངའི་བདག་དེ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་ཟེར་རོ། །བདག་བྱེད་པ་པོར་ནི་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ད་ནི་ལྟ་བ་པོ་ནས་གྲོལ་བ་པོའི་བར་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བདག་དེ་ནི་ལྟ་བ་པོའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནས། གྲོལ་བ་པོའི་བར་གྱི་བྱེད་པ་པོར་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མི་རུང་བར་
བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའང་ལྟ་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའམ། བདག་པོར་འགྱུར་བ་བགྲང་ན

【汉语翻译】
说是已经成立为他体。像这样，风在那个时候，由于做着使火焰去往其他地方的作用，所以是运动的自性；火焰是热的自性，因此，那二者成立为他体，不是一体的自性。这是所要表达的意思。为什么呢？这是对说有补特伽罗的人们的提问，意思是说，风携带火焰的时候，风和火焰二者是如何成立为一体的呢？回答分为两种，说是与“所缘”相结合。经文中说的是分为两种，虽然没有出现“所缘”这个词，但是，风携带火焰的时候，可以缘取为两种，风可以缘取为运动的体性，火焰在那个时候可以缘取为热的体性，因此那二者是他体。这是所要表达的意思。像这样，胜义论者驳斥并遮止了认为补特伽罗实有的观点。现在为了驳斥外道认为有“我”和“补特伽罗”的观点，如果说像这样从见者到识者、食者、知者和解脱者之间有补特伽罗，那么外道们会这样说，有大自在天之我，从做见色的作用开始，到做知法的作用，以及善业和恶业的果报，安乐和痛苦也由那个我来感受，所以善业和恶业也由那个我来做，现在轮回的众生也由那个我来做。众生的束缚有三种，即众生、微尘和黑暗。像这样，那个我也从众生的三种束缚中解脱出来，获得解脱并涅槃，这样我的那个我就是作者。他们是这样说的。为了显示我不应是作者，现在说从见者到解脱者之间是不允许的，意思是说，那个我不允许做从做见者的作用到做解脱者的作用之间的作者。为了显示如何不允许，那么，见者所说的识的各种因成为事物，或者成为所有者来列举

【英语翻译】
It is said that it has been established as a separate entity. In this way, wind at that time, because it performs the function of making the flame go to other places, is the nature of movement; flame is the nature of heat, therefore, the two are established as separate entities, not the nature of one entity. This is the meaning to be expressed. Why? This is a question to those who say there is a person, meaning, when the wind carries the flame, how are the wind and the flame established as one? The answer is divided into two, saying that it is combined with "object of focus." The scripture says that it is divided into two, although the word "object of focus" does not appear, but when the wind carries the flame, it can be focused on in two ways, the wind can be focused on as the nature of movement, and the flame at that time can be focused on as the nature of heat, therefore the two are separate entities. This is the meaning to be expressed. In this way, the Samkhyas refuted and prevented the view that the person is real. Now, in order to refute the heretics who believe in the existence of "self" and "person," if it is said that there is a person from the seer to the knower, the eater, the knower, and the liberator, then the heretics would say that there is the self of the great自在天， from doing the function of seeing form, to doing the function of knowing dharma, and the results of good and bad karma, happiness and suffering are also felt by that self, so good and bad karma are also done by that self, and the sentient beings who are now in samsara are also done by that self. There are three kinds of bondage for sentient beings, namely sentient beings, dust, and darkness. In this way, that self also becomes liberated from the three bondages of sentient beings, attains liberation and nirvana, so that my self is the doer. That's what they say. In order to show that the self should not be the doer, it is now said that it is not allowed from the seer to the liberator, meaning that the self is not allowed to be the doer from doing the function of the seer to doing the function of the liberator. In order to show how it is not allowed, then, the various causes of consciousness mentioned by the seer become things, or become owners to enumerate.

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དང༌། སྒྲ་ལ་ཉན་པ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ན་།གལ་ཏེ་བདག་དེ་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་ན། དཔེར་ན་མིག་གི་དབང་པོས་རྐྱེན་དང་གྲོགས་བྱས་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་དེས་ཀྱང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་དང་གྲོགས་བྱས་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་བྱུང་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཇི་འདྲ་བ་འབྱུང་བ་བདག་དེས་མཐོང་བར་འགྱུར་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འདོད་དམ། འོ་ན་དཔེར་ན་རྗེ་བོ་དང་དཔོན་པོ་བྲན་ལ་དབང་བས། དེའི་དབང་གི་མཐུས་བྲན་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྣམས་རྗེ་བོ་ལ་འབུལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་བདག་དེ་དབང་བྱེད་དེ་བདག་གི་མཐུས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་གཟུགས་ལ་ལྟ་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གཟུགས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བདག་དེས་མཐོང་ཞིང་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་གྲང་ན། དེ་གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རེ་ཞིག །རྣམ་ཤེས་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །འབྱུང་ཕྱིར་དེ་ནི་རྐྱེན་མ་ཡིན། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་ཡང་བརྟེན། མིག་གི་དབང་པོ་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་རྐྱེན་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྐྱེན་གཉིས་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་ཀྱང༌། བདག་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤིང་གིས་མེ་བསྐྱེད་ཟིན་ན་ཆུ་དེའི་ཚེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེ་བསྐྱེད་མི་དགོས་ཏེ། ཆུས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་དང་མིག་གཉིས་ཀྱིས་མིག་གི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་སྐྱེད་ཟིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བདག་དེས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཅི་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། བདག་དེ་ན་མེད་པ་དང༌། བདག་གིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཅི་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་པོ་ཡང་བྱེད་པར་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་པོ་ཡིན་ན་མི་རྟག་དང༌། །མི་འདོད་པ་ནི་འབྱ

【汉语翻译】
被称作……，意即，如此这般，观看色法是眼的识，听声音是耳的识，乃至了知法是意的识。如果我成为作者，比如眼根以因和助伴生起眼的识一样，我也是生起眼的识的因和助伴，由此生起眼的识，做观看色法的行为，在眼的识中产生色法的状态，我因此能够见到，所以想要以这种方式做观看等等的行为吗？或者，比如君主和官员统治奴隶，凭借他们的权威，奴隶们将自己的想法献给君主一样，我对眼识等等的识进行统治，凭借我的力量，诸识观看色法，识中显现的色法被我见到和体验，如果以这种方式被称为作者，这两种方式都不合理。其中，首先为了说明作为生起识的因是不合理的，因此暂时说：识依于二者，生起故彼非因。意即，眼的识依赖于色法，也依赖于眼根，因为是从两种因缘产生的，所以被称为我的东西，不是生起眼的识的因。为什么呢？因为没有意义。即使从两种因缘生起了眼的识，我为什么不是生起识的因呢？比如，木头已经生起了火，那么水在那时就一点也不需要生火了，因为水一点也不能做生火的行为。同样，色法和眼根二者已经生起了眼的识，那么那时我就一点什么也不需要做了，因为我不在那里，我一点什么也不做。为了说明我不可能是识的主人，如果我是主人，就是无常的，不希望的就会发生。

【英语翻译】
It is said that... meaning, in this way, seeing forms is the eye consciousness, hearing sounds is the ear consciousness, and knowing dharmas is the mind consciousness. If the self becomes the agent, just as the eye faculty, with cause and assistance, gives rise to eye consciousness, so too, I, as the cause and assistant of the arising of eye consciousness, cause the eye consciousness to arise, perform the act of seeing forms, and the state of forms arises in the eye consciousness, so I can see it. Do you want to perform acts such as seeing in this way? Or, just as a king and an official rule over slaves, and by the power of their authority, the slaves offer their thoughts to the king, so too, I control the consciousnesses such as eye consciousness, and by my power, the consciousnesses see forms, and the forms that appear in the consciousnesses are seen and experienced by me. If one is called an agent in this way, neither of these two ways is reasonable. Among them, first, to show that it is unreasonable to be a cause of arising consciousness, therefore, for the time being, it is said: 'Since consciousness arises dependent on two, therefore it is not a cause.' That is, eye consciousness depends on form and also depends on the eye faculty, because it arises from two kinds of causes, so what is called self is not a cause of arising eye consciousness. Why is that? Because it is meaningless. Even if eye consciousness arises from two causes, why am I not a cause of arising consciousness? For example, if wood has already produced fire, then water does not need to produce fire at all at that time, because water cannot do the act of producing fire at all. Similarly, if form and the eye have already produced eye consciousness, then at that time I do not need to do anything at all, because I am not there, and I will not do anything at all. To show that I cannot be the master of consciousness, if I am the master, then it is impermanent, and the undesirable will occur.

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
ུང་མི་བྱེད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཅི་སྣང་ཅི་བྱུང་བ་རྣམས་བདག་དེས་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་སེམས་ཅན་དག་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་དང་ལྡན་པར་འདོད་ཀྱི། སྡུག་བསྔལ་དང་ནམ་དུ་ཡང་ཕྲད་པར་མི་འདོད་པ་ཡིན་པས། བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་པར་འགའ་འབྱུང༌། པར་འགའ་མི་འབྱུང་བར་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །མི་འདོད་པ་དང་མི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ནམས་ཀྱང་འབྱུང་བར་མི་བྱེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བདག་དེ་དབང་བྱེད་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅི་འབྱུང་ཡང་བདག་དེས་མྱོང་བར་གྱུར་བས་ན། བདག་དེས་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ནམས་ཀྱང་འབྱུང་བར་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་དོན་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་གཉིས་ཀར་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིགས་པས་ན། བདག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་རྣམས་པར་ཤེས་པར་སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་ཡང་མི་རུང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་པོ་བྱེད་པར་ཡང་མི་རུང་བར་བསྟན་པས་ན། བདག་དེ་ལྟ་བ་པོ་བྱེད་པས་ན། གྲོལ་བ་པའི་བར་བདག་བྱེད་པ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཟག་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་གཞན་ཡང་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་།དེ་ཡི་ལས་དང་མཚན་ཉིད་སྒྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་མིག་གི་དབང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་ན། དེ་དག་ལ་ལས་ཀྱང་ཡོད་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་དང༌། རྣམ་
པར་ཤེས་པའི་ལས་ནི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །མིག་གི་དབང་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་དང་བའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་ན་ནི་གང་ཟག་དེ་ལས་ཅི་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱང་སྒྲུབ་དགོས་ལ། གང་ཟད་དེའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྒྲུབ་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ལས་དང་མཚན་ཉིད་མེད་ན་ནི་དེ་རི་བོང་གི་རྭ་དང་མོ་གཤམ

【汉语翻译】
不要这样做。这样说，如果我执对那些识有支配力，那么识所显现、所产生的色、声等，都由我执来体验吗？如果是这样，那么众生都希望恒常拥有安乐，不希望与痛苦有任何遭遇。因此，具有安乐的识有时产生，有时不产生，不会成为无常的特征，而会成为恒常产生具有安乐的识的过失。不希望的、不快乐的识，则会成为任何时候都不产生的过失。为什么呢？因为我执对识有支配力，而识所产生的安乐和痛苦都由我执来体验。因此，我执会恒常产生具有安乐的识，而具有痛苦的识则任何时候都不会产生。为了总结这些意义，因此说了“因此，两者都不可能”等等。像这样，通过以上所说的道理，已经显示了我执不能成为产生识的因，也不能成为识的主人。因此，我执作为见者，直到解脱之间都不能成为我执，这就是它的意义。为了显示对于说存在补特伽罗还有其他的过失，说了“它的业和特征成立”。像这样，如果眼根和识等作为实有存在，那么它们就既有业也有特征。其中，眼根和识的业是进行观看色法的行为。眼根的特征是与色法接触。眼识的特征是了知蓝色等色法的自性。如果认为补特伽罗也是作为实有存在，那么就必须成立这个补特伽罗做什么的业，也必须成立这个补特伽罗具有什么样的特征。如果它没有业和特征，那么它就如同兔子的角和石女的儿子一样。

【英语翻译】
Do not do this. It is said, if the self has dominion over those consciousnesses, then whatever appearances and occurrences of form, sound, etc., arise in consciousness, will they be experienced by that self? If so, then sentient beings would always desire to be endowed with happiness alone, and would never want to encounter suffering. Therefore, the consciousnesses endowed with happiness would sometimes arise and sometimes not, and would not become the characteristic of impermanence, but would become the fault of always causing the consciousnesses endowed with happiness to arise. The consciousnesses endowed with unpleasantness and unhappiness would become the fault of never arising at all. Why? Because the self has dominion over the consciousnesses, and whatever happiness and suffering arise in consciousness are experienced by that self. Therefore, the self would always cause the consciousnesses endowed with happiness alone to arise, and the consciousnesses endowed with suffering would never arise at all. To conclude the meaning of these, therefore it is said, "Therefore, both are impossible," and so on. In this way, by the reasoning explained above, it has been shown that the self cannot be the cause of generating consciousnesses, nor can it be the master of consciousnesses. Therefore, the self, as the seer, cannot be the self until liberation, that is its meaning. To show that there are other faults in asserting the existence of a person, it is said, "Establish its action and characteristics." Like this, if the eye faculty and consciousness, etc., exist as real entities, then they have both action and characteristics. Among them, the action of the eye faculty and consciousness is to perform the act of looking at forms. The characteristic of the eye faculty is contact with forms. The characteristic of eye consciousness is the nature of knowing blue and other forms. If it is thought that the person also exists as a real entity, then it is necessary to establish what action that person does, and it is also necessary to establish what kind of characteristics that person has. If it has no action and characteristics, then it is like a rabbit's horn and a barren woman's son.

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་བུ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལ། ཉེས་པའི་སྐྱོན་གཞན་ཡང་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དེ་རྫས་སུ་འདོད་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་གང་ཟག་དེ་རྫས་སུ་འདོད་ན་ནི་ཡང་ཉེས་པ་འདི་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེས་པ་གང་དག་འབྱུང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་གནོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཇི་སྙེད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དང་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས། བྱང་ཆུབ་བྱེད་པ་དང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པས་ཆོས་གཟིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་ཡོད་ན་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེས་གང་ཟག་དེ་གཟིགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་གཟིགས་ཤིག་མཁྱེན་པར་གྱུར་ན་ནི་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན། རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་གནོད། །ཅེས་བྱ་སྟེ། གནོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་གསུམ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་གསུམ་གང་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། ཟབ་མོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་ལ་བདག་
མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན། ཟབ་མོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སུ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མུ་སྟེགས་པ་དག་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ནི་བདག་ཡོད་པར་ལྟའི། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་མི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཀུན་བརྟགས་རང་བཞིན་མེད་པར་མཁྱེན་པས་ན། ཟབ་མོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དབང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི

【汉语翻译】
就像儿子一样不存在啊。对于说补特伽罗作为实有存在的，为了显示还有其他的过失的错处，又说了“如果认为它是实有的话”。这句话的意思是说，如果认为补特伽罗是实有的话，那么又会产生这些过失。哪些过失会产生呢？因此，佛薄伽梵说了“损害三种圆满菩提”。这句话的意思是说，所谓佛，就是对所有存在的法的事实真相没有颠倒地领悟，所以才称为佛。因此，《萨罗树嫩芽经》中也说，所谓的佛薄伽梵是什么呢？就是因为领悟了一切法，所以称为佛。他和圣法的法身和智慧之眼，是证得菩提的原因，声闻和无学们见到了法。如果补特伽罗存在的话，那么一切智者就会见到那个补特伽罗。如果见到补特伽罗，并且了知，那么佛陀证悟和领悟三种法就会衰退，这是显而易见的。因此，说“损害三种圆满菩提”，意思是说，损害了没有领悟三种法的。三种法是什么呢？因此说了“甚深现证菩提，不共现证菩提，超世间现证菩提”。其中，因为领悟了法无我，所以是甚深现证菩提。因为领悟了补特伽罗无我，所以是不共现证菩提。和谁不共呢？和外道们不共。为什么呢？因为外道们认为有我，不认为补特伽罗无我。这样，领悟了法无我和补特伽罗无我，就是超世间菩提。因为世间人们没有证悟法和补特伽罗无我。或者，因为了知了遍计所执无自性，所以是甚深现证菩提。他缘遍计的

【英语翻译】
It is non-existent like a son. To show that there are other faults in saying that the person exists as a substance, it is also said, "If it is considered a substance." The meaning of this sentence is that if the person is considered a substance, then these faults will occur again. What faults will occur? Therefore, the Buddha Bhagavan said, "Harm the three perfect enlightenments." This sentence means that the so-called Buddha is the one who has understood the meaning of all the existing dharmas without any inversion, so he is called Buddha. Therefore, in the Sutra of the Salu Sapling, it is also said, what is the so-called Buddha Bhagavan? It is called Buddha because he has understood all the dharmas. He and the Dharma body of the Holy Dharma and the eye of wisdom are the reasons for attaining enlightenment, and the Shravakas and the non-learners have seen the Dharma. If the person exists, then the all-knowing one will see that person. If the person is seen and known, then the Buddha's enlightenment and understanding of the three kinds of dharmas will decline, which is obvious. Therefore, it is said, "Harm the three perfect enlightenments," which means that the three kinds of dharmas are harmed without being understood. What are the three dharmas? Therefore, it is said, "Profound direct enlightenment, uncommon direct enlightenment, and transcendental direct enlightenment." Among them, because of understanding the selflessness of Dharma, it is profound direct enlightenment. Because of understanding the selflessness of the person, it is uncommon direct enlightenment. With whom is it uncommon? It is uncommon with the heretics. Why? Because the heretics believe in the self, and do not believe in the selflessness of the person. In this way, understanding the selflessness of Dharma and the selflessness of the person is transcendental enlightenment. Because worldly people have not realized the selflessness of Dharma and the selflessness of the person. Or, because of knowing the completely imputed non-self-nature, it is profound direct enlightenment. The other's power is completely imputed.

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་དང༌། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གང་ཟག་གི་རང་བཞིན་གཉིས་བྲལ་བ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཡོད་པ་ཙམ་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་རྟོགས་པས་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་སུ་ལ་ཡང་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅིང་གང་ཟག་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཟབ་མོ་ཅིའང་ཐུས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ཇི་ལྟར་འཛིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་ཟག་དང་བདག་ཡོད་པར་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་ལྷག་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཟབ་མོ་ཅིའང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་གང་ཟག་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་ན་ནི་མུ་སྟེགས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ཡག་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ཡོད་པར་ལྟ་བས། མུ་སྟེགས་པ་ལ་ལྷག་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མཁྱེན་པར་གྱུར་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཀྱིས་གང་ཟག་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་མ་འོངས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཁོར་བ་ཡུན་རིང་པོ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་ཞེན་པས་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གང་ཡང་ལྷག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་ལྟ་ན་ཉེས་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་གང་ཟག་ནི་ལྟ་བ་པོ་ནས་རྣམ་པར་རིག་པ་པོའི་བར་དུ་ཡིན་ན་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་འབད་པ་དང་བཅས་པ་དང་མེད་པར་འགྱུར་གྲང་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བ་པོ་ནས་རྣམ་པར་རིག་པ་པོའི་བར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བརྟག་གོ །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དང་པོ་ལྟ་བ་འདོད་པ་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་མིག་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འབད་པ་བྱས་ནས་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འདོད་དམ། འོན་ཏེ་མིག་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འབད་པ་མེད་པར་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འདོ

【汉语翻译】
法和，由遍计所执的补特伽罗的自性二者分离，并非仅是心和心所生起，仅仅是存在就领悟了，因此称为不共的现证菩提。像这样，由于外道等任何人都未证悟，所以称为不共。由于领悟了圆成实的体性，所以称为超世间的现证菩提。因为圆成实的体性任何世间人都没有，所以称为超世间。如果补特伽罗现证，并且领悟了补特伽罗，那就什么深奥的都没有领悟了。那是什么原因呢？因为就像这样执着，这是所有世间都领悟的，这样说了。因为世间所有人都领悟了补特伽罗和我的存在，所以佛陀并没有比世间更领悟什么深奥的。另外，如果未领悟补特伽罗，那就与外道没有区别了。为什么呢？因为外道们现前执着，这样说了。因为外道们也认为我是存在的，所以佛陀并没有比外道更了知任何不共的法。另外，如果世尊领悟了补特伽罗，那么这样一来，也不是超离世间了。为什么呢？因为与轮回长久相应，这样说了。因为凡夫们从无始轮回以来就执着于认为有我，所以佛陀世尊并没有比世间更领悟什么超离世间的。为了显示认为补特伽罗实有，还有其他的过失。又，如果补特伽罗是从能见者到能识者之间，那么能见等有勤奋和无勤奋就会消失，这样说了。像这样，如果补特伽罗是从能见者到能识者之间，那么这可以从两个方面来观察。怎么样呢？像这样，首先产生想看的欲望。然后想要通过睁眼等努力，来做看色法的行为吗？或者是不通过睁眼等努力，来做看色法的行为呢？

【英语翻译】
And the Dharma. The two natures of the person of complete imputation are separate. It is not merely mind and mental events. Because it is understood as merely existent, it is called the uncommon manifest enlightenment. In this way, since no one, including non-Buddhists, has realized it, it is called uncommon. Because the characteristic of the perfectly established is understood, it is called the transcendent manifest enlightenment. Because the characteristic of the perfectly established is not possessed by anyone in the world, it is called transcendent. If a person is manifestly enlightened and a person is understood, then nothing profound is understood. Why is that? Because it is said that this is how it is grasped, and that is understood by all the world. Because the existence of a person and a self is understood by all the world, the Buddha does not understand anything profound more than the world. Furthermore, if the person is not understood, then it is not good to be indistinguishable from non-Buddhists. Why is that? Because it is said that non-Buddhists are manifestly attached. Because non-Buddhists also see the self as existent, the Buddha does not know any uncommon Dharma more than non-Buddhists. Furthermore, if the Blessed One were to understand the person, then in that case, it would not be beyond the world. Why is that? Because it is said to be in accordance with long-lasting samsara. Because ordinary beings are attached to seeing themselves as existent from beginningless samsara, the Buddha, the Blessed One, does not understand anything transcendent more than the world. In order to show that there are other faults in seeing the person as substantially existent. Again, if the person is from the seer to the discriminator, then seeing and so on, with effort and without effort, will disappear, it is said. In this way, if the person is made from the seer to the discriminator, then it is examined in two ways. How is it? In this way, first the desire to see arises. Then, do you want to make the act of seeing form by making efforts such as opening the eyes? Or do you want to make the act of seeing form without making efforts such as opening the eyes?

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
ད་གྲང་ན། གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལ་ཐང་ཅིག་འབད་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འབད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་ཡང་འབད་པ་དེ་ཡང་རང་བྱུང་བ་གློ་བུར་བའམ། དེའི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འབད་པ་དང་བཅས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འདོད་ན་ཡང་འབད་པ་དེ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བརྟག་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འབད་པ་དེ་རང་འབྱུང་བ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འདོད་གྲང་ན་གཉི་ག་ལྟར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལ་འབད་པར་རང་འབྱུང་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དེ་རང་བྱུང་མ་ཡིན་གསུམ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་དང་སྒྲ་ལ་ཉན་པ་ལ་སོགས་བྱེད་པའི་འབད་པ་དེ་རྒྱུ་མེད་པར་རང་འབྱུང་བར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབད་པར་འབྱུང་བར་གྱུར་ན་ནི་འོག་ནས་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པ་གསུམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་འབད་པ་རང་བྱུང་བར་མི་རིགས་སོ། །དེའི་རྐྱེན་ལས་འབད་པ་བྱུང་བ་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་དེའི་རྐྱེན་ཀྱང་སྟེ། དེ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ་
ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་འབད་པ་དེ་བདག་དེས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བྱས་ནས་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་མིག་གི་དབང་པོ་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ན། བདག་གི་རྐྱེན་ལས་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་ཡང་སྨྲས་ལ། ཕྱིས་ཀྱང་བདག་དེའི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་བར་འཆད་དོ། །འབད་པ་མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འབད་པ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་དེ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་འབད་པ་མི་བྱེད་པ་ནས་སྒྲ་ལ་ཉན་པའི་བར་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་འབད་པ་མི་བྱེད་ན་ནི་བདག་དེ་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་གྲུབ་སྙམ་པ་ལ་དེའི་ཕྱིར། ལྟ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་དེ་གཟུངས་ལ་ལྟ་བའི་འབད་པ་ཡང་མེད་པས་ན་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉན་པའི་འབད་པ་མེད་ན། བདག་དེ་གཟུགས་ལ་ཡང་མི་ལྟ། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མི་ཉན་པ་ནས་ལྟ་བར་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ན

【汉语翻译】
如果这样，两种方式都不合理。为了说明通过稍微努力来做观看等行为是不合理的。即使是努力，那努力也是自生的、突然的，还是从它的因缘中产生的呢？如果想要通过努力来做观看色等行为，也要对那努力进行两种方式的观察。怎么观察呢？如果想要那努力是自生的，即做观看色等行为，两种方式都不合理。为了说明努力是自生不合理的缘故，说了“观看等行为不是自生等三种”。做观看色、听声音等努力，也不是没有原因地自生，为什么呢？如果努力是产生的，那么就会出现像下面所说的三种过失，因此努力不是自生的。为了说明从它的因缘中产生努力是不合理的缘故，说了“做那的因缘也是，那不是”，并连接起来。意思是说，做观看色等行为的努力，也不是由我作为因和缘而产生的，为什么呢？因为眼的识等做观看色等行为，是由眼的根和色的因缘产生的。所以，以前也说过，从我的因缘中产生做观看色等行为的识不是，以后也会解释不会成为我的因缘。为了说明不努力做观看等行为是不合理的缘故，说了“如果是不努力，那就是成立的”。意思是说，如果我从不做观看色的行为的努力，到不做听声音等行为的努力，那么我就成立为不是作者。如果想知道如何成立，因此说了“没有观看等行为”。像这样，我因为没有观看色的努力，所以没有听声音等的努力，我既不看色，也不听声音等，因此不是观看者。

【英语翻译】
If so, neither way is reasonable. To explain that it is unreasonable to perform actions such as viewing with a little effort. Even if it is effort, is that effort self-generated, sudden, or arising from its causes and conditions? If you want to perform the action of viewing forms, etc., through effort, you must examine that effort in two ways. How to examine? If you want that effort to be self-generated, that is, to perform the action of viewing forms, etc., neither way is reasonable. To explain why effort is self-generated is unreasonable, it is said, "Actions such as viewing are not self-generated, etc., from the three." The effort to perform actions such as viewing forms and listening to sounds is not self-generated without cause. Why? If effort arises, then three faults will occur, as mentioned below, so effort is not self-generated. To explain why effort arising from its causes and conditions is unreasonable, it is said, "The cause of doing that is also, that is not," and connect them. It means that the effort to perform actions such as viewing forms, etc., is not produced by me as the cause and condition. Why? Because the eye consciousness, etc., which performs the action of viewing forms, etc., is produced by the causes and conditions of the eye sense and form. Therefore, it has been said before that the consciousness that arises from my causes and conditions to perform the action of viewing forms is not, and it will be explained later that it will not become my cause and condition. To explain that it is unreasonable to perform actions such as viewing without effort, it is said, "If it is without effort, then it is established." It means that if I do not make the effort to perform the action of viewing forms, and do not make the effort to perform the action of listening to sounds, etc., then I am established as not being the agent. If you want to know how it is established, therefore it is said, "There is no action of viewing, etc." Like this, because I do not have the effort to view forms, I do not have the effort to listen to sounds, etc. I neither see forms nor listen to sounds, etc., therefore I am not the viewer.

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
ས། ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱི་བྱེད་པ་པོ་མི་བྱེད་པས་ན། བདག་དེ་ལྟ་བའི་བྱེད་པ་པོ་བྱེད་པ་ནས་ཉན་པའི་བྱེད་པ་པོ་བྱེད་པའི་བར་དུ་བྱེད་པའི་བྱེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་པ་གསུམ་པོ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གོང་དུ་གལ་ཏེ་འབད་པ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་སྟེ། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ཉེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གླེང་བ་ལས་ཉེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱེད་པ་མ་ཡིན་མི་རྟག་དང༌། །ཅིག་ཅར་རྟག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉེས་པ་གསུམ་ནི་བདག་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པ་དང༌། འབད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་ཡང་མི་རྟག་པར་འགྱུར་གྱི། རྟག་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་དང༌། འབད་པ་རྟག་པར་གྱུར་པས་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དོན་དེ་དག་གི་བར་དུ་དབྱེ་བ་ཞིག་ཏུ་ནི་འགྲེལ་བའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་
བྱེད་པ་ནི་རང་འབྱུང་བར་ཡང་མི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱེད་པར་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ནི་ཉེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པར་འགྱུར་བས། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་དེ་རང་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱེད་པ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་ན་ནི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག །གང་ཟག་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ལྟ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནས་ཤེས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་བར་དེ་དག་གི་གློ་བུར་དུ་བྱུང་སྟེ། རྒྱུ་གང་ལས་ཀྱང་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་གང་ཟག་དང་གང་གིས་ལྟ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡང་མ་བྱས་པ་བསྐྱེད་པ་ནས། ཉེས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་བར་དག་གང་ཡང་གང་ཟག་གིས་མ་བྱས་མ་བསྐྱེད་པ་ན། གང་ཟག་དེ་ལྟ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པས་ན། ཤེས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གློ་བུར་ཡིན་ན་ནི་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་ནམ་ཡང་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་རྟག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་འདི་གློ་བུར་དུ་བྱུང་གི །རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་གང་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་དེ་དག་རྒྱུ་ཡོད་ན་ནི་སྐྱེ་ལ། རྒྱུ་མེད་ན་ནི་མི་སྐྱེ་བས་བར་འགའ་མེད་པར་མི་འགྱུར་གྱི། རྒྱུ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་ན།

【汉语翻译】
萨。 因为听闻等之间的作者不作为，所以，我从那个观看的作者做到听闻的作者之间，如何成为作者的作者呢？不会成为作者的作者的意义。 三之故，所谓的三个过失，因为什么缘故呢？上面说到，如果努力突然产生，从无因中产生，就会产生三种过失。那么，三种过失是什么呢？这是它的意义。 为了显示三种过失，说了“非作者无常，一时恒常转故”。 三种过失是，我不是作者的过失，努力等的作为也变成无常，变成恒常的过失，努力变成恒常，一时产生和恒常产生的过失。这些意义之间的差别，在解释的时候已经显示了。 因此，观看等的
作为也不是自己产生的，说了，如果成为作者，就会有三种过失，所以，观看等的作为是自己产生的，这也是不合理的意义。 如果观看等突然产生作为，那么观看等，如果不是作者，那么，如果从观看的作为到知道的作为之间突然产生，不是从任何因产生的，那么，人和用什么观看的作为也没有做，从产生到，罪过的作为之间，任何人都没做没产生，那么，人不是观看的作者，直到不是知道的作者之间，都会变成不是作者。 如果是突然的，因为没有依赖，所以作为永远不会没有，不会变成无常，如果观看等的作为是突然产生的，不是因产生的，那么，依赖于因的那些，有因就产生，没有因就不产生，不会没有任何间隔，没有因的法，因为不依赖于因缘，

【英语翻译】
Sa. Because the agent between hearing and so on does not act, how can I, from being the agent of seeing to being the agent of hearing, become the agent of the agent? It will not become the agent of the agent, that is the meaning. For the sake of three, the so-called three faults, for what reason? It was said above that if effort suddenly arises and arises from no cause, then three kinds of faults will arise. So, what are the three faults? This is its meaning. In order to show the three faults, it is said, "Not the agent, impermanent, and at once constantly turning." The three faults are the fault that I am not the agent, and the actions of effort and so on also become impermanent, the fault of becoming permanent, and the fault of effort becoming permanent, arising at once and constantly arising. The differences between these meanings have been shown in the explanation. Therefore, the
actions of seeing and so on are also not self-arising, it is said. If it becomes an agent, there will be three kinds of faults. Therefore, the actions of seeing and so on are self-arising, which is also unreasonable. If actions suddenly arise in seeing and so on, then seeing and so on, if not the agent, then, if from the action of seeing to the action of knowing suddenly arises, not arising from any cause, then, the person and what action of seeing is not done, from arising to, between the actions of sin, no one has done or produced anything, then, the person is not the agent of seeing, until not being the agent of knowing, it will become not the agent. If it is sudden, because there is no dependence, the action will never be without, it will not become impermanent. If the action of seeing and so on arises suddenly, not produced by cause, then, those that depend on cause, if there is cause, it will arise, if there is no cause, it will not arise, there will be no interval. Dharmas without cause, because they do not depend on causes and conditions,

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
 ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་འདི་ནམ་ཡང་མེད་པར་མི་འགྱུར་གྱི། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ནི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་འདི་མི་རྟག་པར་མི་འགྱུར་གྱི། རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱེད་པ་རྟག་ན་ནི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅིག་ཅར་རམ། རྟག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་འདི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ནི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཅིག་ཅར་དུ་ཐལ་ཞེས་བྱ་བའམ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་རྟག་པའི་ཆོས་ལ་ནི་ཅིག་ཅར་མི་འབྱུང་གི །ཁ་ཅིག་འབྱུང་ཁ་ཅིག་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བར་འགའ་འབྱུང༌། བར་འགའ་མི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། རྟག་པའི་ཆོས་ལ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མར་གཞག་ཏུ་མེད་པས་ན། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཁྱབ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་
དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་འདི་གློ་བུར་དུ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །བདག་དེ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་ཡང་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གནས་དང་ཞིག་པ་ལས། །སྔ་ན་མེད་ཅིང་མི་རྟག་ཕྱིར། །གསུམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་མེད་པས་ན། །རྐྱེན་དུ་ཡང་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་ནི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བདག་དེ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བྱེད་ན། བདག་དེ་རྟག་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་དེས་རྐྱེན་བྱེད་དམ། གལ་ཏེ་བདག་མི་རྟག་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་མི་རྟག་པ་དེས་རྐྱེན་བྱེད་དམ། ཡང་ན་བདག་དེ་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་བྱེད་གྲང་ན་གསུམ་ཆར་ལྟར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་ཤེ་ན། བདག་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ་རྟག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་རྒྱུ་རྟག་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་རྣམས་པར་འགའ་འབྱུང༌། བར་འགའ་མི་འབྱུང་བར་མི་རིགས་ཀྱི། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ནམ་མིག་བལྟས་པའི་ཚེ་ན་ནི་ལྟ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡོད་ལ། མ་བལྟས་པའི་སྔ་རོལ་ན་ལྟ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་སྔ་རོལ་ན་ཡང་ལྟ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བས་སྔ་མ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་དེ་མི་རྟག་

【汉语翻译】
觀看等等的行為永遠不會沒有，而是會於一切時中具有觀看等等的行為。如果這樣的話，觀看等等的行為就不會是不恆常的，而是會成為恆常的體性。如果行為是恆常的，那麼觀看等等就會變成同時或恆常產生的過失。所謂的，如果觀看等等的行為成為恆常的體性，那麼觀看等等的行為就會變成同時產生，或者會變成一切時中恆常產生的過失。為什麼呢？因為對於不恆常的法來說，不會同時產生，而是會變成有些產生有些不產生，有時產生，有時不產生，對於恆常的法來說，因為沒有辦法安立成多種方式，所以會像虛空一樣徹底地遍布產生，並且會變成一切時中產生的過失。因此，觀看等等的行為是突然產生的說法也是不合理的。為了顯示我（ātman，梵文， आत्मा，ātman，自我）也是觀看等等行為的條件是不合理的。就像這樣說道：從如是住與壞滅，先前無有且不恆常之故，第三方的宗派也沒有，因此作為條件也是不合理的。就像這樣說道，像這樣我對於觀看等等的行為來說，作為原因和條件也是不合理的。為什麼呢？如果我成為觀看等等的原因和條件，那麼我就是恆常的，這個恆常者會作為條件嗎？如果我是不恆常的，這個不恆常者會作為條件嗎？或者我既不是恆常也不是不恆常，像這樣作為觀看等等的條件，三者都是不合理的。如何不成立呢？如果我如是安住是恆常的，那麼從恆常因所產生的果，有些產生，有些不產生是不合理的，因為會變成一切時中產生，所以在眼睛觀看的時候，會有觀看的行為，在沒有觀看之前，觀看的行為不會沒有，因為在那之前也會有觀看的行為，所以不會沒有先前。如果我是不恆常

【英语翻译】
The action of seeing, etc., will never be absent, but will always be endowed with the action of seeing, etc. If that is the case, then the action of seeing, etc., will not be impermanent, but will become the nature of permanence. If the action is permanent, then seeing, etc., will become the fault of being simultaneous or constantly arising. That is to say, if the action of seeing, etc., becomes the nature of permanence, then the action of seeing, etc., will become simultaneous, or it will become the fault of constantly arising at all times. Why? Because for impermanent dharmas, they do not arise simultaneously, but some arise and some do not arise, sometimes they arise and sometimes they do not arise. For permanent dharmas, because there is no way to establish them in many ways, they arise completely pervasive like the sky, and it becomes the fault of arising at all times. Therefore, it is also unreasonable to say that the action of seeing, etc., arises suddenly. In order to show that I (ātman, Sanskrit, आत्मा, ātman, self) is also an unreasonable condition for the action of seeing, etc. It is said like this: From such abiding and destruction, because it was not previously existent and is impermanent, there is also no third party's tenet, therefore it is also unreasonable as a condition. It is said like this, like this, I am also unreasonable as the cause and condition for the action of seeing, etc. Why? If I become the cause and condition of seeing, etc., then I am permanent, will this permanent one act as a condition? If I am impermanent, will this impermanent one act as a condition? Or I am neither permanent nor impermanent, like this, acting as a condition for seeing, etc., all three are unreasonable. How is it not established? If I abide as such and am permanent, then it is unreasonable for the fruits arising from the permanent cause to sometimes arise and sometimes not arise, because it will become arising at all times, so when the eyes are looking, there will be the action of seeing, and before not looking, the action of seeing will not be absent, because there will also be the action of seeing before that, so there will be no previous absence. If I am impermanent

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
པར་ཏེ་ཞིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་བདག་དེ་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྟག་པར་ཁས་བླངས་པ་དོན་མེད་དོ། །རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་ཕྱོགས་ལ་མ་གཏོགས་པ་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་གཞག་པའི་ཕྱོགས་གསུམ་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་གཉིས་འགལ་བའི་ཆོས་ཡིན་པས་གང་ན་རྟག་པ་ཡོད་པ་དེ་ན་མི་རྟག་པ་མེད་དོ། །གར་ན་མི་རྟག་པ་ཡོད་པ་དེ་ན་རྟག་པ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་ཆོས་གཅིག་ལ་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གཞག་ཏུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཡང་རྟག་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་མི་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་རྟག་པའི་སྐྱོན་ཡང་སྔར་སྨྲས་ཟིན་ཏོ། །མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟག་པའི་སྐྱོན་ཡང་སྔར་སྨྲས་ཟིན་ཏོ། །དེ་སྟེ་ཡང་གང་ཟག་གི་རྐྱེན་གྱིས་
བྱེད་པ་བྱུང་ན་ཡང་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་རྐྱེན་དུ་མི་རུང་སྟེ། སྔ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་གང་ཟག་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བྱས་ནས་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་འབྱུང་བར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཟག་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པར་གནས་པ་ཡིན་པས། ཇི་ལྟར་མིག་ཕྱེ་བའི་དུས་ན་གཟུགས་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་མིག་མ་ཕྱེ་བའི་ཚེ་ན་ཡང་གཟུགས་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་རིགས་ནི་མིག་མ་ཕྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་གཟུགས་མཐོང་བ་མེད་དེ། ཕྱིས་གཟུགས་གདོད་མཐོང་བས་ན་གང་ཟག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་རིགས་སོ། །དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ནི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་མི་འགྱུར་བས་གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་པ་ན་བྱེད་པ་སྔ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨོས་ཏེ་གང་ཟག་གི་རྐྱེན་ལས་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ནི་གང་ཟག་ནམས་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་རྟག་པར་ཡོད་པས་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་ཡང་ནམས་ཀྱང་མེད་པར་མི་འགྱུར་གྱི། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པའི་རིགས་ན་དེ་ལྟར་ནི་མི་འགྱུར་གྱི་གང་གི་ཚེ་མིག་ཕྱེ་ནས་གཟུགས་ལ་བལྟས་པ་དེའི་ཚེ་འབའ་ཞིག་ན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་བྱེད་པ་སྐྱེད་ཀྱི་དེའི་སྔ་རོལ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་སྔ་རོལ་ན་ཡང་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བའི་རིགས་ན། སྔར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་རྐྱེན་དུ་མི་རིགས་སོ། །འདི་ལྟར་བར་འགའ་སྐྱེ། བར་འགའ་མི་སྐྱེ་ན་ནི་ར

【汉语翻译】
如果说，观看等是由于坏灭的自性所作的因，那么这样一来，我就会变成无常，因此承认常恒就没有意义了。除了常恒和无常之外，不存在既非常恒也不是无常的第三种情况。为什么呢？因为常恒和无常是相违的法，哪里有常恒，哪里就没有无常。哪里有无常，哪里就没有常恒。因此，对于一个法来说，不能既是非常恒又不是无常的两种方式来安立。而且，如果不是常恒，那就是无常，无常的过失前面已经说过了。如果不是无常，那就是常恒，常恒的过失前面也已经说过了。如果说，由于补特伽罗的因
而产生作用，但它仍然保持不变，不能作为因，因为它以前不存在。像这样，以补特伽罗作为因和缘，而产生观看色法等作用也是不合理的。为什么呢？因为补特伽罗是像那样常恒存在的。就像睁开眼睛的时候能看到色法一样，不睁开眼睛的时候也应该能看到色法，因为在没有睁开眼睛之前没有看到色法。后来才开始看到色法，因此补特伽罗作为能作的因缘是不合理的。为了显示那个意义，如果从那个因缘产生，那么补特伽罗们也不会消失，为什么在出生的时候，作用以前会没有呢？这样说，如果从补特伽罗的因缘产生观看色法等作用，那么这样一来，补特伽罗们也应该不会消失。因为补特伽罗是常恒存在的，所以观看色法等作用也应该不会消失，应该在所有时间都存在。如果那样，就不会出现只有在睁开眼睛看到色法的时候才产生观看色法的作用，为什么在那之前不产生呢？如果在那之前也应该产生观看色法的行为，因为以前没有产生，所以补特伽罗不能作为因。像这样，有些时候产生，有些时候不产生，那么

【英语翻译】
If it is said that seeing, etc., is caused by the nature of disintegration, then in that case, the self would become impermanent, therefore, admitting permanence would be meaningless. Apart from the aspects of permanence and impermanence, there is no third aspect that is neither permanent nor impermanent. Why? Because permanence and impermanence are contradictory dharmas, where there is permanence, there is no impermanence. Where there is impermanence, there is no permanence. Therefore, it is not possible to establish one dharma as being both permanent and not impermanent in two ways. Moreover, if it is not permanent, then it becomes impermanent, and the faults of impermanence have already been mentioned before. If it is not impermanent, then it becomes permanent, and the faults of permanence have also been mentioned before. If it is said that actions arise from the cause of a person,
but it remains the same, it cannot be a cause because it did not exist before. Like this, it is also unreasonable for actions such as seeing forms to arise from the cause and condition of a person. Why? Because a person remains permanent in that way. Just as one can see forms when one opens one's eyes, one should also be able to see forms when one does not open one's eyes, because one did not see forms before opening one's eyes. Since one only begins to see forms later, it is unreasonable for a person to become a cause and condition. To show that meaning, if it arises from that cause, then persons would not disappear either, why would the action not exist before when they are born? If it is said that actions such as seeing forms arise from the cause of a person, then in that case, persons should not disappear either. Because persons are permanent, actions such as seeing forms should not disappear either, they should exist at all times. If that were the case, it would not be the case that the action of seeing forms only arises when one opens one's eyes and sees forms, why does it not arise before that? If the action of seeing forms should also arise before that, because it did not arise before, a person cannot be a cause. Like this, sometimes it arises, sometimes it does not arise, then

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱུ་རྟག་པ་ལས་བྱུང་བར་མི་རིགས་སོ། །ཞིག་པ་ཡང་རྐྱེན་དུ་མི་རུང་སྟེ། མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཟག་འཇིག་ཅིང་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཡང་རྐྱེན་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཟག་ནི་གཞན་དག་གིས་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པས་གང་ཟག་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྟག་པར་ཁས་བླངས་པའི་དོན་མེད་དོ། །གང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་གསུམ་པོ་གང་ཡང་མེད་པ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་རྟག་པ་ཡང་རྐྱེན་དུ་མི་རུང་བར་བཤད། མི་རྟག་པ་ཡང་རྐྱེན་དུ་མི་རུང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ན་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་
མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་གསུམ་དུ་གཞག་པ་ནི་མེད་དེ། དངོས་པོ་གཅིག་ལ་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། །མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་གཉིས་སུ་གཞག་ཏུ་མི་རུང་ལ། རྟག་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་མི་རྟག་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟུང༌། མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་རྟག་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟུང་བས་ཕྱོགས་དེ་ཡང་སྔར་སུ་ན་ཕྱུང་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གཅིག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྫས་སུ་གང་ཟག་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་མན་ཆད་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མས་གང་ཟག་རྫས་སུ་མེད་པར་བསྒྲུབས་ནས་ད་ནི་ལུང་གི་ཚད་མས་ཀྱང་གང་ཟག་རྫས་སུ་མེད་པར་སྒྲུབ་བོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་དེ། །དམ་པའི་དོན་དུ་སྟོང་པའོ། །བདག་ཏུ་དམིགས་པ་ཉེས་པར་ཡང༌། །གང་ཕྱིར་དེ་ཡང་བཤད་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུང་ལས་ཀྱང་གང་ཟག་རྫས་སུ་མེད་པར་བཤད་དེ། ལུང་ལས་ཤེ་ན། ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་ལས། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང༌། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ནང་ནས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྟོང་ངོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཞུང་གཅིག་ལས་བརྩམས་པ་དང༌། ལུང་རིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས་ལུང་རིང་པོའི་གཞུང་གི་ནང་ནས་ཆོས་གཅིག་ལས་བརྩམས་པ་དང༌། གཉིས་ལས་བརྩམས་བ་དང༌། གསུམ་ལས་བརྩམས་པ་དང༌། བཞི་ལས་བརྩམས་པ་དང༌། ལྔ་ལས་བརྩམས་པའི་ཆར་གྱི་ནང་ནས་ལྔ་ལྔས་ལས་བརྩམས་པའི་ལྔ་ཕྲུགས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་བལྟས་ན་ཉེས་པ་རྣམས་པ་ལྔ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།

【汉语翻译】
因此，从常法产生是不合理的。坏灭也不能作为因，因为是无常的缘故。这里说，作为有情，坏灭且无常的自性也不能作为因，为什么呢？因为有情被其他人认为是常的自性，因此有情变成无常的缘故，承认常性是没有意义的。从“既非存在也非坏灭，成为第三种情况，任何情况都不存在”开始说，上面已经说了常法也不能作为因，也说了无常法也不能作为因，因此，既非常也非无常的第三种情况是不存在的。因为在一个事物上，既非常也不是无常，这样二者并立是不合理的。如果不是常，那就落入无常的一方；如果不是无常，那就落入常的一方，所以那一方之前就已经被排除了。这样，依靠于一，作为实体的有情是不可见的。从这里开始，用现量和比量已经证明了有情不是实体，现在用圣教量也来证明有情不是实体。“诸法皆无我，胜义中为空性。执著于我亦有过，因为那也已宣说。”这里说，圣教中也说了有情不是实体。圣教中说，在四法经中，“诸行皆无常，诸行皆是苦，诸法皆无我，寂静即涅槃”，其中说，有为法和无为法的一切法都是无我的。在声闻的经部《胜义空性》中也说，“一切法在胜义中是空性”。从声闻的一个论典开始，以及《长阿含经》等众多论典中，《长阿含经》的论典中，从一法开始，二法开始，三法开始，四法开始，五法开始的类别中，在五五开始的五聚的讲述中，说了“因为执著于我，就会产生五种过患”，因此，有情不是作为实体存在的。

【英语翻译】
Therefore, it is unreasonable for it to arise from permanence. Destruction also cannot be a cause, because it is impermanent. Here it says that as a sentient being, the nature of being destroyed and impermanent cannot be a cause either. Why? Because sentient beings are considered by others to be of a permanent nature, therefore, sentient beings become impermanent, so admitting permanence is meaningless. Starting from "neither existing nor being destroyed, becoming a third situation, no situation exists," it has already been said above that permanence cannot be a cause, and it has also been said that impermanence cannot be a cause, therefore, the third situation that is neither permanent nor impermanent does not exist. Because in one thing, it is neither permanent nor impermanent, it is unreasonable to establish the two together. If it is not permanent, then it falls into the side of impermanence; if it is not impermanent, then it falls into the side of permanence, so that side has already been excluded before. Thus, relying on one, sentient beings as entities are invisible. From here on, it has been proven by direct perception and inference that sentient beings are not entities, and now the scriptural authority is also used to prove that sentient beings are not entities. "All dharmas are without self, empty in the ultimate sense. Attachment to self is also a fault, because that has also been explained." Here it says that the scriptures also say that sentient beings are not entities. The scriptures say that in the Four Dharma Sutra, "All conditioned things are impermanent, all conditioned things are suffering, all dharmas are without self, peace is nirvana," it says that all dharmas of conditioned and unconditioned are without self. In the Hearer's Sutra Pitaka, "Emptiness in the Ultimate Sense," it also says, "All dharmas are empty in the ultimate sense." Starting from one treatise of the Hearers, and in many treatises such as the Dirghagama Sutra, in the treatises of the Dirghagama Sutra, from the categories starting from one dharma, starting from two dharmas, starting from three dharmas, starting from four dharmas, starting from five dharmas, in the explanation of the five aggregates starting from five, it is said that "because of attachment to self, five faults will arise," therefore, sentient beings do not exist as entities.

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
 །ལས་ཀྱང་ཡོད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལས་ཡོད་པ་ནི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བྱས་པ་ཡོད་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་པ་ནི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མ་གཏོགས་པར། །
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ནས། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་བ་མ་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་འདི་འདོར་ཞིང་ཕུང་པོ་གཞན་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དག་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། སྲོག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ན། བདག་དང་བདག་གི་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་དང་སྲོག་ཏུ་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ཉེས་པ་རྣམ་པ་གཅིག་གོ ། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་དང་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་དང་གང་ཟག་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ལ། གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་འདིའང་བདག་དང་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བས་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་དང་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བར་ཁྱད་པར་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ཉེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ལམ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཐར་པའི་ལམ་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ན། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་འདིས་བདག་དང་གང་ཟག་ཏུ་བལྟས་པས་ལམ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་ཉེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེའི་སེམས་མི་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བདག་དང་བདག་གི་མེད་པའི་ཆོས་ཏེ་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་བལྟས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེའི་སེམས་མི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་འཇུག་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་དད་མི་གནས་མི་མོས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཉན་པའི་དུས་ན་དད་པ་མེད་པས་ན་མི་དད་པའོ། །སེམས་པའི་དུས་ན་རྟོགས་པ་མི་འབྱུང་བས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལུང་གི་ཚིགས་རིགས་པ་དང༌། བར་མི་འབྱུང་བས་ན་མི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཉེས་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེའི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒ

【汉语翻译】
“业亦有，异熟亦有”者，谓业有者，乃作业善与不善也。异熟有者，谓果报有感受安乐与痛苦也。“除法之名言外”者，谓从无明缘行，至生缘老死等，以十二支缘起而于轮回中生者，乃法之名言也。除彼生之方式外，此蕴舍弃而取他蕴之蕴等，则无有也。如是宣说。“执我与执命”者，若许有补特伽罗实有，则于无我及我所之蕴执为我与命也。此为过失之一也。“与外道无别”者，谓如外道亦执有我与补特伽罗，此执补特伽罗实有者，亦以执我与补特伽罗故，与外道于执补特伽罗上无有差别也。如是为过失之二也。“入于邪道”者，谓涅槃与解脱之道，乃观一切行无常、痛苦、空性及无我，若此执补特伽罗者，以执我与补特伽罗故，是入于邪道也，乃入于生轮回与恶趣之道也。此乃其义也。此为过失之三也。“彼心不入空性”者，谓空性乃无我及我所之法，以执补特伽罗实有故，彼心不入空性也。为显示不入之故，说“不信、不住、不乐”等，谓听闻之时，以无有信心故，乃不信也。思维之时，以不能生起证悟故，乃第五种。如是于教理之句与理路之间不能生起故，乃不乐也。此为过失之四也。“彼不转成圣法”者，谓彼者，乃指说补特伽罗实有之补特伽罗之执也。圣法者，乃见道与修

【英语翻译】
"Karma also exists, and maturation also exists," which means that karma exists, which is the performance of virtuous and non-virtuous actions. Maturation exists, which means that there is the experience of happiness and suffering as a result. "Apart from the designation of Dharma," which means that from ignorance as the condition for action, to old age and death as the condition for birth, the arising in cyclic existence through the twelve links of dependent origination is called the designation of Dharma. Apart from such a way of arising, there are no aggregates that abandon this aggregate and take another. Thus it was taught. "Grasping at self and grasping at life," which means that if one asserts that the person exists substantially, then one will grasp at the aggregates that are without self and without what belongs to self as self and as life. This is one fault. "No different from the tirthikas," which means that just as the tirthikas also believe in the existence of a self and a person, this belief in the substantial existence of a person is no different from the tirthikas in grasping at a person, because of grasping at a self and a person. Thus, this is the second fault. "Entering a wrong path," which means that the path of nirvana and liberation is to meditate on all conditioned phenomena as impermanent, suffering, empty, and without self. If this person who grasps at a person looks at self and person, then he has entered a wrong path, which means that he has entered the path of birth in cyclic existence and the lower realms. This is the meaning. This is the third fault. "His mind does not enter into emptiness," which means that emptiness is the Dharma of no self and no what belongs to self. Because of grasping at a person as substantially existent, his mind does not enter into emptiness. In order to show that it does not enter, it is said, "No faith, no abiding, no inclination," which means that at the time of listening, because there is no faith, there is no faith. At the time of thinking, because realization does not arise, it is the fifth aspect. Thus, because there is no arising between the words of the scriptures and the reasoning, there is no inclination. This is the fourth fault. "His noble Dharma will not be completely purified," which means that "his" refers to the grasping at a person who says that the person exists substantially. Noble Dharma is the path of seeing and the path of cultiva

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
ོམ་པའི་ལམ་ལ་བྱ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་དང་
བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པ་མི་འབྱུང་བས་ན་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་ཉེས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལུང་གི་ཚིགས་རིགས་པ་དང་སྦྱར་ན་ཡང་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་མི་རུང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དང་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བའི་རྣམས་ཡང་རྒོལ་བའི་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཀུན་ཤེས་པའི་གང་ཟག་དང༌། ཤེས་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དང༌། ཁུར་ཕོར་བའི་གང་ཟག་དང༌། དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་རྣམ་པ་མང་པོ་བཤད་དེ། དེ་སྟེ་གང་ཟག་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་རྣམ་གྲངས་མང་པོར་བཤད་ཅིང་བཀའ་སྩལ། གལ་ཏེ་གང་ཟག་རྫས་སུ་མེད་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་རྣམ་གྲངས་བཀའ་སྩལ་བར་མི་འགྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཅིང་བཤད་པས་ན་ལུང་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་ཅེས་རྒོལ་ལོ། །དེ་སྐད་དུ་རྒོལ་བ་ལ་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་མིང་དུ་བཏགས་པའི་སྒོ་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་ཟག་མིང་དུ་བཏགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་བྱང༌། །གནས་དང་ཆད་པ་ཐ་དད་པ། །འཇུག་དང་རྒྱུད་ཀྱང་ཐ་དད་པར། །གང་ཟག་གིས་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་གལ་ཏེ་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་དང་ཐ་སྙད་མ་བཏགས་ན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐ་དད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་པ་ཐ་དད་པ་དང༌། གནས་པ་ཐ་དད་པ་དང༌། ཆད་པ་ཐ་དད་པ་དང༌། འཇུག་པ་ཐ་དད་པ་དང༌། རྒྱུ་ཐ་དད་པ་དག་བསྟན་དུ་མི་རུང་གི །དེ་དག་ཐ་དད་པར་བསྟན་པ་ཡང༌། གང་ཟག་ཏུ་བཏགས་པའི་མིང་གི་སྒོ་ནས་དེ་དག་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། གང་ཟག་རྫས་སུ་མེད་ཀྱང་གང་ཟག་མེད་དུ་བཏགས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་དང༌།
ལྡན་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དུས་ན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི་དེའི་དུས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་

【汉语翻译】
应当行于修道，依靠见道和修道，通过见和修来断除烦恼，无法现证寂灭，因此不会使圣法完全清净，这是它的意思。这是第五种过失。像这样，即使将经文的语句与理证相结合，也不能证明补特伽罗是实有的。世尊所说的“此与彼”等等，是那些主张有补特伽罗者反驳的言辞。例如，世尊在这些经藏中宣说了许多种补特伽罗，如遍知补特伽罗、能知补特伽罗、荷负重担的补特伽罗、随信行补特伽罗、随法行补特伽罗等等。如果补特伽罗不存在，那么世尊为何宣说并教导如此众多的补特伽罗种类？如果补特伽罗不是实有的，那么世尊就不会教导补特伽罗的种类。因为世尊已经教导和宣说了，所以根据经文，补特伽罗是实有的，他们这样反驳。对于这样的反驳，世尊说这些话并不是因为补特伽罗是实有的，而是为了通过安立补特伽罗之名，来指称杂染法和清净法，所以才安立了补特伽罗之名。为了说明这一点，说了如下偈颂：杂染与清净，处与断各异，入与相续亦，由人而显明。说了这偈颂，如果不安立补特伽罗之名和施设，那么杂染的各异、清净的各异、处的各异、断的各异、入的各异、相续的各异，都无法显示。这些各异的显示，也是通过安立补特伽罗之名才能显示的。虽然补特伽罗不是实有的，但还是安立了补特伽罗。因此，如果与杂染法相应，在杂染之时，就称为与杂染相应的补特伽罗。如果与清净法相应，在清净之时，就称为与清净相应的补特伽罗。因此，

【英语翻译】
One should practice on the path of cultivation, relying on the path of seeing and the path of cultivation. Through seeing and cultivation, one cannot directly attain liberation by abandoning afflictions, thus the noble Dharma will not become completely purified. This is the meaning. This is the fifth fault. Thus, even if the words of the scriptures are combined with reasoning, it cannot be proven that the person is substantially existent. The Blessed One's words such as "this and that" are the words of those who assert the existence of a person, refuting the opponent. For example, the Blessed One has taught many kinds of persons in those sutras, such as the person who knows all, the person who knows, the person who carries the burden, the person who follows faith, and the person who follows the Dharma. If there were no person, then why did the Blessed One teach and speak of so many categories of persons? If the person were not substantially existent, then the Blessed One would not teach the categories of persons. Because the Blessed One has taught and spoken, therefore, according to the scriptures, the person is substantially existent, they argue. To such an argument, the Blessed One's words are not because the person is substantially existent, but because the term "person" is designated in order to refer to the defiled and purified dharmas, therefore the name "person" is designated. To show this, the following verse is stated: Defilement and purification, place and cessation are different, entry and continuity are also different, the person clearly shows them. This verse is stated to show that if the name and designation of "person" are not established, then the differences of defilement, the differences of purification, the differences of place, the differences of cessation, the differences of entry, and the differences of continuity cannot be shown. These differences are also shown through the name designated as "person". Although the person is not substantially existent, the person is still designated. Therefore, if one is associated with defiled dharmas, then at the time of defilement, one is called a person associated with defilement. If one is associated with purified dharmas, then at the time of purification, one is called a person associated with purification. Therefore,

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཡང་གནས་རྣམ་པ་མང་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འབྲིང་པོ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་གནས་པ་ན་གང་ཟག་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ཆུང་ངུ་ཞེས་གདགས་སོ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འབྲིང་ལ་གནས་ན་ནི་གང་ཟག་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་འབྲིང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ན་ནི་གང་ཟག་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཆུང་ངུ་ལ་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་འབྲིང་ལ་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཡང་གནས་པ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་བྱང་ཆུབ་དུ་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་ལམ་ཆུང་ངུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་འབྲིང་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་ལམ་འབྲིང་པོ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་ལམ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་གང་ཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟུང་ཞིང་ཆད་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །གང་ཟག་གང་གཅིག་ཏུ་དགེ་བ་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟུང་ཞིང་ཆད་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །གང་ཟག་གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་ལ་ནི་གང་ཟག་འདི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་གི་གང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་
གང་ཟག་འདི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གང་ཟག་ཏུ་གདགས་པ་མེད་པར་ཆོས་དེ་དག་ཐ་དད་པར་དབྱེ་ཞིང་བསྟན་པར་མི་རུང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་གནས་ཐ་དད་པ་དང༌། ཆད་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་གང་ཟག་བཏགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཐ་དད་པ་དང༌། རྒྱུ་ཐ་དད་པར་བསྟན་པ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གལ་ཏེ་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་མ་བསྟན་མ་བཏགས་པར་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཐ་དད་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་གནས་ཐ་དད་པ་དང༌། གང་ཟ

【汉语翻译】
而且烦恼也有多种住处的方式，即住在微小的遍一切烦恼中，住在中等的遍一切烦恼中，以及住在广大的遍一切烦恼中。其中，住在微小的遍一切烦恼中时，就称这个人是微小的贪欲者。如果住在中等的遍一切烦恼中，就称这个人具有中等的贪欲。当住在广大的遍一切烦恼中时，就称这个人具有广大的贪欲。同样，嗔恨等也应如此类推。对于清净的法，也有住在微小的清净中，住在中等的清净中，以及住在广大的清净中，因此，对于清净，也有三种不同的住处方式。其中，住在微小的清净中，就称为获得小道。住在中等的清净中，就称为获得中等道的补特伽罗。住在广大的清净中，就称为获得广大道的补特伽罗。其中，如果有人造作不善业，就称这些人是堕入且断灭于遍一切烦恼之方的补特伽罗。如果有人行善，就称这些人是堕入且断灭于清净之方的补特伽罗。行于遍一切烦恼者，就称为行于遍一切烦恼的补特伽罗。行于清净者，就称为趣入清净的补特伽罗。如果有人住在遍一切烦恼中，就称这些人为，此补特伽罗的心续具有遍一切烦恼。如果有人住在清净的法中，就称
此补特伽罗的心续具有清净的法。因此，如果不假立补特伽罗，就无法区分和显示这些不同的法。如果不假立补特伽罗，就无法显示遍一切烦恼和清净的不同，以及住处不同，断灭的差别，趣入的不同，和原因的不同。如果未曾显示和假立补特伽罗之名，就无法显示遍一切烦恼和清净的不同，以及遍一切烦恼和清净的住处不同，以及补特伽

【英语翻译】
Moreover, afflictions also have many ways of dwelling, namely dwelling in small all-encompassing afflictions, dwelling in medium all-encompassing afflictions, and dwelling in great all-encompassing afflictions. Among these, when dwelling in small all-encompassing afflictions, this person is called a small attachment. If dwelling in medium all-encompassing afflictions, this person is said to possess medium attachment. When dwelling in great all-encompassing afflictions, this person is said to possess great attachment. Similarly, apply this to hatred and so on. For pure Dharma, there is also dwelling in small purity, dwelling in medium purity, and dwelling in great purity. Therefore, for purity, there are also three different ways of dwelling. Among these, dwelling in small purity is called obtaining the small path. Dwelling in medium purity is called a person who has obtained the medium path. Dwelling in great purity is called a person who has obtained the great path. Among these, if someone performs non-virtuous actions, these people are called persons who fall into and are cut off from the side of all-encompassing afflictions. If someone performs virtuous actions, these people are called persons who fall into and are cut off from the side of purity. Those who engage in all-encompassing afflictions are called persons who engage in all-encompassing afflictions. Those who engage in purity are called persons who enter into purity. If someone dwells in all-encompassing afflictions, these people are called, this person's mindstream possesses all-encompassing afflictions. If someone dwells in pure Dharma, then
this person's mindstream is said to possess pure Dharma. Therefore, without postulating a person, it is impossible to distinguish and show these different Dharmas. Without postulating a person, it is impossible to show the difference between all-encompassing afflictions and purity, as well as the difference in dwelling, the difference in cutting off, the difference in entering, and the difference in causes. If the name of a person is not shown or postulated, it is impossible to show the difference between all-encompassing afflictions and purity, as well as the difference in the dwelling of all-encompassing afflictions and purity, and the pers

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
ག་འདི་ནི་དགེ་བའི་བྱེད་པར་ཆད། གང་ཟག་འདི་མི་དགེ་བའི་བྱེད་པར་ཆད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་བསྟན་པ་དང༌། གང་ཟག་འདི་ནི་མི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ། གང་ཟག་འདི་ནི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཞེས་འཇུག་པ་ཐ་དད་པར་བསྟན་པ་དང༌། གང་ཟག་འདིའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་འདི་མི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ལྡན་ཞེས་རྒྱུད་ཐ་དད་པར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་བཏགས་ཤིང་བཤད་དོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མདོ་སྡེའི་ནང་ནས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྡུའོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་སུ་བསྡུའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་གང་ཟག་མ་བརྟགས་ན་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་འདི་ཡིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ཅེས་གང་ཟག་དེ་དག་གི་འཇུག་པ་ཐ་
དད་པ་དང༌། རྒྱུད་ཐ་དད་པ་བསྟན་ཅིང་བཤད་པར་མི་རུང་སྟེ། དེ་བས་ན་གང་ཟག་གི་མིང་བཏགས་སོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་ཤིང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁུར་ཁྱེར་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཁུར་དང་ཁུར་ཁྱེར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཁུར་བོར་བ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁུར་ཁྱེར་བའི་མདོ་སྡེའི་ནང་ནས་ཀྱང༌། ཁུར་ཁྱེར་བའི་གང་ཟག་དང༌། ཁུར་བོར་བའི་གང་ཟག་ཅེས་གང་ཟག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ནི་ཁུར་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་ནི་ཁུར་ཁྱེར་བའམ། ཁུར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་གཉིས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་སོ། །ཁུར་བོར་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉི

【汉语翻译】
此乃趋入善行之士。此人趋入不善行等等，显示了种种差别。此人趣入不善，此人趣入善，显示了趣入的种种差别。此人的心相续充满烦恼，此人的心相续完全清净，显示了相续的种种差别等等，无法显示众多的差别相。因此，为了显示种种差别相，才安立和宣说了“补特伽罗”之名。在《遍知经》中说：“所应遍知的法是遍染污，能遍知的是清净。”《遍知经》中说了所应遍知的法和能遍知，这两种。其中，苦谛和集谛称为所应遍知的法，它们属于遍染污的范畴。灭谛和道谛称为能遍知，它们属于清净的范畴。如果不对补特伽罗进行观察，就无法指出这是所应遍知的补特伽罗，这是能遍知的补特伽罗，也无法显示和宣说这些补特伽罗的趣入差别和相续差别。因此，才安立了补特伽罗之名。其中，所应遍知的补特伽罗是指趋入遍染污之方，具有遍染污之法和心相续者。能遍知的补特伽罗是指趋入清净之法，具有清净之法和心相续者。《荷负经》中也说：“负担和荷负者是烦恼，放下负担是清净。”在《荷负经》中也说了荷负的补特伽罗和放下负担的补特伽罗，这两种补特伽罗。其中，苦谛称为负担。集谛称为荷负或承担负担，这两者属于遍染污的范畴。放下负担也有两种

【英语翻译】
This is the one who engages in virtuous deeds. This person engages in non-virtuous deeds, and so on, showing various differences. This person enters into non-virtue, this person enters into virtue, thus showing different ways of entering. This person's mind stream is full of defilements, this person's mind stream is completely purified, thus showing different streams, and so on. It is not possible to show many different aspects. Therefore, in order to show various differences, the name "person" is designated and spoken. In the Sutra of Complete Knowledge, it says, "The dharma to be completely known is completely defiled. That which completely knows is purified." In the Sutra of Complete Knowledge, two aspects are mentioned: the dharma to be completely known and that which completely knows. Among them, the truth of suffering and the truth of origin are called the dharma to be completely known, and they are included in the category of complete defilement. The truth of cessation and the truth of the path are called that which completely knows, and they are included in the category of purification. If the person is not examined, it is not possible to point out that this is the person to be completely known, this is the person who completely knows, and it is not possible to show and explain the different ways of entering and the different streams of these persons. Therefore, the name of person is designated. Among them, the person to be completely known is the one who enters the side of complete defilement and possesses the dharma of complete defilement and the mind stream. The person who completely knows is the one who enters the dharma of purification and possesses the dharma of purification and the mind stream. In the Sutra of Carrying the Burden, it also says, "The burden and the carrier of the burden are afflictions, and putting down the burden is purification." In the Sutra of Carrying the Burden, two kinds of persons are also mentioned: the person who carries the burden and the person who puts down the burden. Among them, the truth of suffering is called the burden. The truth of origin is called carrying or taking up the burden, and these two belong to the category of complete defilement. There are also two kinds of putting down the burden

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ་གང་དུ་ཁུར་བོར་བ་དང་གང་གིས་ཁུར་བོར་བའོ། །དེ་ལ་གང་དུ་ཁུར་བོར་ཞེ་ན་འགོག་པའི་དུས་སུ་ཁུར་བོར་རོ། །གང་གིས་ཁུར་བོར་ཞེ་ན། ལམ་གྱི་བདེན་པས་ཁུར་བོར་ཏེ། འདི་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལ་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མ་སྤངས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ནི་ཁུར་ཁྱེར་བ་ལ་འཇུག་ཅིང༌། ཁུར་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལྡན་པ། །ཞེས་བྱའོ། །གང་གིས་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གཉིས་ལ་ནི་ཁུར་པོར་བ་ལ་འཇུག་ཅིང་ཁུར་བོར་བའི་ཆོས་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་འཇུག་པ་ཐ་དད་པ་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ཡང་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་བཏགས་པ་མེད་པ་འདི་པ་འདི་ནི་ཁུར་ཁྱེར་བའི་གང་ཟག་གོ ། འདི་ཁུར་བོར་བའི་གང་ཟག་གོ་ཞེས་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྦྱོར་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པས་གནས་རྣམ་པ་མང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་པ་ལ་
ཡང་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་གནས་ན་བསྒོམ་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་ན་བསྒོམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་ན་བསྒོམ་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་གྱི་གནས་ན་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་ཏེ་བསྒོམ་པའི་གནས་རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ནི་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་བཞི་ལ་བྱ་སྟེ། དེའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བསྒོམ་པའི་ཆེ་ན་ནི་གང་ཟག་དེ་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དུས་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའམ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་བསྒོམ་པའི་གང་ཟག་ལ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་ས་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ན་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་དག་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ལ་

【汉语翻译】
地，于何处舍弃负担，又由何者舍弃负担？其中，于何处舍弃负担，答：于止息之时舍弃负担。由何者舍弃负担，答：由道之谛舍弃负担，此二者属于完全清净之方。其中，未舍弃痛苦与集起之补特伽罗等，即属于负荷负担者，称为具有负担与心之相续。由证得灭之谛与道之谛之二补特伽罗，则属于舍弃负担者，称为具有舍弃负担之法与心之相续。如是，彼等之作用各异，心之相续各异，然无有称为补特伽罗之名，此者是负荷负担之补特伽罗，此是舍弃负担之补特伽罗，不能如是显示。菩提之分法等，亦由加行道、见道、修道、究竟道之差别，而有众多处所，即于修习三十七菩提分法时，又于加行道之位修习，于见道之位修习，于修道之位修习，于究竟道之位修习等，有众多修习之处所。其中，加行道是指四暖位，于彼时修习菩提分法之士夫，则称为信行之士夫。于见道之时，菩萨众证得初地，或声闻众证得入流道，于彼时修习三十七菩提分法之士夫，则称为安住于见道之士夫。以大乘之理而言，二地以上是修道，以小乘之理而言，证得入流果以上，称为安住于修道，于彼时修习菩提分法之时，则称为安住于修道之士夫。以声闻之理而言，证得阿罗汉果，以大乘之理而言，现证菩提者，称为究竟道，于彼时安住于菩提分法之士夫

【英语翻译】
The ground, where is the burden abandoned, and by whom is the burden abandoned? Among them, where is the burden abandoned? Answer: The burden is abandoned at the time of cessation. By whom is the burden abandoned? Answer: The burden is abandoned by the truth of the path, these two belong to the side of complete purification. Among them, those individuals who have not abandoned suffering and its origin are considered to be carrying the burden, and are called those who possess the burden and the continuum of mind. The two individuals who have attained the truth of cessation and the truth of the path are considered to have abandoned the burden, and are called those who possess the dharma of abandoning the burden and the continuum of mind. Thus, although their functions are different and their continuums of mind are different, there is no name called 'person,' and one cannot point out, 'This is a person carrying the burden,' or 'This is a person who has abandoned the burden.' The dharmas of the aspects of enlightenment also have many places due to the differences in the paths of application, seeing, cultivation, and ultimate, that is, when cultivating the thirty-seven aspects of enlightenment, one cultivates in the place of the path of application, cultivates in the place of the path of seeing, cultivates in the place of the path of cultivation, cultivates in the place of the ultimate path, and so on, there are many places of cultivation. Among them, the path of application refers to the four stages of heat, summit, forbearance, and supreme mundane qualities. At that time, the person who cultivates the aspects of enlightenment is called a person of faith. At the time of the path of seeing, bodhisattvas attain the first ground, or hearers attain the path of stream-entry. At that time, the person who cultivates the thirty-seven aspects of enlightenment is called a person abiding in the path of seeing. According to the Great Vehicle, the second ground and above is the path of cultivation, and according to the Small Vehicle, attaining the fruit of stream-entry and above is called abiding in the path of cultivation. At that time, when cultivating the aspects of enlightenment, one is called a person abiding in the path of cultivation. According to the Hearer Vehicle, attaining the fruit of arhat, and according to the Great Vehicle, those who attain complete enlightenment are called the ultimate path. At that time, the person who abides in the aspects of enlightenment

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
ནི་མི་སློབ་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཡང་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་མ་བཏགས་པར་འཇུག་པ་ཐ་དད་པ་དང༌། རྒྱུད་ཐ་དད་པར་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་བཏགས་ནས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་དེ་དང་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་བཤད་ཅིང་བསྟན་པ་ཡང་དགོངས་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་བཤད་ཅིང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་གང་ཟག་ཀྱང་རྫས་སུ་མེད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་ཏུ་བཏགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དོན་མེད་པ་དང་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་འདི་སྐད་དུ་འདི་ལྟར་
སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་བཤད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་ཡང་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་རུང་སྙམ་པ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན། སྔ་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཟིན་པས་ན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྐྱེས་ཀྱང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱིས་གོམས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་གོམས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་བཤད་དོ་ཞེ་ན་ཡང་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་གོམས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གོམས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་འདི་ལྟར་བད

【汉语翻译】
被称为非学者的补特伽罗。同样，在对这些差别进行区分时，如果不冠以“补特伽罗”之名，就无法展示这些差别的存在和传承的差异。因此，必须冠以“补特伽罗”之名进行阐述。因此，即使补特伽罗并非实有，世尊在这些经文中阐述和揭示“补特伽罗”一词，也是为了这些目的而说的。否则，补特伽罗本身就不是实有，世尊所命名的补特伽罗也将变得毫无意义和必要。如果主张补特伽罗存在的人这样说：为了让众生在心中生起对心续中未生起的我执，世尊才宣说了补特伽罗。那么，这也被证明是不合理的。因为这对于生起我执也没有意义。因此，世尊说“补特伽罗存在”并非为了生起我执。这是结论。为什么这样说不合理呢？因为我执不是要生起的，而是早已生起的。因此，说为了让众生在心中生起我执而宣说补特伽罗存在也是不合理的。为什么呢？因为我执从无始轮回以来就已经在心续中生起，所以说为了生起它是不合理的。如果主张补特伽罗存在的人这样说：即使众生心中已经生起了我执，众生也不应该习惯于这种我执。因此，为了让众生习惯于我执，世尊才宣说了补特伽罗。那么，这也同样被证明是不合理的。说为了习惯于我执而说补特伽罗存在也是不合理的。如何证明不合理呢？因为我执从无始以来就已经习惯了。

【英语翻译】
It is called a non-learner person. Similarly, when distinguishing these differences, without naming "Pudgala," it is impossible to show the existence of these differences and the difference in lineage. Therefore, it is necessary to explain by naming "Pudgala." Therefore, even though Pudgala is not substantially existent, the Blessed One explained and revealed the word "Pudgala" in these sutras for these purposes. Otherwise, Pudgala itself is not substantially existent, and the Pudgalas named by the Blessed One would become meaningless and unnecessary. If those who assert the existence of Pudgala say this: In order for sentient beings to generate the ego-grasping that has not arisen in the mind-stream, the Blessed One spoke of Pudgala. Then, this is also proven to be unreasonable. Because it is also meaningless for generating ego-grasping. Therefore, the Blessed One's saying "Pudgala exists" is not for the sake of generating ego-grasping. This is the conclusion. Why is it unreasonable to say so? Because ego-grasping is not to be generated, but has already arisen. Therefore, it is also unreasonable to say that Pudgala exists in order to generate ego-grasping in the minds of sentient beings. Why? Because ego-grasping has already arisen in the mind-stream since beginningless samsara, so it is unreasonable to say that it is for the sake of generating it. If those who assert the existence of Pudgala say this: Even if ego-grasping has arisen in the minds of sentient beings, sentient beings should not become accustomed to this ego-grasping. Therefore, in order to make sentient beings accustomed to ego-grasping, the Blessed One spoke of Pudgala. Then, this is also proven to be unreasonable. It is unreasonable to say that Pudgala exists in order to become accustomed to ego-grasping. How to prove it is unreasonable? Because ego-grasping has been accustomed to since beginningless time.

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སེམས་ཅན་གྱིས་གོམས་པ་དང༌། འདྲིས་པར་བྱས་ཟིན་པས་ན་དེ་ལ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་ཅེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །ཡང་གལ་ཏེ་བདག་མཐོང་བས་ཐར་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བཤད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་གང་ཟག་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་གོམས་པར་བྱས་ཤིང་བདག་ཅེས་བྱ་བ་མིང་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཡང་སེམས་ཅན་གྱིས་བདག་
མཐེ་བོང་ཙམ་མམ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་མ་མཐོང་བས་སེམས་ཅན་ཐར་པ་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བདག་མཐེ་བོང་ཙམ་དང་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཐར་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་བཤད་དོ་ཞེ་ན་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི། འབད་པ་མ་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཐར་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་གལ་ཏེ་བདག་ཏུ་ལྟ་བས་ཐར་པར་འགྱུར་ན་ནི་སོ་སོའི་སྐྱོ་བོ་ཕལ་པ་བདེན་པ་བཞི་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡོད་པས། དེ་ལྟ་ན་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཉན་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་འབད་པ་མ་བྱས་པར་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐར་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཐར་པ་ཡང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གལ་ཏེ་བདག་ཏུ་མཐོང་བས་ཐར་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉིད་འཆིང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེས་བཅིངས་པར་འགྱུར་གྱི་ཐར་པར་མི་འགྱུར་བས་ན་སེམས་ཅན་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དོན་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། སྔོན་བདག་དང་བདག་མེད་པར་བཟུང་ལ། བདེན་པ་མཐོང་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ། བདག་ཡོད་པར་འཛིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་ཡོད་པར་མཐོང་བ་ཉིད་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་འདྲ་སྟེ། སྔོན་ཆད་མ་བསྒོམས་པའི་ཚེ་ན་ནི་བདག་ཡོད་པའི་ཆོས་ལ་བདག་ཡོད་པར་མ་མཐོང་གི །བདག་མེད་པར་མཐོང་བས་ན་ཐར་པར་འགྱུར་གྱི་བསྒོམས་ནས་ཕྱིས་བདག་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐར་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་སྔོན་མི་འཛིན་པ་ལས་ཀྱང་ཕྱིས་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་མཉན་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་པའི་སྔོན་རོལ

【汉语翻译】
关于如何看待，是因为众生从无始轮回以来就已习惯和熟悉，所以不能说是为了让他们习惯而宣说。还有，如果说是为了看见“我”而获得解脱才宣说，那么，如果那些主张存在“补特伽罗”的人这样说：众生已经习惯于执着于“我”，即使仅仅通过名称来了解“我”这个概念，但由于众生没有见到像拇指大小或芥子大小的“我”的特征，所以众生无法获得解脱。为了通过见到像拇指大小或芥子大小的“我”而使众生获得解脱和涅槃，所以世尊才宣说了“补特伽罗”，这也是不合理的。为了说明这种不合理性，所以这样说。如果不是这样，那么就像所说的“不经努力，一切皆得解脱”，如果执着于“我”就能获得解脱，那么对于那些没有见到四圣谛的普通人来说，他们也有对“我”的执着。如果是这样，那么为了见到真谛，不经听闻、思维、禅修等努力，一切众生都会获得解脱和涅槃的过失。或者说，解脱也会变得没有意义，如果因为见到“我”就能获得解脱，那么，执着于“我”本身就是束缚。因为被它束缚，所以不会获得解脱，因此，为了让众生获得解脱，世尊宣说“补特伽罗”也是没有意义的。为了阐明这个道理，前面先执着于“我”和“无我”，在证悟真谛的时候，会执着于“有我”等等。就像这样，看见“有我”本身就和看见真谛一样。在以前没有修习的时候，不会在“有我”的法上看见“有我”，因为看见的是“无我”，所以才能获得解脱，修习之后反而变成“有我”，并且获得解脱和涅槃，就是这个意思。就像以前不认为痛苦是痛苦，后来才认为痛苦是痛苦一样，举例来说，就像没有听闻、思维和禅修等等之前一样。

【英语翻译】
Regarding how to view, it is because sentient beings have been accustomed to and familiar with it since beginningless samsara, so it cannot be said that it is taught in order to make them accustomed to it. Furthermore, if it is said that it is taught in order to attain liberation by seeing the "self," then, if those who assert the existence of a "person" say this: Sentient beings have become accustomed to clinging to the "self," and even though they may understand the concept of "self" merely through name, sentient beings cannot attain liberation because they have not seen the characteristics of the "self" that are the size of a thumb or a mustard seed. In order to enable sentient beings to attain liberation and nirvana by seeing the "self" that is the size of a thumb or a mustard seed, the Blessed One taught the "person," this is also unreasonable. In order to illustrate this unreasonableness, it is said in this way. If it were not so, then just as it is said, "Without effort, all attain liberation," if clinging to the "self" could lead to liberation, then even ordinary people who have not seen the Four Noble Truths also have attachment to the "self." If this were the case, then in order to see the truth, without the effort of listening, contemplating, meditating, etc., all sentient beings would attain the fault of attaining liberation and nirvana. Or, liberation would also become meaningless, if one could attain liberation by seeing the "self," then, clinging to the "self" itself is bondage. Because one is bound by it, one will not attain liberation, therefore, it is also meaningless for the Blessed One to teach the "person" in order to liberate sentient beings. In order to clarify this point, one first clings to "self" and "no-self," and at the time of realizing the truth, one clings to "there is a self," and so on. Just like this, seeing "there is a self" is the same as seeing the truth. In the past, when one had not practiced, one did not see "there is a self" in the dharma of "there is a self," because one saw "no-self," one could attain liberation, but after practicing, one would instead become "there is a self," and attain liberation and nirvana, that is the meaning. Just as one did not previously consider suffering to be suffering, but later considered suffering to be suffering, for example, just like before one had not listened, contemplated, and meditated, etc.

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་
པ་བཞི་མ་ཐོབ་པས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐར་པར་མ་གྱུར་གྱི་ཕྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བ་དང་གདོད་ཐར་པར་གྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ཡོད་པའི་ཆོས་ལ་བདག་ཡོད་པར་སྔོན་མ་མཐོང་བས་སེམས་ཅན་ཐར་པར་མ་གྱུར་གྱི། ཕྱིས་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་ཕྱིས་བདག་ཡོད་པར་མཐོང་བ་དང༌། གདོད་ཐར་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཡང་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཐར་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདག་མཐོང་བས་ཐར་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ནི་སྔོན་སེམས་ཅན་རྣམས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡོད་པ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་བྱུང་ནས། དེས་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་ཐར་པར་མ་གྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ནས་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ཡང་འདི་ལྟར་བདག་ཏུ་མཐོང་བ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་སྟེ། བདག་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ། བདག་དང་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ཉོན་མོངས་པས་བཅིངས་པར་འགྱུར་གྱི་ཐར་པར་ནམས་ཀྱང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལས་ཐར་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོད་ན་ནི་ཉེས་པ་དེ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡོད་ན་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ད་ནི་ངོ་ཚ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་བཤད་པའི་བར་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་ལས་མདོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ལྡན་པས། །བདག་གི་དོན་ཀྱང་མི་འདོར་ཞིང༌། གཞན་གྱི་དོན་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཏེ་གང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངོ་ཚ་བ་དང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་བྱེད་དེ། །ལས་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་བདག་གི་དོན་མི་འདོར་བ་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཀྱང་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་བདག་གི་དོན་ཀྱང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌།
ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་སྤང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ་དེ་དག་ཐོབ་པ་ལས་ནམས་ཀྱང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་བད

【汉语翻译】
如果说因为没有获得苦等四谛，众生就没有解脱，后来见到苦等四谛才解脱，就像众生先前没有见到有我的法中有我，所以众生没有解脱，后来通过修习等的力量，后来见到有我，才解脱，这样说也是不合理的，为了显示这一点，所以说先前如何，后来也同样解脱。如果说见到我就能解脱，那么先前众生因为有我见，因此生起贪等烦恼，因为被其束缚而没有解脱，同样如果修习后见到我，也会像这样从我见中生起一切烦恼，对于与我相合的事物就生起贪，对于与我不相合的事物就生起嗔，像这样如果生起烦恼，就会被烦恼束缚，永远不会解脱，因此说从我见中能解脱是相违的。如果存在我见，就会产生那些过失，存在我见就会产生以上所说的那些过失，这是总结性的说法。现在从羞耻开始，到宣说人无我之间，为了简略地显示菩提道的各个方面的作用，所以说：如此这些功德，菩萨恒时具有，不舍弃自己的利益，也成办他人的利益。这样说是说，如以上所说，菩萨具有羞耻和教法等功德，能做两种事情。两种事情就是不舍弃自己的利益，也成办他人的利益。其中自己的利益就是断除圆满和智慧圆满的自性，这两种断除就是断除烦恼障和所知障。智慧就是通达人无我和通达法无我，获得这些后永远不会退失就是。

【英语翻译】
If it is said that sentient beings are not liberated because they have not attained the four truths such as suffering, and that they are liberated after seeing the four truths such as suffering, just as sentient beings previously did not see the self in the Dharma that has a self, so sentient beings were not liberated, but later, through the power of cultivation, they later saw the self, and then they will be liberated, it is unreasonable to say so. In order to show this, it is said that as before, so also later will be liberated. If it is said that seeing the self can lead to liberation, then previously sentient beings had the view of self, and therefore generated afflictions such as greed, and because they were bound by it, they were not liberated. Similarly, if they cultivated and saw the self, all afflictions would arise from this view of self. For those things that are in harmony with the self, greed arises. For those things that are not in harmony with the self, hatred arises. If afflictions arise in this way, they will be bound by afflictions and will never be liberated. Therefore, it is contradictory to say that liberation can be achieved from the view of self. If the view of self exists, then those faults will arise. The existence of the view of self will lead to the emergence of the faults mentioned above, which is a summary statement. Now, starting from shame, up to the explanation of the absence of self in people, in order to briefly show the functions of the various aspects of the path to enlightenment, it is said: Thus, these qualities, the Bodhisattva always possesses, does not abandon his own benefit, and also accomplishes the benefit of others. This is to say that, as mentioned above, the Bodhisattva, possessing qualities such as shame and the Dharma, can do two things. The two things are not abandoning one's own benefit and also accomplishing the benefit of others. Among them, one's own benefit is the nature of complete abandonment and complete wisdom. These two abandonments are the abandonment of afflictive obscurations and cognitive obscurations. Wisdom is understanding the absence of self in people and understanding the absence of self in phenomena. Having obtained these, one will never regress.

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
ག་གི་དོན་མི་འདོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐབས་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ད་འདི་མན་ཆད་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྐབས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་ལམ་རྫོགས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་བསླབ་པའི་ལམ་དེ་དག་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་གཉིས་པོ་གང་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། འབྲེལ་བའི་ཡོན་ཏན་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་མངོན་དུ་ལྟ་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་བསླབ་པའི་ལམ་དེ་དག་ལ་དུས་རིང་པོར་གོམས་པར་བྱས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་རྟག་ཏུ་ཡང་ལམ་སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྟན་པ་དང༌། དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང༌། རང་གི་ལུས་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ནི། །བློ་ལྡན་དག་གིས་ངོ་མཚར་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །འབྲེལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །ལུང་བསྟན་པ་ནི་ཐོབ་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་འདོད་ཅེས་བྱ་བས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་གནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་བདག་ཏུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང༌། ཇི་ལྟར་བློ་ལྡན་སེམས་ཅན་ལ། །བྱམས་པས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྟག་ཏུ་སེམས་

【汉语翻译】
这叫做不舍弃自己的利益。使众生安住于舍弃和智慧本身，这叫做成办他人的利益。菩提之品（的内容）讲述完毕。现在从这以下讲述功德之品。其中，在菩提之品中，菩萨的所缘、相、自性和差别等等，以各种方式完整地讲述了菩萨的修学之道。其中，修学这些道的菩萨，将具有两种功德，哪两种功德呢？即成办的功德和极赞的功德。因此，在菩提之品之后讲述功德之品是相关的。其中，成办的功德有三种：因相应的功德、关联的功德和对众生显现的功德。其中，因相应的功德是，通过长期串习这些修学之道，菩萨自身将成为道的体性。因此，总是指示先前产生的道，并且未产生的善将增长。这也就是，从“完全舍弃自己的身体”开始，到“有智慧者了知无分别的智慧是奇妙的”为止，用两个偈颂来指示。关联的功德是，通过见道和修道这两种道，舍弃烦恼障和所知障这两种障碍，从而获得佛的清净之地。其中，“在如来种姓中”指示的是见道。“预言是获得和灌顶”指示的是修道。“也认为获得菩提非常奇妙”指示的是获得远离二障的清净之地。像那样的菩萨，将获得与一切众生和我平等的心。这也就是，用“如具慧者对众生，以慈爱而作四种”等三个偈颂来指示。获得对众生平等之心的菩萨，总是心

【英语翻译】
This is called not abandoning one's own benefit. Causing sentient beings to abide in abandonment and wisdom itself is called accomplishing the benefit of others. The chapter on the aspects of enlightenment is complete. Now, from here onward, the chapter on qualities will be explained. In that, in the chapter on the aspects of enlightenment, the objects, aspects, nature, and distinctions, etc., of bodhisattvas are completely explained in all ways as the complete path of learning for bodhisattvas. Among these, a bodhisattva who learns these paths will possess two qualities. What are the two qualities? They are the quality of accomplishment and the quality of great praise. Therefore, it is related to explain the chapter on qualities after the chapter on enlightenment. Among these, the quality of accomplishment is of three types: the quality of corresponding cause, the quality of connection, and the quality of manifest vision towards sentient beings. Among these, the quality of corresponding cause is that by familiarizing oneself with these paths of learning for a long time, the bodhisattva himself will become the essence of the path. Therefore, one always shows the paths that have arisen before, and the non-arisen virtues will increase. That is, starting from "Completely abandoning one's own body," up to "The wise know that non-conceptual wisdom is wonderful," is shown by two verses. The quality of connection is that by abandoning the two obscurations of afflictions and knowledge through the two paths of seeing and meditation, one obtains the pure state of abiding in the Buddha's realm. Among these, "In the lineage of the Thus-gone One" shows the path of seeing. "The prophecy is attainment and empowerment" shows the path of meditation. "It is also considered very wonderful to attain enlightenment" shows the attainment of the pure state free from the two obscurations. Such a bodhisattva will attain a mind of equality with all sentient beings and self. That is, it is shown by three verses such as "How the wise towards sentient beings, act with love in four ways." That bodhisattva who has attained the mind of equality towards sentient beings, always mind

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང༌། སྣོད་དུ་ཡང་ནི་བྱེད་པ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་སེམས་ཅན་ལ་མངོན་པར་ལྟ་བའི་ཡོན་ཏན་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བས། གང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་སྲིད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ཆོས་དེ་ལ་དབྱེ་ན་དུ་ཡོད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །རང་གི་ལུས་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་བཟའ་བ་དང༌། བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་གྱི་དངོས་པོ་གཏོང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དག་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་སྲིད་པས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་མ་ཡིན་གྱི། གང་འདོད་པ་རྣམ་པས་མགོ་དང་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་
ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་ངོ་མཚར་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡོམ་པའི་ཕྱིར་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་ཕ་དང་དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་མི་གཙང་བ་དང་མཆིལ་མའི་རྡོག་བུ་བཞིན་དུ་བོར་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ལ་ངོ་མཚར་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉམ་ཆུང་བ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་ལ་སོགས་པ་དབང་དང་མཐུ་དང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཆེ་བས་གནོད་པ་བྱས་པ་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་བཟོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཅི་ཆེ་སྤྲང་པོ་དང་གདོལ་བུ་ལ་སོགས་པ་མཐུ་དང་དབང་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པ་ལ་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་བཟོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངོ་མཚར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བར། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་

【汉语翻译】
利益有情，即如“也是作为容器”等十六颂所说，如是获得对有情平等之心，以及利益有情，即名为具有观视有情之功德者。所谓“稀有之分类三颂”者，凡是声闻、缘觉等所没有、不可能有的功德，即名为稀有。若问稀有之法有几种分类，即以三颂来显示，是此之义。其中以三颂所归纳之义，是说在成办第六度时有稀有，以及在获得果位时有稀有。所谓“舍弃自身”者，对于布施度而言，仅仅是布施饮食、衣物等财物，世间人、声闻、缘觉等也有，故不是稀有。若说以各种方式，连头、手足等也完全舍弃，这是菩萨们
的布施，应视为稀有，是此之义。所谓“为持戒故而圆满”者，对于持戒度而言，为了比丘、比丘尼等受持戒律，甚至舍弃轮王等圆满的受用，如弃不净物和唾沫般，从在家而出家，这是菩萨们受持清净戒律，应视为稀有。所谓“于弱小者忍辱”者，对于国王、大臣等权势、威力、力量等强大者所作的损害，能够忍受，这有什么稀奇？对于乞丐、贱民等势力弱小者所作的各种损害，也能忍受，这是菩萨的忍辱度，应视为稀有，是此之义。所谓“不顾身命而精进”者，

【英语翻译】
It benefits sentient beings. That is, as stated in the sixteen verses such as "Also as a container," obtaining equality of mind towards sentient beings, and benefiting sentient beings, is called having the qualities of observing sentient beings. The so-called "three verses of the classification of the rare" means that the qualities that are not possessed and impossible for individual beings, hearers, solitary realizers, etc., are called rare. If you ask how many categories there are for the rare Dharma, it is shown by three verses, which is the meaning of this. The meaning summarized by the three verses is that there is rarity in accomplishing the sixth perfection, and there is rarity in obtaining the result.
As for "abandoning one's own body," with regard to the perfection of generosity, merely giving food, clothing, and other material things is something that worldly people, hearers, solitary realizers, etc., also do, so it is not rare. If it is said that in various ways, even the head, hands, feet, etc., are completely abandoned, this is the generosity of the Bodhisattvas, which should be regarded as rare, which is the meaning of this. As for "perfect for the sake of discipline," with regard to the perfection of discipline, for the sake of monks, nuns, etc., taking vows, even abandoning the perfect enjoyment of wheel-turning kings, etc., like abandoning impure things and spittle, and going forth from home to homelessness, this is the Bodhisattvas' taking of pure discipline, which should be regarded as rare. As for "patience towards the weak," if kings, ministers, etc., with great power, strength, and might, etc., cause harm, being able to endure it, what is so rare about that? Even if beggars, outcastes, etc., who are weak in power and influence, cause various kinds of harm, being able to endure it, this is the Bodhisattva's perfection of patience, which should be regarded as rare, which is the meaning of this. As for "not looking at body and life and exerting diligence,"

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཡང་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་འགའ་ཙམ་བྱེད་པའམ་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བྱེད་པ་ངོ་མཚར་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་ན། ལུས་ལ་གྲང་བ་དང༌། ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་སྲོག་ལ་བབ་པ་ན་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་བར་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ཕངས་པར་བྱས་ནས་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྩོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ངོ་མཚར་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་དག་ལ་མ་ཆགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་མཆོག་ཐོབ་ན་ཡང་དེ་ལ་དགའ་བ་དང་བདེ་བར་བྱ་བ་འཛིན་ཅིང་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་སྤངས་ནས། སླར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ངན་སོང་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་གནས་མན་
ཆད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི་ངོ་མཚར་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། །བློ་ལྡན་དག་གིས་ངོ་མཚར་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་འབྱེད་པ་ཡིན་ན། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་ངོ་མཚར་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་སློབ་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། མི་སློབ་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་མན་ཆད་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རིགས་སུ་གནས་པ་ལས་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཡང་ངོ་མཚར་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེས་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནས་ས་དང་པོ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐོབ་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་སློབ་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཅིག་ཐོབ་པའོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་རྩོལ་བ་

【汉语翻译】
所谓精进，仅仅是听闻、思维等做一些善事，或者做一点点善事，这不值得惊奇。进入善法时，身体感受寒冷、炎热等痛苦，甚至面临生命危险也不放弃精进，不顾惜身体和生命而发起广大的精进，这才是菩萨的精进，值得惊奇。不执着于禅定的喜乐，所谓禅定的波罗蜜多，即使获得初禅、二禅等殊胜的喜乐，也不贪恋和执着于此，舍弃禅定的喜乐。再次于欲界中，乃至堕落到三恶道等更低的处境，这才是值得惊奇的。无分别的智慧，有智慧者知其奇。所谓智慧的波罗蜜多，智慧是辨别诸法自相和共相的，对于有为法和无为法，无论是有还是无等，都不作分别，这才是菩萨们的智慧，值得惊奇。这样，两颂就显示了修持六度最值得惊奇之处。现在显示获得果位最值得惊奇之处。果位也有有学果位和无学果位两种。如来种性，所谓在胜解行地以下，安住于异生种性，在获得初地时，获得生于如来种性，这也是值得惊奇的。所谓如来种性，就是法界和无分别智，因此从获得初地开始，就称初地为生于如来种性。因此，《十地经》中也说，此时他的自性获得法，就称为生于如来种性。这是获得有学果位的一种情况。获得授记，所谓在获得第八地时，努力

【英语翻译】
So-called diligence, it is not surprising to do some good deeds such as listening and thinking, or to do a little bit of good deeds. When entering the virtuous Dharma, the body experiences suffering such as cold and heat, and even when facing life-threatening situations, one does not give up diligence, but initiates great diligence without regard for body and life. This is the diligence of the Bodhisattva, which is worthy of surprise. Not clinging to the joy of meditation, the so-called perfection of meditation, even if one obtains the supreme joy of the first and second dhyanas, one does not cling to and cling to it, abandoning the joy of meditation. Again, in the desire realm, even falling into the three evil realms and other lower situations, this is what is surprising. Wisdom without distinction, the wise know its wonder. The so-called perfection of wisdom, wisdom is to distinguish the self-characteristics and common characteristics of all dharmas, and for conditioned and unconditioned dharmas, whether it is existence or non-existence, etc., one does not make distinctions. This is the wisdom of the Bodhisattvas, which is worthy of surprise. In this way, the two verses show the most surprising aspects of practicing the six perfections. Now it shows the most surprising thing about obtaining the fruit. There are also two kinds of fruits: the fruit of learning and the fruit of no learning. Tathagata lineage, so-called below the stage of adhimukti-carya, dwelling in the lineage of ordinary beings, when obtaining the first bhumi, one obtains birth in the Tathagata lineage, which is also surprising. The so-called Tathagata lineage is the Dharmadhatu and non-discriminating wisdom, so from the time of obtaining the first bhumi, the first bhumi is called birth in the Tathagata lineage. Therefore, the Sutra of Ten Bhumis also says that at this time, his nature obtains the Dharma, and it is called birth in the Tathagata lineage. This is one situation of obtaining the fruit of learning. Obtaining prediction, so-called when obtaining the eighth bhumi, effort

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
དང་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མཚར་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་སློབ་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པའོ། །དབང་བསྐུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ས་དགུ་པ་ལས་འདས་ནས་ས་བཅུ་ཐོབ་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་
ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དེ། དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མཚར་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་སློབ་པའི་འབྲས་བུ་གསུམ་ཐོབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཐོབ་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བྲལ་དང་སྙིང་རྗེ་དང༌། སྒོམ་པ་དག་ནི་དམ་པ་དང༌། དེ་འབྲས་བུ་མཆོག་ཐོབ་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་དག་ལ་ནི་ཅི་ཞིག་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞེ་ན། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པ་མི་སྲིད་པས་དེའི་ཕྱིར་ངོ་མཚར་དུ་བྱ་བའོ། །ངོ་མཚར་མི་ཆེ་བར་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་ལྟོས་ན་ནི་ངོ་མཚར་དུ་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་པ་རླབས་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ལ། དེ་ངོ་མཚར་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་དང་སྙིང་རྗེ་དང༌། །སྒོམ་པ་དག་ནི་དམ་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་སེམས་ནི་མཉམ་པ་ལ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ངོ་མཚར་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་རྙེད་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། །བསྒོམ་པ་དམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་དང༌། །བདག་དང་སེམས་ཅན་དུ་མཉམ་པའི་སེམས་རྙེད་པ་དག་གིས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ལ་སྦྱོར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་དམ་པའི་བར་དག་ཐོབ་པར་གྱུར་བ་ལ། ངོ་མཚར་མི་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མི་གཙང་བ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པ་རྙེད་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་ནི་ངོ་མཚར་དུ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་

【汉语翻译】
并且超越所有努力，获得自然成就的无分别智慧。那时，十方一切如来都给予无上菩提的授记，这也是菩萨们应该感到惊奇的事情，这就是它的意义。这是获得两种学道之果。所谓“灌顶”，是指超越第九地而获得第十地，并且十方一切如来
为法王的王位继承人进行灌顶，这也是菩萨们应该感到惊奇的事情，这就是它的意义。这是获得三种学道之果。所谓“也获得菩提”，是指在佛的境界中获得无上菩提的现证成佛，这也显示了菩提心、慈悲以及禅修都是殊胜的，并且获得了最胜之果。那么，这些之中什么更令人惊奇呢？因为像上面所说的那些法，在凡夫、声闻、缘觉等等那里是不可能存在的，所以才令人惊奇。所谓“区分不那么惊奇的偈颂”，是指像上面所说的那些法，如果与世间和声闻等等相比，确实是令人惊奇的，但是，对于像菩萨那样具有伟大思想的人来说，为了显示那不是令人惊奇的事情，所以创作一个偈颂，这就是它的意义。所谓“离欲与慈悲，禅修乃殊胜，如是心平等，于彼行持非稀奇”，是指那些获得离欲之心，具有大慈悲，禅修殊胜之禅修，以及获得对自和他人都平等之心的人们，对于像上面所说的那些波罗蜜多进行行持，并且直至获得殊胜菩提之间，这并不是什么令人惊奇的事情，这就是它的意义。对于他们来说，即使是转轮王的受用等等，也像不净之物一样认知，并且对于受用没有贪恋的离欲者们，完全施舍内外之物，这也不是非常令人惊奇的事情。众生

【英语翻译】
And surpassing all efforts, one attains the spontaneously accomplished non-conceptual wisdom. At that time, all the Tathagatas of the ten directions bestow predictions of unsurpassed enlightenment, which is also something that bodhisattvas should find amazing, that is its meaning. This is the attainment of two fruits of learning. The term "empowerment" refers to surpassing the ninth bhumi and attaining the tenth bhumi, and all the Tathagatas of the ten directions
empower one as the regent of the king of Dharma, which is also something that bodhisattvas should find amazing, that is its meaning. This is the attainment of three fruits of learning. The term "also attaining enlightenment" refers to attaining manifest enlightenment in the state of a Buddha, which also shows that bodhicitta, compassion, and meditation are supreme, and that one attains the supreme fruit. So, which of these is more amazing? Because such dharmas as mentioned above are impossible to exist in ordinary people, shravakas, pratyekabuddhas, etc., therefore it is amazing. The term "verses distinguishing what is not so amazing" refers to the fact that such dharmas as mentioned above are indeed amazing when compared to the world and shravakas, etc., but for those who are like bodhisattvas with great minds, in order to show that it is not amazing, a verse is composed, that is its meaning. The term "freedom from desire and compassion, meditation is supreme, likewise the mind is equal, to engage in that is not amazing" refers to those who have attained a mind free from desire, possess great compassion, meditate on supreme meditation, and have attained a mind that is equal to oneself and others, to engage in such perfections as mentioned above, and until the attainment of supreme enlightenment, this is not an amazing thing, that is its meaning. For them, even the enjoyment of a chakravartin, etc., is perceived as something impure, and for those who are free from desire and have no attachment to enjoyment, to completely give away external and internal things is not a very amazing thing. Sentient beings

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་ནོར་ལ་མ་བྱིན་པར་མི་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ནི་ངོ་
མཚར་དུ་མི་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པས་བདག་གི་ལུས་དང་སྲོག་ལས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕངས་པར་འཛིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་ནས་སླར་གནོད་པ་མི་བྱེད་ཅིང་བཟོད་པ་བྱེད་པ་ངོ་མཚར་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ལོ་རེ་རེ་ཉི་མ་རེ་རེ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་དགེ་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སྒོམ་ནུས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཞི་གནས་སྒོམ་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལུས་དང་སྲོག་ལའང་མི་ལྟ་བར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་སར་རོ་ལ་མ་ཆགས་པའི་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཅི་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་དམ་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ས་དང་པོ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། ས་བརྒྱད་པ་ལ་རྩོལ་བ་དང་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ས་བཅུ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡང་ངོ་མཚར་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་བདག་གང་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་ཡང་དེ་ཡིན། སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་བདག་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲུབ་པས་བདག་གི་དོན་ལ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲུབ་པ་ཡང་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྒོམ་པ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་ཅིང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ངོ་མཚར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྒོམ་པ་དམ་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དགེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྒོམ་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཞི་གནས་
བསྒོམ་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་སྟེ། བསྒོམ་པ་ཐོབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་མི་ཕངས་པ

【汉语翻译】
心中想著要消除一切眾生的痛苦，具有菩薩大悲心的人們，守護不殺生、不偷盜等戒律，這並不值得驚訝。此外，具有特殊慈悲心的人們，甚至比自己的身體和生命更珍惜眾生，為了消除眾生的痛苦，自己承受各種痛苦，他們不會傷害其他眾生，並且能夠忍受，這也不值得驚訝。像這樣，年復一年、日復一日、剎那復剎那，都能夠不間斷地修持善法的精進者，以及具有修持大乘止觀之心的，以及不顧身體和生命而努力精進的，以及具有不執著於禪定之樂的禪定，以及具有不分別任何事物的智慧，以及具有殊勝禪修者，這樣的人們在初地生為如來種姓，在八地超越一切努力和勤奮，為了獲得無分別任運成就，獲得如來的授記，在十地獲得灌頂，在佛地證得菩提，這也不值得驚訝。這就是它的含義。此外，我即是眾生，眾生即是我，像這樣獲得自他平等之心的人們，像修持六度以利益自己一樣，為了利益一切眾生而修持六度，這也不值得驚訝。這就是它的含義。依靠殊勝禪修，在八地沒有造作，將無分別的精進等運用於修行，這並不值得驚訝。所謂殊勝禪修，是指剎那復剎那也不間斷地修持善法，修持大乘止觀，依靠獲得這樣的禪修，甚至不吝惜身體和生命。

【英语翻译】
It is not surprising that those who possess the great compassion of a Bodhisattva, thinking to eliminate the suffering of all beings, uphold the precepts of not killing living beings, not taking what is not given, and so on. Furthermore, those who possess special compassion cherish sentient beings even more than their own body and life. In order to eliminate the suffering of sentient beings, they themselves endure various kinds of suffering. They do not harm other sentient beings, and they are able to endure. This is not surprising. Like this, those who are able to continuously cultivate virtue year after year, day after day, moment after moment, those who possess the mind to cultivate the Mahayana Dharma of Shamatha and Vipassana, those who exert effort without regard for body and life, those who possess Samadhi that is not attached to the taste of meditative absorption, those who possess the wisdom that does not conceptualize anything, and those who possess such excellent meditation, are born into the lineage of the Tathagatas on the first Bhumi. On the eighth Bhumi, they transcend all effort and striving, and in order to attain effortless, non-conceptual accomplishment, they receive the prophecy of the Tathagatas. On the tenth Bhumi, they receive empowerment, and it is not surprising that they attain complete enlightenment on the Buddha Bhumi. This is its meaning. Furthermore, I am the same as sentient beings, and sentient beings are the same as me. Those who have attained the mind of equality between self and others, just as they practice the six perfections for their own benefit, they also practice the six perfections for the benefit of all sentient beings. This is not very surprising. This is its meaning. Relying on excellent meditation, there is no deliberate action on the eighth Bhumi, and applying non-conceptual diligence and so on to practice is not surprising. Excellent meditation refers to continuously cultivating virtue moment after moment, practicing Mahayana Shamatha and Vipassana. Relying on attaining such meditation, one does not even spare body and life.

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
ར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་རོ་ལ་མི་ཆགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དང་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་ནས། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ཅིང༌། རྩོལ་བ་དང་འབད་པ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཐོབ་པས། ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ས་བཅུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོབ་པ་ནི་ངོ་མཚར་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་མཉམ་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། ངོ་མཚར་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང༌། ངོ་མཚར་མི་ཆེ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པ་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་སེམས་ཅན་ལ་སེམས་མཉམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲུབ་པ་ལ་མཉམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་བློ་ལྡན་སེམས་ཅན་ལ། །བྱམས་པ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞིན། །དེ་ལྟར་བདག་དང་ཆུང་མ་དང༌། །ཕུ་གྲོགས་རྩ་ལག་རྣམས་ལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་བློ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་སྡུག་པ་དང་ཕངས་པ་དང་གཅེས་པའི་སེམས་སུ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དག་བདག་ཉིད་ལ། བདག་ཉིད་དེ་ཙམ་དུ་སྡུག་པའི་བསམ་པ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ཁྱིམ་ཐབ་ཆུང་མ་ལ་དེ་ཙམ་དུ་སྡུག་པའི་བསམ་པ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་མ་བུ་ལ་དེ་ཙམ་དུ་སྡུག་པའི་བསམ་པ་མི་འབྱུང་བ་དང་གྲོགས་རྣམས་ལ་དེ་ཙམ་དུ་སྡུག་པའི་བསམ་པ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ཉེ་དུ་དག་ཀྱང་ཉེ་དུ་ལ་དེ་ཙམ་དུ་སྡུག་པའི་བསམ་པ་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དག་ལ་བར་འགའ་བདག་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ནས་དུག་ཟ་བ་དང༌། གཡང་དུ་མཆོང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ཅིང་བདག་
ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་གསོད་པ་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་དུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉེ་དུ་དག་ལ་བརྡེག་བཙོག་པ་དང༌། གསད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་མཉམ་པ་མ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་པར་བྱེད་ཅིང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྡུག་པར་བྱེད་པས་ན་སེམས་ཅན་ལ་སེམས་མཉམ་པ་སྟེ། འདིས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་སེམས་མཉམ་པ་བསྟན་ཏོ། །འདོད་པ་ལ་ནི་ཉེ་མགོན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་པ་ལ་ནི་བཟའ་བ་དང་བགོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཟང་ཟིང་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉེ་མགོན་མེད་པ་ནི་མཛའ་བ་དང་བཤེ

【汉语翻译】
而且精进写作，不贪著禅定的滋味，具有无分别的智慧，获得第八地之后，不显现造作，获得无勤无作的精进，禅定和智慧，因此获得授记，获得十地灌顶，获得在佛的果位上现前证悟，这不是值得惊奇的事情，这是它的意义。心平等有三颂，如前所说，有大惊奇之法，和不大的惊奇，菩萨对一切众生生起平等心，如何生起平等心，用三颂来表示。三颂概括的意义是对众生心平等，为了众生的利益而修持六度也平等。如具慧者对众生，慈爱无比那样，对自己和妻子，以及兄弟亲戚等则不然。这是说，如具有智慧的菩萨们，对一切众生都生起慈爱、怜悯、怜惜和珍爱之心，同样，众生对自己，对自己不生起那么强烈的怜爱之心，对家眷妻子也不生起那么强烈的怜爱之心，对父母子女不生起那么强烈的怜爱之心，对朋友们不生起那么强烈的怜爱之心，对亲戚们也不生起那么强烈的怜爱之心。这是为什么呢？因为众生中有些人对自己生起嗔恨心，然后吃毒药，跳悬崖等等，自己

【英语翻译】
Moreover, diligently writing, not being attached to the taste of meditation, possessing non-discriminating wisdom, and after obtaining the eighth ground, not manifesting fabrication, obtaining effortless and unlabored diligence, meditation, and wisdom, therefore obtaining prophecy, obtaining the empowerment of the ten grounds, and obtaining manifest enlightenment in the state of Buddhahood is not something to be amazed at, that is its meaning. There are three verses on equanimity, as previously stated, there are great wonders and not so great wonders, and that Bodhisattva develops equanimity towards all sentient beings, how equanimity arises is shown by three verses. The meaning summarized by the three verses is equanimity towards sentient beings, and equanimity in practicing the six perfections for the benefit of sentient beings. Just as the wise have immense love for sentient beings, it is not the same for oneself, one's wife, brothers, relatives, etc. This means that just as wise Bodhisattvas generate love, compassion, pity, and cherishing towards all sentient beings, similarly, sentient beings towards themselves do not generate such strong love for themselves, nor do they generate such strong love for their family and wives, nor do they generate such strong love for their parents and children, nor do they generate such strong love for their friends, nor do they generate such strong love for their relatives. Why is that? Because some sentient beings develop hatred towards themselves, and then eat poison, jump off cliffs, etc., themselves

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ཟང་ཟིང་གཏོང་བ་མ་ཡིན་གྱི་མཛའ་བ་དང༌། མི་མཛའ་བ་དང༌། ཕོངས་པ་དང་མ་ཕོངས་པར་ཀུན་ལ་ཡང་འདྲ་བར་ཡོ་བྱད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་ཉེ་མགོན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཉམ་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྟག་ཏུ་མ་ཉམས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྲུང་བ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྲུང་བའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྲུང་བ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་བཞི་མི་འབྱུང་བར་སྲུང་བའོ། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྲུང་བ་ནི་ཕྱེད་ཡོལ་ཕན་ཆད་ཟན་མི་བཟའོ་ཞེས་བཅས་པ་དང༌། རྩ་མི་བཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅས་པའི་རྣམ་པ་བསྲུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་འབྱུང་བར་སྲུང་བ་བཞིན་དུ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་རྡུལ་ཙམ་ཚུན་ཆད་ཀྱང་མི་འབྱུང་བར་སྲུང་ཞིང༌། དེ་ལ་བར་འགའ་སྲུང༌། །བར་འགའ་མི་སྲུང་བ་མ་ཡིན་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྲུང་སྟེ། དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྟག་ཏུ་མ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཉམ་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་བཟོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་བཟོད་པ་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཟོད་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་བཟོད་པར་བྱའི། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་བཟོད་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པས་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་
བཟོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པའི་དུས་སུ་ནི་བཟོད་པར་བྱའི་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ནི་མི་བཟོད་ཅེས་བྱ་བ་མེད་ཀྱི་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུའང་བཟོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཟོད་པའོ། །དེ་ལ་བཤེས་པ་དང་མཛའ་བ་རྣམས་ལ་ནི་བཟོད་པར་བྱའི་དགྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཟོད་པར་མི་བྱའོ། །དབང་དང་མཐུ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་ནི་བཟོད་པར་བྱའི། དབང་ཆུང་ཞིང་ཉམ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་ནི་བཟོད་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་མཛའ་བའི་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་བཞིན་དུ་དགྲ་ལ་ཡང་བཟོད་པར་བྱེད་ལ། འདི་ལྟར་དབང་མཐུ་ཆེ་བའི་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་མཐུ་ཆུང་ངུའི་རྣམས་ལ་ཡང་བཟོད་པར་བྱེད་པས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཉམ་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །ཐམས་ཅད་དོན་ལ་བརྩོན་ཆེན་རྩོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་བདག་གི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱ

【汉语翻译】
不单单是对某些人施舍，而是对于朋友、非朋友、贫穷和非贫穷的人都一样地给予资具，这叫做无有亲疏。像这样就是在布施波罗蜜多上修习。 “戒律恒时不退失”，这里戒律有两种，即守护自性罪和守护遮罪。其中，守护自性罪就是守护不犯四根本堕罪。守护遮罪就是守护诸如“过午不食”的遮罪，以及“不割草”等等的戒条。对于这些，要像守护不犯自性罪一样，连微小的遮罪也不要触犯。不是说有些时候守护，有些时候不守护，而是要时时刻刻守护，这叫做戒律恒时不退失。像这样就是在戒律波罗蜜多上修习。“于一切处皆忍辱”，这里说的是于一切境忍辱、于一切时忍辱和于一切有情忍辱。其中，不是说“在东方要忍辱，在西方就不要忍辱”，而是于十方一切处都要忍辱，这叫做于一切境忍辱。不是说“过去的时候要忍辱，未来的时候就不要忍辱”，而是于过去、现在、未来三时都要忍辱，这叫做于一切时忍辱。不是说“对于善知识和朋友要忍辱，对于敌人等等就不要忍辱”，也不是说“对于有权有势的人要忍辱，对于弱小贫贱的人就不要忍辱”，而是像对朋友一样对敌人也要忍辱，像对有权有势的人忍辱一样也要对弱小的人忍辱，这就叫做于一切有情忍辱。像这样就是在忍辱波罗蜜多上修习。“于一切义精进大”，这里说的是像为了成办自己的利益而精进一样，也要为了一切有情

【英语翻译】
Not only giving alms to certain people, but giving resources equally to friends, non-friends, the poor, and the non-poor, this is called having no partiality. Like this, one practices on the perfection of generosity. "Discipline is always undiminished," here there are two kinds of discipline, namely, guarding against natural transgressions and guarding against prohibitive transgressions. Among them, guarding against natural transgressions is guarding against committing the four root downfalls. Guarding against prohibitive transgressions is guarding against prohibitive precepts such as "not eating after noon," and precepts such as "not cutting grass," and so on. Regarding these, just as one guards against committing natural transgressions, one should not violate even the smallest prohibitive transgression. It is not that one guards sometimes and does not guard sometimes, but one must guard at all times, this is called discipline being always undiminished. Like this, one practices on the perfection of discipline. "Patience in all things," here it speaks of patience in all places, patience in all times, and patience with all sentient beings. Among them, it is not that "one should be patient in the east, but one should not be patient in the west," but one should be patient in all ten directions, this is called patience in all places. It is not that "one should be patient in the past, but one should not be patient in the future," but one should be patient in all three times of past, present, and future, this is called patience in all times. It is not that "one should be patient with spiritual friends and friends, but one should not be patient with enemies, etc.," nor is it that "one should be patient with the powerful and influential, but one should not be patient with the weak and lowly," but one should be patient with enemies as one is with friends, and one should be patient with the weak as one is patient with the powerful, this is called patience with all sentient beings. Like this, one practices on the perfection of patience. "Great diligence in all meanings," here it speaks of exerting diligence for the sake of accomplishing one's own benefit, and also for the sake of all sentient beings.

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
ི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་དགེ་བ་གཅིག་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དེ་ལྟར་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་དོན་ཆེན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩོན་ཆེན་རྩོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཉམ་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་བསམ་གཏན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསམ་གཏན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་དག་པར་གྱུར་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བའི་རོ་ལ་ཆགས་པའི་བསམ་གཏན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་རོ་ལ་མ་ཆགས་པའི་བསམ་གཏན་ནི་དག་པར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བསམ་གཏན་ལ་མི་གནས་ཀྱི་དག་པར་གྱུར་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ལ་བསྒོམ་ལ། དེའང་བར་འགའ་བསྒོམ། བར་འགའ་མི་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་པས་རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཉམ་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱང་ནི་རྣམ་མི་
རྟོག །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངོས་བཞིན་དུ་རྟོག་གི་ཡོད་པར་ཡང་མི་རྟོག །མེད་པར་ཡང་མི་རྟོག །རྟག་པར་ཡང་མི་རྟོག །མི་རྟག་པར་ཡང་མི་རྟོག་པ་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །སེམས་མཉམ་པར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུར་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་ལ་སེམས་མཉམ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཕན་འདོགས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པ་དེ་སེམས་ཅན་ལ་སེམས་མཉམ་པས་བྱམས་པ་དང་སྡུག་པར་སེམས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཀྱི། ལུས་དང་སྲོག་དག་གི་སྒྲོ་ནས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྟན་པ་ལ་དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བ

【汉语翻译】
为了成办利益而发起精进，如同为了成就一个善行而发起精进一样，为了成就一切善行也发起精进，对于一切重大事情都发起大精进，这被称为大精进。像这样就是平等修持精进波罗蜜多。‘恒常善思惟’，这里有三种思惟，即有染污、清净和无漏。对于思惟的安乐滋味有所执着的思惟，称为有染污。对于思惟的滋味没有执着的思惟，称为清净。菩萨们不住于有染污的思惟，而是修持清净的思惟和无漏的思惟。而且也不是有时修持，有时不修持，而是时时刻刻都修持，因此称为恒常善思惟。像这样就是平等修持思惟波罗蜜多。‘智慧亦不分别’，意思是，智慧如同虚空一般了知一切法，既不认为存在，也不认为不存在，既不认为是常，也不认为是非常，这就是智慧不分别，像这样就是平等修持智慧波罗蜜多。‘菩萨之心应如是，了知平等性’，意思是，对于上述所说的六波罗蜜多，像前面所说的那样修持，就应了知这是对于修持波罗蜜多心是平等的。这样，这两颂就显示了为了利益有情而修持六波罗蜜多心是平等的。将饶益进行分类，有十六颂，意思是，对于一切有情获得平等性的心，不仅仅是对有情以平等心来慈爱和怜悯，而且还会不顾身体和性命来饶益他们。像这样来饶益他们，对于这些饶益进行分类，用十六颂来显示，其中两颂显示了用六波罗蜜多来进行饶益。颂

【英语翻译】
To strive for the sake of accomplishing benefit, just as striving to accomplish a single virtue, likewise striving to accomplish all virtues, and exerting great effort in all important matters is called great diligence. Such is the equal practice of the perfection of diligence. 'Always virtuous contemplation,' here there are three kinds of contemplation: contaminated, purified, and uncontaminated. Contemplation that is attached to the taste of the bliss of contemplation is called contaminated. Contemplation that is not attached to the taste of contemplation is called purified. Bodhisattvas do not abide in contaminated contemplation, but cultivate purified contemplation and uncontaminated contemplation. Moreover, it is not that they cultivate sometimes and do not cultivate sometimes, but they cultivate at all times, therefore it is called always virtuous contemplation. Such is the equal practice of the perfection of contemplation. 'Wisdom also does not discriminate,' meaning that wisdom, like the face of the sky, knows all dharmas, neither thinking that they exist, nor thinking that they do not exist, neither thinking that they are permanent, nor thinking that they are impermanent, this is called wisdom not discriminating. Such is the equal practice of the perfection of wisdom. 'The mind of a Bodhisattva should be known as equal in this way,' meaning that for those six perfections mentioned above, practicing as described earlier, it should be known that this is equality of mind in practicing the perfections. Thus, these two verses show that the mind is equal in practicing the six perfections for the benefit of sentient beings. Classifying the benefit, there are sixteen verses, meaning that for all sentient beings who have obtained the mind of equality, it is not only loving and compassionate to sentient beings with an equal mind, but also benefiting them without regard for body and life. In this way, benefiting them, classifying these benefits, it is shown with sixteen verses, of which two verses show the benefit of using the six perfections. Verse

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
ཅུ་བཞིས་ནི་ཕ་མ་ལ་སོགས་པས་བུ་ཚ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །སྣོད་དུ་ཡང་ནི་བྱེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཟའ་བ་དང་བགོ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕོངས་ནས། ཉན་པ་དང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པ་ནི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་བཟའ་བ་དང༌། བགོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕོངས་པར་གྱུར་ནས་དགེ་བ་སྤྱོད་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་བྱིན་ནས། ཕོངས་པ་དང་བྲེལ་བ་མེད་པར་བྱས་ཏེ། དགེ་བ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ནི་སྣོད་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་པས་ནི་དེ་ལྟར་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་
འཇོག་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལྟར་ཕན་འདོགས་སོ། །གནོད་པ་ལ་ནི་བཟོད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཅན་གཞན་དག་གིས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་དང༌། ངག་གི་སྒོ་ནས་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲས་ཀྱང་སླར་ལུས་དང་ངག་གིས་ལན་མི་ལྡོན་པ་ནི་གནོད་པ་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཟོད་པས་ནི་དེ་ལྟར་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །དོན་སྤྱོད་པར་ནི་འགྲོ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་སུ་བྱ་བ་ལ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ལས་སུ་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐག་རིང་པོའི་གནས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་གནས་དག་ཏུ་ཡང་འགྲོ་ཞིང་གྲོགས་བྱེད་པ་ནི་དོན་སྤྱོད་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལྟར་ཕན་འདོགས་སོ། །བསྟན་པ་ལ་ཡང་འཛུད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་གང་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་རྙེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བསམ་གཏན་གྱིས་འབར་བ་དང་འཐུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ནས། སེམས་ཅན་དད་པ་བསྐྱེད་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ནི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཐེ་ཚོམ་ཡང་དག་སེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་མི་ཤེས་ཤིང་དེ་དག་ལ་ཡོད་དམ་མེད་སྙམ་དུ་བློ་གཉིས་སུ་འཇུག་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཤད་ནས་ཤེས་པ་དང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་མེད་པ

【汉语翻译】
就像父母等帮助子女等一样，菩萨也帮助众生，这已经阐述了。关于“也作为容器”这句，对于众生来说，由于缺乏食物和衣物等，无法进行听闻和思考等善行，这被称为不是容器。对此，菩萨对那些因缺乏食物和衣物等资具而无法行善的众生，给予财物，使他们没有贫困和忙碌，让他们行善，这被称为作为容器，布施就是这样提供帮助的。同样，“安立于戒律”这句，就像菩萨自己安住于菩萨戒的戒律一样，也使其他众生安立于戒律，戒律就是这样提供帮助的。关于“于损害而忍耐”这句，其他众生以身体殴打等，或者以语言说粗暴的言语，也不以身体和语言还击，这被称为于损害而忍耐，忍耐就是这样提供帮助的。关于“于利益而行”这句，利益而行就是成办众生应做之事，众生应做之事就是为了帮助而前往遥远的地方和痛苦的地方，并提供帮助，这被称为以利益而行，精进就是这样提供帮助的。关于“也引入教法”这句，凡是具有禅定者，就能获得神通的力量，因此，以禅定示现燃烧和喷射等神通，使众生生起信心，让他们皈依等，这被称为引入教法，禅定就是这样提供帮助的。关于“也如实消除疑惑”这句，众生不了解三乘的法，并且对这些法存在与否心存疑虑，这被称为疑惑，对于他们，不颠倒地宣说三乘的体性，使他们获得了解，消除二

【英语翻译】
Just as parents and others help their children and others, Bodhisattvas also help sentient beings, which has been explained. Regarding the phrase "also act as a vessel," for sentient beings, due to the lack of food and clothing, etc., they are unable to perform virtuous deeds such as listening and contemplating, which is called not being a vessel. In this regard, Bodhisattvas give material possessions to those sentient beings who are unable to practice virtue due to the lack of food, clothing, and other necessities, freeing them from poverty and busyness, and allowing them to perform virtuous deeds, which is called acting as a vessel. Giving in this way provides help. Similarly, regarding the phrase "establish in morality," just as Bodhisattvas themselves abide in the morality of the Bodhisattva vows, they also establish other sentient beings in morality. Morality in this way provides help. Regarding the phrase "patience towards harm," when other sentient beings strike with their bodies, etc., or speak harsh words, but do not retaliate with body or speech, this is called patience towards harm. Patience in this way provides help. Regarding the phrase "going for the benefit," going for the benefit means accomplishing what sentient beings should do. What sentient beings should do is to go to distant places and places of suffering to help, and to provide help. This is called going for the benefit. Diligence in this way provides help. Regarding the phrase "also introduce to the teachings," those who possess meditation attain the power of miraculous abilities. Therefore, by showing miraculous abilities such as burning and emitting flames through meditation, sentient beings generate faith and are allowed to take refuge, etc. This is called introducing to the teachings. Meditation in this way provides help. Regarding the phrase "also completely eliminate doubts," sentient beings do not understand the Dharma of the three vehicles, and they doubt whether these Dharmas exist or not, which is called doubt. For them, the nature of the three vehicles is explained without inversion, enabling them to gain understanding and eliminating

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཡང་དག་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དེ་ལྟར་ཕན་འདོགས་སོ། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ། །ཕན་འདོགས་པར་ནི་འདི་དག་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཕན་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།
དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྷག་མས་ནི་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཕན་འདོགས་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་མན་ཆད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་ནི་མས་བུ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། ཕས་བུ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། ཉེ་དུས་ཉེ་དུ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། གྲོགས་པོས་གྲོགས་པོ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། བྲན་གྱིས་རྗེ་བོ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། མཁན་པོས་སློབ་མ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ལས་ལྔ་དག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི། །རྒྱལ་སྲས་མ་དང་འདྲ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མས་བུ་ལ་ལས་རྣམ་པ་ལྔས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་ལས་རྣམ་པ་ལྔས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མས་བུ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ལྔ་པོ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་གནས་འཛིན་པ་དང་གཅིག །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་གཉིས། མཐུན་པར་བྱེད་པ་དང་གསོ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་གསུམ། ངན་ལས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དང་བཞི། སྨྲ་བ་ཡང་སློབ་པར་བྱེད་པ་དང་ལྔའོ། །བསམ་པ་མཚུངས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་འཛིན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་མ་ནི་བུ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་མི་བདེ་བ་བཞིན་དུ། བུ་མངལ་ན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསམ་པས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་གཅིག་མི་གཏོང་སྟེ། འཛིན་པ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་གཏོད་ཞིང་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མ་ལྟ་བུའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་མ་མ་ལྟ་བུའོ། །འཕགས་པའི་སར་ནི་སྐྱེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་མཆོག་
འདས་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱ

【汉语翻译】
已经做了的，就是正确地遣除怀疑，这要依靠智慧才能那样利益。有智慧的人们，对于有情，希望这样利益他们。 叫做以上所说的那样，以六度成办有情的事情，就叫做从波罗蜜多中利益。\
 这样，两句偈颂就显示了以六度来利益。剩下的偈颂就显示了像母亲等等那样利益，叫做这个。从这以下四句偈颂显示了像母亲利益儿子，父亲利益儿子，亲戚利益亲戚，朋友利益朋友，奴仆利益主人，老师利益学生，堪布利益学生一样，菩萨也利益有情。以五种事业，有情的，王子像母亲一样。 叫做这样，母亲以五种事业利益儿子，同样菩萨也以五种事业利益有情。因此菩萨们就像所有有情的母亲一样。 那么，母亲利益儿子的五种事业是什么呢？一是执持生处，二是使之出生，三是使之和合、养育和极其增长，四是防护恶事，五是也教导说话。以相同的想法，有情们，恒常像那样执持。 叫做这样，就像母亲在儿子没有出生之前不快乐一样。像儿子在胎中执持那样，菩萨以大悲心的想法不舍弃一个痛苦的有情。像执持那样，以那样的悲心也不舍弃所有痛苦的有情，并且执持到轮回的尽头。因此菩萨就像母亲一样。 那么，菩萨就像母亲一样。 大悲心就像母亲的母亲一样。 在圣者的地上出生等。 叫做在信解行地超越世间法的殊胜

【英语翻译】
Having done so is to correctly dispel doubt, which is beneficial through wisdom. Wise people desire to benefit sentient beings in this way. It is said that, as mentioned above, accomplishing the benefit of sentient beings through the six perfections is called benefiting from the perfections.
Thus, these two verses show that benefiting is done through the six perfections. The remaining verses show benefiting like a mother and so on, which is called this. From here, these four verses show that just as a mother benefits her son, a father benefits his son, relatives benefit relatives, friends benefit friends, servants benefit their masters, teachers benefit students, and preceptors benefit students, so too, Bodhisattvas benefit sentient beings. With five actions, the prince of sentient beings is like a mother. It is said that just as a mother benefits her son with five kinds of actions, so too, Bodhisattvas benefit sentient beings with five kinds of actions. Therefore, Bodhisattvas are like the mothers of all sentient beings. So, what are the five actions by which a mother benefits her son? One is holding the place of birth, two is causing birth, three is harmonizing, nourishing, and greatly increasing, four is protecting from evil, and five is also teaching speech. With the same thought, sentient beings are always held in the same way. It is said that just as a mother is unhappy until her son is born, so too, like holding a son in the womb, Bodhisattvas, with the thought of great compassion, do not abandon a single suffering sentient being. Like holding, with that compassionate mind, they also do not abandon all suffering sentient beings, and they hold them until the end of samsara. Therefore, Bodhisattvas are like mothers. So, Bodhisattvas are like mothers. Great compassion is like the mother of a mother. Birth in the land of the noble ones, etc. It is said that in the land of practice with faith, surpassing the supreme of worldly dharmas

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། འགོག་པར་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་དག་ནི་འཕགས་པའི་སའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་མཆོག་འདས་ནས་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མན་ཆད་ལ་འཕགས་པའི་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་མས་བུ་མ་ཤི་བ་དང༌། མི་གནོད་པར་ལྟོ་ནས་འབྱིན་ཅིང་སྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་འཕགས་པའི་ས་དེ་དག་ཏུ་འབྱིན་ཅིང་འཇོག་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །དགེ་བ་ཡང་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་མས་བུ་སྐྱེས་ནས་ནུ་མ་ནུ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁ་ཟས་ཀྱིས་གསོས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆུས་བཀྲུས་པ་དང༌། མར་གྱིས་མཉེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བུའི་ལུས་ཆེར་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དགེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་མ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དགེ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་ནི་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒྲུབ་པའོ། །ཉེས་བྱས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་མས་བུ་ལ་གཡང་ས་དང༌། ངམ་གྲོག་ལ་སོགས་པར་མི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་བྱེད་པ་དང༌། ངག་གི་ཉེས་པ་བྱེད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་བྱེད་པ་ལས་བསྲུང་ཞིང་བཟློག་པར་བྱེད་པས་ན་མ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཅིང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་མ་བུ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིང་དང༌། ཚིག་དང༌། བརྡ་དང༌། ཐ་སྙད་རྣམས་ལོ་བས་པ་དང་མཁས་པར་གྱུར་པ་སློབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་
དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ནས། ཇི་ལྟར་མཉན་པའི་ཆོས་སེམས་ཅན་ལ་སྟོན་ཅིང་སློབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་མ་དང་འདྲའོ། །ལས་ལྔ་ཡིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི། །རྒྱལ་སྲས་ཕ་དང་མཚུངས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ཕས་བུ་ལ་ལས་རྣམ་པ་ལྔས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་ལས་རྣམ་པ

【汉语翻译】
也获得了入流果、一来果、不来果、阿罗汉果以及入灭尽定的果位，这些都是圣者的境界。以菩萨的方式来说，超越世间最胜法，从初地乃至佛地以下的都称为圣者的境界。就像母亲没有难产，不受到损害地从腹中取出并养育孩子一样，菩萨们也把众生安置并养育在那些圣者的境界中，因此就像母亲一样。‘善根也增长。’这句话的意思是，就像母亲生下孩子后，喂奶、用食物喂养、用水清洗、用酥油涂抹等方式，使孩子的身体长大一样，菩萨们也使众生增长和产生世间的善根和出世间的善根，因此像母亲一样。其中，世间的善根是指凡夫时期行持六度。出世间的善根是指从初地以上行持六度和修持菩提分的法。‘完全守护罪业。’这句话的意思是，就像母亲守护孩子不掉入悬崖和深渊等地方一样，菩萨们也守护和阻止众生造作会导致堕入三恶道的身体的罪业、语言的罪业和意念的罪业，因此像母亲一样。‘听闻并使之知晓。’这句话的意思是，就像母亲教孩子世间的名字、词语、符号和术语，使之变得聪明和博学一样，菩萨也从佛
和菩萨那里听闻正法后，如何将听闻的法教导和传授给众生，因此像母亲一样。‘以五种事业，众生的，王子与父亲相似。’这句话的意思是，就像父亲以五种事业利益孩子一样，菩萨也以五种事业

【英语翻译】
also attained the fruits of entering the stream, once returning, not returning, the Arhat, and also entering into cessation, these are the realms of the noble ones. In the manner of Bodhisattvas, surpassing the supreme worldly dharma, from the first ground up to but below the Buddha ground are called the realms of the noble ones. Just as a mother delivers a child from her womb without dying and without harm, so too, Bodhisattvas place and nurture beings in those realms of the noble ones, thus they are like mothers. 'Also increasing virtue.' This means that just as a mother, after giving birth to a child, nurses it, feeds it with food, washes it with water, and anoints it with butter, etc., thus causing the child's body to grow, so too, Bodhisattvas cause all worldly and transworldly virtues to increase and arise in beings, thus they are like mothers. Among these, worldly virtue is the practice of the six perfections during the time of ordinary beings. Transworldly virtue is the practice of the six perfections and the accomplishment of the dharmas of the aspects of enlightenment from the first ground upwards. 'Completely guarding against misdeeds.' This means that just as a mother guards her child from falling into cliffs and ravines, etc., so too, Bodhisattvas guard and prevent beings from committing misdeeds of body, speech, and mind that would cause them to fall into the three lower realms, thus they are like mothers. 'Hearing and causing to know.' This means that just as a mother teaches her child worldly names, words, symbols, and terms, making them clever and learned, so too, Bodhisattvas, after hearing the sacred dharma from the Buddhas
and Bodhisattvas, show and teach beings how to listen to the dharma, thus they are like mothers. 'With five actions, the prince of beings is like a father.' This means that just as a father benefits his child with five kinds of actions, so too, Bodhisattvas with five kinds of actions

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
་ལྔས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཕས་ལས་རྣམ་པ་ལྔས་བུ་ལ་ཕན་འདོགས་ཤེ་ན། ལས་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་ས་བོན་འདེབས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བཟོ་སློབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཐུན་པའི་མནའ་མ་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གྲོགས་པོ་དམ་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བུ་ལོན་མེད་པར་བྱེད་པས་ཕན་འདོགས་སོ། །དད་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྐྱེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཕས་བུའི་ལུས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ས་བོན་ཁུ་བ་མ་བཞག་ན་ནི་བུའི་ལུས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བས་ལུས་རྒྱུ་ཁུ་བ་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དད་པ་ཡང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ས་བོན་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་མི་གཅོད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་དད་པའི་ས་བོན་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། །དེའི་ཕྱིར་ཕ་དང་འདྲའོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་སློབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཕས་བུ་ལ་སོ་སོའི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་བཟོ་སློབ་པར་བྱེད་དེ། རྒྱལ་རིགས་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དགར་ཆོས་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སློབ་པར་བྱེད་པས་ན་དམངས་རིགས་པ་སོགས་པ་ཡང་སོ་སོའི་བཟོ་སློབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གསུམ་སློབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཕ་དང་འདྲའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ཕས་ཆུང་མའི་བདེ་བ་དང་དགའ་བ་བུས་མྱོང་བར་བྱ་བའི་
ཕྱིར། བུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མནའ་མ་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་དང་དགའ་བ་སེམས་ཅན་གྱིས་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གནས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་འཇོག་ཅིང་དེར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ཕ་དང་འདྲའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ཕས་བུ་དེའི་བུའི་སྲོག་དང་སྲིད་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་གྲོགས་པོ་དམ་པ་དག་ལ་བུ་འདོམས་ཤིང་གཏོད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ཞིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ

【汉语翻译】
由于菩萨以五种方式利益众生，因此菩萨们就像众生的父亲一样。父亲如何以五种方式利益儿子呢？这五种方式是：播种，传授技艺，娶合适的妻子，帮助结交良友，以及免除债务。其中，关于“于一切众生，皆生起信心”一句，就像父亲如果不留下作为儿子身体生长的种子——精液，儿子的身体就不会产生，所以父亲会留下作为身体之因的精液。同样，信心也是获得三乘身体的种子。因此，为了不中断三宝的传承，菩萨们会在众生的心中种下信心的种子。所以说像父亲一样。关于“传授增上戒等”一句，就像父亲会教儿子学习各自种姓相符的技艺。如果是王族，就会教导治理国家等王族应该学习的知识；如果是平民等，也会教导各自的技艺。同样，菩萨也会教导众生增上戒学、增上心学和增上慧学这三种学，所以说像父亲一样。关于“为了结合解脱”一句，就像父亲为了让儿子体验妻子的快乐和喜悦，会为儿子娶一个合适的妻子。同样，菩萨也为了让众生体验涅槃的快乐和喜悦，会将众生安置在解脱的境地，并使之结合，所以说像父亲一样。关于“祈请于佛”一句，就像父亲会将儿子托付给那些能利益儿子生命和事业的良友。同样，菩萨们为了利益一切众生，会祈请如来们不要入灭，长久住世，并祈请转法轮。

【英语翻译】
Because Bodhisattvas benefit sentient beings in five ways, they are like fathers to sentient beings. How does a father benefit his son in five ways? The five ways are: sowing seeds, teaching skills, taking a suitable wife, helping to make good friends, and freeing from debt. Regarding the phrase, "In all beings, generate faith," just as if a father does not leave the seed—semen—that causes the son's body to grow, the son's body will not arise, so the father leaves the semen as the cause of the body. Similarly, faith is also the seed for obtaining the bodies of the three vehicles. Therefore, in order not to cut off the lineage of the Three Jewels, Bodhisattvas plant the seed of faith in the minds of sentient beings. Therefore, they are like fathers. Regarding the phrase, "Teach higher discipline, etc.," just as a father teaches his son skills that are in accordance with their respective castes. If it is a royal family, they will teach governance and other knowledge that a royal family should learn; if it is a commoner, they will also teach their respective skills. Similarly, Bodhisattvas also teach sentient beings the three trainings of higher discipline, higher mind, and higher wisdom, so they are like fathers. Regarding the phrase, "For the sake of union with liberation," just as a father, in order for his son to experience the happiness and joy of a wife, will take a suitable wife for his son. Similarly, Bodhisattvas, in order for sentient beings to experience the happiness and joy of Nirvana, will place sentient beings in the state of liberation and unite them there, so they are like fathers. Regarding the phrase, "Pray to the Buddha," just as a father entrusts his son to good friends who can benefit his son's life and career. Similarly, Bodhisattvas, in order to benefit all sentient beings, pray that the Tathagatas will not pass into Nirvana, but will remain long in the world, and pray for the turning of the wheel of Dharma.

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
་འདེབས་ཏེ་དེ་བས་ན་ཕ་དང་འདྲའོ། །སྒྲིབ་པ་དེ་དག་རྣམ་པ་སྤང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཕས་བདག་ལ་བུ་ལོན་ཡོད་པའི་སྣམ་བུ་ལ་ཁྲིན་དང་གཉེར་དུ་མི་འགྱུར་བས་སྔ་ནས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་འདར་མི་སྟེར་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སུ་འཇུག་ཏུ་མི་སྟེར་བའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དེ་དེ་བས་ན་ཕ་དང་འདྲའོ། །དད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཕགས་པའི་ལུས་སོ་སོར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ས་བོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ཕའི་ཁུ་བ་བུའི་ལུས་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་བསྒྲུབ་པ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་སོ་སོ་ལ་ཡང་དད་པའི་དད་པས་ཀྱང་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན། དད་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ས་བོན་ནོ། །བཟོ་ནི་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་རིགས་བཞི་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་བཟོ་སློབ་པ་དང་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་བཟོའི་ལས་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཆུང་མ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཆུང་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཆུང་མས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱ་ངན་
ལས་འདས་པ་ཐོབ་ན་ཡང་བདེ་བ་དང་དགའ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་ན་ཆུང་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། བདེ་བ་ནི་ལུས་ལ་ཕན་པའོ། །དགའ་བ་ནི་སེམས་ལ་ཕན་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་བུ་ལོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་བུ་ལོན་ཆགས་པ་ཡོད་པས་དེ་སྲིད་དུ་མི་བདེ་བ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་དུ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་མ་སྤངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་མི་ཐོབ་པས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ནི་བུ་ལོན་ལྟ་བུའོ། །ལས་ལྔ་དག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི། །རྒྱལ་སྲས་རྩ་ལག་འདྲ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དཔེར་ན་ཉེ་དུས་ཉེ་དུ་རྣམས་ལ་ལས་རྣམ་པ་ལྔས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ལས་རྣམ་པ་ལྔས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྩ་ལག་ལྟ་བུར་གྱུར་བའོ། དེ་ལ་རྩ་ལག་རྣམས་རྩ་ལག་ལ་ལས་རྣམ་པ་ལྔས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་གསང་ཐུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉེས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལེགས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྟོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བྱ་བ་

【汉语翻译】
如同播种，因此像父亲一样。断除那些障碍。就像父亲不会因为自己有欠债的布匹而变得吝啬和贪婪，而是提前进行清理一样，菩萨们也会清理众生不让他们在轮回中颤抖，不让他们进入寂灭之地的障碍，以及所知障，因此像父亲一样。信仰是众生各自获得圣者之身的种子，就像父亲的精液是儿子身体的种子一样，从那里面成就，同样以三乘各自的法，也以信仰的信心，也能在三乘中获得圣者之身，因此，信仰是获得圣者之身的种子。工巧是指学习，就像学习众生四种姓各自的工巧一样，菩萨殊胜的戒律等等三种学是工巧的事业一样。解脱是指妻子，寂灭是指妻子一样，就像妻子感受快乐和幸福一样，菩萨获得寂灭后也会感受幸福和快乐，因此像妻子一样，幸福是对身体有益的，快乐是对心有益的。障碍是指债务，就像只要有债务的积累，就会有不快乐一样，同样只要没有断除二障，众生就不会从轮回中解脱，也不会获得寂灭之地，因此烦恼障和所知障就像债务一样。以五种事业利益众生，如国王之子如手足。就像近亲以五种事业互相帮助一样，菩萨们也以五种事业利益众生。因此，菩萨们就像众生的手足一样。其中，手足以五种事业互相帮助，即能够保守秘密，对作恶者进行呵斥，对行善者进行赞扬，以及行为

【英语翻译】
Like planting seeds, therefore like a father. Abandon those obscurations. Just as a father does not become stingy or greedy with cloth that he owes debt on, but cleans it beforehand, so too do Bodhisattvas purify the obscurations that prevent sentient beings from trembling in samsara and entering the state of nirvana, as well as the obscuration of knowledge, therefore like a father. Faith is the seed for sentient beings to obtain the body of the noble ones individually, just as the father's semen is the seed of the son's body, from which it is accomplished, similarly with the individual dharmas of the three vehicles, also with the faith of faith, one can obtain the body of the noble ones in the three vehicles, therefore, faith is the seed for obtaining the body of the noble ones. Craft refers to learning, just as learning the crafts of the four castes of sentient beings individually, the Bodhisattva's superior discipline and the three trainings are like the work of craft. Liberation refers to a wife, nirvana is like a wife, just as a wife experiences joy and happiness, so too when a Bodhisattva attains nirvana, they will experience happiness and joy, therefore like a wife, happiness is beneficial to the body, and joy is beneficial to the mind. Obscurations refer to debts, just as as long as there is an accumulation of debt, there will be unhappiness, similarly as long as the two obscurations have not been abandoned, sentient beings will not be liberated from samsara, nor will they attain the state of nirvana, therefore the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge are like debts. With five actions, benefit sentient beings, like the sons of kings are like limbs. Just as close relatives help each other with five kinds of actions, so too do Bodhisattvas benefit sentient beings with five kinds of actions. Therefore, Bodhisattvas are like the limbs of sentient beings. Among them, limbs help each other with five kinds of actions, namely being able to keep secrets, scolding those who do evil, praising those who do good, and actions

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ཡང་བསྟན་པར་མི་རིགས་པར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་དུའི་ལུས་དང་སྲོག་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་གསང་བ་དག་གཞན་ལ་མི་སྒྲོགས་ཤིང་སྦེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉེ་དུས་གསང་བའི་ཚིག་སྨྲས་ཏེ་གཞན་པའི་རྣམས་ཐུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐོས་པ་ཉུང་ངུ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་ལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཟབ་མོ་དག་མི་སྟོན་ཅིང་གསང་བར་བྱེད་དེ། །དེ་དག་ལ་ཟབ་མོ་བསྟན་ན་སྐྲག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབས་ལས་ཉམས་པ་སྨོད་པ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ལྟར་ཉེ་དུས་ལུ་ས་དང་སྲོག་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ངན་པ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་བྱས་སོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་ཚུལ་
ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཉམས་པ་རྣམས་ལ་མ་ལེགས་སོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་བསྔགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ཉེ་དུས་ཉེ་དུ་དག་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ལེགས་པ་ཞིག་བྱས་ནས་ལས་འདི་ལྟ་བུ་དག་བྱས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་སྟོད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སེམས་དང་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་སྟོད་པར་བྱེད་དོ། །ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་གཉེན་རྣམས་གཉེན་གྱི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཀླག་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བདུད་རྣམས་ཀྱང་ནི་རིག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་གཉེན་གྱིས་གཉེན་རྣམས་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང༌། རྐུན་པོ་དང༌། མེ་དང༌། ཆུ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་བྱུང་ན། འཇིགས་པ་དེ་ལས་བཟློག་ཅིང་འཇིགས་པའི་སྐྱབས་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་གཡེངས་པ་རྣམས། འདི་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཅིང་བསླབས་ཏེ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱས་ནས་བདུད་ཀྱི་ལས་བྱེད་

【汉语翻译】
都能夠充分地顯示，並且能夠從煩惱的處境中轉移出來。凡是不應該顯示的，（卻）向眾生顯示。這就像親友們不向他人宣揚和隱藏那些會損害親友身心性命的秘密，並且親友說秘密的話語，從而能夠戰勝其他人一樣，菩薩也對那些聽聞少的眾生，以及聲聞和獨覺乘的人們，不顯示和隱藏那些深奧而廣大的深奧佛法，因為如果對他們顯示深奧的法，他們會感到害怕。從學處退失則呵責，這就像親友們做了會損害身心性命的惡業，如殺生等，就會呵責說：『你做了不好的事情』一樣，眾生們如果退失了增上戒學、增上心學和增上慧學，也會呵責說：『不好了』。同樣，對於圓滿者則讚歎，這就像親友們做了對親友的身心性命有益的好事，然後讚揚說：『做了這樣的事情真好』一樣，如果眾生們在增上戒、心和智慧上變得圓滿，也會讚揚說：『真好』。指示道路，這就像親戚們幫助和指示親戚的內外事務一樣，菩薩們也為了讓眾生能夠領悟初地等，而給予讀誦、禪定、修習等的訣竅。也能夠認識魔，這就像親戚們如果親戚被囚禁，或者發生國王、盜賊、火、水等的恐懼時，能夠從恐懼中轉移，並成為恐懼的救護者一樣，菩薩們也能夠向那些心散亂於五欲等享樂的眾生們，指示和教導說：『這些是魔的事業』，讓他們認識到這是魔的事業，從而不再做魔的事業。

【英语翻译】
They can fully display and turn away from the state of affliction. Whatever should not be shown, they show to sentient beings. Just as relatives do not proclaim or hide secrets that would harm the body and life of relatives, and relatives speak secret words to overcome others, so too, Bodhisattvas do not show or hide profound and vast Dharma to sentient beings with little learning, or to those of the Hearer and Solitary Realizer vehicles, because if they were shown profound Dharma, they would be afraid. They rebuke those who have fallen from their training, just as relatives rebuke those who have committed evil deeds that harm the body and life, such as killing, saying, 'You have done something bad.' Similarly, if sentient beings fall from the higher training in discipline, the higher training in mind, and the higher training in wisdom, they will be rebuked, saying, 'It is not good.' Likewise, they praise those who are perfect, just as relatives praise those who have done good deeds that benefit the body and life of relatives, saying, 'It is good to have done such things.' Similarly, if sentient beings become perfect in higher discipline, mind, and wisdom, they will be praised, saying, 'It is good.' They show the way, just as relatives help and show the way in the internal and external affairs of relatives, so too, Bodhisattvas give instructions for reading, meditation, cultivation, and so on, in order to enable sentient beings to understand the first ground and so on. They also recognize the demons, just as relatives turn away from fear and become a refuge from fear when relatives are imprisoned, or when there is fear of kings, thieves, fire, water, and so on, so too, Bodhisattvas show and teach sentient beings who are distracted by the five objects of desire and so on, saying, 'These are the deeds of demons,' and having made them recognize that these are the deeds of demons, they do not do the deeds of demons.

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །ལས་ལྔ་དག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི། །རྒྱལ་སྲས་གྲོགས་པོ་འདྲ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་གྲོགས་པོས་གྲོགས་པོ་ལ་ལས་རྣམ་པ་ལྔས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་ལས་རྣམ་པ་ལྔས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་པོར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་གྲོགས་པོས་གྲོགས་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ལས་རྣམ་པ་ལྔས་ཕན་འདོགས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་གྲོགས་པོ་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་
ཤེས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་ཕན་པ་སྟོབས་པ་དང༌། མི་སྐྱོ་བ་དང༌། མི་ཕྱེད་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འདོད་པའོ། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་བྱད་པ་ལས། །བདག་གི་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་བློས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་གྲོགས་པོས་གྲོགས་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བློ་འཁྲུལ་པ་མེད་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་སུ་མི་འཛིན། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་མི་འཛིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གཉིས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་སོ། །ཡང་ན་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ནས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སོ། །མ་རིག་པ་འགགས་ན་འདུ་བྱེད་འགག་པ་ནས་སྐྱེ་བ་འགགས་ན་རྒ་ཤི་འགག་པའི་བར་དག་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་འབྱོར་བ་མ་ལུས་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་གྲོགས་པོས་གྲོགས་པོ་ལ་འཕྲལ་དུ་སྲོག་དང་སྲིད་པ་བདེ་བར་འགྱུར་བ་སྟོབས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདེ་བ་ལ་སེམས་ཅན་འགོད་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལྟ་བུ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་སྦྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་གྲོགས་པོས་གྲོགས་པོ་ལ་ནམ་ནམ་ཞར་ཞར་སྲོག་དང་སྲིད་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་སྟོབས་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་

【汉语翻译】
能从（痛苦）中解脱。以五种行为利益有情，如同菩萨是朋友一般。就像朋友以五种方式利益朋友一样，菩萨也以五种方式利益有情，因此菩萨们成为一切有情的朋友。那么，朋友如何以五种方式利益朋友呢？这五种行为是：利益朋友，如实了知快乐，增长快乐和利益，不厌倦，不退转，以及恒常希望利益和快乐。从烦恼中解脱，以我无谬误的智慧。就像朋友如何做才能如实了知对朋友有益和快乐呢？同样，菩萨们对烦恼的方面和清净的方面的法没有错误的认知，他们不会将烦恼的方面执着为清净的法，也不会将清净的法执着为烦恼的方面，他们了知烦恼就是烦恼本身，也了知清净的法就是清净的法本身。其中，痛苦和集谛二者是烦恼的方面，灭谛和道谛二者是清净的方面。或者说，从无明的缘而有行，乃至从生的缘而有老死，这是烦恼的方面。无明灭则行灭，乃至生灭则老死灭之间，这些是清净的方面。世间一切圆满。就像朋友立即给予朋友生命和幸福一样，菩萨们也使有情安住于帝释天、梵天、转轮王等世间的圆满幸福之中，并布施这些，这就是它的含义。不仅是世间的布施。就像朋友给予朋友任何时候都能利益生命和存在的利益一样，菩萨们也

【英语翻译】
Able to liberate from (suffering). With five actions benefiting sentient beings, like a Bodhisattva is like a friend. Just as a friend benefits a friend in five ways, so too does a Bodhisattva benefit sentient beings in five ways, therefore Bodhisattvas become friends to all sentient beings. So, how does a friend benefit a friend in five ways? These five actions are: benefiting a friend, truly knowing happiness, increasing happiness and benefit, not being weary, not retreating, and always wishing for benefit and happiness. Liberated from afflictions, with my unerring wisdom. Just as a friend, how does one truly know what is beneficial and happy for a friend? Similarly, Bodhisattvas have no mistaken understanding of the aspects of afflictions and the aspects of purification, they do not cling to the aspect of afflictions as a pure dharma, nor do they cling to the pure dharma as an aspect of afflictions, they know afflictions as afflictions themselves, and they also know the pure dharma as the pure dharma itself. Among them, suffering and the origin of suffering are the aspects of afflictions, cessation and the path are the aspects of purification. Or, from the condition of ignorance there is action, and from the condition of birth there is old age and death, this is the aspect of afflictions. When ignorance ceases, action ceases, and when birth ceases, old age and death cease, these are the aspects of purification. All worldly perfections. Just as a friend immediately gives life and happiness to a friend, Bodhisattvas also establish sentient beings in the perfect happiness of the world such as Indra, Brahma, and Chakravartin, and give these as gifts, that is its meaning. Not only worldly giving. Just as a friend gives a friend benefits that will benefit life and existence at any time, so too do Bodhisattvas

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་ཅན་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འཇོག་པས་ན་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ནི་
འཕྲལ་དུ་སྲོག་དང་སྲིད་ལ་ཕན་པ་ནི་བདེ་བའོ། །ཡུན་རིང་སྲོག་དང་སྲིད་ལ་ཕན་པ་ནི་ཕན་པའོ། །སྐྱོ་བ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་གྲོགས་པོ་དག་གྲོགས་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱ་བ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕན་པ་ལ་སེམས་ཅན་འགོད་པར་བྱ་བ་ལ་སྐྱོ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །མི་ཕྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་གྲོགས་པོ་དག་གིས་བདག་གི་གྲོགས་དང་འབྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྲ་མ་སྨྲས་ཀྱང་ཕྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྱོད་ཅིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་པ་ལ་བདུད་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། གྲང་བ་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལས་ཕྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྟག་ཏུ་བདེ་དང་ཕན་འདོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་གྲོགས་པོས་གྲོགས་པོ་རྣམས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བ་དང༌། ཕན་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་འདོད་ཅིང་དད་ལ་སེམས་ཅན་ལ་ཡང་རྟག་ཏུ་དེ་ལྟར་སེམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་རྟག་ཏུ་ཆོས་དེ་དག་དང་འགྲོགས་པར་འདོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བདེ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་བཀོད་པ་ནི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་དུས་ན་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདེ་བ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། དེའི་ལམ་ལ་བཀོད་པ་ལ་ནི་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དཔེར་ན་སྨན་འཐུངས་ན་ནད་ལ་ཕན་པ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པས་ནི་ཕན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་ལྔ་དག་གིས་
སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་སྲས་བྲན་དང་འདྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་བྲན་ལས་རྣམ་པ་ལྔས་ཇོ་བོ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་

【汉语翻译】
因为安置众生于超离世间的圆满，即大乘的涅槃中，所以是有益的。关于世间的利益和安乐是：
立即对生命和地位有益的是安乐。长久对生命和地位有益的是利益。所谓“没有厌倦”，就像朋友们为朋友做利益和安乐之事没有厌倦一样，菩萨也对于将众生安置于世间的圆满安乐和超离世间的圆满利益中，没有丝毫的厌倦。所谓“不退转”，就像朋友们即使说了会使自己与朋友分离的离间语，也不会退转一样，菩萨们为了众生的利益，行持各种各样的苦行，在行持六度时，不会受到魔等的影响，也不会受到寒冷和炎热等各种痛苦的影响，不会从菩萨的行持中退转。所谓“恒常 желать счастья и пользы”，就像朋友希望朋友们在任何时候都拥有安乐和利益之法，并且相信对众生也总是那样想一样，菩萨也希望众生在任何时候都拥有利益和安乐，并且恒常与那些法为伴。所谓“世间的圆满是安乐”，就像安置于帝释天和梵天等世间的圆满中是安乐一样，因为在那个时候，世间会体验到世间的享受之乐。所谓“为了烦恼之病的对治”等等，安置于超离世间的涅槃和它的道路上，就是利益，为什么呢？譬如服药对疾病有益一样，超离世间的法也能消除一切烦恼之病，所以称为利益。五种业
众生的王子如同奴仆，就像奴仆以五种方式为主人提供帮助一样

【英语翻译】
Because sentient beings are placed in the perfection that transcends the world, that is, the Nirvana of the Great Vehicle, it is beneficial. Regarding worldly benefit and happiness:
What is immediately beneficial to life and status is happiness. What is beneficial to life and status in the long run is benefit. The so-called "without weariness" is like friends who are not weary of doing benefit and happiness for friends, so too, Bodhisattvas have no weariness in placing sentient beings in the perfection of worldly happiness and the perfection of benefit that transcends the world. The so-called "non-retrogression" is like friends who do not regress even if they speak divisive words that would separate themselves from their friends, so too, Bodhisattvas, for the sake of sentient beings, practice various kinds of austerities, and when practicing the six perfections, they are not influenced by demons, etc., nor are they influenced by various sufferings such as cold and heat, and they do not regress from the practice of Bodhisattvas. The so-called "always желать счастья и пользы" is like a friend who hopes that friends will have happiness and beneficial Dharma at all times, and believes that they always think that way about sentient beings, so too, Bodhisattvas hope that sentient beings will have benefit and happiness at all times and will always be accompanied by those Dharmas. The so-called "worldly perfection is happiness" is like being placed in the worldly perfection of Indra and Brahma, etc., is happiness, because at that time, the world will experience the happiness of worldly enjoyment. The so-called "for the antidote to the disease of afflictions" and so on, placing in the Nirvana that transcends the world and its path is benefit, why? Just as taking medicine is beneficial for disease, so too, the Dharma that transcends the world can eliminate all diseases of afflictions, so it is called benefit. Five kinds of actions
The prince of sentient beings is like a servant, just as a servant helps the master in five ways

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་ལས་རྣམ་པ་ལྔས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྲན་དང་འདྲའོ། །བྲན་ཇོ་བོ་ལ་ལས་རྣམ་པ་ལྔས་ཕན་འདོགས་པའི་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། བྱ་བ་ལ་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། མི་སླུ་བ་ཡིན་སྤྱོ་ཞིང་བརྡེགས་ཀྱང་བཟོད་པ་ཡིན། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། །ཐབས་མཁས་ལ་ཁོང་གཟོ་བ་ཤེས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱེད་ལ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བརྩོན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་བྲན་ཇོ་བོའི་བྱ་བ་ལ་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་སྐྱོ་བ་དང་ལེ་ལོ་མེད་ཅིང༌། བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་བར་འགའ་བྱེད། བར་འགའ་མི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དེ་སྐྱོ་བ་དང་ལེ་ལོ་མེད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་འབྱུང་བར་སྨྲ་བ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་བྲན་བརྫུན་དང༌། གཡོ་སྒྱུ་མེད་དེ། ཇོ་བོ་ལ་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲང་པོར་སྨྲ་ཞིང་མི་སླུ་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གཉིས་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་མ་ནོར་བར་སྟོན། །འགོག་པ་དང་ལམ་གཉིས་ལ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་མ་ནོར་བར་སྟོན་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་མ་ནོར་བར་སྨྲ་ཞིང་སྟོན་པས་ན་བྲན་དང་འདྲ་བའོ། །ལོག་པར་བྱེད་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་བྲན་ཇོ་བོས་ཚིག་དྲག་པོས་སྤྱོ་ཞིང་བརྡེགས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་ལ་ཇོ་བོ་མི་གཏོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་དང་ངག་གི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པ་དང༌། ཕན་བཏགས་ཀྱང་སླར་ལོག་པར་གནོད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས་ན་བྲན་ལྟ་བུའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་གཏོང་
བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་བྲན་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇོ་བོ་གང་དང་གང་དགོས་པའི་རྣམ་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྦྱོར་ཞིང་སྟོབས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཏོང་ཞིང་སྟོབས་པར་བྱེད་པས་ན་བྲན་དང་འདྲའོ། །ཡང་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་གཏོང་བ་ནི་བསོད་ནམས་

【汉语翻译】
菩萨也以五种行为利益众生。因此，菩萨就像一切众生的奴仆。奴仆以五种行为利益主人，这五种行为是什么呢？对工作充满热情；不欺骗，即使被责骂和殴打也能忍受；擅长做所有想做的事；善于使用方法，并且知道如何取悦主人。为了使众生成熟，时时勤奋。就像奴仆对主人的工作充满热情，没有沮丧和懒惰，并且勤奋一样，菩萨在完全布施方面有时会做，有时不做，不是不做，而是在任何时候都为众生做事，没有沮丧和懒惰，并且充满精进。如实讲述，就像奴仆没有谎言和欺骗一样，对主人所见所闻等都如实讲述，不欺骗，菩萨们也同样如实地指出痛苦和集是烦恼的一面，不错乱地指出灭和道是清净的一面，如实地讲述和指出从烦恼、业和痛苦中产生的法，因此就像奴仆一样。对作恶者忍耐，就像奴仆被主人用严厉的言语责骂和殴打，也能忍受痛苦并接受，不舍弃主人一样，众生们通过身语意对菩萨做出各种伤害，即使给予利益，也反过来接受伤害，并且不舍弃众生，因此就像奴仆一样。给予两种圆满，就像奴仆擅长做所有想做的事一样，按照主人需要的样子如意地安排和给予，菩萨也同样给予和增强一切众生世间的圆满和超世间的圆满，因此就像奴仆一样。或者，给予两种圆满就是福德。

【英语翻译】
Bodhisattvas also benefit sentient beings through five actions. Therefore, a Bodhisattva is like a servant to all sentient beings. What are the five actions by which a servant benefits his master? He is enthusiastic about his work; he is not deceitful, and he endures even when scolded and beaten; he is skilled in doing all that is desired; he is skilled in methods and knows how to please his master. To ripen sentient beings, he is always diligent. Just as a servant is enthusiastic about his master's work, without discouragement or laziness, and is diligent, so too, a Bodhisattva sometimes does and sometimes does not engage in complete giving, but not without doing so, but at all times he works for the benefit of sentient beings, without discouragement or laziness, and is full of diligence. Speaking truthfully, just as a servant has no lies or deception, and speaks truthfully to his master about what he has seen and heard, and is not deceitful, so too, Bodhisattvas accurately point out that suffering and its origin are on the side of affliction, and accurately point out that cessation and the path are on the side of purification, and accurately speak and point out the Dharma that arises from affliction, karma, and suffering, therefore they are like servants. Enduring those who do evil, just as a servant endures suffering and accepts being scolded and beaten by his master with harsh words, and does not abandon his master, so too, sentient beings inflict various harms on Bodhisattvas through body, speech, and mind, and even if they give benefits, they turn around and accept harm, and do not abandon sentient beings, therefore they are like servants. Giving two perfections, just as a servant is skilled in doing all that is desired, arranging and giving as the master needs, so too, Bodhisattvas give and enhance all sentient beings with worldly perfections and transcendental perfections, therefore they are like servants. Alternatively, giving two perfections is merit.

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་ནི་ཐབས་ལ་མཁས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་བྲན་ཐབས་ལ་ཁོང་གཟོ་བས་ཤེས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཇོ་བོའི་ལས་སུ་བྱ་བ་ཅི་དང་ཅི་བྱ་བ་རྣམས། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐབས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་པའོ། །ལས་ལྔ་དག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི། །རྒྱས་སྲས་སློབ་དཔོན་འདྲ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ལས་རྣམ་པ་ལྔས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ལས་རྣམ་པ་ལྔས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བསླབ་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་སློབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། མྱུར་དུ་སློབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། །དེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མདངས་ཅན་དང༌། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ལྟར་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པ་ཡིན་ཏེ། བཤད་པར་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཤེས་པ་དང༌། གདོད་ཕན་འདོགས་པར་བྱས་པར་སློབ་དཔོན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་ཐོབ་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས་ན། སློབ་དཔོན་ཤིན་ཏུ་བསླབ་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་འདོད་པ། །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་སློབ་པར་བྱེད་དེ། །ཁ་ཅིག་སློབ་ཁ་ཅིག་མི་སློབ་པར་མ་ཡིན་གྱི། བདག་ཅི་ཤེས་པ་རྣམས་སློབ་མ་ལ་མ་ལུས་པར་སློབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་འགའ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྟོན་ཅ

【汉语翻译】
为了圆满福德资粮，为了圆满智慧资粮，他们精通这些方法。就像仆人精于算计，有智慧，对于主人要做的事情，无论是什么，都精通迅速完成的方法一样，菩萨也精通使众生获得世间圆满和出世间圆满的方法。获得世间圆满的方法是布施和戒律等。获得出世间圆满的方法是修习三十七道品。以五种事业利益众生，如同导师一般。就像导师以五种方式利益学生一样，菩萨们也以五种事业利益众生。导师的五种事业是什么呢？自身精进修习，教导一切，迅速教导，因为具有那种自性而容光焕发，并具有无杂染的心。获得无生法忍，就像导师自身精进修习，通晓所有应该讲述和应该了解的法，并且首先利益他人才能成为导师一样。菩萨获得八地，即获得无生法忍，对于应该了解、应该显现、应该修习和应该断除的法，由于获得了毫不费力地行持的无分别智慧，所以像精进修习的导师一样。凡是想要的，宣说一切乘。就像导师教导一切，不是只教导一部分而不教导另一部分，而是将自己所知的一切都毫无保留地教导给学生一样，菩萨们也是如此，对于想要获得无生法忍的众生，不是只宣说一部分乘，而是将声闻乘、独觉乘和大乘的一切法都毫无保留地宣说。

【英语翻译】
In order to perfect the accumulation of merit, in order to perfect the accumulation of wisdom, they are skilled in these methods. Just as a servant is skilled in calculation, has wisdom, and is skilled in the methods to quickly accomplish whatever tasks the master has to do, bodhisattvas are also skilled in the methods to enable sentient beings to attain worldly perfections and transcendent perfections. The method to attain worldly perfections is generosity and discipline, and so on. The method to attain transcendent perfections is to meditate on the thirty-seven factors of enlightenment. Through five activities, they benefit sentient beings, like a teacher. Just as a teacher benefits students in five ways, bodhisattvas also benefit sentient beings through five activities. What are the five activities of a teacher? They are: being extremely well-trained themselves, teaching everything, teaching quickly, being radiant because of that nature, and possessing a mind free from defilements. Obtaining forbearance of non-arising dharmas, just as a teacher is extremely well-trained himself, knowing all the dharmas that should be explained and should be known, and is a teacher because he first benefits others. Bodhisattvas who have attained the eighth bhumi, which is obtaining forbearance of non-arising dharmas, for the dharmas that should be known, should be manifested, should be meditated upon, and should be abandoned, because they have obtained the non-conceptual wisdom that effortlessly practices, they are like a teacher who is extremely well-trained. Whatever they desire, they teach all vehicles. Just as a teacher teaches everything, not just teaching some and not teaching others, but teaching everything he knows to the students without reservation, bodhisattvas are also like that, for sentient beings who want to obtain forbearance of non-arising dharmas, they do not just teach some vehicles, but teach all the dharmas of the Hearer Vehicle, the Solitary Realizer Vehicle, and the Great Vehicle without reservation.

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
ིང༌། སློབ་པར་བྱེད་པས་ན། སློབ་དཔོན་ལྟ་བུའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་སློབ་དཔོན་སྒྲའི་གཙུག་ལག་དང༌། རྒྱུའི་གཙུག་ལག་ལ་སོགས་པ་འཆད་པ། །སློབ་མ་ཉེ་གཡོག་ཏུ་བཀོལ་བའི་ཕྱིར། །སློབ་མ་དེ་དག་མྱུར་དུ་ལོབས་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། དུས་རིང་པོས་ལོབས་པར་བྱེད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་པ་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། སློབ་མ་བསླབ་པའི་རྣམས་བསླབ་བའི་ལས་དག་མྱུར་དུ་ལོབས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒྲ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལ་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྒྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན། སློབ་དཔོན་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །མདངས་ཅན་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་དག་སློབ་མ་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་ཡིན་པས། བཞིན་ཁྲོ་གཉེར་མེད་ཅིང༌། རྟག་ཏུ་ཡང་འཛུམ་པ་དང་ཚིག་འཇམ་པོར་སྨྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་ཁྲོ་གཉེར་མེད་ཅིང་བཞིན་མདངས་ཅན་སྟོན་པ་ལ། ཚིག་འཇམ་པོས་སྨྲ་བས་ན་སློབ་དཔོན་ལྟ་བུའོ། །ཕྱིར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་
སྨིན་པ་རེ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་འཆད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཡང༌། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཟང་ཟིང་ཅན་གྱིས་སྟོན་པ་མ་ཡིན་གྱི། །སློབ་མའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱེད་པ་ཡང༌། །ཚེ་འདི་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་ལན་ལ་རེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་མེད་པས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་སློབ་དཔོན་དང་འདྲའོ། །ལས་ལྔ་དག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི། །རྒྱལ་སྲས་མཁན་པོ་འདྲ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་མཁན་པོས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལས་རྣམ་པ་ལྔས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་ལས་རྣམ་པ་ལྔས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁན་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །མཁན་པོ་ལས་རྣམ་པ་ལྔས་སློབ་མ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ལས་རྣམ་པ་གང་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་གིས་སྡུད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་སྡུད་པའ

【汉语翻译】
，因为使之学习，所以像导师一样。 “与瑜伽成就相结合”的意思是，世间的导师如何讲解声论和因论等，为了役使弟子作为近侍，不让那些弟子迅速熟练，而是用很长时间让他们熟练。真正的导师不是那样，而是让弟子们迅速熟练所学的功课，同样，瑜伽的声音是指修习止观，因为使众生迅速成就修习止观的禅定，所以像导师一样。 “容光焕发”的意思是，导师们如何对弟子怀有慈爱之心，所以没有愤怒的皱纹，总是面带微笑，言语温和，同样，菩萨们也对一切众生怀有慈爱之心，所以没有愤怒的皱纹，展现容光焕发，言语温和，所以像导师一样。 “不做回报，不期望成熟”的意思是，导师为弟子讲经说法等，不是以追求名利等杂念的心来教导，而是以消除弟子痛苦的慈悲心来教导，同样，菩萨为众生行利益和安乐之事，也不期望今生得到报答，也不期望来世成熟的果报，而是施以恩惠，因此像导师一样。 “以五种事业利益众生，王子的行为像堪布”。意思是，堪布如何以五种方式利益弟子，同样，菩萨也以五种方式利益众生，因此菩萨就像一切众生的堪布。堪布以五种方式利益弟子的事业是哪五种呢？使之出家，使之受具足戒，指出应彻底断除的过失，以财物摄受，以佛法摄受。

【英语翻译】
, because it makes them learn, so it is like a teacher. The meaning of "combining with the accomplishment of yoga" is how worldly teachers explain sound theory and cause theory, etc., in order to employ disciples as attendants, not letting those disciples become proficient quickly, but making them proficient over a long period of time. True teachers are not like that, but rather they make disciples quickly proficient in the lessons they have learned. Similarly, the sound of yoga refers to the practice of tranquility and insight. Because it makes sentient beings quickly accomplish the samadhi of practicing tranquility and insight, it is like a teacher. The meaning of "radiant" is how teachers have loving hearts towards their disciples, so they have no angry wrinkles, always have a smile on their faces, and speak gentle words. Similarly, Bodhisattvas also have loving hearts towards all sentient beings, so they have no angry wrinkles, show radiant faces, and speak gentle words, so they are like teachers. The meaning of "no return, no expectation of maturity" is that when teachers teach and explain the Dharma to disciples, they do not teach with a mind of pursuing fame and gain, but with a compassionate heart to eliminate the suffering of disciples. Similarly, when Bodhisattvas do good and bring happiness to sentient beings, they do not expect to be repaid in this life, nor do they expect the fruits of maturity in the next life, but rather bestow grace, therefore they are like teachers. "Benefiting sentient beings with five actions, the prince's behavior is like a Khenpo." The meaning is, how Khenpos benefit disciples in five ways, similarly, Bodhisattvas also benefit sentient beings in five ways, therefore Bodhisattvas are like Khenpos to all sentient beings. What are the five actions by which Khenpos benefit disciples? Making them renounce, making them receive full ordination, pointing out the faults that should be completely abandoned, gathering them with wealth, and gathering them with the Dharma.

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་རབ་བརྩོན་པ། །ཚོགས་ནི་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་མཁན་པོས་སློབ་མ་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གི་བསླབ་པ་བྱིན་ནས། རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་རྫོགས་པ་རྣམས། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་མཁན་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཚོགས་བསགས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་མཁན་པོས་སློབ་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། བསླབ་པ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་བྱིན་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་
སེམས་ཅན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཁན་པོ་ལྟ་བུའོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་ཉམས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་མཁན་པོས་སློབ་མ་ལ། ཕས་ཕམ་པ་དང་ལྟུང་བ་དང་ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་པ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་སྟོན་ཅིང༌། ཉེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཟློག་ཅིང་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་བགེགས་སུ་གྱུར་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉམས་ཤིང་སྤོང་བར་བྱེད་པས་ན་མཁན་པོ་ལྟ་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སྣ་ཚོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་མཁན་པོས་སློབ་མ་ལ། །ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་གིས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་མཁན་པོ་ལྟ་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་མ་ཡིན་སྦྱོར་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་མཁན་པོས་སློབ་མ་ལ་ཆོས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པས་ན་མཁན་པོ་ལྟ་བུའོ། །དྲིན་གཟོ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་ན་ཕན་བཏགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ

【汉语翻译】
为了众生之义而精进，使圆满诸资粮，如同堪布使弟子从在家出家，给予沙弥的学处，使之出家一样，菩萨为了众生之义而精进，对于众生福德与智慧资粮未圆满者，使之圆满二资粮，所以如同堪布。积累资粮并使解脱，如同堪布使弟子出家后，给予二百五十学处，使之具足比丘戒一样，菩萨们也使众生圆满二资粮者，获得解脱，到达涅槃之境，所以菩萨们如同堪布。使不顺品衰减，如同堪布对弟子说，什么是堕罪、罪行和恶作等，并阻止和舍弃进入罪行，菩萨也对众生获得解脱和涅槃造成障碍的，六度之不顺品，使其衰减和舍弃，所以如同堪布。世间圆满种种，如同堪布对弟子，以法衣和钵等资具，以世间的财物给予帮助一样，菩萨也使一切众生获得帝释天和梵天等世间的种种圆满，所以如同堪布。使与出世间相应，如同堪布通过向弟子讲经说法的方式给予帮助一样，菩萨们也使众生安住于超越世间的圆满，三乘道和涅槃，所以如同堪布。这是报恩之差别的两个偈颂，菩萨对众生行布施等六度，受到饶益的众生应对菩萨报恩。

【英语翻译】
Diligently striving for the sake of sentient beings, and perfecting the accumulations, just as the abbot ordains disciples from household life to homelessness, gives the precepts of a śrāmaṇera, and causes them to be ordained, so too, bodhisattvas diligently strive for the sake of sentient beings, and for those sentient beings whose accumulations of merit and wisdom are not complete, they cause the two accumulations to be completed, therefore they are like an abbot. Accumulating merit and causing liberation, just as the abbot, after the disciple has been ordained, gives the two hundred and fifty precepts, and causes them to be fully ordained, so too, bodhisattvas cause sentient beings who have completed the two accumulations to be completely liberated and to reach the state of nirvāṇa, therefore, bodhisattvas are like an abbot. Causing adverse factors to diminish, just as the abbot shows the disciple what constitutes defeat, transgression, and misdeeds, and prevents and abandons engaging in wrongdoing, so too, bodhisattvas cause the adverse factors to the six pāramitās, which are obstacles to sentient beings attaining liberation and nirvāṇa, to diminish and be abandoned, therefore they are like an abbot. Various worldly perfections, just as the abbot benefits the disciple with robes, begging bowls, and other necessities, with worldly possessions, so too, bodhisattvas cause all sentient beings to attain various worldly perfections such as Indra and Brahmā, therefore they are like an abbot. Causing connection with the non-worldly, just as the abbot benefits the disciple by teaching the Dharma, so too, bodhisattvas cause sentient beings to abide in the perfections that transcend the world, the path of the three vehicles, and nirvāṇa, therefore they are like an abbot. These are two verses on the distinction of repaying kindness; if a bodhisattva benefits sentient beings with the six pāramitās, etc., the sentient beings who have been benefited should repay the kindness to the bodhisattva.

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ན། སེམས་ཅན་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་བར་བྱེད་དེ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉི་ག་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་དྲིན་དུ་གཟོ་བར་བྱེད་
པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་ནི་མ་ཆགས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཅན་བཟའ་བ་དང༌། བགོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བྱིན་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་བྱས་ན་སེམས་ཅན། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ། །དེ་དག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་དང༌། སེར་སྣ་སྤངས་ནས་སྤྱོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ན། །སེམས་ཅན་འདི་དག་གིས་ཕན་བཏགས་པ་ཞེས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲིན་དུ་གཟོ་བར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་ནི་རལ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བཀོད་ན། སེམས་ཅན་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བཀོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་མ་བྱས་ཏེ། ཕས་ཕམ་པ་ལ་བག་བྱ་སྟེ། བསྲུང་བ་བཞིན་དུ་ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་རྣམས། ལ་ཡང༌། །བག་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་བར་བྱེད་དོ། །དྲིན་དུ་གཟོ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་དང་ངག་གི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནོད་པ་དང་ལྡན་པ་དེས། སེམས་ཅན་ལ་སླར་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ལ། སླར་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཅག་ལ་གནོད་པ་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲིན་དུ་གཟོ་བར་བྱེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟོད་པ་ལ་དགའ་བས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་བཟོད་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ན། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དྲིན་དུ་གཟོ་བར་བྱེད་དོ། །བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བའོ། །ཞེས་པ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བརྩོན་འགྲུས་བསྒྲུབ་པ་
དང༌། བསམ་གཏན་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བཀོད་ན། སེམས་ཅན་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་ལྟར་བཀོད་པ་ལྟར། །སེམས་ཅན་བརྩོན་འགྲུས་བསྒྲུབ་

【汉语翻译】
བ་ལ། 菩萨安住于六度，便会报答众生之恩。如此，众生与菩萨双方互相报答恩情，此义以两个偈颂来阐述。 “不贪著于受用”，意指对于缺乏食物、衣物等生活必需品的众生，菩萨给予一切资具，使他们生活富足，那么这些众生就会报答菩萨的恩情。同样，对于生活富足的众生，他们也因生活富足，断除悭吝而行布施等善行。这些众生给予了帮助，因此菩萨也会报答这些众生的恩情。“戒律亦无毁损”，意指菩萨引导众生守持戒律，那么这些众生就会报答菩萨的恩情。同样，众生们，如同菩萨引导他们守持戒律一样，不毁犯戒律，对于他胜处谨慎防范，如守护一般，对于小罪等过失，也谨慎防范，那么菩萨也会报答这些众生的恩情。“具有报恩之心”，意指众生们通过身语对菩萨造成伤害，但菩萨具有忍辱之心，不对众生进行报复，反而会再次给予帮助。因此，众生们会认为菩萨没有伤害我们，从而报答菩萨的恩情。菩萨喜好忍辱，众生也安住于忍辱之中，菩萨也会报答这些众生的恩情。“也引导于修持”，意指菩萨引导众生修持精进、禅定和智慧，那么这些众生就会报答菩萨的恩情。同样，如同菩萨所引导的那样，众生修持精进

【英语翻译】
ba la. When a Bodhisattva abides in the six perfections, they repay the kindness of sentient beings. Thus, both sentient beings and Bodhisattvas mutually repay each other's kindness, a meaning explained in two verses. "Not attached to enjoyments," means that for sentient beings lacking necessities such as food and clothing, the Bodhisattva gives all necessities, making them prosperous. Then, these sentient beings will repay the kindness of the Bodhisattva. Similarly, for sentient beings who are prosperous, they also engage in generosity and other virtuous deeds, abandoning stinginess because of their prosperity. These sentient beings have given help, so the Bodhisattva also repays the kindness of these sentient beings. "The discipline is also without blemish," means that if the Bodhisattva guides sentient beings to keep the precepts, then those sentient beings will repay the kindness of the Bodhisattva. Similarly, sentient beings, just as the Bodhisattva has guided them to keep the precepts, do not violate the precepts, carefully guarding against defeats, and also carefully guarding against minor faults such as transgressions. Then, the Bodhisattva will also repay the kindness of those sentient beings. "Possessing gratitude," means that although sentient beings harm the Bodhisattva through body and speech, the Bodhisattva, possessing patience, does not retaliate against sentient beings, but instead gives help again. Therefore, sentient beings will think that the Bodhisattva has not harmed us, and thus repay the kindness of the Bodhisattva. The Bodhisattva delights in patience, and sentient beings also abide in patience, so the Bodhisattva will also repay the kindness of those sentient beings. "Also applying to practice," means that if the Bodhisattva guides sentient beings to practice diligence, meditation, and wisdom, then those sentient beings will repay the kindness of the Bodhisattva. Similarly, as the Bodhisattva has guided, sentient beings practice diligence.

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང། བསམ་གཏན་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་བསྒྲུབ་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་བར་བྱེད་དོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ནི། །དེ་ལྟར་ལུས་ཅན་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །ཕྱིར་ཡང་དྲིན་དུ་གཟོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བཀོད་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་བ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སེམས་ཅན་བཀོད་དེ། ལུས་ཅན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན། འདི་དག་གིས་བདག་ལ་ཕན་བཏགས་སོ་ཞེས་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲིན་དུ་གཟོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་བ་དེ་ལྟར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་པ་ལ་བཀོད་ན། སེམས་ཅན་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བདག་ཅག་ལ་ཕན་བཏགས་སོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་ཡང༌། སེམས་ཅན་འདི་དག་གིས་བདག་ལ་ཕན་བཏགས་སོ་ཞེས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སླར་དྲིན་དུ་གཟོ་བར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བཀོད་ན། སེམས་ཅན་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ན་ཡང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲིན་དུ་གཟོ་བར་བྱེད་དོ། །བཟོད་པ་ལ་དགའ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕན་པ་བྱས་པ་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་བའི་ཕྱིར། དྲིན་དུ་གཟོ་
བ་དང་ལྡན་པ་ནི་བཟོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཅན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པས་གནོད་པ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟོད་པ་ལ་དགའ་བ་ཤེས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕན་བཏགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ལ་ཕན་པ་བྱས་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་བའི་ཕྱིར། དྲིན་དུ་གཟོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟོད་པ་ལ་དག་པའི་སེམས་དང་མཐུན་པར་བཟོད་པ་ལ་གནས་པར་བྱེད་ན། སེམས་ཅན་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲིན་དུ་གཟོ་བར་བྱེད་དོ། །གང་གིས་གང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ག

【汉语翻译】
和禅定修习，以及智慧修习时，菩萨对那些有情众生会报恩。对于六度，如是令有身者修习。同样对于菩萨，也会再次报恩。名为此者，如是菩萨将有情众生安置于六度中，有情众生会对菩萨报恩。同样地，将有情安置于六度中，有身有情众生修习六度时，菩萨会想“这些帮助了我”，从而对他们报恩。所谓“同样”是指，如是对菩萨报恩那样，有情众生被安置于行持六度时，那些有情会想“菩萨帮助了我们”，如是对菩萨报恩那样。有情众生修习六度时，菩萨也会想“这些有情帮助了我”，从而菩萨会再次对那些有情报恩。所谓“于戒律中”是指，菩萨将有情安置于戒律中，如是那些有情对菩萨报恩一样，那些有情安住于戒律中时，菩萨也会对那些有情报恩。“喜乐于忍辱”，菩萨为了报答所做的利益，报恩

【英语翻译】
And when practicing meditation, and when practicing wisdom, the Bodhisattva repays the kindness to those sentient beings. Regarding the six perfections, in this way, embodied beings are made to practice. Similarly, to the Bodhisattva, kindness will also be repaid again. This is called, in this way, when Bodhisattvas place sentient beings in the six perfections, sentient beings repay the kindness to the Bodhisattva. Similarly, when sentient beings are placed in the six perfections, and embodied sentient beings practice the six perfections, the Bodhisattva thinks, "These have helped me," and thus repays the kindness to them. The term "similarly" means that just as kindness is repaid to the Bodhisattva, when sentient beings are placed in the practice of the six perfections, those sentient beings think, "The Bodhisattva has helped us," and in the same way, they repay the kindness to the Bodhisattva. When sentient beings practice the six perfections, the Bodhisattva also thinks, "These sentient beings have helped me," and thus the Bodhisattva repays the kindness to those sentient beings again. The term "in ethics" means that when the Bodhisattva places sentient beings in ethics, just as those sentient beings repay the kindness to the Bodhisattva, when those sentient beings abide in ethics, the Bodhisattva also repays the kindness to those sentient beings. "Rejoicing in patience," the Bodhisattva, in order to repay the benefits done, repays kindness.

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །རེ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་གནས་རྣམ་པ་ལྔ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱ་ཞེ་ན་རེ་བ་དང་སྨོན་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་བསྟན་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བརྩམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཕེལ་བ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཇི་ལྟར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་རེ་ཞིང་འདོད་དེ། འདི་ནི་རེ་བའི་གནས་རྣམ་པ་གཅིག་གོ །འབྲི་བར་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས། སེར་སྣ་ནས་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དག་རྟག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འཕྲི་ཞིང་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་རེ་ཞིང་འདོད་དེ། འདི་ནི་རེ་ཞིང་འདོད་པའི་གནས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་རྟག་ཏུ་དད་པ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་དད་པ་སྐྱེད། དད་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བ་ལ་འགོད། དགེ་བ་ལ་བཀོད་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱའོ་ཞེས་རེ་ཞིང་འདོད་
དེ། འདི་ནི་རེ་བའི་གནས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ས་ལ་ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས། ས་གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱ་ཞེས་འདོད་པ་ནས། ས་དགུ་པ་ཐོབ་ན་ས་བཅུ་པ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱ་ཞེས་འདོད་ཅིང་རེ་སྟེ། འདི་ནི་རེ་བའི་གནས་རྣམ་པ་བཞི་པའོ། །རྟག་ཏུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ས་བཅུ་ལས་འདས་ནས། སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱ་ཞེས་འདོད་དེ། འདི་ནི་རེ་བའི་གནས་རྣམ་པ་ལྔ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རེ་ཞིང་འདོད་ན་ཡང་གནས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་རེ་ཞིང་འདོད་པ་སྐྱེ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའམ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ནི་རེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྐྱེའོ། །སྦྱོར་བ་ཆུང་མི་ཟ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་དག་གིས་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ནས། བདག་གི་དོན་དུ་ཞུས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆུད་ཟོས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དག་གི་སྦྱོར་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་བས་ཆུད་ཟོས་པ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམ

【汉语翻译】
如果问我修持什么？那就是修持禅定和智慧。名为《希望分别偈》的意义是：为了利益众生而进入菩萨道，那么如何获得这五种境界呢？那就是生起希望和愿望。为了阐述这一点，创作了一个偈颂。 “增长和”的意思是：菩萨们总是希望和渴望布施波罗蜜多乃至智慧波罗蜜多之间的六度如何增长。这是希望的第一种境界。“想要减少”的意思是：菩萨们总是希望和渴望六度的违品，从悭吝到邪慧之间如何减少和衰退。这是希望和渴望的第二种境界。“众生们成熟”的意思是：菩萨们总是希望和渴望让没有生起信心的众生生起信心，让生起信心的众生安住于善，让安住于善的众生完全成熟。这是希望的第三种境界。“在地上有所进步”的意思是：菩萨们总是希望和渴望，在获得初地之后，如何获得二地，乃至获得九地之后，如何获得十地。这是希望的第四种境界。“总是对于无上菩提”的意思是：菩萨们在所有时间里，超越十地之后，希望如何获得佛果。这是希望的第五种境界。菩萨们即使希望和渴望，也只是对这五种境界生起希望和渴望，对于世间的圆满、声闻、独觉的道和涅槃，则不会生起丝毫的希望。《不浪费精进分别偈》的意思是：声闻们所作的精进，因为是为了自己的利益而行持，所以对于众生没有利益，因此是浪费的。而世间人的精进，大多会变得没有果实，因此是浪费的。但是菩萨

【英语翻译】
If you ask me what I practice? That is, I practice meditation and wisdom. The meaning of the "Verses on Differentiating Hopes" is: In order to benefit sentient beings and enter the Bodhisattva path, how can one obtain these five states? That is, generating hope and aspiration. In order to explain this, a verse was composed. The meaning of "increase and" is: Bodhisattvas always hope and desire how the six perfections from generosity to wisdom will increase. This is the first state of hope. The meaning of "wanting to decrease" is: Bodhisattvas always hope and desire how the opposite of the six perfections, from stinginess to wrong wisdom, will decrease and decline. This is the second state of hope and desire. The meaning of "sentient beings mature" is: Bodhisattvas always hope and desire to generate faith in sentient beings who have not generated faith, to establish sentient beings who have generated faith in virtue, and to fully mature sentient beings who have been established in virtue. This is the third state of hope. The meaning of "progress on the ground" is: Bodhisattvas always hope and desire, after obtaining the first ground, how to obtain the second ground, and after obtaining the ninth ground, how to obtain the tenth ground. This is the fourth state of hope. The meaning of "always for unsurpassed Bodhi" is: Bodhisattvas, at all times, after surpassing the ten grounds, hope how to obtain Buddhahood. This is the fifth state of hope. Even if Bodhisattvas hope and desire, they only generate hope and desire for these five states, and they do not generate any hope for worldly perfections, the path of Hearers, Solitary Buddhas, and Nirvana. The meaning of the "Verses on Differentiating Non-Wasted Effort" is: The effort made by Hearers is wasted because it is practiced for their own benefit and therefore has no benefit for sentient beings. And the effort of worldly people mostly becomes fruitless and is therefore wasted. But Bodhisattvas

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
ས་དཔའ་རེ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཅིང་རེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ལས་སུ་ཇི་དང་ཇི་བྱས་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་གྲུབ་ཅིང་འབྲས་བུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ན་སྦྱོར་བ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའང་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཆུད་མི་ཟའོ། །འཇིགས་པ་སྤངས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སྐྲག་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་ཆུད་ཟོས་པ་ཡིན་ན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྐྲག་ཅིང་འཇིགས་པ་མེད་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ། སྐྲག་ཅིང་འཇིགས་པ་ཡང་སེལ་བར་བྱེད་པས་ན། སྦྱོར་བ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཆུད་མི་ཟ་བ་རྣམ་པ་གཅིག་གོ །དེ་ལ་ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་པ་ནི་ཟབ་པའོ། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནི་
རྒྱ་ཆེ་བའོ། །བསྐྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་དང་སེམས་ཅན་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་དམ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ན་ནི་སྦྱོར་བ་ཆུད་ཟོས་པ་ཡིན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལྟར་མི་མཛད་ཀྱི། བདག་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ཆུད་མ་ཟོས་ཏེ། འདི་ནི་ཆུད་མ་ཟོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་ཡང་ནི་གཅོད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་བཅད་ན་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་ལོག་པར་འགྱུར་བ་ཆུད་ཟ་བ་ཡིན་ན། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ཆུད་མི་ཟ་སྟེ། འདི་ནི་ཆུད་མི་ཟ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པའོ། །བསྒྲུབ་པ་དག་ནི་གདམས་ངག་རྣམས། །རྒྱས་སྲས་རྟག་ཏུ་ཆུད་མི་ཟ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གདམས་ངག་བསྟན་པ་བཞིན་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་བསྒྲུབ་ཅིང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་པའི་གདམས་ངག་མི་སྟོན་ན་སྦྱོར་བ་ཆུད་ཟོས་པ་ཡིན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་དང་མན་ངག་བཞིན

【汉语翻译】
地力，希望不颠倒，且具足圆满希望，因此无论做什么样的业，都能如实成就果实，不会没有果实，这称为不浪费精进。这也有四种不浪费精进。断除怖畏，如果对大乘甚深广大的法感到恐惧，那么菩萨对大乘的精进就是浪费。菩萨们对于甚深广大的法，自己没有恐惧，也能消除众生对于大乘之道的恐惧，因此称为不浪费精进。这是第一种不浪费。其中，法和补特伽罗无我是甚深的，地和波罗蜜多是广大的。生起心，如果菩萨为了自己和众生想要世间的圆满，或者想要声闻和独觉的圆满而生起心，那么精进就是浪费。菩萨不会那样做，而是为了自己和众生生起无上菩提之心，因此不会从菩提心中退转，所以精进不浪费，这是第二种不浪费。断除怀疑，如果对无上菩提生起心的众生，断除了对大乘之法的怀疑，那么这些众生就会从生起菩提心退转，这是浪费。生起菩提心的人，会断除对大乘之法产生怀疑的疑惑，因此不会从菩提心退转，所以精进不浪费，这是第三种不浪费。修持诀窍，菩萨们总是不会浪费。如果菩萨们不按照佛和菩萨所开示的地和波罗蜜多的诀窍去修持，自己也不修持，也不为众生开示修持的诀窍，那么精进就是浪费。菩萨自己也会按照正确的诀窍和口诀

【英语翻译】
The power of the ground, hope is not reversed, and it is endowed with perfect hope, so no matter what kind of karma is done, the fruit can be truly achieved, and there will be no fruitlessness. This is called not wasting diligence. There are also four kinds of non-wasting diligence. Abandoning fear, if one is afraid of the profound and vast Dharma of the Mahayana, then the Bodhisattva's diligence towards the Mahayana is a waste. Bodhisattvas themselves have no fear of the profound and vast Dharma, and can also eliminate the fear of sentient beings towards the Mahayana path, so it is called not wasting diligence. This is the first type of non-waste. Among them, the Dharma and the absence of self of the individual are profound, and the grounds and Paramitas are vast. Generating the mind, if the Bodhisattva generates the mind for himself and sentient beings wanting worldly perfection, or wanting the perfection of Sravakas and Pratyekabuddhas, then diligence is a waste. The Bodhisattva will not do that, but will generate the mind of unsurpassed Bodhi for himself and sentient beings, so he will not retreat from the mind of Bodhi, so diligence is not wasted, this is the second type of non-waste. Cutting off doubt, if sentient beings who have generated the mind of unsurpassed Bodhi cut off doubts about the Dharma of the Mahayana, then these sentient beings will retreat from generating the mind of Bodhi, which is a waste. Those who generate the mind of Bodhi will cut off the doubts that arise about the Dharma of the Mahayana, so they will not retreat from the mind of Bodhi, so diligence is not wasted, this is the third type of non-waste. Practicing the key points, Bodhisattvas are always not wasteful. If Bodhisattvas do not practice according to the key points of the grounds and Paramitas taught by the Buddhas and Bodhisattvas, and do not practice themselves, nor do they teach the key points of practice to sentient beings, then diligence is a waste. Bodhisattvas themselves will also follow the correct key points and oral instructions

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་ལ་ཡང་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་དང་མན་ངག་སྟོན་པར་བྱེད་པས་སྦྱོར་བ་ཆུད་མི་ཟ་སྟེ། འདི་ནི་ཆུད་མི་ཟ་བ་རྣམ་པ་བཞི་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆུད་མི་ཟ་བ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཆོས་བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྟག་ཏུ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ལས་སུ་བྱེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆུད་མི་ཟ་བ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་
དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལས་སུ་བྱེད་པ་རྣམས་མ་ནོར་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ལས་སུ་བྱེད་པ་ལ་མ་ནོར་བར་བྱེད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །སྦྱིན་པ་ལ་ནི་རེ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་བྲེལ་བ་དང་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དང༌། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་བྱས་ཀྱང༌། ཚེ་འདི་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ལན་ཡང་རེ་བ་མེད་ལ། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བ་མེད་པར་གཏོང་སྟེ། དེ་ལྟར་གཏོད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྲེད་པར་འདོད་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་ནས་ལྷ་དང་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ནི་སྲིད་པའི་བདེ་བ་ལྷ་དང་མིའི་གནས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྲུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྲུང་སྟེ། འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བཟོད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་རྡེག་པ་དང་ངག་གི་སྒོ་ནས་ཚིག་རྩུབ་པོ་ཙམ་མི་འབྱིན་ཀྱང་སེམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཡོད་ན། ཐམས་ཅད་དུ་བཟོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པས་ན། ཐམས་ཅད་དུ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ།། བརྩོན་འགྲུས་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགའ་ཙམ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའམ། ཐེག་པ་འགའ་ཙམ་གྱི་ཆོས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩམ་པ་ནི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་མི་བྱའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་ཆོས་ལ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པས་ན། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུ

【汉语翻译】
能成办此事，并且为众生再三宣说正确的教诲和口诀，因此行持不会徒劳无益。这是第四种不会徒劳无益。以上所说的四法是菩萨们恒常不会徒劳无益之法。所谓“正确行持的分类二偈”中，行持是指作为。因此，安住于不会徒劳无益的菩萨，通过身、语、意三门所作的事业都不会有错谬。因此，以二偈说明了对于所作之事不会错谬。所谓“布施没有期望”，是指对于忙碌和贫困的人们，即使做了财物、佛法和无畏的布施，也不期望今生得到报答，也不期望来世成熟为巨大的享受。如此施舍才是布施波罗蜜多的正确行持。所谓“持戒没有贪恋”，是指如果持戒是为了转生到天人和人道，那么菩萨持戒不是为了获得轮回的安乐，得到天人和人道的果位，而是为了获得无上菩提才持戒。这是持戒波罗蜜多的正确行持。所谓“一切皆是忍辱”，是指如果身体上不打骂，口头上不说粗恶语，但心里有嗔恨，就不是一切忍辱。菩萨像不以身语作害一样，心里也没有嗔恨，所以称为一切忍辱。这是忍辱波罗蜜多的正确行持。所谓“精进产生一切善”，是指为了成办少许波罗蜜多而精进，或者对于少许乘的法而精进，不能称为产生一切善的精进。菩萨们对于一切波罗蜜多和三乘一切法都精进，所以能产生一切善。

【英语翻译】
It is able to accomplish this, and repeatedly proclaims the correct teachings and oral instructions to sentient beings, therefore the practice will not be in vain. This is the fourth kind of not being in vain. The four dharmas mentioned above are the dharmas of the Bodhisattvas that are always not in vain. In the so-called "classification of correct practice in two verses," practice refers to action. Therefore, the Bodhisattva who abides in not being in vain will not err in the actions performed through the three doors of body, speech, and mind. Therefore, the two verses explain that there will be no mistakes in what is done. The so-called "giving without expectation" means that even if one gives material things, Dharma, and fearlessness to those who are busy and poor, one does not expect a reward in this life, nor does one expect to ripen into great enjoyment in future lives. Such giving is the correct practice of the perfection of giving. The so-called "discipline without craving" means that if keeping the precepts is for the sake of being reborn in the realms of gods and humans, then the Bodhisattva's keeping of the precepts is not for the sake of obtaining the happiness of samsara, obtaining the fruits of gods and humans, but for the sake of obtaining unsurpassed Bodhi. This is the correct practice of the perfection of discipline. The so-called "all is patience" means that if one does not beat or scold with the body, or speak harsh words with the mouth, but has anger in the heart, it is not all patience. The Bodhisattva, like not harming with body and speech, also has no anger in the heart, so it is called all patience. This is the correct practice of the perfection of patience. The so-called "diligence produces all good" means that striving to accomplish a few perfections, or striving for the Dharma of a few vehicles, cannot be called diligence that produces all good. Bodhisattvas strive for all perfections and all the Dharma of the three vehicles, so they can produce all good.

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །དེ་བཞིན་གཟུགས་
མེད་མ་ཡིན་བསམ་གཏན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་བསྒོམ་གྱི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་བསམ་གཏན་མི་བསྒོམ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ནས་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་གཏན་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ལྡན་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐབས་ཡོད་ལ་ཤེས་རབ་མེད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཡོད་པ་ལ་ཐབས་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཆིང་བ་ཡིན་པས། ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང་ལྡན་ན། ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་ལ། །བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྦྱོར་ན་བསྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པ་དང་མ་ནོར་བར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྦྱོར་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་ཤེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བའི་སྦྱིན་པ་དང༌། སྲིད་པའི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་བཟོད་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་
མ་གོས་པའི་བསམ་གཏན་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཉམས་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་གང་གནས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་

【汉语翻译】
名为精进，此乃精进波罗蜜多的正确修行。同样，“非无色禅定”是指菩萨们修习禅定时，修习的是禅定的果报能使他们转生到欲界和色界，而不是修习能使他们转生到无色界的禅定。因为转生到无色界后，就没有机会使自己圆满佛法，也无法无止境地成熟众生。因此，这样的禅定才是精进波罗蜜多的正确修行。“若慧与方便具”是指有方便而无智慧，或有智慧而无方便，都是菩萨的束缚。因此，如果通达诸法性空的智慧，具备了成熟众生的四摄法，那就是被方便所摄持的智慧。如此才是菩萨智慧波罗蜜多的正确修行。“六度诸度”是指如上所述，如果修习六度，那么所教导的菩萨们就是在正确且无误地修习波罗蜜多。这就是它的含义。如《宝积经》所说等等，如上所述，如果修习六度，那就是在正确地修习六度。圣《宝积经》中也曾说过，怎么说的呢？不希求异熟的布施，不住于一切有生之处的持戒，对一切众生没有嗔恨的忍辱，正确地积聚一切善根的精进，不为无色界所染的禅定，以及精通方便，具备四摄法，并被方便所摄持的智慧等等。衰损和殊胜方面的法进行区分，有两种偈颂，是指什么法存在，波罗蜜多就

【英语翻译】
It is called diligence, which is the correct practice of the perfection of diligence. Similarly, "non-formless concentration" means that when Bodhisattvas practice concentration, they practice the kind of concentration that will cause them to be reborn in the desire realm and the form realm as the result of their concentration, rather than practicing the kind of concentration that will cause them to be reborn in the formless realm. This is because after being reborn in the formless realm, there is no opportunity to perfect oneself in the Dharma of the Buddha, nor is there an endless opportunity to ripen sentient beings. Therefore, such concentration is the correct practice of the perfection of concentration. "If wisdom is combined with skillful means" means that having skillful means without wisdom, or having wisdom without skillful means, is a bondage for Bodhisattvas. Therefore, if the wisdom that understands the emptiness of all phenomena is combined with the four means of gathering that ripen sentient beings, then that is wisdom that is grasped by skillful means. Such is the correct practice of the perfection of wisdom of a Bodhisattva. "The six perfections" means that as mentioned above, if one practices the six perfections, then the Bodhisattvas who are taught are practicing the perfections correctly and without error. That is its meaning. As it is said in the Ratnakuta Sutra, etc., as mentioned above, if one practices the six perfections, then one is practicing the six perfections correctly. It is also said in the noble Ratnakuta Sutra, what is said? Giving without expecting fruition, keeping precepts without dwelling in all places of existence, patience without anger towards all sentient beings, diligence in correctly accumulating all roots of virtue, concentration unpolluted by the formless realm, and wisdom that is proficient in skillful means, possesses the four means of gathering, and is grasped by skillful means, and so on. Distinguishing the aspects of decline and excellence, there are two verses, which means what Dharma exists, the perfection will

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
པ་དྲུག་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་གང་ལ་གནས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་འབོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ལ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཉམས་ཤིང་འབྲི་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཆགས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་ན་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་མི་ནུས་པས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །རལ་བར་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསླབ་ཚིག་ཕྲ་མོ་དག་ཀྱང་ཉམས་པར་བྱས་ན། དེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ང་རྒྱལ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་གང་ཟག་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་གུས་པ་མེད་པ་ནི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡོད་པའི་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་མི་ནུས་མི་སྲིད་པ་སྲིད་པས་ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉམས་རངས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉལ་བ་དང་འཕྲོས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་ཙམ་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཉམས་རངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉམས་རངས་ཡོད་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཇུག་ཏུ་མི་བཏུབ་པས་
བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །མྱོང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མྱང་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་རོལ་ཆགས་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱོངས་ན་བསམ་གཏན་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང༌། རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྟགས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་མི་འབྱུང་བས། ཤེས་རབ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུའོ།། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཉེན་པོ་ལ། །གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །དེ་དག་ལས་ནི་བཟློག་པས་ན། །ཁྱད་པར་ཕྱོགས་ཆོས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་ནས། རྣམ་པར་རྟོ

【汉语翻译】
从六度退失的，称为退失之方的法。安住于何种法，能使波罗蜜多增长兴盛的法，称为殊胜之方的法。安住于正确修行的菩萨，那六波罗蜜多的相违品会衰退减少，而成为其对治的诸法，则如上弦月般增长。因此，以两个偈颂显示了退失和增长。耽著受用，是指耽著色等五种欲妙的功德，称为耽著受用。菩萨若耽著受用，则不能完全布施，因此会从布施波罗蜜多退失。破戒，是指菩萨即使是细微的学处也毁坏，那他就会从持戒波罗蜜多退失。我慢，是指对堪布、阿阇黎和具功德者，身语意不恭敬，称为具有我慢。由于无法忍受已有的，不可能的也认为可能，因此我慢会使忍辱波罗蜜多退失。贪图安乐，是指贪著睡眠和闲聊等微小的安乐，称为贪图安乐。如果这样贪图安乐，就无法进入精进波罗蜜多，因此会从精进波罗蜜多退失。味著，是指品尝禅定的滋味，如果品尝禅定的滋味，就会从禅定退失，因此是会从禅定波罗蜜多退失之因。分别念，是指认为有我、有情和物质等实有存在，称为分别念。如果这样分别，就不会生起无分别的智慧，因此是会从智慧退失之因。他们的对治，安住的菩萨，从那些之中遣除，要知道殊胜之方的法。意思是说，他们的词语是指上面所说的从耽著受用开始，到分别

【英语翻译】
The Dharma of the declining side, which causes decline from the six perfections, is so called. The Dharma in which one abides, which causes the paramitas to increase and flourish, is called the Dharma of the excellent side. Those Bodhisattvas who abide in correct practice, the opposing factors of the six paramitas will decline and diminish, and the dharmas that become their antidotes will increase like the waxing moon. Therefore, decline and increase are shown by two verses. Attachment to enjoyment means attachment to the qualities of the five desires such as form, and is called attachment to enjoyment. If a Bodhisattva is attached to enjoyment, he will not be able to give completely, and therefore he will decline from the perfection of generosity. Breaking vows means that if a Bodhisattva breaks even the subtle precepts, he will decline from the perfection of discipline. Pride means that one does not respect the Khenpo, Acharya, and those with qualities with body, speech, and mind, and is called having pride. Because one cannot tolerate what exists, and considers the impossible to be possible, pride will cause the perfection of patience to decline. Indulging in comfort means being attached to the mere comfort of sleeping and chatting, and is called indulging in comfort. If one indulges in comfort in this way, one will not be able to enter the perfection of diligence, and therefore one will decline from the perfection of diligence. Tasting means being attached to the taste of meditation. If one tastes the taste of meditation, one will decline from meditation, and therefore it is the cause of declining from the perfection of meditation. Discrimination means thinking that there is a self, sentient beings, and material objects, and is called discrimination. If one discriminates in this way, non-discriminating wisdom will not arise, and therefore it is the cause of declining from wisdom. Their antidotes, the Bodhisattvas who abide, eliminate from those, know the Dharma of the excellent side. It means that their words refer to the above-mentioned from attachment to enjoyment to discrimination.

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་དྲུག་ལ་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་དྲུག་པོ་དེའི་གཉེན་པོ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་རལ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང༌། རང་ཉམས་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་རོ་ལ་མི་མྱང་བ་དང༌། བདག་དང་སེམས་ཅན་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོད་པར་མི་རིགས་པ་སྟེ། གཉེན་པོའི་ཆོས་དེ་དྲུག་ལ་གནས་པ་ནི་ནག་པོའི་ཆོས་ལས་བཟློག་སྟེ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་འབོགས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་གྱུར་པ་དབྱེ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་སྟེ། གཅིག་རྩ་བ་དྲུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུར་བཤད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ལ་གནས་ན་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་མེད་ཀྱི། ཡོན་ཏན་སྒྱུ་མ་ཙམ་ལ་གནས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་ལ་གནས་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་དེ་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་རྩོམ་མོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་ནི་རྩ་བ་དྲུག་པའོ། །སྟོབས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་གིས་སྟོབས་པར་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་མེད་པ་ན་སྦྱིན་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྦྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚུལ་འཆོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཕས་ཕམ་པ་དང་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ནི་མི་སྲུང་ཞིང་ཉེས་པ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་ལ། སྤྱོད་ལམ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚུལ་འཆོས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་འདྲ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངག་འཇམ་པ་དག་སྟོན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེ་སྡང་སྤངས་པའི་བྱམས་པ་མེད་པ་ལ། རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ལ་གསོད་པར་བྱ་བའི་ཞེ་སྡང་དང༌། སེམས་ལྡན་ཞིང་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་འཇམ་ཞིང་སྙན་པ་ཙམ་སྨྲ་བ་ནི་བཟོད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གློ་བུར་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུན་དུ་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བྱེད་པ་ནི་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ནང་དུ་བརྩོན་འགྲུས

【汉语翻译】
具有何种的衰退之六因，这六因的对治是不贪著享用，不毁坏戒律，没有我慢，没有自损，不品尝禅定的滋味，不认为我与有情和诸法存在。安住于这六种对治之法，就能从黑法中扭转，安住于白法方面，从布施波罗蜜多到智慧波罗蜜多之间，是六波罗蜜多的积聚和殊胜的修行之法，这是它的意义。区分成为功德之影像有六个偈颂，一是名为“六根本”的，其中宣说了从六波罗蜜多中衰退之因，以及六波罗蜜多增长之因。如果菩萨安住于六波罗蜜多衰退之因，则称为安住于功德之影像，因为他没有真实的功德，只是安住于虚假的功德而已。如果安住于波罗蜜多的因，那么菩萨

【英语翻译】
The six causes of degeneration with what, the antidote to these six causes is not being attached to enjoyment, not breaking the precepts, having no arrogance, not self-deprecating, not tasting the flavor of meditation, and not considering that self, sentient beings, and all phenomena exist. Abiding in these six antidotal dharmas reverses from the black dharmas, and abiding in the white dharmas, from the perfection of generosity to the perfection of wisdom, is the accumulation of the six perfections and the supreme practice dharma, this is its meaning. Differentiating into the image of merit has six verses, one is called "Six Roots," in which the causes of degeneration from the six perfections and the causes of increase of the six perfections are explained. If a Bodhisattva abides in the causes of degeneration of the six perfections, then it is called abiding in the image of merit, because he has no real merit, but only abides in false merit. If he abides in the cause of the perfections, then the Bodhisattva

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
་ཆེ་བ་དང་ཕུལ་འཕྲལ་ལ་གློ་བུར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་གནས་པའོ། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་དེ་བཞིན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཞི་སྟེ་ཤིང་དྲུང་དང་བྲག་ལ་སོགས་པའི་གནས་ན་གནས་པ་དང༌། ངག་ཞི་སྟེ་སྨྲ་བ་མང་པོ་མི་སྨྲ་བར་བྱེད་ཀྱང་སེམས་ལ་རྒོད་པ་དང་གཡེང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་གནས་པའོ། །ཚིག་སྙན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཤེས་པ་ནི་མེད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲའི་གཙུག་ལག་དང་རྒྱུའི་གཙུག་ལག་ཤེས་ཤིང་སྨྲ་བའི་དུས་ན་ཚིག་འབྲེལ་བ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བར་ཟད་ཀྱི་དོན་གང་ལ་བྱ་གཏོལ་མེད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་སྟེ། །
ཡང་དག་མ་ཡིན་པར་ཡང་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྟོབས་པ་ཙམ་ལ་གནས་ནས་ཚིགས་སྙན་པ་ཕུན་གསུམ་ཚོགས་པ་ལ་གནས་པར་ཟད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་མེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ལེ་ལོ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པར་བཤད་དེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །བཟློག་པ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི། །ཡང་དག་པར་ནི་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གོང་དུ་བཤད་པའི་སྟོབས་པ་ནས་ཚིག་སྙན་པ་ཕུན་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་སུམ་ཚོགས་པ་སྤྱོད་པ་ལས་བཟློག་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པར་བཤད་དོ། །འདུལ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་གནས། ས་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། མི་མཐུན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་པར་ནུས་ཏེ། དེ་བས་ན་འདུལ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དཔའ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །དེའང་མདོར་ན། གང་གིས་འདུལ་བ་དང༌། ས་གང་ལ་གནས་པ་ན་འདུལ་བ་དང༌། ཆོས་གང་བསྒྲུབས་པས་འདུལ་བ་དང༌། གང་གིས་འདུལ་བ་དང༌། གང་འདུལ་བས་འདུལ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །བློ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀུན་ནི་ས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཅུ་ཀུན་ལ་བྱ་སྟེ། ས་གང་ལ་གནས་པའི་ཚེ་འདུལ་ཞེ་ན

【汉语翻译】
大和殊胜之时，突然发起精进，是安住于精进的影像中。身语意亦如是，是指身寂静，住在树下和岩石等处；语寂静，少说话，但心中散乱和掉举种种不断生起。这是安住于禅定的影像中。言辞美妙圆满，是指对于三乘佛法的自相和共相没有了解，却精通世间的声明和因明，说话时只是说些词句的关联，对于所要表达的意义却茫然无知，这就是安住于智慧的影像中。修行完全放弃，
也被说成是不真实的。是指仅仅安住于力量，安住于言辞美妙圆满，却没有从修布施开始，到证悟佛法自相和共相的修行。那么，菩萨那真实的菩提，就被说成不是众生的懈怠勇士，而是安住于仅仅是到彼岸的影像中的菩萨。反过来完全结合，
那才是真实地宣说。是指从上面所说的力量到言辞美妙圆满，菩萨自身三者圆满的行为反过来，从布施等开始，到修行证悟佛法自相的智慧，那时菩萨才被说成是安住于真实的功德中。调伏种种差别之品中的偈颂说，获得安忍的处所，菩萨安住于如是真实的功德中，他能够调伏众生心中的六度以及不和顺的方面。因此，调伏种种差别的偈颂，勇士们以无上的唯一来开示。总而言之，以何调伏，安住于何地而调伏，修何法而调伏，以何调伏，调伏何者而调伏，开示了调伏的种种差别。具慧者说，一切都是地，菩提的一切都是十，安住于何地时调伏呢？

【英语翻译】
When greatness and excellence arise, suddenly engaging in diligence is abiding in the image of diligence. Body, speech, and mind are likewise, meaning the body is peaceful, residing in places like under trees and rocks; speech is peaceful, speaking little, but various forms of agitation and distraction constantly arise in the mind. This is abiding in the image of meditation. Eloquent and perfect words mean there is no understanding of the self and common characteristics of the three vehicles of Dharma, but one is proficient in worldly grammar and logic, and when speaking, one merely utters the connection of words, without any comprehension of the meaning to be expressed. This is called abiding in the image of wisdom. Completely abandoning practice,
is also said to be unreal. This means merely abiding in strength, abiding in eloquent and perfect words, but without the practice from giving onwards, to the realization of the self and common characteristics of Dharma. Then, that Bodhisattva's true Bodhi is said to be not the lazy hero of beings, but a Bodhisattva abiding merely in the image of reaching the other shore. Conversely, completely combining,
that is truly declared. This means reversing the actions of the Bodhisattva who is complete in the three aspects from the strength mentioned above to eloquent and perfect words, starting from giving and so forth, to the wisdom of practicing and realizing the self-nature of the Dharma, then the Bodhisattva is said to abide in true qualities. In the verses of the chapter on distinguishing various disciplines, it says, the place of obtaining patience, the Bodhisattva abiding in such true qualities, is able to subdue the six perfections and the discordant aspects in the minds of beings. Therefore, the verses distinguishing various disciplines are taught by the supreme one to the heroes. In short, by what is subdued, in what place is one abiding while subduing, by practicing what Dharma is one subduing, by what is one subduing, and by subduing what is one subduing, the various distinctions of subduing are shown. The intelligent one says, all are grounds, all of Bodhi are ten, in what ground does one abide when subduing?

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
། ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་འདུལ་ལོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཉེར་བསྒྲུབས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་གང་བསྒྲུབས་ཤེ་ན། ས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཆོས་རྣམས་བསྒྲུབས་པས་འདུལ་ལོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སུ་ཡིས་འདུལ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་ལོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་དྲུག་ནི་འདུལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་ཞིག་འདུལ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྔ་ནས་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་
ཀྱི་བར་དག་ཡོད་པར་འདུལ་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་བསྒྲུབས་པས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སེར་སྣ་འདུལ་ལོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒྲུབས་པས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ངན་པའི་ངང་ཚུལ་འདུལ་ལོ། །བཟོད་པ་བསྒྲུབས་པས་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་འདུལ་ལོ། བརྩོན་འགྲུས་བསྒྲུབས་པས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ལེ་ལོ་འདུལ་ལོ། །བསམ་གཏན་བསྒྲུབས་པས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་གཡེང་བ་འདུལ་ལོ། །ཤེས་རབ་བསྒྲུབས་པས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་འདུལ་ལོ། །ལུང་བསྟན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡོད་པ་འདུལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་བདག་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྒོམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་གནས། ས་བརྒྱད་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ལུང་དུ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །བློ་ལྡན་ལུང་བསྟན་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །གང་ཟག་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བློ་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ལུང་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་བསྟན་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རིགས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གང་ཟག་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་ལུང་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་རིགས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ལུང་བསྟན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རིགས་དང་ས་བོན་ཡོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག

【汉语翻译】
于十地而住之时调伏之。布施等精勤修习故。名为于此修习何法耶？于十地中修习六度之法而调伏之。有情等者，谁调伏耶？有情等调伏之。不顺品六者，是调伏。名为调伏何事物耶？于有情之心续中，六度之不顺品，从悭吝乃至邪慧之间皆有而调伏之。是故菩萨修习布施，则调伏有情之悭吝。修习戒律，则调伏有情之恶劣行止。修习忍辱，则调伏嗔恚。修习精进，则调伏有情之懈怠。修习禅定，则调伏有情之心散乱。修习智慧，则调伏有情之邪慧。名为分别授记之偈颂者，如是菩萨自身亦安住于真正之功德，且于有情之心续中，调伏存在六度之不顺品者，彼自身将获得于无上菩提之授记，且入于获得不生之法忍之地，第八地。是故以三种分别授记之偈颂而宣说之。具慧授记有二种，以补特伽罗时之差别故。名为具慧菩萨众于无上菩提之授记有二种，谓以补特伽罗之差别而授记，及以时之差别而授记。其中，以补特伽罗之差别而授记有四种，谓安住于种姓之补特伽罗授记，发菩提心之补特伽罗授记，现证之补特伽罗授记，及非现证之补特伽罗授记。其中，安住于种姓之补特伽罗授记者，谓具有布施乃至智慧之六度种姓及种子，虽发菩提心，然六度。

【英语翻译】
When abiding in the ten grounds, one subdues. By diligently practicing generosity and so forth. What Dharma is practiced here? By practicing the six perfections in the ten grounds, one subdues. "By sentient beings," who subdues? Sentient beings subdue. The six opposing factors are to be subdued. What is subdued? In the mindstream of sentient beings, the opposing factors of the six perfections, from stinginess to wrong wisdom, are all present and subdued. Therefore, when a Bodhisattva practices generosity, they subdue the stinginess of sentient beings. When they practice discipline, they subdue the evil conduct of sentient beings. When they practice patience, they subdue anger. When they practice diligence, they subdue the laziness of sentient beings. When they practice meditation, they subdue the distracted mind of sentient beings. When they practice wisdom, they subdue the wrong wisdom of sentient beings. "Verses Differentiating Prophecy" means that when a Bodhisattva themselves abide in true qualities and engage in subduing the opposing factors of the six perfections in the mindstream of sentient beings, they will receive a prophecy of unsurpassed enlightenment and enter the eighth ground, the place of obtaining tolerance of the unborn Dharma. Therefore, it is taught by three verses differentiating prophecy. "The wise have two kinds of prophecy, by the distinction of person and time." This means that the wise Bodhisattvas have two kinds of prophecy of unsurpassed enlightenment: prophecy by the distinction of person and prophecy by the distinction of time. Among these, prophecy by the distinction of person has four aspects: prophecy of a person abiding in lineage, prophecy of a person generating the mind of enlightenment, prophecy of a person who has manifested realization, and prophecy of a person who has not manifested realization. Among these, the prophecy of a person abiding in lineage is that they have the lineage and seeds of the six perfections, from generosity to wisdom, and although they generate the mind of enlightenment, the six perfections...

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
་གི་མཚན་མ་སྣང་ན་གང་ཟག་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཡོད་ཀྱང་རིག་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་རྣམས་ནི་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་
བར་ལུང་མི་སྟོན་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་ལུང་བསྟན་པ་རིགས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ལས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཕན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དད་པ་དང༌། མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ན། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་འདི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འཚང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་འཆད་པའི་འོག་ཏུ་གང་ཟག་དེ་འདུས་ན། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཟག་འདི་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པའོ། །མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལུང་བསྟན་པ་ནི་གང་ཟག་ལུང་སྟོན་པར་འོས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་འཆད་པའི་འཁོར་དུ་ཚོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ལ་གནས་པའམ། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་གནས་པའི་གང་ཟག་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་པའམ། མ་འོངས་པ་ན་གང་ཟག་འདི་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་སྟེ། དེ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཨཱ་ཙཱཪྻ་ནཱ་ག་རྫུན་ལུང་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ལུང་སྟོན་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དུས་དཔག་ཏུ་ཡོད་པར་ལུང་སྟོན་པ་དང་དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ལུང་སྟོན་པར་ལོ་དང་ཟླ་བ་དང་བསྐལ་པ་གྲངས་ཆད་པར་བྱས་ནས་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཞེའམ་སྟོང་ཞེའམ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ན་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ལུང་སྟོན་པ་ནི་བསྐལ་པའི་གྲངས་ཆད་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་གང་ཟག་འདི་ནམ་ཞིག་ན་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་པ་དང་ལུང་བསྟན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་ལུང་བསྟན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། །ལུང་བསྟན་པའི་ལུང་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་
ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ནི་མ་འོངས་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་མ་འོངས་པ

【汉语翻译】
如果（菩萨）的特征不明显，那么这些人会被如来授记，将会证得无上菩提，虽然有大乘种姓，但没有智慧特征的人不会被授记将会证得菩提。发菩提心的授记是，对于安住于种姓的人，因为想要利益自己和众生，以极大的信心和敬仰，对三宝作广大供养之后，如果发起无上菩提心，那么如来就会授记这个人未来将会证得菩提。显现授记是，如来在说法的时候，如果那个人也在场，那么如来就会授记这个人将会显现证得菩提。不显现的授记是，适合被授记的人，没有聚集在如来说法的眷属中，那时他住在其他的世界，或者发生在佛陀涅槃之后，对于这些人，如来会授记说，住在某个世界中的人将会证得菩提，或者授记说，未来会出现这样的人，他将会显现证得菩提，例如阿阇梨龙树被授记一样。以时间差别来授记有两种，有确定时间的授记和没有确定时间的授记，通过确定年、月和劫数来授记，授记说一百劫、一千劫或者几百万劫之后将会证得菩提。没有确定时间的授记是没有确定劫数的，就像这样授记说这个人什么时候将会证得菩提。证得菩提和授记，对于“授记”也有两种，授记证得菩提和授记的授记。其中授记证得菩提是，授记说未来某某佛将会显现证得菩提，例如释迦牟尼佛在未来

【英语翻译】
If the signs (of a Bodhisattva) are not apparent, then those individuals will be prophesied by the Tathagatas to attain unsurpassed Bodhi. Although there are those of the Mahayana lineage, those without the signs of wisdom will not be prophesied to attain enlightenment.
The prophecy of generating Bodhicitta is that, for those who abide in the lineage, because they wish to benefit themselves and sentient beings, with great faith and admiration, after making extensive offerings to the Three Jewels, if they generate the mind of unsurpassed Bodhi, then the Tathagatas will prophesy that this person will attain enlightenment in the future. The prophecy of manifest attainment is that when the Tathagata is teaching the Dharma, if that person is present, then the Tathagata will prophesy that this person will manifestly attain enlightenment.
The prophecy for those who are not manifest is for those who are suitable to be prophesied, but are not gathered in the retinue where the Tathagata is teaching the Dharma. At that time, they may be dwelling in other world realms or may appear after the Buddha's Parinirvana. For these individuals, the Tathagatas will prophesy, saying that a person dwelling in such and such a world realm will attain enlightenment, or they will prophesy that such and such a person will appear in the future and will manifestly attain enlightenment, like the prophecy of Acharya Nagarjuna.
Prophecy by the distinction of time has two aspects: prophecy with a definite time and prophecy without a definite time. Prophecy is made by specifying years, months, and kalpas, prophesying that enlightenment will be attained after a hundred kalpas, a thousand kalpas, or however many millions of kalpas. Prophecy without a definite time is without specifying the number of kalpas, like prophesying that this person will attain enlightenment sometime in the future.
Attaining Bodhi and prophecy, regarding "prophecy," there are also two types: prophecy of attaining Bodhi and prophecy of prophecy. Among these, prophecy of attaining Bodhi is prophesying that in the future, such and such a Buddha will manifestly attain enlightenment, like Shakyamuni Buddha in the future.

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
་ན་སངས་རྒྱས་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་པའོ། །ལུང་སྟོན་པའི་ལུང་བསྟན་པ་ནི་ནམ་ཞིག་ན་གང་ཟག་གང་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་མི་སྟོན་གྱི་མ་འོངས་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་གང་ཟག་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཆེན་པོར་ཤིན་ཏུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ལུང་བསྟན་པ་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། གང་ཞེ་ན། གང་ཆེན་པོར་ལུང་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཆེན་པོར་ལུང་བསྟན་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ལུང་བསྟན་པ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ཆེན་པོར་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། མི་སྐྱེ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། །ང་དང་སྤྱོད་པ་སྤངས་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་སྲས་དང༌། །གཅིག་གིས་དངོས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས། ང་སྤངས་པ་སྟེ། རྩོལ་པ་དང་འབད་པ་སྤངས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤངས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་རང་བཞིན་གཅིག་པས་ན། ས་བརྒྱད་པ་ལུང་བསྟན་པ་ནི་ཆེན་པོར་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལུང་བསྟན་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཞིང་དང་དུས་དང་མིང་དག་དང༌། །དེ་ཡང་བསྐལ་པའི་མིང་དག་དང༌། །གཡོག་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། །དམ་ཆོས་རྣམས་སུ་དེ་འདོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བདེ་བ་ཅན་ཞེའམ། ཆེ་གེ་མོ་
ཞིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞེའམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་དུས་འདི་སྲིད་ཅིག་འདས་ནས། བསྐལ་པའི་མིང་སྐར་མ་ཅན་ཞེའམ། ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཡོག་འདི་སྙེད་ཅིག་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙེད་ཅིག་འཁོར་དུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་བསྐལ་པ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་བསྟན་པ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པའི་ལུང་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་

【汉语翻译】
那预言将出现名为弥勒佛的佛陀。预言的预言是指，并非由如来亲自预言何时何地会出现某人，而是预言未来会出现某位如来，他将预言某人会证得无上菩提。此外，还有非常广大的阐述。所谓“非常广大”，是指另一种预言方式，即对第八地菩萨预言他们将证得无上菩提。对于第八地菩萨的预言，为何称为“非常广大”呢？因此说：“获得无生忍，舍弃我与行，一切佛陀与佛子，一体真实故。”意思是说，第八地菩萨因获得对无生法的忍耐，舍弃了我，即舍弃了努力和勤奋，舍弃了行，即舍弃了有相之行，一切佛陀和事业都成为一体。因此，进入第八地的所有菩萨，事业相同，证得无分别的任运成就，自性相同。所以，对第八地菩萨的预言被称为“非常广大”。为了进一步阐述预言的其他类别，说：“刹土与时和名，以及劫之名，侍者与随行者，于正法中如是希求。”意思是说，此外，预言佛陀的刹土是极乐世界，或者某个地方，佛陀的名号是无量光，或者某个名号，经过了这么长的时间，劫的名字是星宿劫，或者某个名字，有多少声闻弟子，有多少随行的菩萨会成为眷属，他会证悟成佛，所宣说的法会存在多少劫等等。又说，所谓“预言菩提”，也有两种阐述：预言菩提和预言的预言。其中，预言菩提

【英语翻译】
That prophecy foretells the coming of a Buddha named Maitreya. The prophecy of a prophecy means that it is not the Tathagata himself who prophesies when and where someone will appear, but rather prophesies that in the future a certain Tathagata will appear, who will prophesy that a certain person will attain unsurpassed Bodhi. Furthermore, there is a very extensive explanation. The so-called "very extensive" refers to another way of prophesying, namely prophesying to the eighth-ground Bodhisattvas that they will attain unsurpassed Bodhi. Regarding the prophecy of the eighth-ground, why is it called "very extensive"? Therefore it is said: "Having obtained the forbearance of non-arising, abandoning self and conduct, all Buddhas and Buddha-sons, are truly one." This means that the eighth-ground Bodhisattvas, having obtained forbearance towards the Dharma of non-arising, have abandoned self, that is, abandoned effort and diligence, and abandoned conduct, that is, abandoned conduct with characteristics. All Buddhas and activities become one. Therefore, all Bodhisattvas who have entered the eighth-ground have the same activities, attain spontaneous accomplishment without discrimination, and have the same nature. Therefore, the prophecy of the eighth-ground is called "very extensive." In order to further explain other categories of prophecy, it is said: "Land and time and name, and also the name of the kalpa, attendants and followers, are desired in the Dharma." This means that, in addition, the Buddha's land is prophesied to be Sukhavati, or some place, the Buddha's name is Amitabha, or some name, after such a long time has passed, the name of the kalpa is Star Kalpa, or some name, how many Shravaka disciples, how many Bodhisattvas who follow will become the retinue, he will awaken and become a Buddha, and how many kalpas the Dharma he proclaims will exist, and so on. It is also said that the so-called "prophecy of Bodhi" also has two explanations: prophecy of Bodhi and prophecy of prophecy. Among them, prophecy of Bodhi

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
བསྟན་པ་ནི་མ་འོངས་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བས། དུས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུང་བསྟན་པའི་ལུང་བསྟན་པ་ནི་གང་ཟག་གང་ཞིག་ལུང་སྟོན་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་ལུང་མི་སྟོན་གྱི་ནམ་ཞིག་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་འདི་སྲིད་ཅིག་ན། འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དེས་གང་ཟག་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་པ་ནི་ལུང་སྟོན་པའི་ལུང་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ལུང་བསྟན་པ་ཆེན་པོ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། བདག་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་གྲངས་སུ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། གང་ཞེ་ན། ལུང་བསྟན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་བརྒྱད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ས་བརྒྱད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བདག་ཉིད་གདོན་མི་ཟ་བར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་ཤེས་པས་བདག་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་ལུང་སྟོན་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན། ལུང་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཇི་ལྟར་ན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ཅེ་ན་དེའི་ཕྱིར། ང་རྒྱལ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དང་བདག་གི་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མེད་པར་མ་མཐོང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ས་བརྒྱད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ། རྩོལ་བ་དང་འབད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ན་ང་རྒྱལ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མང་པོ་ལ་མཚན་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤངས་པས་ན། མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་མི་འདྲ་བ་མེད་དེ། རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མེད་པར་མཐོང་བས། དེའི་ཚེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ཅིང་བདག་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བདག་ལ་བདག་ལུང་སྟོན་པ་དང

【汉语翻译】
教法是预言未来某某如来将现证圆满正等觉。所谓“此如来”，即在某某时等。预言的预言是指某人预言时，并非由该如来亲自预言，而是预言某某如来在何时，于此世界出现，他将使某某人现证无上菩提，这称为预言的预言。此外，大预言是指第八地获得无生法忍，预言“我将成佛”等，还有其他属于预言之列，那是什么呢？就是所谓的大预言。其中，进入第八地的菩萨们，被所有如来预言将证得无上菩提，这称为预言。为什么？因为那时称为预言呢？因为那时获得了对无生法的忍耐。进入第八地的菩萨知道自己必定会证得无上菩提，因此自己对自己也预言“我将成佛”，并且如来们也作预言，所以称为预言。进入第八地如何获得对无生法的忍耐呢？因此，提到因为断除了我慢，断除了对相的执着，以及没有见到它和我的相续是不同的等等。进入第八地时，因为断除了所有的努力和勤奋，所以称为断除了我慢。因为断除了对经部等众多法以各种方式作意于相，所以称为断除了对相的执着。进入第八地的菩萨们，即所有如来，以及获得自性不分别的任运成就的智慧，没有不同，因为见到相续没有差别，所以在那个时候获得对无生法的忍耐，并且自己对自己预言“我将成佛”。

【英语翻译】
The teaching is the prophecy that in the future, a certain Tathagata will manifest and attain complete perfect enlightenment. The so-called "this Tathagata" refers to a certain time, etc. The prophecy of prophecy refers to when someone prophesies, it is not the Tathagata himself who prophesies, but prophesies that a certain Tathagata will appear in this world at a certain time, and he will cause a certain person to realize unsurpassed Bodhi, this is called the prophecy of prophecy. Furthermore, the great prophecy refers to the eighth bhumi, having obtained the forbearance of non-arising dharmas, prophesying "I will become a Buddha," etc., there are also others that belong to the category of prophecy, what are they? It is called the great prophecy. Among them, the Bodhisattvas who have entered the eighth bhumi are all prophesied by all the Tathagatas to attain unsurpassed Bodhi, this is called prophecy. Why? Why is it called prophecy at that time? Because at that time, one has obtained the forbearance of non-arising dharmas. The Bodhisattva who has entered the eighth bhumi knows that he will definitely attain unsurpassed Bodhi, therefore he also prophesies to himself, "I will become a Buddha," and the Tathagatas also make prophecies, therefore it is called prophecy. How does one who has entered the eighth bhumi obtain the forbearance of non-arising dharmas? Therefore, it is mentioned that because one has abandoned pride, abandoned clinging to characteristics, and has not seen that its continuum and my continuum are different, etc. When entering the eighth bhumi, because all effort and diligence have been abandoned, it is called abandoning pride. Because one has abandoned focusing on characteristics in various ways on many dharmas such as the Sutras, it is called abandoning clinging to characteristics. The Bodhisattvas who have entered the eighth bhumi, that is, all the Tathagatas, and the wisdom of spontaneous accomplishment that does not discriminate self-nature, are not different, because they see that the continuums are not different, therefore at that time they obtain the forbearance of non-arising dharmas, and they prophesy to themselves, "I will become a Buddha."

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་པས་ནི། ལུང་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩ་བ་དྲུག་པ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུར་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲུབ་པ་ཡང་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་མོད་ཀྱི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་དྲུག་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བ་དང༌། ངེས་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ངེས་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩ་བ་དྲུག་པ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །བློ་ལྡན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྐྱེ་དང་སྐྱེ་མེད་ངེས་པར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། །མཉམ་པར་གཞག་ལས་མི་ཉམས་དང༌། །བྱ་བ་འགྲུབ་པ་དང་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ། །ཀུན་དུ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
དྲུག་སྒྲུབ་པ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་དྲུག་ངེས་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་ངེས་པར་ཐོབ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ངེས་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ངེས་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ངེས་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ངེས་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པ་ལས་མི་ཉམས་པ་ངེས་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ངེས་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་མི་སྐྱ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ངེས་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །རྟག་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབས་པས་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ངེས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱིན་པའི་མཐུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ནས་གང་དུ་སྐྱེས་པ་སྟེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ། སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབས་པས་ནི་སྐྱེ་བ་ངེས་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་བཞིན་དུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་

【汉语翻译】
同样，如来们也授记说将会成佛，这被称为大授记。关于决定性的分类偈颂，即第六根本，是说，如前所述的授记等功德圆满的菩萨，修持六度，虽然修持是为了获得那些果报，但实际上是为了获得无上菩提而修持。然而，六度的果报无疑是必定会获得的。因此，一个决定性的分类偈颂，即第六根本，就说明了这一点。“具慧圆满及，生与不生定，恒常修持及，不退禅定中，事业成就与，任运得成就，获得一切忍。”意思是说，菩萨修持六度时，必定会获得六度的六种果报。这六种必定获得的果报是：必定获得圆满，必定获得生，必定获得不生，必定获得恒常修持，必定获得不退禅定，必定获得成就事业，以及必定获得任运成就且对不生之法获得安忍。为了恒常获得广大的圆满受用，意思是说，由于修持布施度，必定会获得圆满。由于布施的力量，菩萨无论转生到何处，都无疑会获得帝释天、梵天和转轮王等的受用。为了恒常如所愿地受生，意思是说，由于修持持戒度，必定会获得生。具有戒律的菩萨，如同利益众生一样，由于业和烦恼的力量而于轮回中受生。

【英语翻译】
Similarly, the Tathagatas also prophesy that they will become Buddhas, which is called the Great Prophecy. The verse on the definitive classification, the sixth root, states that the Bodhisattva who is endowed with qualities such as the prophecy mentioned above, practices the six perfections. Although the practice is to attain those results, it is actually practiced to attain unsurpassed enlightenment. However, the six results of the perfections will undoubtedly be attained. Therefore, one definitive classification verse, the sixth root, explains this. "Possessing wisdom, perfection, and, birth and non-birth are certain, constant meditation, and, non-degradation from meditative stabilization, accomplishment of activities and spontaneous accomplishment, obtaining all patience." This means that when a Bodhisattva practices the six perfections, he will definitely obtain the six results of the six perfections. The six results that are definitely obtained are: definitely obtaining perfection, definitely obtaining birth, definitely obtaining non-birth, definitely obtaining constant meditation, definitely obtaining non-degradation from meditative stabilization, definitely obtaining accomplishment of activities, and definitely obtaining spontaneous accomplishment and obtaining patience for the non-arising dharma. In order to constantly obtain vast and perfect enjoyment, it means that by practicing the perfection of generosity, one will definitely obtain perfection. Due to the power of generosity, the Bodhisattva will undoubtedly obtain the enjoyment of Indra, Brahma, and the Universal Monarch, etc., wherever he is born. In order to constantly take birth as desired, it means that by practicing the perfection of discipline, one will definitely obtain birth. The Bodhisattva who possesses discipline, like benefiting sentient beings, takes birth in samsara due to the power of karma and afflictions.

============================================================

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་གནས་དེ་དང༌། དེ་དག་ཏུ་ཇི་དགར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་སྐྱོ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབས་པས་ནི་མི་སྐྱོ་བའི་ངེས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བཟོད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་ན་གྲང་བ་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབས་པས། རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་
ངེས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མཐུས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གར་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་བསྒོམ་པ་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྒོམ་པ་གདོན་མི་ཟབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་ཉམས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབས་པས་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལས་མི་ཉམས་པ་ངེས་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ངེས་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་བསམ་གཏན་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚེ་རབས་གར་སྐྱེས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་བསམ་གཏན་ལ་གནས་ནས་ནམས་ཀྱང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ་བ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་མཐུས། རྫུ་འཕྲུལ་བསྒྲུབས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་ངེས་པར་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བསྡུའོ། །ཀུན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབས་པས་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་བསྒོམས་པའི་མཐུས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་གནས་པ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་ངེས་པའོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩ་བ་དྲུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་གང་མ་བྱས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ

【汉语翻译】
例如不是这样，因为肯定会随意出生于天和人等处。名为“恒常不厌离轮回之痛苦”，修持安忍波罗蜜多，则必能获得不厌离之决定。安忍者无论何时投入自他利益，必能获得不厌离一切寒热等痛苦之心。名为“恒常修习不断绝”，修持精进波罗蜜多，则必能恒常获得修习，以精进力，菩萨无论生于何处，皆能恒常修习世间和出世间之善，肯定能获得不间断之修习。名为“恒常不退失于禅定，以及成办有情之事”，修持静虑波罗蜜多，则必能获得不退失于等持，以及必能获得成办之事。如何是好呢？以修持静虑之力，菩萨无论生于何处，安住于静虑，绝不会退失，以静虑之力，修成神通，以神通成办有情之事，肯定无疑，这两种是静虑之果。名为“恒常安住于任运成就之无分别智”，修持般若波罗蜜多，则必能获得任运成就之不生法忍。为何如此？以修习般若之力，获得八地，以及安住于任运成就之无分别智，肯定能获得。因此，般若之果是必能获得任运成就之不生法忍。名为“肯定无疑应作之差别科判偈颂六根本”，若不修持何法，菩萨于无上菩提

【英语翻译】
For example, it is not like that, because one will surely be born at will in places such as gods and humans. By practicing the perfection of patience, it is said that "always not being weary of the suffering of samsara," one will surely obtain the certainty of not being weary. Those who abide in patience will surely obtain a mind that is not weary of all sufferings such as cold and heat when they engage in the benefit of themselves and others at all times. By practicing the perfection of diligence, it is said that "always meditating without interruption," one will surely obtain constant meditation. By the power of diligence, wherever a Bodhisattva is born, he will constantly meditate on worldly and transmundane virtues, and will surely obtain uninterrupted meditation. By practicing the perfection of concentration, it is said that "always not declining from samadhi, and accomplishing the deeds of sentient beings," one will surely obtain not declining from equipoise, and will surely obtain accomplishment. How is it so? By the power of practicing concentration, wherever a Bodhisattva is born in lifetimes, abiding in concentration, he will never decline, and by the power of concentration, having accomplished miraculous powers, he will accomplish the deeds of sentient beings with miraculous powers, surely and undoubtedly. These two are the fruits of concentration. By practicing the perfection of wisdom, it is said that "always abiding in spontaneously accomplished non-conceptual wisdom," one will surely obtain the tolerance of non-arising phenomena that are spontaneously accomplished. Why is that? By the power of meditating on wisdom, one will obtain the eighth ground, and will surely obtain abiding in spontaneously accomplished non-conceptual wisdom. Therefore, the fruit of wisdom is surely obtaining the tolerance of non-arising phenomena that are spontaneously accomplished. The verse of differentiation that should be done without doubt is called the six roots. If one does not practice which Dharma, the Bodhisattva will attain unsurpassed enlightenment.

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་མི་བྱར་མི་རུང་བའི་ཆོས་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩ་བ་དྲུག་པ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །མཆོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་
ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་གོས་དང༌། ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་མི་བྱར་མི་རུང་སྟེ། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱའོ། །བསླབ་པའི་ཡི་དམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་བསླབ་པ་མི་ཉམས་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ། བསླབ་པ་མི་དྲལ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བར་མི་བྱར་མི་རུང་སྟེ། འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱ་བའི་སྙིང་རྗེའི་སེམས་མི་བྱར་མི་རུང་སྟེ། འདི་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བའོ། །དགེ་བ་སྒོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་མི་བྱར་མི་རུང་སྟེ། དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱའོ། །བག་ཡོད་དེ་བཞིན་དགོན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་བག་མེད་པའི་གནས་སུ་འདུ་འཛི་སྤངས་ནས་དགོན་པ་ན་གནས་པ་མི་བྱར་མི་རུང་སྟེ། དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བའོ། །ཐོས་པའི་དོན་ལ་མི་ངོམས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་པོ་ལ་བརྟེན་ཅིང་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་མང་དུ་མཉན་པ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པ་མི་བྱར་མི་རུང་སྟེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བའོ། །ས་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྟན་པ་ཡི། །གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཆོས་མི་བྱར་མི་རུང་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་ས་བཅུ་ཀུན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བྱར་མི་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུན་དུ་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྐལ་པ་རེ་རེ། ལོ་རེ་རེ། ཉི་མ་རེ་རེ།
སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕྲེང་མ་ཆད་པར་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་བྱ་བ་ཞ

【汉语翻译】
不会成佛。因此，对于不应做的事情，应当避免障碍。这通过六个根本偈颂之一来阐述。关于“供养”一词，通过布施波罗蜜多，不应不向所有如来供养法衣和钵等。这是应当避免障碍的布施波罗蜜多。关于“学处誓言”一词，通过持戒波罗蜜多，从堪布和阿阇梨处，正确地受持菩萨的戒律，并如发誓般不违背学处，不应破坏或违背学处。这是应当避免障碍的持戒波罗蜜多。关于“慈悲”一词，通过忍辱波罗蜜多，不应不生起对众生痛苦的慈悲心。这是应当避免障碍的忍辱波罗蜜多。关于“修善”一词，通过精进波罗蜜多，不应不持续修持世间和出世间的善法。这是应当避免障碍的精进波罗蜜多。关于“谨慎如是寂静处”一词，通过禅定波罗蜜多，不应不住在谨慎的地方，避开喧嚣，住在寂静处。这是应当避免障碍的禅定波罗蜜多。关于“闻法义不厌足”一词，通过智慧波罗蜜多，不应不知足于依止众多善知识，听闻众多经部等圣典。这是应当避免障碍的智慧波罗蜜多。关于“于一切地皆稳固，当避免障碍之事”一词，以上所说的六种不应做的事情，是菩萨在所有十地中都不应做的，必须避免障碍，这是其含义。关于“恒常应作之事有两种分别之偈”，即每一劫、每一年、每一天、每一刹那都不间断地去做，这就是恒常应作之事。

【英语翻译】
One will not attain Buddhahood. Therefore, one should avoid obstacles to things that should not be done. This is explained through one of the six root verses. Regarding the word "offerings," through the perfection of generosity, one should not fail to offer robes, begging bowls, and so forth to all the Tathagatas. This is the perfection of generosity that should be protected from obstacles. Regarding the word "vows of discipline," through the perfection of discipline, having properly taken the vows of a Bodhisattva's discipline from the Khenpo and Acharya, and as vowed, not breaking the vows, one should not break or violate the vows. This is the perfection of discipline that should be protected from obstacles. Regarding the word "compassion," through the perfection of patience, one should not fail to generate compassion for the suffering of sentient beings. This is the perfection of patience that should be protected from obstacles. Regarding the phrase "cultivating virtue," through the perfection of diligence, one should not fail to continuously cultivate worldly and transcendental virtues. This is the perfection of diligence that should be protected from obstacles. Regarding the phrase "mindfulness and likewise solitary places," through the perfection of meditation, one should not fail to dwell in solitary places, abandoning the bustle of careless places. This is the perfection of meditation that should be protected from obstacles. Regarding the phrase "never being satisfied with the meaning of listening," through the perfection of wisdom, one should not be content with relying on many virtuous friends and listening to many scriptures such as the Sutras. This is the perfection of wisdom that should be protected from obstacles. Regarding the phrase "being steadfast in all the grounds, these are the things to be protected from obstacles," the six things mentioned above that should not be done are what Bodhisattvas should not do in all ten grounds. One must avoid obstacles, this is the meaning. Regarding the "two verses that distinguish what should be done constantly," that is, doing things without interruption in each kalpa, each year, each day, and each moment, is what should be done constantly.

============================================================

==================== 第 352 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་རྒྱུན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པའི་ཉེས་ལ་ཤེས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་པའི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་སྟེ་འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ལ་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེར་སྣ་སྤང་ཞིང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདོད་པ་ལྔའི་ཉེས་པ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། དུག་དང༌། མཚོན་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རྟག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་ན་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མི་འབྱུང་བས་སྦྱིན་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འཁྲུལ་པ་དག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ངན་བའི་ངང་ཚུལ་སྤངས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཇི་ཡོད་པ་དང༌། ངག་གི་འཁྲུལ་པ་ཇི་ཡོད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཇི་ཡོད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྟག་ཅིང༌། འཁྲུལ་པ་མི་འབྱུང་བར་བག་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ངན་པའི་ངང་ཚུལ་དང་བྲལ་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་བདག་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་བཟོད་པར་བྱ་བ་རྒྱུན་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཞེ་སྡང་སྤངས་ཤིང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བ་དག་ཀྱང་གོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལེ་ལོ་སྤངས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བདེ་བའི་རོ་མི་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བའི་རོ་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མོ་མྱང་
བར་རྒྱུན་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་བསྟན་གཏན་ལས་མི་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མ་དག་ལ་མི་རྟོག་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བདག་དང་ཆོས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ལ་མི་རྟོག་པ་རྒྱུན་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་

【汉语翻译】
要知道，用两句偈颂显示了六种法是应当恒常修习的意义。 所谓“了知欲之过患”，是指对于欲妙的色、声、香、味、触这五种欲妙的功德。为了菩萨舍弃悭吝而圆满布施波罗蜜，应当恒常了知五欲的过患是无常、痛苦、如梦、如幻、如毒、如兵器等。如果这样作意，就不会生起贪恋受用等的心，从而圆满布施。 所谓“于诸错乱善分别”，是指为了舍弃恶劣行为而圆满持戒波罗蜜，应当恒常观察有什么导致戒律衰损的身体错乱、语言错乱和意念错乱，并且谨慎不让错乱产生。如果这样做，就能远离恶劣行为，从而圆满持戒波罗蜜。 所谓“如是忍受诸痛苦”，是指以忍辱波罗蜜，为了自己和众生的利益，对于内外各种痛苦的感受，应当修习并忍受，这是应当恒常做的。如果这样做，就能舍弃嗔恨，从而圆满忍辱波罗蜜。 所谓“善法亦当串习”，是指以精进波罗蜜，应当恒常修习世间和出世间的善法。如果这样做，就能舍弃懈怠，从而圆满精进波罗蜜。 所谓“如是不耽著于乐味”，是指以禅定波罗蜜，不贪执禅定的安乐滋味，并且恒常体验禅定的滋味。如果这样做，就不会从禅定中退失，并且迅速圆满禅定波罗蜜。 所谓“于诸相状不分别”，是指以智慧波罗蜜，对于我和法以及众生等，不分别有和无的相状，这是应当恒常做的。如果这样做

【英语翻译】
It should be known that the meaning of the two verses showing that the six dharmas are to be practiced constantly. The so-called "knowing the faults of desire" refers to the qualities of the five desires, namely form, sound, smell, taste, and touch. In order for the Bodhisattva to abandon stinginess and perfect the perfection of generosity, one should always know that the faults of the five desires are impermanent, suffering, like dreams, like illusions, like poison, like weapons, and so on. If you think like this, you will not have the mind to be greedy for enjoyment, etc., and you will perfect generosity. The so-called "good distinction in all confusions" means that in order to abandon bad behavior and perfect the perfection of morality, one should always observe what causes the confusion of the body, the confusion of speech, and the confusion of mind that lead to the decline of morality, and be careful not to let the confusion arise. If you do this, you will be able to stay away from bad behavior and perfect the perfection of morality. The so-called "likewise endure all sufferings" means that with the perfection of patience, for the benefit of oneself and sentient beings, one should practice and endure the experience of various kinds of inner and outer sufferings, which should be done constantly. If you do this, you will be able to abandon hatred and perfect the perfection of patience. The so-called "good deeds should also be practiced" means that with the perfection of diligence, one should always practice worldly and transcendental good deeds. If you do this, you will be able to abandon laziness and perfect the perfection of diligence. The so-called "not indulging in the taste of happiness" means that with the perfection of meditation, one should not be greedy for the taste of the happiness of meditation, and should always experience the taste of meditation. If you do this, you will not fall from meditation, and you will quickly perfect the perfection of meditation. The so-called "not distinguishing between all appearances" means that with the perfection of wisdom, one should not distinguish between the appearances of existence and non-existence for oneself, the Dharma, and sentient beings, etc., which should be done constantly. If you do this

============================================================

==================== 第 353 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལོག་པའི་ཤེས་རབ་སྤངས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ས་རྣམས་ཀུན་ལ་བསྟན་པ་ཡི། །རྟག་ཏུ་བྱ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཆོས་དྲུག་པོ་དག་ནི་ས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམ་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩ་བ་དྲུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་མི་བྱར་མི་རུང་བའི་ཆོས་དང༌། རྒྱུན་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡོན་ཏན་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་དམ་པ་དང་ལྡན་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་དམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དམ་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩ་བ་དྲུག་པ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་སྦྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་དང་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཆོས་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེས་སྦྱིན་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྦྱིན་པ་དམ་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གང་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བཀང་སྟེ་བྱིན་པ་བས། གང་གིས་མདོ་འདི་ལས་ཚིག་བཞི་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་
བསྟན་ཅིང་བཤད་ན་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ལས་གང་འཕགས་པ་རྣམས་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ནི་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ན་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བ་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གསུམ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བྱ་སྟེ། དགེ་བ་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་གྱི་ནང་ན་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་མ་སྐྱེས་བཟོད་པ་དང༌། །ཞ

【汉语翻译】
舍弃退转的智慧，将迅速圆满般若波罗蜜多。于一切刹土中开示，是恒常应作之事。上面所说的这六法，是菩萨于一切十地中，恒常不断地忆念之事。名为“辨别圣物之偈，第六根本”：像这样，安住于不应作之法与恒常应作之法中的菩萨，将具有殊胜的功德。因为具有殊胜的功德，所以菩萨本身也成为一切有情中最殊胜和最神圣的。因此，以一个第六根本的偈颂，开示了何为圣物。名为“布施法”：布施有三种，即财物布施、无畏布施和法布施。这三种布施中，法布施是最殊胜的布施。为什么呢？因为法布施能成就超越世间的圆满，而无畏布施和财物布施只能成就世间的圆满。因此，法布施是殊胜的。所以，《金刚经》等经中也说：如果有人以充满三千大千世界的七宝来布施，不如有人对此经乃至四句偈，受持、开示，其福德增长不可限量。名为“清净戒律”：戒律有三种，即别解脱戒、禅定戒和无漏戒。其中，诸佛菩萨所喜悦的，其自性最为清净的无漏戒，是三种戒律中最殊胜的。或者，戒律有三种，即律仪戒、摄善法戒和饶益有情戒。所谓“清净戒律”，指的是摄善法戒，摄善法戒是三种戒律中最殊胜的。如是未生忍辱等。

【英语翻译】
Abandoning regressive wisdom, the perfection of wisdom will be quickly fulfilled. To teach in all lands is what should always be done. The six dharmas mentioned above are what bodhisattvas should always keep in mind without interruption in all ten bhumis. This means that. It is called "The Verse Differentiating Holy Objects, the Sixth Root": Like this, the bodhisattva who abides in what should not be done and what should always be done will have excellent qualities. Because he has excellent qualities, the bodhisattva himself becomes the most excellent and sacred of all sentient beings. Therefore, the sixth root verse shows what a holy object is. Called "Giving Dharma": There are three types of giving: material giving, fearlessness giving, and dharma giving. Among these three types of giving, dharma giving is the most excellent giving. Why? Because dharma giving accomplishes the perfection beyond the world, while fearlessness and material giving can only accomplish the perfection of the world. Therefore, dharma giving is excellent. Therefore, the Diamond Sutra and other sutras also say: If someone gives by filling the three thousand great thousand worlds with the seven treasures, it is better than someone who upholds and teaches this sutra, even a four-line verse, and his merit will increase immeasurably. Called "Pure Discipline": There are three types of discipline: the Pratimoksha vow, the Samadhi vow, and the Non-outflow vow. Among them, the Non-outflow vow, which is the nature of pure discipline that pleases the Buddhas and Bodhisattvas, is the most excellent among the three vows. Or, there are three types of discipline: the discipline of vows, the discipline of collecting good dharmas, and the discipline of benefiting sentient beings. The so-called "pure discipline" refers to the discipline of collecting good dharmas, and the discipline of collecting good dharmas is the most excellent among the three disciplines. Likewise, unborn patience, etc.

============================================================

==================== 第 354 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ལ་བཟོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང༌། གནོད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་དང་གསུམ་ལས་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པའི་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་བཞི་ལས་བཟོད་པའི་དུས་དེ་ཁོ་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ལ། ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ཡང་ཡོད། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དག་རང་གི་ཐེག་པ་ལ་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །མཐར་ནི་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པར་
གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་ལས་མཐའི་སྒྲས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཚད་མེད་པ་བཞི་ལས་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ནང་ན་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ནང་ན་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་ཀྱང༌། གལ་ཏེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བཤད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ། སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱང་ཤེས་ཤིང༌། ཐབས་དེ་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྟོན་པར་འགྱུར་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་པ་ལ་ཡང་མཁས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་བཤད་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་འཆད་དོ། །གང་ཞེ་ན་ཆོས་རྣམ་པ

【汉语翻译】
所谓“忍”，有三种：不把痛苦当回事的忍，承受损害的忍，以及对法 निश्चित 决定的忍。这三种忍中，对法 निश्चित 决定的忍是最殊胜的忍。其中，在以信欲行持的四地中，唯有在忍的时刻，以融入于单一境的等持和智慧所证悟的，称为对法 निश्चित 决定的忍。所谓“发起大乘精进”，世间之人为了获得天人和人等的果报，也会发起行善的精进。声闻和独觉等圣者，也会在自己的乘中，通过听闻、思维和修习来发起精进。然而，听闻、思维和修习大乘深广之法等，发起的精进是所有精进中最殊胜的。所谓“最终安住于慈悲”，在色界的初禅、二禅、三禅、四禅中，“最终”一词指的是四禅。在四无量心中，具有慈悲无量心的四禅是禅定中最殊胜的。此外，具有四无量心的无漏四禅也是禅定中最殊胜的。所谓“般若波罗蜜多”，在六度中，从布施波罗蜜多到禅定波罗蜜多之间的五度中，般若波罗蜜多是最殊胜的。因此，在十万般若波罗蜜多等经典中也说：如果想要圆满布施波罗蜜多，就应当修学般若波罗蜜多等等。所谓“解说、安立、分别的四句”，如是具有殊胜功德的菩萨，也了知调伏众生的方便，了知此方便故，成为众生的导师。成为众生的导师，也善于为众生说法，说法也有四种方式。哪四种呢？法的 प्रकार

【英语翻译】
There are three types of patience: patience that does not consider suffering as suffering, patience that endures harm, and patience that ascertains the Dharma. Among these three, patience that ascertains the Dharma is the most supreme. Among the four grounds of practice through faith, it is said that patience that ascertains the Dharma is realized by the wisdom endowed with samadhi that enters into a single object at the very moment of patience. As for "initiating great vehicle diligence," worldly people also initiate diligence in virtue in order to obtain the fruits of gods and humans, etc. Noble Shravakas and Pratyekabuddhas also initiate diligence in their own vehicles through listening, contemplation, and meditation. However, initiating diligence through listening, contemplation, and meditation on the profound and vast Dharma of the Great Vehicle is the most supreme of all diligences. As for "finally abiding in compassion," among the first, second, third, and fourth dhyanas of the form realm, the word "finally" refers to the fourth dhyana. Among the four immeasurables, the fourth dhyana endowed with immeasurable compassion is the most supreme among dhyanas. Furthermore, the fourth dhyana without outflows endowed with the four immeasurables is also the most supreme among dhyanas. As for "Prajnaparamita," among the six paramitas, Prajnaparamita is the most supreme among the five paramitas from generosity paramita to dhyana paramita. Therefore, it is also said in the Hundred Thousand Prajnaparamita and other scriptures: If you want to perfect generosity paramita, you should study Prajnaparamita, etc. As for "the four verses of explanation, establishment, and differentiation," the Bodhisattva who possesses such supreme qualities also knows the means to tame sentient beings, and knowing this means, he becomes the teacher of sentient beings. If he becomes the teacher of sentient beings, he will also be skilled in teaching the Dharma to sentient beings, and there are four ways of teaching the Dharma. What are the four? The types of Dharma

============================================================

==================== 第 355 段 ====================
【原始藏文】
ར་གཞག་པ་འཆད་པ་དང༌། བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འཆད་པ་དང༌། རིགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་འཆད་པ་དང༌། ཐེག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འཆད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་གཞག་པ་བཞི་འཆད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་བསྟན་ཏོ། །མདོ་སོགས་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །རིག་པའི་གནས་ནི་རྣམ་པར་གཞག །ས་རྣམས་བདུན་ལ་བློ་ལྡན་པའི། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་རིག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མདོ་ལ་སོགས་པ་ནི། མདོའི་སྡེ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་
བཅུ་གཉིས་ལ་བྱའོ། །རྣམ་པའི་བྱ་བྲག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུའམ། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང་མི་འགལ་བར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང་མི་འགལ་བར་ནད་རིག་པ་དང༌། རྒྱུ་རིག་པ་དང༌། སྒྲ་རིག་པ་དང༌། གསོ་བ་རིག་པ་དང༌། བཟོའི་ལས་ཀྱི་གནས་རིག་པ་རྣམ་པར་གཞག་ཅིང་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་འཆད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་བཅུ་ཀུན་དུ་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་བདུན་བརྟེན་པ་ལས། །བདེན་པ་དག་ཀྱང་རྣམ་གཞག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་འཆད་ཅིང་སྟོན་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་འཆད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་དང་ཐེག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། རྣམ་པ་བཞི་དང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རིགས་པ་བཞི་སྟེ། ལྟོས་པའི་རིགས་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང༌། འཐད་པ་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་སྟེ། རིགས་པ་བཞི་སེམས་ཅན་ལ་འཆད་ན། རིགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འཆད་པ་ཞེས་བྱའོ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་རིགས་པ་བཞི་བཤད་ན། མིག་དང་གཟུགས་ལ་ལྟོས་ནས། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། ས་བོན་ལ་ལྟོས་ནས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ནི་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་སྐྱེས་པའི་འོག་ཏུ་རང་གི་ལས་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་དང་གཟུགས་ལ་ལྟོས་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་བྱེད་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རིགས་པས་དངོས་པོ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཉིས་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ནི་འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མངོན་སུམ་གྱི་རིགས་པས་ནི་ས་ཕྱོགས་

【汉语翻译】
安立（ရာགཞག་པ）的解说，以及，谛（བདེན་པ）的种种安立的解说，以及，理（རིགས）的种种安立的解说，以及，乘（ཐེག་པ）的种种安立的解说，总而言之，四种安立的解说以四句偈颂显示。
“经等种种差别，安立明处，于七地，具慧者，当知安立诸法。” 其中的“经等”指的是，经部，授记部，偈颂部等等十二部经典。“种种差别”指的是，以十二部经典的方式，或者说，不违背十二部经典。不违背十二部经典，安立并为其他众生解说医方明、因明、声明、工巧明、内明，菩萨十种行持中，当知这是法安立。 “由彼七种所依，亦安立诸谛”，指的是，依靠七种真如，解说并阐述七种真如，这就是四谛的安立的解说。理和乘的安立，是四种和三种。其中的四种理是：相待理，作用理，成立理，法性理。如果为众生解说这四种理，就称为理的安立的解说。其中，如果以世间的方式解释这四种理：依赖于眼和色，产生眼的识，依赖于种子，产生苗芽，这称为相待理。像这样，事物依赖于因和缘而产生之后，进行自己的作用，这称为作用理。例如，依赖于眼和色，产生眼的识，眼的识进行观看色的作用，这称为作用理。以现量和比量的理，对于已经显现的事物和隐藏的事物这二者进行运用，这称为成立理。以现量的理，对于地

【英语翻译】
Explanation of establishment (ra gzhag pa), and explanation of various establishments of truth (bden pa), and explanation of various establishments of reasoning (rigs), and explanation of various establishments of vehicle (theg pa). In short, the explanation of the four establishments is shown by four verses.
"By the distinctions of sutras and so on, establish the places of knowledge. In the seven grounds, the wise, should know the establishment of all dharmas." Among them, "sutras and so on" refers to the twelve categories of scriptures such as the Sutra Pitaka, the Prophecy Pitaka, and the Verse Pitaka. "Various distinctions" refers to the manner of the twelve categories of scriptures, or in other words, not contradicting the twelve categories of scriptures. Without contradicting the twelve categories of scriptures, establishing and explaining to other sentient beings the science of medicine, the science of reasoning, the science of language, the science of healing, and the science of craftsmanship, among the ten practices of Bodhisattvas, it should be known that this is the establishment of Dharma. "Relying on those seven aspects, the truths are also established," refers to relying on the seven suchnesses, explaining and elucidating the seven suchnesses, which is the explanation of the establishment of the four truths. The establishment of reasoning and vehicle is four kinds and three kinds. Among them, the four kinds of reasoning are: relative reasoning, functional reasoning, establishing reasoning, and nature reasoning. If these four kinds of reasoning are explained to sentient beings, it is called the explanation of the establishment of reasoning. Among them, if these four kinds of reasoning are explained in a worldly way: depending on the eye and form, the consciousness of the eye arises, and depending on the seed, the sprout arises, which is called relative reasoning. In this way, after things depend on cause and condition to arise, they perform their own function, which is called functional reasoning. For example, depending on the eye and form, the consciousness of the eye arises, and the consciousness of the eye performs the function of seeing form, which is called functional reasoning. Using the reasoning of direct perception and inference, the two kinds of things that have appeared and are hidden are used, which is called establishing reasoning. With the reasoning of direct perception, for the ground

============================================================

==================== 第 356 段 ====================
【原始藏文】
གང་དུ་བུམ་པ་མཐོང་ན། ས་ཕྱོགས་དེ་ན་བུམ་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའི། བུམ་པ་
མེད་པ་ཞེས་མི་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའོ། །སྔོན་མེ་གང་ན་ཡོད་པ་ན་དུ་བ་ཡོད་པར་མཐོང་ནས། ཕྱིས་རི་སུལ་ལ་སོགས་པ་ནས་དུད་པ་བྱུང་བར་མཐོང་ན། མེ་མ་མཐོང་ཡང་དེ་ན་མེ་ཡོད་པར་དཔག་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་མེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཚ་བ་དང༌། ཆུ་རང་བཞིན་གྱིས་གཤེར་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་པ་བཞི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དང་སྦྱར་བ་སྟེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་སར་ཆོས་རྣམས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས། མཐོང་བའི་ལམ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་མ་མཐོང་བའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་སར་ཆོས་རྣམས་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས། མཐོང་བའི་ལམ་ས་དང་པོར་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་ལྟ་བ་འབྲས་བུ་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེས་ནས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དེས། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚད་མས་རྣམ་དབྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་ཐོག་ཏུ་དབབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་ནི་འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་ཚེ་འདིར་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ངན་པ་བྱས་ན། འཕྲལ་དུ་བཅིང་བ་དང༌། བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་ནི་མངོན་
སུམ་གྱི་ཚད་མའོ། །མིག་གི་དབང་པོ་བལྟར་མི་སྣང་ཡང་མིག་དང༌། གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས། མིག་གི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་སྦྱར་ན་མིག་གི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་དང་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་མིག་གི་དབང་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་དཔག་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་

【汉语翻译】
凡是见到瓶子的地方，就说那个地方有瓶子，不说没有瓶子，这是现量。以前在有火的地方见到烟，后来见到山沟等地方冒出烟，即使没有见到火，也推测那里有火，这叫做比量。世间上火的自性是热，水的自性是湿，这叫做自性道理。为了说明四种道理与法的意义相结合，如理作意等，如是说。声闻和独觉的乘，在胜解行地，对于诸法无常、痛苦、空性、无我如理作意，依赖于此，在进入见道时，生起没有见到人无我的真实见解，这叫做依赖道理。菩萨们在胜解行地，对于诸法无常、痛苦、空性、无我如理作意，依赖于此，在见道初地时，通达人与法无我的出世间见解生起，这叫做依赖道理。真实见解具有果实，所谓果实，是指解脱涅槃。这样，在见道中生起真实见解后，由这个真实见解产生解脱涅槃，这叫做作用道理。以量来区分，以现量和比量，将显现的和隐蔽的都确定并完全成立，这叫做成立正理的量。例如，今生造作杀生等恶业，立即显现出被束缚、殴打等痛苦，这是现量。眼根虽然看不见，但是依赖于眼和色，与眼识的生起相结合，推测有作为产生眼识的门和所依的眼根存在，这叫做比量。此外，由幻术和因缘所造作

【英语翻译】
Wherever a pot is seen, it is said that there is a pot in that place, and it is not said that there is no pot, this is direct perception. Previously, where there was fire, smoke was seen, and later smoke was seen coming from mountain valleys, etc. Even if fire is not seen, it is inferred that there is fire there, this is called inference. In the world, the nature of fire is heat, and the nature of water is moisture, this is called the nature of things. In order to explain the combination of the four reasons with the meaning of the Dharma, such as proper attention, it is said. The vehicles of Hearers and Solitary Buddhas, in the stage of application, rely on proper attention to the impermanence, suffering, emptiness, and selflessness of all phenomena. When entering the path of seeing, the arising of the correct view of not seeing the selflessness of persons is called the reason of dependence. Bodhisattvas, in the stage of application, rely on proper attention to the impermanence, suffering, emptiness, and selflessness of all phenomena. In the first stage of the path of seeing, the arising of the transcendental view of understanding the selflessness of persons and phenomena is called the reason of dependence. Correct view has fruit, the so-called fruit refers to liberation and nirvana. Thus, after the correct view arises in the path of seeing, this correct view produces liberation and nirvana, this is called the reason of action. To distinguish by means of valid cognition, the valid cognitions of direct perception and inference establish and completely prove what is manifest and what is hidden, this is called the valid cognition of establishing reason. For example, if one commits evil deeds such as killing in this life, the suffering of being bound and beaten immediately appears, this is direct perception. Although the eye faculty is invisible, it relies on the eye and form. Combined with the arising of eye consciousness, it is inferred that there is an eye faculty that is the door and basis for producing eye consciousness, this is called inference. Furthermore, created by illusion and conditions

============================================================

==================== 第 357 段 ====================
【原始藏文】
པ་དེ་དག་མི་རྟག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་དཔག་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཚ་བ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་ཐོབ་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་པ་དང་ནི་བཤད་པ་དང༌། །སྦྱོར་བ་དང་ནི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། །ཡང་དག་འབྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་ལྔས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བསམ་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། བཤད་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཆུང་ངུ་དང༌། ཚོགས་ཆུང་ངུ་དང༌། ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཆུང་བ་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་པ་འབྲིང་དང༌། བཤད་པ་འབྲིང་དང༌། སྦྱོར་བ་འབྲིང་དང༌། ཚོགས་འབྲིང་དང༌། ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་འབྲིང་ལ་ནི། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་པ་ཆེན་པོ་དང༌། བཤད་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཆེན་པོ་དང༌། ཚོགས་ཆེན་པོ་དང༌། ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་
སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་ལ་སོགས་པའི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང་མཐུན་པའི་ཆད་པ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་འཆད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བརྒལ་བ། མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་ནང་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཤད་པས་ན་རིག་པ་བཤད་པར་ཟད་དེ། དེའི་ནང་དུ་རྒྱུ་རིག་པ་དང༌། སྒྲ་རིག་པ་དང༌། གསོ་བ་རིག་པ་དང༌། བཟོའི་ལས་ཀྱི་གནས་རིག་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འདུས་ཤིང་བཤད་པར་འགྱུར་ཞེས་རྒོལ་བ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་རིག་པར་ནི་གནས་ལྔ་ཆར་འདུས་པར་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིག་པའི་གནས་གཞན་དག་ཀྱང་དེར་འདུས་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཤད་དོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་ནང་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་རིག་པ་དང༌། ས

【汉语翻译】
那些是无常的，譬如瓶子一样，通过因缘所造的方式推断为无常，这叫做比量。所谓不可思议，是指对法界和无分别智慧称为不可思议。如果生起正确的见解，就能获得不可思议的处所，即法界和无分别智慧，这叫做法性的理。譬如火的自性就是热一样，如理作意能生起正确的见解，而从正确的见解中能获得寂灭的处所。因为这是法性自然获得的缘故，所以叫做法性的理。思维和讲述，以及修行和积聚，还有如实产生的差别，安立为三种乘。也就是说，通过五种方式可以了解三种乘的特征：思维小、讲述小、修行小、积聚小、如实产生小的，叫做声闻乘。思维中等、讲述中等、修行中等、积聚中等、如实产生中等的，叫做独觉乘。思维广大、讲述广大、修行广大、积聚广大、如实产生广大的，叫做大乘。经和韵律所宣说的差别是，五明与经和韵律等所宣说的十二部经相符的决断，叫做解释法。辩论：经藏等十二部经叫做内明，因为宣说它就等于宣说明，那么其中因明、声明、医方明和工巧明等是如何包含和宣说的呢？对于这种辩驳，因为大乘经藏的明中已经显示包含了所有的五明，所以说其他的明也包含在那里，并且从大乘中为菩萨们宣说。因此，大乘本身就叫做内明。因明和

【英语翻译】
Those are impermanent, like a vase. Inferring impermanence through the means of being made by causes and conditions is called inference. What is called inconceivable refers to the Dharmadhatu and non-conceptual wisdom as inconceivable. If correct view arises, one will attain the inconceivable place, which is the Dharmadhatu and non-conceptual wisdom. This is called the logic of Dharma-nature. Just as fire's nature is heat, correct attention gives rise to correct view, and from correct view, one attains the state of Nirvana. Because this is naturally attained by Dharma-nature, it is called the logic of Dharma-nature. Thinking and speaking, as well as practice and accumulation, and the differences in how they truly arise, are established as the three vehicles. That is, through five aspects, one can understand the characteristics of the three vehicles: small thinking, small speaking, small practice, small accumulation, and small true arising are called the Hearer Vehicle. Medium thinking, medium speaking, medium practice, medium accumulation, and medium true arising are called the Solitary Realizer Vehicle. Vast thinking, vast speaking, vast practice, vast accumulation, and vast true arising are called the Great Vehicle. The difference spoken of by Sutras and melodies is that the five sciences and the decisions that accord with the twelve divisions of scripture spoken of by Sutras and melodies are called explaining the Dharma. Argument: The twelve divisions of scripture, such as the Sutra Pitaka, are called Inner Science. Because explaining it is the same as explaining science, how are the Science of Reasoning, the Science of Language, the Science of Medicine, and the Science of Crafts contained and explained within it? In response to this argument, because the Great Vehicle Sutra Pitaka has shown that all five sciences are contained within it, it is said that the other sciences are also contained there, and they are taught to Bodhisattvas from the Great Vehicle. Therefore, the Great Vehicle itself is called Inner Science. The Science of Reasoning and

============================================================

==================== 第 358 段 ====================
【原始藏文】
ྒྲ་རིག་པ་དང༌། གསོ་བ་རིག་པ་དང༌། བཟོའི་ལས་ཀྱི་གནས་རིག་པ་དག་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེར་བསྡུས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཤད་དེ། དཔེར་ན་རྒྱུ་རིག་པ་ལྟ་བུ་ཡང་མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་དང་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེའི་ནང་ནས་བཤད་དེ། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས། རིག་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལྟོས་པའི་རིགས་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང༌། འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །སྒྲ་རིག་པ་ཡང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་སོ། །མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་དེ་དང༌། དེ་དག་གི་ནང་ནས་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །གསོ་བ་རིག་པ་ཡང་གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་ཆོ་ག་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །བཟོའི་ལས་ཀྱི་གནས་རིག་པ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་དག་གི་ནང་ནས། གར་དང་གླུ་དང་
རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་བཟོའི་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་ནང་ན་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་བདུན་བརྟེན་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་ལ་བརྟེན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་བཤད་པ་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཤད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇུག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་དང༌། ཐ་མ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཁོར་བ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་སྐྱེད་པ་ནས། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་གཅིག་གིས་གཅིག་སྐྱེད་ཅིང་འཇུག་པར་བྱེད་ལ་བདེན་ཞིང་མ་ནོར་བས་ན་འཇུག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལ་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་བདེན། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་ལྟ་བུར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པའི་གཞི་དང་རྟེན་དུ་འགྱུར་བར་བདེན། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བདེན་པས་ན་མ

【汉语翻译】
声论，医方明，工巧明等，也都被摄集于大乘经藏中。世尊为诸菩萨宣说，例如因明，现量和比量的量度，也在《楞伽经》和《解深密经》等经藏中宣说。《解深密经》中说：“智应知为四种，谓待处智，作用智，善巧成立智，及法性智。”等等。声论，也因其有碍，故为色；因其为体验之自性，故为受，等等，在这些经藏中，详细地阐述了声音的体性。医方明，也在《金光明经》等经典中，宣说了医药治疗的仪轨等。工巧明，也在那些大乘经藏中，宣说了歌舞音乐等各种工巧之事。因此，一切明处都包含在大乘经藏中。

“以七真如为所依”等等，即是说，依赖于七种真如。宣说七种真如，即是宣说四谛的安立。所谓“入之真如”，是指进入无始无终轮回的真如。如此，轮回从无明缘行开始，到生缘老死为止，以一种生一种的方式进入，真实不虚，故称之为入之真如。所谓“体性之真如”，是指遍计所执，依他起和圆成实三种体性，称为体性之真如。遍计所执的体性，如兔角般，无体性而真实。依他起的体性，如能取和所取般，是颠倒分别的基础和所依，是真实的。圆成实的体性，是远离能取所取的自性，是真实的，因此称之为体性之真如。

【英语翻译】
The science of sound, the science of medicine, and the science of crafts are also collected in the Mahayana sutras. The Blessed One explained to the Bodhisattvas, for example, the measure of valid cognition of direct perception and inference in the science of reasoning is explained in the Lankavatara Sutra and the Samdhinirmocana Sutra and other sutras. In the Samdhinirmocana Sutra, it says: "Wisdom should be known as four types: dependent wisdom, functional wisdom, skillful establishment wisdom, and the wisdom of the nature of reality." And so on. The science of sound, because it is obstructive, is form; because it is the nature of experience, it is feeling, and so on. In these sutras, the nature of sound is explained in detail. The science of medicine also explains the rituals of medical treatment in the Suvarnaprabhasa Sutra and other scriptures. The science of crafts also explains various crafts such as singing, dancing, and music in those Mahayana sutras. Therefore, all fields of knowledge are included in the Mahayana sutras.

"Relying on the seven suchness" and so on, means relying on the seven suchness. Explaining the seven suchness is explaining the establishment of the four truths. The so-called "entering suchness" refers to the suchness that enters the beginningless and endless cycle of existence. Thus, the cycle of existence starts from ignorance causing karma, to birth causing aging and death, entering in a way that one causes another, which is true and not mistaken, hence it is called entering suchness. The so-called "nature suchness" refers to the three natures of parikalpita, paratantra, and parinispanna, which are called nature suchness. The nature of parikalpita is like a rabbit's horn, without nature and true. The nature of paratantra, like the grasper and the grasped, is the basis and support for inverted discrimination, which is true. The nature of parinispanna is the self-nature that is free from the grasper and the grasped, which is true, hence it is called nature suchness.

==================== 第 359 段 ====================
【原始藏文】
ཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ནི། རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སེམས་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། སེམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བདེན་ཞིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ན། རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་ས་བཅུའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ལ་
སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གནས་པར་བདེན་ཞིང་མ་ནོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་སྒྲུབ་ཅིང་སྐྱེད་པར་མ་ནོར་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ནོར་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ལམ་གྱི་བདེན་པ་དེས་འགོག་པའི་བདེན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ནོར་ཅིང་ཕྱིར་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གསུམ་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདྲ་ཞིང་མཉམ་མོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲ་ཞིང་མཉམ་མོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འདྲ་ཞིང་མཉམ་མོ། །ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་ནས་བསྒོམ་པའི་དགེ་བ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་འདྲ་ཞིང་མཉམ་མོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བྱམས་པ་དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་པ་སྟེ

【汉语翻译】
称为自性如是性。何为唯识如是性？一切法仅显现于心，此为唯识如是性。有为法与无为法皆仅是心，并非心外别有，真实且不颠倒，故称唯识如是性。因此，在《十地经》中也说：‘诸位佛子，此三界唯是心。’称为安住如是性，即安住于苦谛的如是性。苦谛安住于生老病死等相中，真实且无误。称为邪方便如是性，即业与烦恼的自性，以及于集谛的邪方便如是性。集谛生起并成就苦谛，真实且不颠倒。称为清净如是性，即于灭谛的清净如是性。了知苦谛与集谛之相，真实且不颠倒。称为正方便如是性，即于道谛的正方便如是性。道谛成就灭谛，真实且不颠倒。其中，趣入如是性、安住如是性、邪方便如是性这三种，一切有情皆相同且平等。自性如是性这两种，有为法与无为法一切法皆相同且平等。清净如是性，声闻、缘觉、如来皆相同且平等。正方便如是性，从听闻、思维乃至修习善法者皆相同且平等。因此，在《圣解深密经》中也说：慈氏，彼一切杂染与清净之法，彼等之如是性为何，即是如实性。

【英语翻译】
It is called the Suchness of Characteristics. What is the Suchness of Consciousness-Only? All phenomena are merely appearances in the mind. This is called the Suchness of Consciousness-Only. Conditioned and unconditioned phenomena are merely mind. Since they are not separate from the mind, they are true and not inverted. Therefore, it is called the Suchness of Consciousness-Only. Thus, in the Sutra of the Ten Bhumis, it is also said: 'O sons of the Victorious Ones, these three realms are merely mind.' It is called the Abiding Suchness, which is the Suchness that abides in the Truth of Suffering. The Truth of Suffering abides in the characteristics of birth, aging, and death, and is true and not mistaken. It is called the Wrong Means Suchness, which is the nature of actions and afflictions, and the Wrong Means Suchness in the Truth of Origin. The Truth of Origin arises and accomplishes the Truth of Suffering, and is true and not inverted. It is called the Pure Suchness, which is the Pure Suchness in the Truth of Cessation. Knowing the characteristics of the Truth of Suffering and the Truth of Origin is true and not inverted. It is called the Right Means Suchness, which is the Right Means Suchness in the Truth of the Path. The Truth of the Path accomplishes the Truth of Cessation, and is true and not inverted. Among them, the Entering Suchness, the Abiding Suchness, and the Wrong Means Suchness are the same and equal for all sentient beings. The two Suchnesses of Characteristics are the same and equal for all conditioned and unconditioned phenomena. The Pure Suchness is the same and equal for Hearers, Solitary Buddhas, and Tathagatas. The Right Means Suchness is the same and equal for those who engage in listening, thinking, and cultivating virtue. Therefore, in the Noble Sutra Unraveling the Intent, it is also said: Maitreya, what is the Suchness of all those defiled and purified phenomena? It is the reality as it is.

============================================================

==================== 第 360 段 ====================
【原始藏文】
། དེ་ལ་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། གང་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་མོ། །
གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ངས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་བཤད་པའོ། །ལོག་པའི་ནན་ཏན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ངས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་བཤད་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ངས་འགོག་པའི་བདེན་པ་བཤད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ནན་ཏན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ངས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་པའོ། །བྱམས་པ་དེ་ལ་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གང་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གང་ལོག་པའི་ནན་ཏན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་མོ། །བྱམས་པ་དེ་ལ་གང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གང་རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་མོ། །བྱམས་པ་དེ་ལ་གང་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེས་ནི། གང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་མོ། །བྱམས་པ་གང་ཡང་དག་པའི་ནན་ཏན་དེ་བཞིན་ཉིད་དེས་ནི་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པའི་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་དུ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཐོང་བའི་ལམ་ན་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་བྱས་པ་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ནི་གྲུབ་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་བསམ་
གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ

【汉语翻译】
因此有七種。生起之如是性，即是諸行之無始無終。自性之如是性，即是諸法之於補特伽羅無我，及於法無我。遍知之如是性，即是諸行唯是遍知。 
安住之如是性，即是我所說之苦諦。還滅精勤之如是性，即是我所說之集諦。清淨之如是性，即是我所說之滅諦。真實精勤之如是性，即是我所示之道諦。慈氏，於此生起之如是性，及於安住之如是性，及於還滅精勤之如是性，由此一切有情是同等且平等。慈氏，於此自性之如是性，及於遍知之如是性，由此一切法是同等且平等。慈氏，於此清淨之如是性，由此，聲聞之菩提與獨覺之菩提及無上正等覺之菩提，一切菩提是同等且平等。慈氏，於此真實精勤之如是性，由此，以聞、思、修之和合為所緣之止觀所攝持之智慧是同等且平等，如是說。作用理是指具有果之正確見解。所謂果，是指解脫涅槃。於見道中，聲聞與獨覺生起了見到補特伽羅無我的正確見解，以及菩薩們於見道中生起了了知補特伽羅與法無我的正確見解，由此獲得解脫之果，即稱為作用理。法性理是指不可思議之處，所謂法性，是指成立故不可思議。所謂法界無分別智等不可思議之處，即稱為法性理。為何稱其為法性理？因為法界等是如法性之方式

【英语翻译】
There are seven aspects to this. The suchness of arising is that which has no beginning or end of all conditioned things. The suchness of characteristics is that which is the selflessness of persons in all dharmas and the selflessness of dharmas. The suchness of complete knowledge is that in which conditioned things are only complete knowledge.
The suchness of abiding is that which I have explained as the truth of suffering. The suchness of reversing diligence is that which I have explained as the truth of the origin. The suchness of complete purification is that which I have explained as the truth of cessation. The suchness of true diligence is that which I have shown as the truth of the path. Maitreya, in this suchness of arising, and in the suchness of abiding, and in the suchness of reversing diligence, thereby all sentient beings are equal and the same. Maitreya, in this suchness of characteristics, and in the suchness of complete knowledge, thereby all dharmas are equal and the same. Maitreya, in this suchness of complete purification, thereby, the enlightenment of the hearers and the enlightenment of the solitary buddhas and the unsurpassed perfect complete enlightenment, all enlightenments are equal and the same. Maitreya, in this suchness of true diligence, thereby, the wisdom that is completely grasped by calm abiding and special insight, which focuses on the combination of hearing, thinking, and meditating, is equal and the same, thus it is said. The reason of action is called the correct view with fruit. The fruit is called liberation, nirvana. In the path of seeing, the hearers and solitary buddhas arise with the correct view of seeing the selflessness of persons, and the bodhisattvas in the path of seeing arise with the correct view of knowing the selflessness of persons and dharmas, thereby obtaining the fruit of liberation, which is called the reason of action. The reason of dharmata is the inconceivable place, dharmata is established, therefore it is inconceivable. The inconceivable place such as the wisdom of the dharmadhatu without discrimination is called the reason of dharmata. Why is it called the reason of dharmata? Because the dharmadhatu and so on are in accordance with the manner of dharmata

============================================================

==================== 第 361 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དེ་ལྟར་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་ན། འདི་ལ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མས་ཅིའི་ཕྱིར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་འཐོབ་ཅེས་དཔྱད་ཅིང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་པ་དང་བཤད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། ཚོགས་དང་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཐ་མ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་དག་ནི་དེའི་དོན་ཙམ་བྱ་བར་སེམས་པས་བསམ་པ་ཆུང་བ་སྟེ། དེ་དག་བསམ་པ་ཆུང་བས་ན། དེའི་སེམས་དང་མཐུན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱང་ཆུང་ངུ་བཤད་དོ། །ཆོས་ཆུང་ངུ་བཤད་པས་དེ་དག་གིས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལས་སུ་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཆུང་ངུ་ལ་སྦྱར་ཞིང་ལས་སུ་བྱ་ལ། ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཆུང་བ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆུང་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། འབྲས་བུའང་ཆུང་ངུ་འཐོབ་པོ། །བར་མ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ནི་བསམ་པ་བར་མ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཀྱང་བར་མ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལུགས་བཞིན་པ་དང་ལུགས་ལས་ཟློག་པ་བཤད་དོ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཆུང་ངུ་བཤད་པ་ནི་རང་བཞིན་ཙམ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་བར་མ་བཤད་པས་དེ་དག་གིས་ལུས་དང་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལས་སུ་བྱ་བ་ལ་ཡང་བར་མ་ལ་སྦྱར་ཞིང་ལས་སུ་བྱ་བ་བར་མ་ཙམ་ལ་འཇུག་གོ །ལས་སུ་བྱ་བྱ་བར་མ་བྱས་
པས་ཚོགས་ཀྱང་བར་མ་བསགས་སོ། །ཚོགས་བར་མ་བསགས་པས་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཡང་བར་མ་ཐོབ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་མོད་ཀྱི། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཕྲུལ་གྱི་མིག་གིས་སྟོང་གཉིས་ལས་མི་མཐོང་ན། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲུལ་གྱི་མིག་དང༌། རྣ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །མཆོག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བདག་དང་གཞན་གཉིས་གའི་དོན་བྱ་

【汉语翻译】
从作意中生起正确的见解，从正确的见解中获得寂灭的果实。因为法性就是那样成就的。因此，以现量和比量的量，为什么如理作意能生起正确的见解？从正确的见解中，为什么能获得如来藏等不可思议的境界而进行思择。因为不可估量，所以不可思议的境界称为法性的理。思维和宣说，以及行为和积聚，和真实生起，最下等的是声闻乘。因此，声闻们认为仅仅做那些事情，所以发心小。因为他们发心小，所以如来们也随顺他们的心而宣说小小的法。因为宣说了小小的法，所以他们也以身语意的门径，将所作的行为与小小的法相应并加以实践。正如行为小一样，如此福德和智慧的积聚也小，显现的果实也小。中间的是独觉乘。独觉乘的人们具有中等的发心。因此，如来为他们宣说中等的法，即顺应和违逆缘起。为声闻们宣说小小的法，是因为仅仅宣说了自性。如此宣说了中等的法，所以他们也以身语意的门径，将所作的行为与中等的法相应并加以实践，仅仅行持中等的行为。因为没有做中等的行为，所以积聚的资粮也是中等的。因为积聚了中等的资粮，所以真实生起的果实也是中等的。声闻和独觉在寂灭的果实上没有差别，但在五种神通上则有差别。声闻的天眼不能看到二千世界之外，而独觉的天眼和耳等能听到三千大千世界中的色声等，所以在果实上有差别。殊胜的是大乘，菩萨们是为了自己和他人的利益而行事。

【英语翻译】
Right view arises from application of mind. From right view, the fruit of nirvana is obtained. Because that is how it is accomplished by the nature of things. Therefore, why does right view arise from proper application of mind through the means of direct perception and inference? From right view, why is it contemplated that the state of the Tathagata-garbha and other inconceivable states are attained? Because it is immeasurable, the state of inconceivability is called the reason of the nature of things. Thinking, speaking, action, accumulation, and true arising, the lowest is called the Hearer Vehicle. Therefore, the Hearers think of doing only those things, so their intention is small. Because their intention is small, the Tathagatas also teach small dharmas in accordance with their minds. Because small dharmas are taught, they also apply and practice the actions to be done through the doors of body, speech, and mind in accordance with the small dharmas. Just as the action is small, so too the accumulation of merit and wisdom is small, and the manifested result is also small. The intermediate is the Pratyekabuddha Vehicle. The Pratyekabuddha Vehicle practitioners have an intermediate intention. Therefore, the Tathagatas teach them an intermediate dharma, which is the arising of dependent origination in accordance with and against the proper way. The small dharma taught to the Hearers is because only the nature is taught. Thus, because the intermediate dharma is taught, they also apply and practice the actions to be done through the doors of body, speech, and mind in accordance with the intermediate dharma, and only engage in intermediate actions. Because intermediate actions are not done, the accumulation of merit is also intermediate. Because intermediate merit is accumulated, the fruit that truly arises is also intermediate. There is no difference between Hearers and Pratyekabuddhas in the fruit of nirvana, but there is a difference in the five superknowledges. The divine eye of the Hearers cannot see beyond two thousand worlds, but the divine eye and ear of the Pratyekabuddhas can hear forms and sounds, etc., of the three thousand great thousand world realms, so there is a difference in the fruit. The supreme is the Great Vehicle, the Bodhisattvas act for the benefit of both themselves and others.

============================================================

==================== 第 362 段 ====================
【原始藏文】
བར་སེམས་པས་བསམ་པ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་བསམ་པ་ཆེ་བས་ན། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བཤད་པ་ཆེའོ། །དེ་དག་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱོར་ཞིང་འཇུག་པས་ན་སྦྱོར་བ་ཆེ་བའོ། །དེ་དག་གི་སྦྱོར་བ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱར་བས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་བསགས་པས་ཚོགས་ཆེ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་ཆེན་པོ་བསགས་པས་མཐར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ། ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཆེ་སྟེ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་གིས་དབྱེའོ། །ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཤད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་མཁས་པ་དེ། ཇི་ལྟར་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་མཁས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱང༌། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཚོལ་ཞིང་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་ཆོས་རྣམ་པ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ཚོལ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམ་པ་བཞིའི་ཚོལ་བ་ནི་མིང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། རང་བཞིན་བཏགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་
ཚོལ་བ་འདི་དག་ནི་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་སའི་དུས་ན། ཚོལ་བར་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མིང་དང་དངོས་པོ་ཕན་ཚུན་དུ་གློ་བུར་དུ་འབྱུང་བ་ཚོལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མིང་ནི་གང་གིས་བུམ་པ་ཞེའམ། སྣམ་བུ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལ་མིང་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་ནི་བུམ་པ་ལྟ་བུར་ཆུ་བླུགས་སུ་རུང་བ་དང་སྣམ་བུ་ལྟ་བུར་བགོར་རུང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་བླུགས་སུ་རུང་བའི་དངོས་པོ་ལ་མིང་བུམ་པ་ཞེས་བཏགས་པ་ནི་མིང་ཉིད་བུམ་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་གྱི། མིང་ཐམས་ཅད་གློ་བུར་དུ་བཏགས་ཤིང་ལོགས་ཤིག་ན་བརླ་བརྙན་ཙམ་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ནི། མིང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མིང་ཐམས་ཅད་གློ་བུར་དུ་ཡིན་པར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མིང་གློ་བུར་བ་མ་ཡིན་གྱི། བུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ནི། མེ་དང་ཚ་བ་ཉིད་རང་བཞིན་གཅིག་པས་མེ་མེད་པར་བྱས་ན་ཚ་བ་ཡང་མེད་པར་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་བཅག་སྟེ་མེད་པར་བྱས་ནས་མིང་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ན། བུམ་པ་བཅག་ཀྱང་མིང་མེད་པར་མི་འགྱུར་གྱི། མིང་ཕྱི་ན་ཡོད་པ་དང༌། ལྷ་སྦྱིན་ཤི་སྟེ་

【汉语翻译】
中间以心所思念甚大。如是彼等思念甚大故，深且广大的大乘之法宣说甚大。彼等如是宣说之法，以身语意三门，为自他之利益而结合且行持，故结合甚大。彼等之大结合所结合，积累福德与智慧之大资粮故，资粮甚大。如是积累大资粮故，最终获得无上大菩提之果，真实生起彼甚大，三乘之差别即以此五种相差别。完全寻觅分别名为章节者，如是善巧宣说安立四种相者，如何善巧以语言之门为有情宣说佛法，如是自己之心亦，寻觅且知晓何为佛法之体性，因此以一章节显示寻觅四法之体性。其中寻觅四法者，即名称完全寻觅，事物完全寻觅，自性假立完全寻觅，差别假立完全寻觅，此等完全
寻觅者，于胜解行地之时，当知寻觅。名称与事物互相忽然生起之寻觅，名为以何者称瓶子耶？或以氆氇称之，名为名称。事物如瓶子般可盛水，如氆氇般可穿，名为当说之法，名为事物，如此瓶子等可盛水之事物，立名为瓶子者，名称并非瓶子之自性，然一切名称忽然安立且于异处如幻影般安立当知，名为名称完全寻觅。何以显现一切名称皆为忽然者？若名称非为忽然，而是瓶子本身之自性，则如火与热性为一，若无火则热亦无，如是若毁坏瓶子令其消失，则名称亦当随之消失，然毁坏瓶子后名称亦不消失，名称于外存在，且天授死后

【英语翻译】
In between, the thought with the mind is great. Thus, because their thoughts are great, the profound and vast Mahayana Dharma is greatly expounded. As they expound the Dharma, they combine and practice for the benefit of themselves and others through the three doors of body, speech, and mind, so the combination is great. Combined with their great combination, they accumulate great stores of merit and wisdom, so the store is great. Thus, having accumulated a great store, they ultimately attain the fruit of unsurpassed great Bodhi, and that which truly arises is great. The distinctions of the three vehicles are distinguished by these five aspects. The complete search for distinctions is called a chapter. One who is skilled in explaining the establishment of these four aspects, just as one is skilled in expounding the Dharma to sentient beings through the door of language, so too, one's own mind seeks and knows what the nature of the Dharma is. Therefore, the nature of the four Dharmas is shown by one chapter. Among them, the search for the four Dharmas is the complete search for names, the complete search for things, the complete search for imputed nature, and the complete search for imputed differences. These complete
searches are to be known as being done during the stage of aspiring conduct. The search for names and things that arise suddenly in relation to each other is called: What is called a pot? Or what is called cloth? That is called a name. A thing is a Dharma that should be spoken of as being able to hold water like a pot, or being able to be worn like cloth. Thus, the thing that can hold water, such as a pot, is named pot. The name itself is not the nature of the pot, but all names are suddenly established and established in a different place like an illusion. Knowing this is called the complete search for names. How does it appear that all names are sudden? If the name is not sudden, but is the nature of the pot itself, then just as fire and heat are one nature, if there is no fire, there is no heat. Likewise, if the pot is destroyed and disappears, then the name should also disappear with it. But even if the pot is destroyed, the name does not disappear. The name exists outside, and after Devadatta dies

============================================================

==================== 第 363 段 ====================
【原始藏文】
མེད་ཀྱང་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་མིང་ཡང་མེད་པར་མི་འགྱུར་གྱི། མིང་ཕྱིན་ཡོད་པས་ན། མིང་དང་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ལ། ལྟོ་ཟླུམ་པོ་སྐྱེ་སེང་སེང་པོ་ཆུ་བླུགས་སུ་རུང་དུ་མ་བཏགས་པ་ཡང་གློ་བུར་དང༌། བརྙན་མ་ཙམ་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ན་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དུ་ན་བུམ་པའི་དངོས་པོ་ཡང་བུམ་པའི་མིང་དང༌། རང་བཞིན་མི་གཅིག་པར་ཤེས་པའོ། །བུམ་པའི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་གཉིས་ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་མི་གཅིག་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་མིང་དང་དངོས་པོ་གཉིས་རང་བཞིན་གཅིག་ན་ནི། མིང་མེད་པར་བྱས་པས་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བའི་དུས་ན་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་མིང་བཏགས་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དུས་ན་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་མིང་མེད་པར་བྱས་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ན།
མིང་མེད་པར་བྱས་ཀྱང་དངོས་པོ་ཕྱིན་ཡོད་པས་ན། མིང་དང་དངོས་པོ་གཉིས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཏགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདི། །དེ་ཙམ་དུ་ཉིད་དུ་ཚོལ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ལྟར་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་མིང་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ནས་འབྲེལ་པ་ལ། རང་བཞིན་དུ་བཏགས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་སོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་དུ་བཏགས་པ་ནི། ས་སྲ་བའི་མཚན་ཉིད་བཏགས་པ་དང༌། ཆུ་གཤེར་བའི་མཚན་ཉིད་བཏགས་པ་དང༌། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཞེས་བཏགས་པ་དང༌། མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚོར་བ་ཞེས་བཏགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་བཏགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་ཟད་ཀྱི། ས་སྲ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཆུ་གཤེར་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཤེས་ན་རང་བཞིན་དུ་བཏགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་བཏགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཡང་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དང༌། གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་མིང་ཙམ་ཚིག་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ན། ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ལ་མིང་གློ་བུར་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་ཞེས་

【汉语翻译】
即使没有，也不会变成连天授的名字都没有。因为名字已经存在，所以名字和事物并非本质相同。比如，对于名为“瓶子”的事物，如果知道没有安立为肚子圆、颈部细长、可以装水的，也只是偶然和虚假的安立，那么就叫做遍寻事物。实际上，瓶子的事物也和瓶子的名字本质不同。瓶子的事物和名字二者如何本质不同呢？如果名字和事物二者本质相同，那么去掉名字，事物本身也会消失，这样会有过失。比如，在没有出家的时候，安立为住在家里的人的名字，而出家的时候，去掉住在家里的人的名字，事物也会消失，如果属于这种情况，
即使去掉了名字，事物仍然存在，所以名字和事物二者并非相同。这两种安立，仅仅是去寻找它本身。对于名为“寻找它本身”的事物，像这样，作为能说的名字和所说的瓶子等事物二者互相之间的关联，有自性和差别安立。其中，自性安立是：安立土地坚硬的特性，安立水湿润的特性，因为有阻碍而安立为色，因为是体验的自性而安立为感受。像这样，对法各自的自性分别安立，那些也只是存在于安立的层面，如果知道土地不是成立为坚硬的特性，水不是成立为湿润的特性，那么就叫做遍寻自性安立。像这样，对于安立为自性的那些法本身，还有无常、痛苦、有漏、无漏、有为和无为、有色和无色、属于欲界和属于无色界等等，这叫做差别安立。如果知道那些差别安立也只是名字和词语的层面，并非具有自性，那么就叫做遍寻差别安立。其中，遍寻事物上的名字是偶然的，是指

【英语翻译】
Even if it doesn't exist, it won't become as if even the name of Devadatta doesn't exist. Because the name already exists, the name and the object are not of the same essence. For example, regarding the thing called "vase," if one knows that not establishing it as having a round belly, a slender neck, and being suitable for holding water is also just an accidental and false establishment, then it is called thoroughly searching for the object. In reality, the object of the vase is also not of the same essence as the name of the vase. How are the object and the name of the vase different in essence? If the name and the object were of the same essence, then removing the name would cause the object itself to disappear, which would be a fault. For example, when one has not renounced, the name of someone who lives at home is established, but when one has renounced, the name of someone who lives at home is removed, and the object would also disappear. If it belongs to this category,
Even if the name is removed, the object still exists, so the name and the object are not the same. These two types of establishment are merely to search for it itself. Regarding the thing called "searching for it itself," like this, for the relationship between the name that speaks and the object that is spoken about, such as a vase, there are self-nature and difference establishments. Among them, self-nature establishment is: establishing the characteristic of earth being solid, establishing the characteristic of water being moist, establishing form because it has obstruction, and establishing feeling because it is the nature of experience. Like this, establishing the individual characteristics of each dharma, those also only exist on the level of establishment. If one knows that earth is not established as having the characteristic of being solid, and water is not established as having the characteristic of being moist, then it is called thoroughly searching for self-nature establishment. Like this, for those dharmas that are established as self-nature, there are also impermanence, suffering, defiled, undefiled, conditioned and unconditioned, form and formless, belonging to the desire realm and belonging to the formless realm, etc., which are called difference establishments. If one knows that those difference establishments are also just on the level of names and words, and do not have self-nature, then it is called thoroughly searching for difference establishment. Among them, thoroughly searching for the name on the object as being accidental refers to

============================================================

==================== 第 364 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ལ་དངོས་པོ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མིང་ནི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྟེ། བུམ་པའི་དངོས་པོ་ལ་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་བཏགས་པ་འདི་མིང་ཉིད་བུམ་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་གྱི། བླ་ཐབས་དང༌། བླ་དགས་སུ་བཏགས་པར་ཟད་དེ་ཞེས་ཚོལ་ཞིང་ཤེས་པ་ནི་མིང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མིང་ལ་དངོས་པོ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་
ལ། མིང་ནི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལ་བྱ་སྟེ། ཚིག་འདིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་ཆུ་བླུགས་སུ་རུང་བའི་བུམ་པ་སྟེ། བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་མིང་ལ། བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་བཏགས་པ་ཡང་གློ་བུར་དང་བླ་ཐབས་སུ་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱི། མིང་དང་དངོས་པོ་གཉིས་རང་བཞིན་མི་གཅིག་པར་ཚོལ་བ་ནི། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གཉི་ག་མངོན་པར་འབྲེལ་པ་ལ་རང་བཞིན་དང་ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉི་ག་མངོན་པར་འབྲེལ་བ་ནི། རྗོད་པར་བྱེད་པའི་མིང་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་འབྲེལ་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་འབྲེལ་པ་ལས་སྲ་ཐ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་གཉིས་ཀྱང་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་ཟད་ཀྱི། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི། རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་བམ་པོ་བདུན་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་སར་མིང་དང་དངོས་པོ་དང༌། རང་བཞིན་དང་ཁྱད་པར་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན། ས་དང་པོར་མིང་དང་དངོས་པོ་དང་རང་བཞིན་དང་ཁྱད་པར་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུས་བསྟན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་དང་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་བཞི་ནི། མིང་
ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང༌། དངོས་

【汉语翻译】
对于事物来说，比如瓶子等等。名称是名为“瓶子”的词语，将“瓶子”这个名称赋予“瓶子”这个事物，这个名称本身并不是瓶子的自性，只是假立和分别安立而已，如此寻思和了解，就叫做“名称的遍寻”。对于名称来说，事物是偶发的，这叫做“对名称的事物是偶发的遍寻”。
对于名称来说，就是名为“瓶子”的词语。这个词语所表达的事物，就是可以装水的瓶子。对于名为“瓶子”的能表达的名称，将名为“瓶子”的所表达的事物安立为偶发和假立，名称和事物二者自性并不相同，如此寻思，就叫做“事物的遍寻”。对于二者显现关联而安立为自性和差别，二者显现关联，就是能表达的名称和所表达的事物二者关联。从二者关联中，将坚硬等法的自相安立为自性，以及将生和灭等共相安立为差别，二者也只是安立而已。了解自相并非自性成立，就叫做“对自性的遍寻”。了解共相也只是安立而已，并非具有自性，就叫做“对差别的遍寻”。《现观庄严论》第七品的解释完毕。
名为“如实遍知分别品之十偈”中说，如此在信行地遍寻名称和事物，以及自性和差别，那么在第一地，名称和事物以及自性和差别，将会如实遍知为空性的体性。因此，以十偈显示了如实遍知。“以一切无所缘故，如实知有四种”，等等，以一偈显示了如实遍知四种的体性和事业的自性。
其中，如实遍知四种是：具有名称的遍寻的如实遍知，以及事物

【英语翻译】
Regarding things, such as vases and so on. The name is the word called "vase." Giving the name "vase" to the thing "vase," this name itself is not the self-nature of the vase, but merely a designation and a separate establishment. To seek and understand in this way is called "the complete search for name." For name, things are accidental, which is called "the complete search for the accidental nature of things for name."
For name, it is the word called "vase." The thing expressed by this word is the vase that can hold water. For the expressive name called "vase," the expressed thing called "vase" is established as accidental and designated. The self-nature of the two, name and thing, is not the same. To seek in this way is called "the complete search for thing." Regarding the two that are manifestly related and established as self-nature and difference, the two that are manifestly related are the expressive name and the expressed thing. From the relationship between the two, the self-characteristic of qualities such as hardness is established as self-nature, and the common characteristic of birth and destruction is established as difference. Both are merely established. Understanding that the self-characteristic is not established by self-nature is called "the complete search for self-nature." Understanding that the common characteristic is also merely established and does not have self-nature is called "the complete search for difference." The explanation of the seventh chapter of the Ornament for Clear Realization is complete.
In the section called "Ten Verses on the Discrimination of Perfect Knowledge of Reality," it says that if name and thing, as well as self-nature and difference, are completely sought in the stage of faith practice, then in the first ground, name and thing, as well as self-nature and difference, will be perfectly known as the nature of emptiness. Therefore, perfect knowledge of reality is shown by ten verses. "Because all are without objects of focus, perfect knowledge has four aspects," etc., with one verse, the nature and activity of the four perfect knowledges of reality are shown.
Among them, the four perfect knowledges of reality are: the perfect knowledge of reality that possesses the complete search for name, and thing

============================================================

==================== 第 365 段 ====================
【原始藏文】
པོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང༌། རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་མིང་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་སྟོང་བ་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པར་ཤེས་ན། མིང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་སྟོང་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པར་ཤེས་ན། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་སྟོང་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པར་ཤེས་ན། རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་སྟོང་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པར་ཤེས་ན། ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟན་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དོན་སྒྲུབ་ཕྱིར། །ས་ཀུན་དུ་ནི་སྐྱེ་བར་བྱེད།། ཅེས་བྱ་བ་ལ། ས་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ས་བཅུ་མན་ཆད་ལ་ས་ཀུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་བཞི་སྐྱེ་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་ལ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། །ཚིགས་བཅད་འོག་མ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ས་དང་པོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དགྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། དེས་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་
ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བཅིངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེས་གང་བཅིངས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ས་བོན་གྱི། །མཚན་མ་དག་གིས་བཅིངས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་བཅིངས་པ་ནི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། ས་བོན་གྱི་མཚན་མའོ། །དེ་ལ་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། མཚན་མ་དང་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་དག་དོན་གཅིག་པས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་

【汉语翻译】
对于处处寻求和具备的如实了知，以及自性处处寻求和具备的如实了知，以及差别处处寻求和具备的如实了知。其中，如果了知一切名皆无事物且空性，则称为如实了知名处处寻求和具备。如果了知瓶等一切事物皆无自性且空性，则称为如实了知事物处处寻求和具备。如果了知地的自性坚硬等一切自性皆无自性且空性，则称为如实了知自性处处寻求和具备。如果了知生和灭等诸法也无自性且空性，则称为如实了知差别处处寻求和具备。如此，半偈已显示如实了知的体性。
为了成办一切教法之义，于一切地皆生起。
此句中，从初地开始直至十地以下称为一切地，即为了成办菩萨于十地中成办自他之义，生起四种如实之智并于彼等修习。下半偈则显示如实之智的广大事业体性。如是，于初地了知一切法无我的智慧，是为从一切系缚中解脱之方便，由此能从一切系缚中解脱。为了了知何为系缚，以及彼系缚何者，故说：
处所与受用，以及种子性，以诸相而系缚等。其中，系缚即是处所之相，受用之相，以及种子之相。其中，处所之相即是器世界，相与境二者意义相同，故器世界是阿赖耶识所缘之境，因此对于器世界

【英语翻译】
Knowing exactly as it is with the complete search and possession, and knowing exactly as it is with the complete search and possession of self-nature, and completely knowing exactly as it is with the complete search and possession of distinctions. Among them, if one knows that all names are without substance and empty, it is called knowing exactly as it is with the complete search and possession of names. If one knows that all things, such as pots, are without self-nature and empty, it is called completely knowing exactly as it is with the complete search and possession of things. If one knows that all the self-natures of the earth, such as hardness, are without self-nature and empty, it is called knowing exactly as it is with the complete search and possession of self-nature. If one knows that all dharmas, such as arising and ceasing, are also without self-nature and empty, it is called knowing exactly as it is with the complete search and possession of distinctions. Thus, half a verse has shown the nature of knowing exactly as it is.
For the sake of accomplishing the meaning of all teachings,
It arises in all lands.
In this sentence, from the first ground up to the tenth ground is called all grounds, that is, in order to accomplish the meaning of self and others by the Bodhisattvas in all ten grounds, the four kinds of true knowledge arise and are practiced in them. The latter half of the verse shows the great nature of the activity of true knowledge. Thus, in the first ground, the wisdom of knowing that all dharmas are without self is the means to liberate from all bonds, and by this, one is liberated from all bonds. In order to know what is bondage, and what is bound by it, it is said:
Place and enjoyment, and the nature of seeds,
Bound by the marks, etc. Among them, bondage is the mark of place, the mark of enjoyment, and the mark of seeds. Among them, the mark of place is the container world, since the mark and the object have the same meaning, the container world is the object to be focused on by the Alaya consciousness, therefore for the container world

============================================================

==================== 第 366 段 ====================
【原始藏文】
གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སུམ་ཅུ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གནས་རྣམ་པར་རིག་པར་བཤད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་མཚན་མ་དང་ཡུལ་ནི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་སྟེ་ཡུལ་ལྔའོ། །ས་བོན་གྱི་མཚན་མ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའི་བག་ལ་ཞ་བ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་གཞི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ས་བོན་གྱི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཅིང་བ་དེ་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། དེས་གང་བཅིངས་ཤེ་ན་དེའི་ཕྱིར། རྟེན་བཅས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གོང་མའི་བཅིངས་པ་དེས་ནི་རྟེན་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་བཅིངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྟེན་གྱི་སྒྲས་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ནས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་དུ། དབང་པོ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་བྱ་སྟེ། དོན་དུ་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡང་འདིའི་སྐབས་སུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ལ་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ལ་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔའི་ནང་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་བྱའོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲས་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་གཉིས་དང༌། རེག་པ་དང་
ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ལ་བྱ་སྟེ། དོན་དུ་བཤད་པའི་བཅིང་བ་དེས་ཕུང་པོ་ལྔ་བཅིངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དུ་བཅིངས་ཇི་ལྟར་བཅིངས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འདིར་ནི་ས་བོན་ལྡན་པས་བཅིངས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་དུ་བཅིངས་ཤེ་ན། ཁམས་གསུམ་འདིར་བཅིངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བཅིངས་ཤེ་ན། གནས་ཀྱི་མཚན་མའི་བག་ཆགས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་མཚན་མའི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་ལ་བསགས་པས་ཇི་སྲིད་དུ་བག་ཆགས་མ་སྤངས་ཏེ། བག་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཐར་པ་མེད་པས་ན་དེ་ལྟར་བཅིངས་སོ། །དེ་ལ་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་ཀུན་གཞིའི་གནས་ཡིན་པས་ན་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞེས་བྱའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལོངས་སྤྱོད་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་

【汉语翻译】
名为处之相。因此，在《三十颂》等论典中也说，阿赖耶识是处之识。受用是从眼识到意识之间，六种识称为受用。六种识的相和境是色、声、香、味、触五境。种子之相是指阿赖耶识，因为阿赖耶识是处和受用等相的习气以及习气的所依，所以称为种子之相。意思是说，被这三种束缚所束缚。那么它束缚了什么呢？因此说“依附心及心所”。意思是说，上述的束缚束缚了依附、心和心所这三者。其中，依附一词指的是从眼根到意根之间的六根所依之身，实际上指的是色蕴。这里的意根指的是烦恼意。心一词指的是八识，也就是五蕴中的识蕴。心所一词指的是受蕴和想蕴这二者，以及触和作意等五十一心所。实际上，所说的束缚就是束缚了五蕴。在何处束缚，如何束缚呢？因此说“在此由具种子缚”。意思是说，在三界此处束缚。如何束缚呢？处之相的习气和受用之相的习气积累在阿赖耶识中，只要没有舍弃习气，只要具有习气，就没有解脱，所以这样束缚。其中，处之相是指器世界，处是指器世界，因为它们本身就是阿赖耶识的处所，所以称为处之相。受用之相是指，受用是从眼识到意识的

【英语翻译】
It is called the characteristic of the place. Therefore, it is also said in treatises such as the Thirty Verses that the Alaya consciousness is the consciousness that distinguishes places. Enjoyment is from eye consciousness to mind consciousness. The six consciousnesses are called enjoyment. The characteristics and objects of the six consciousnesses are the five objects of form, sound, smell, taste, and touch. The characteristic of the seed refers to the Alaya consciousness, because the Alaya consciousness is the habit of the characteristics of place and enjoyment, and the basis of habits. Therefore, it is called the characteristic of the seed. It means that it is bound by these three bonds. So what does it bind? Therefore, it is said, "Dependent mind and mental factors." It means that the above bonds bind the three: dependence, mind, and mental factors. Among them, the word dependence refers to the body with the six faculties from the eye faculty to the mind faculty, and in essence refers to the form aggregate. The mind faculty here refers to the afflicted mind. The word mind refers to the eight consciousnesses, that is, the consciousness aggregate among the five aggregates. The word mental factors refers to the two of the feeling aggregate and the perception aggregate, as well as the fifty-one mental factors such as touch and attention. In essence, the said bondage is the bondage of the five aggregates. Where is it bound, and how is it bound? Therefore, it is said, "Here it is bound by having seeds." It means that it is bound here in the three realms. How is it bound? The habit of the characteristic of the place and the habit of the characteristic of enjoyment are accumulated in the Alaya consciousness. As long as the habit is not abandoned, as long as there is habit, there is no liberation, so it is bound in this way. Among them, the characteristic of the place refers to the vessel world, and the place refers to the vessel world, because they themselves are the place of the Alaya consciousness, so it is called the characteristic of the place. The characteristic of enjoyment refers to, enjoyment is from eye consciousness to mind

============================================================

==================== 第 367 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པ་དྲུག་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་མཚན་མ་དང་ཡུལ་ནི་གཟུགས་ནས་རེག་བྱའི་བར་དུ་ལྔའོ། །གང་དེ་དག་གི་ས་བོན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་མཚན་མ་དང་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཀུན་གཞི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་གང་ཤེས་ཤིང་བསྒོམས་པས་བཅིངས་པ་ལས་ཐར་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཚན་མ་བདུན་དུ་གང་བཞག་པ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གང་གནས་པ། །བརྟེན་པས་ཐམས་ཅད་རྣམ་བཤིག་ན། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཚན་མ་མདུན་དུ་གང་བཞག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་གང་སྔོན་མཉན་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། རྣལ་འབྱོར་པས་འཕྲལ་དུ་བམ་པ་དང་བསྔོས་པ་དང་ཀེང་རུས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མདུན་དུ་བསམས་ཤིང་བརྟགས་ཏེ་གཞག་པ་ནི་མཚན་མ་མདུན་དུ་བཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་འཕྲལ་དུ་བསམས་ཏེ་གཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བསྒྲིམས་ཤིང་འབད་མི་དགོས་པས་བུམ་པ་དང་
སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ངང་གིས་སེམས་ལ་སྣང་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱིས་གང་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་དུ་བཞག་པའི་མཚན་མ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའི་མཚན་མ་གཉིས་བཤིག་སྟེ། སྟོང་པར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལ་ཡོད་པའི་ངོ་བོར་རྟོག་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམས་ན། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཡང་དང་པོ་ནི་མདུན་དུ་གཞག་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པར་བཤིག་སྟེ། བསྒོམ་པ་དེ་སྟོང་པར་བཤིག་པ་དང་དེའི་འོག་ཏུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྟོང་པར་བཤིག་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་བམ་པ་དང༌། བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ། སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྟག་པ་དང༌། གཙང་བ་དང་བདག་དང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་སྟོང་པར་བཤིག་སྟེ་བསྒོམས་ན་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་དང

【汉语翻译】
应知有六识，它们的相和境是色到触之间的五种。其中，那些的种子是指，处所和受用二者的种子的相和所依是阿赖耶识，因为阿赖耶是所有法种子的所依。为了说明通过了知和修习何种法就能从束缚中解脱的方法，因此说：在七种相中安立，自己所安住的，依靠而将一切破除，将获得殊胜菩提。这样说了。在七种相中安立，是指依靠之前听闻、思考和修习等的行为，瑜伽行者立即将尸体、供品和骨架等的相，在面前思念和观察而安立，这叫做在面前安立相。不是立即思念而安立的，而是众生从无始轮回以来，不用努力和勤奋，瓶子和氆氇等自然在心中显现，这叫做自己所安住的。菩提萨埵稳固者们，将面前安立的相和自己所安住的相二者破除，作为空性无相的体性，然后以认为其存在的自性的方式修习，将获得菩提和殊胜菩提，这是它的意义。其中，修习的次第是，首先将面前安立的体性破除为空性，将那个修习破除为空性后，接着将自己所安住的事物破除为空性，怎么做呢？就像这样，尸体和供品等这些在心和心所生起时，仅仅是显现而已，并不是以自性成立而存在的，同样地，瓶子和氆氇等这些也是在心和心所生起时仅仅是显现而已，并不是以自性成立而存在的，这样修习。其中，声闻和独觉，将常、乐、我、净和具有的补特伽罗破除为空性而修习，将获得声闻的菩提和独觉的菩提。菩提萨埵们将补特伽罗和

【英语翻译】
It should be known that there are six consciousnesses, and their characteristics and objects are the five from form to touch. Among them, the seeds of those refer to the characteristics and basis of the seeds of both place and enjoyment, which is the alaya consciousness, because the alaya is the basis of the seeds of all dharmas. In order to explain the method of liberation from bondage by knowing and practicing which dharma, it is said: Establishing in the seven characteristics, where oneself abides, relying on which all are destroyed, one will attain the supreme Bodhi. It is said like this. Establishing in the seven characteristics means that relying on the previous actions of listening, thinking, and meditating, etc., the yogi immediately contemplates and examines the characteristics of corpses, offerings, skeletons, etc. in front of him and establishes them, which is called establishing the characteristics in front. It is not immediately thought of and established, but rather, beings from beginningless samsara do not need to strive or be diligent, and vases and woolen cloths, etc. naturally appear in the mind, which is called where oneself abides. Bodhisattvas who are steadfast, destroy both the characteristics established in front and the characteristics where oneself abides, making them the nature of emptiness and non-objectification, and then cultivate in the manner of perceiving their existing nature, they will attain Bodhi and supreme Bodhi, this is its meaning. Among them, the order of cultivation is that first, the nature established in front is destroyed into emptiness, and after that cultivation is destroyed into emptiness, then the things where oneself abides are destroyed into emptiness. How to do it? Just like this, when corpses and offerings, etc. arise in the mind and mental factors, they are merely appearances, and they do not exist as established by their own nature. Similarly, vases and woolen cloths, etc. are also merely appearances when they arise in the mind and mental factors, and they do not exist as established by their own nature, so cultivate in this way. Among them, the Shravakas and Pratyekabuddhas, if they destroy the person who is permanent, happy, self, pure, and possessed of these qualities into emptiness and cultivate, they will attain the Bodhi of the Shravakas and the Bodhi of the Pratyekabuddhas. Bodhisattvas will destroy the person and

============================================================

==================== 第 368 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་གཉིས་སྟོང་པར་བཤིག་སྟེ་བསྒོམས་ན་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་རིམ་གྱིས་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་དུ་གཞག་པའི་མཚན་མ་དང་ལྡན་པ་བདག་ཉིད་གནས་པའི་མཚན་མ་གཉིས་ལ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཡང༌། དང་པོར་མདུན་དུ་གཞག་པའི་མཚན་མ་ཀེང་རུས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པར་བཤིག་ནས་དེ་ལ་མི་རྟོག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་གནས་པའི་མཚན་མ་སྟོང་པར་བཤིག་སྟེ། དེ་ལ་མི་རྟོག་པར་བྱའོ། །གང་མཉམ་པ་དང་བསམ་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མདུན་དུ་གཞག་པའི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འཆད་དེ། མདུན་དུ་
གཞག་པའི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྣལ་འབྱོར་བས་མཉམ་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ལ་བྱ་སྟེ། ཀེང་རུས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཉིད་འཕྲལ་དུ་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་ཏེ་གཞག་པའོ། །རང་བཞིན་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ཉིད་གནས་པ་ནི་གང་འཕྲལ་དུ་བསམས་ཏེ་མདུན་དུ་གཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བསྒྲིགས་ཤིང་འབད་མི་དགོས་པར་སེམས་ལ་རང་གི་ངང་གིས་སྣང་བ་སྟེ། གང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་ཏེ། སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བའོ། །དེ་ལ་བཤིག་པ་ནི་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ལས་བྲལ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་གཉིས་སྟོང་པར་བཤིག་པའི་ཐབས་ནི་མདུན་དུ་གཞག་པའི་མཚན་མ་དང་རང་བཞིན་ལ་གནས་པ་གཉིས་སེམས་ལ་སྣང་བ་དང་བྲལ་ཞིང༌། སེམས་ལ་མི་སྣང་བར་བྱ་བ་ནས། དེ་ལ་ཡོད་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ། མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཐབས་ནི་མཚན་མའི་གཉེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོང་པར་བཤིག་ནས་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པ་ཉིད་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །མདུན་དུ་གཞག་པ་དང༌། ཕྱིར་བདག་ཉིད་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་གཉིས་སྟོང་པར་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་མདུན་དུ་གཞག་པའི་མཚན་མ་ཀེང་རུས་ལ་སོག་པ་སྟོང་པར་བཤིག་སྟེ་ཇི་ལྟར་བཤིག་ཅེ་ན། ཀེང་རུས་ལ་སོག་པ་སྣང་བ་འདི་དག་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞིག་གོ །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་རྣམས་སྟོང་པར་བཤིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཤིག་ཅེ་ན་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཀེང་རུས་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལ་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་ལ་

【汉语翻译】
如果将两种法都破析为空性而修习，那么就会获得无上的殊胜菩提。同样，应该次第讲述这种无分别。所谓对治所缘相和自性安住相的修习次第是：首先，将对治所缘相的骷髅等破析为空性，然后对此不作分别。之后，将瓶子等自性安住相破析为空性，然后对此不作分别。其中“何为平等和思维等”，解释了对治所缘相的意义。所谓对治所缘相，是指瑜伽士平等、思维和修习的等持之境，即骷髅等相，立即被心所缘而安立。所谓“安住于自性”，自性安住是指并非立即思虑而安立于前，而是从无始轮回以来串习，不需勤作而自然显现于心中的，即瓶子等由自性心所缘，显现为似乎存在于心外。所谓“破析”，是指从存在的实物中分离，不作分别。其中，两种法破析为空性的方法是，对治所缘相和自性安住相，要使其从心中消失，不显现于心。然后，断除对此存在的分别，以不分别的方式修习，这叫做安立。所谓“其方法是对治相”，破析为空性，以不分别的方式修习，这本身就是使执著于相的一切都消失和毁灭的方法。所谓“对治所缘和外在的自性安住”等，这两种法修习为空性的次第是，首先，将对治所缘相的骷髅等破析为空性，如何破析呢？即骷髅等显现的这些，仅仅是显现于心中而已，并非真实存在，这样破析。瓶子等自性安住的事物，破析为空性，如何破析呢？即如同骷髅等仅仅是显现于心中，并非具有自性一样，瓶子也

【英语翻译】
If one meditates by dismantling the two dharmas into emptiness, then one will attain the supreme and unsurpassed Bodhi. Likewise, one should gradually speak of such non-discrimination. The order of meditating on the two characteristics of the object to be placed in front and the characteristic of abiding in one's own nature is: First, dismantle the characteristic of the object to be placed in front, such as a skeleton, into emptiness, and then do not discriminate about it. Then, dismantle the characteristic of abiding in one's own nature, such as a vase, into emptiness, and then do not discriminate about it. Among "what is equality and thought, etc.," the meaning of the characteristic of the object to be placed in front is explained. The characteristic of the object to be placed in front refers to the object of samadhi of equality, thought, and meditation by the yogi, that is, the characteristic of a skeleton, etc., which is immediately examined and placed by the mind. Regarding "having become abiding in one's own nature," abiding in one's own nature is not what is immediately thought and placed in front, but what has been arranged since beginningless samsara and appears naturally in the mind without effort, that is, what is examined by the mind of one's own nature, such as a vase, etc., and appears as if it exists outside the mind. "Dismantling" means separating from existing objects and not discriminating. Among them, the method of dismantling the two dharmas into emptiness is to separate the characteristic of the object to be placed in front and the characteristic of abiding in one's own nature from appearing in the mind, and not to appear in the mind. Then, abandon the discrimination of existence in it, and meditate in the manner of non-discrimination, which is called placing. "Its method is the antidote to characteristics" means that dismantling into emptiness and meditating in the manner of non-discrimination is the method of eliminating and destroying all attachments to characteristics. Regarding "the object to be placed in front and the external abiding in one's own nature," etc., the order of meditating on these two dharmas into emptiness is: First, dismantle the characteristic of the object to be placed in front, such as a skeleton, into emptiness. How to dismantle it? That is, these appearances of a skeleton, etc., are merely appearances in the mind, and are not truly existent, thus dismantling it. Dismantle the things that abide in their own nature, such as a vase, into emptiness. How to dismantle it? That is, just as a skeleton, etc., merely appears in the mind and does not have its own nature, so does a vase.

============================================================

==================== 第 369 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་སེམས་ལ་སྣང་བར་མ་ཟད་ཀྱི། རང་ཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་
དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གི་མཚན་མ་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གཙང་བ་དང༌། བདག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་སྟོང་པར་བཤིག་ནས་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཟག་གི་མཚན་མ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་གཉིས་སྟོང་པར་བཤིག་ནས་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟ་བུར་བཅིངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་དག་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་བཤད་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། ཇི་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བཅིངས་པ་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བཅིངས་པ་ཤེས་པ་ནས། གང་གིས་བཅིངས་པ་ལས་ཐར་པར་འགྱུར་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དོན་དེ་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ས་བོན་གྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་བཅིངས་པ་གང་ཡིན་པ་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །མཚན་མ་མདུན་དུ་གཞག་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་གང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཐར་བར་འགྱུར་བའི་ཐབས་བསྟན་ཏོ། །དང་པོ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་བསྟན་ཏོ། །མཚན་ཉིད་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་པ་སྤངས་ནས་ཐར་བར་འགྱུར་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །
དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུང་བ་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུང་པ་གཉིས་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སམ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་དང༌། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་

【汉语翻译】
等等这些也只是在心中显现而已。 并非具有自性，因此对于具有四颠倒之人的相状进行破除的瑜伽士，对于常、乐、净、我等具有的补特伽罗执着为实有，通过破除空性并进行修习的瑜伽士，将获得声闻的菩提和独觉的菩提。一切法的相状完全破除即是大菩提，对于此，通过破除补特伽罗的相状和法的相状二者空性并进行修习的瑜伽士，将获得无上菩提，这是其含义。他们以何种方式束缚得以完全知晓，以及如实了知真实，这些都已阐述，对于此，其中所说的三个偈颂的总结含义是：以何种方式众生被完全束缚得以知晓，从完全束缚的知晓中，知晓以何种方式从束缚中解脱，以及如实了知的体性是什么，这三个含义都已阐述。其中“处所和受用种子之”等一个偈颂阐述了知晓什么是束缚。 “相状置于前方”等一个偈颂阐述了以何种方式完全了知而得以解脱的方法。 最初的偈颂“一切无所缘故”等一个偈颂阐述了如实了知真实是什么。 由于完全了知三种体性，对于阿赖耶识的完全了知，舍弃烦恼和所知障的习气而得以解脱，因此说了“如是性智智慧”。
其中，如是性即是空性，指的是法界，以空性为所缘的智慧，将使圆满的体性显现，这是其含义。“二取完全断除”中，二取指的是能取所取二者，或者是遍计所执的补特伽罗和遍计所执的法二者，如同兔角一般无有自性。

【英语翻译】
Etc., these also only appear in the mind. They do not have self-nature, therefore, for the yogi who destroys the characteristics of a person with four inversions, clinging to the characteristics of permanence, happiness, purity, and self as existing in a person, the yogi who destroys emptiness and practices will attain the Bodhi of the Hearer and the Bodhi of the Solitary Buddha. The complete destruction of the characteristics of all dharmas is the Great Bodhi. For this, the yogi who destroys the emptiness of both the characteristics of the person and the characteristics of the dharma and practices will attain the unsurpassed Bodhi, this is its meaning. In what way they are bound is fully known, and the truth is known as it is, these have been explained. For this, the summarized meaning of the three verses spoken therein is: in what way sentient beings are fully bound is known, from the knowledge of being fully bound, knowing in what way to be liberated from bondage, and what is the nature of knowing the truth as it is, these three meanings have been explained. Among them, the one verse "of place and enjoyment seeds" etc. explains knowing what is bondage. The one verse "characteristics placed in front" etc. explains the means of being liberated by fully knowing in what way. The initial verse "since all are without object" etc. explains what is knowing the truth as it is. Because of fully knowing the three natures, for the complete knowledge of the Alaya consciousness, abandoning the habits of afflictions and cognitive obscurations and being liberated, therefore it is said "Thusness wisdom knowledge".
Among them, Thusness is emptiness, referring to the Dharmadhatu, the wisdom that takes emptiness as its object will manifest the complete nature, this is its meaning. In "Two graspings are completely abandoned", the two graspings refer to the grasper and the grasped, or the imputed person and the imputed dharma, both of which are without nature like a rabbit's horn.

============================================================

==================== 第 370 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་ན་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་ངན་ལེན་ཚོགས་མངོན་སུམ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཚོགས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་ན། གཞན་གྱི་དབང་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །བརྟན་པ་དེ་དག་ཟད་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཚན་ཉིད་གསུམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ན། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཅི་ཡོད་པ་ཟད་ཅིང་དག་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཚོགས་མངོན་སུམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཚོགས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་ན། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཟད་པར་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཚོགས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚན་ཉིད་གསུམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ན། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བག་ལ་ཉལ་ཡོད་པ་ཟད་པར་གྱུར་ནས་ཐར་པ་འཐོབ་པར་
འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་སྟོང་པར་ཤེས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་པས་ན། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་དེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་མི་དམིགས་ཡེ་ཤེས་ནི། རྣམ་པ་ཐ་དད་མེད་བསྒོམས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས། ཉན་ཐོས་རྣམས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་བསྒོམ་པ་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་མཚན་མ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པ་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་གཉིས་ཐ་དད་པ་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ལ་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར

【汉语翻译】
知道就能使遍计所执相显现，这是它的意思。坏聚蕴显现等，坏聚蕴的集合是指阿赖耶识，连同烦恼障和所知障。阿赖耶识是所有烦恼和所知障的所依，要知道它是颠倒分别的处所，这样一来，他起相就能显现。那些稳固的想让其灭尽，这是说，如此菩萨使三种相显现后，阿赖耶识在他起相的自性中，无论有什么烦恼和所知障，都灭尽清净，从而获得解脱，这是他们的愿望。坏聚蕴的集合显现的缘故，坏聚蕴的集合是指烦恼障和所知障，要知道阿赖耶识是一切颠倒的因，这样一来，他起相的自性就能显现。为了灭尽它，等等，为了使坏聚蕴的集合，即阿赖耶识中的烦恼障和所知障灭尽，所以要使相显现，这是它的意思。如果三种相显现，阿赖耶识中的习气就会灭尽，从而获得解脱，这是它的意思。对此，圣声闻们也因为修习了了知具有四种颠倒之人的空性的真实智慧，所以圣声闻具有真实智慧。如果圣声闻具有真实智慧，那么菩萨们具有真实智慧有什么区别呢？为了显示真实智慧的差别，如是无相智慧，不以异相修习，等等，说了这些。这个偈颂显示了，相比于声闻们修习无相，菩萨们修习无相更为殊胜。怎么说呢？圣声闻们修习有相和无相二者是不同的，其中有相是指轮回。

【英语翻译】
Knowing it, one makes the characteristic of the thoroughly conceptualized manifest, that is its meaning. Manifestation of the collection of bad aggregates, etc., the collection of bad aggregates refers to the ālaya-vijñāna (ground consciousness) together with the kleśāvaraṇa (afflictive obscurations) and jñeyāvaraṇa (cognitive obscurations). The ālaya-vijñāna is the basis of all afflictions and cognitive obscurations, knowing that it is the place of inverted discriminations, in this way, the other-dependent nature can be manifested. Those stable ones wish to exhaust them, this means that, in this way, after the Bodhisattva makes the three characteristics manifest, in the other-dependent nature of the ālaya-vijñāna, whatever afflictions and cognitive obscurations there are, they are exhausted and purified, thereby attaining liberation, this is their wish. Because of the manifestation of the collection of bad aggregates, the collection of bad aggregates refers to the afflictive obscurations and cognitive obscurations, knowing that the ālaya-vijñāna is the cause of all inversions, in this way, the other-dependent nature can be manifested. To exhaust that very thing, etc., in order to exhaust the afflictive obscurations and cognitive obscurations in the collection of bad aggregates, the ālaya-vijñāna, therefore one must make the characteristics manifest, that is its meaning. If the three characteristics are made manifest, the latent predispositions in the ālaya-vijñāna will be exhausted, thereby attaining liberation, that is its meaning. In this regard, even the noble Śrāvakas, because they cultivate the correct wisdom that understands the emptiness of a person endowed with the four inversions, therefore the noble Śrāvakas possess correct wisdom. If the noble Śrāvakas possess correct wisdom, then what is the difference between the Bodhisattvas possessing correct wisdom? In order to show the difference in correct wisdom, such as the non-objective wisdom, not cultivating with different aspects, etc., these were said. This verse shows that, compared to the Śrāvakas cultivating the signless, the Bodhisattvas cultivating the signless is more excellent. How so? The noble Śrāvakas cultivate the signful and the signless as two different things, wherein the signful refers to saṃsāra (cyclic existence).

============================================================

==================== 第 371 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ལ་བྱའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། འཁོར་བ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པས། མ་ཞི་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད། འཁོར་བ་ནི་སྤོང་བར་འདོད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཚན་མ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཐ་དད་པ་མེད་ཅིང་རོ་གཅིག་པར་མཐོང་ནས་འཁོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒོམས་ན། ཉན་ཐོས་མཚན་མ་མེད་པར་བསྒོམས་པ་བས་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་
ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། འཁོར་བའི་ཁམས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་དེ་ནི་མཚུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་དེ་ནི་མཚུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཚུངས་ཤེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པས་ན་དེ་ནི་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་པར་བསྒོམས་པས་ཇི་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་བས། ཁྱད་ཞུགས་ཤེ་ན། ཡོད་མེད་དོན་ནི་མངོན་སུམ་དུ། །རྣམ་པར་རྟོག་ལས་འབྱོར་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། མཚན་མ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐ་མི་དད་པར་བསྒོམས་པས་ན། ཡོད་པའི་དོན་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ལ། མེད་པའི་དོན་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པས། སེམས་ཅན་གྱིས་གང་དང་གང་བསམས་ཤིང་ཇི་དང་ཇི་ལྟར་བསམས་པ་དེ་དང་དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལས་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་ཅིག་ཅེས་བསམས་ན་ཡང༌། ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པ་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཚན་མ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་ན་ཡོད་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མེད་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཀུན་བརྟགས་ཀ

【汉语翻译】
应当如此行持。所谓无相，是指涅槃。轮回则与生、老等痛苦相伴，因此应于不寂静之自性作意。涅槃则已断除一切痛苦，因此应于寂静之体性作意。轮回是应断除的，涅槃是应现证的。其中，以真如为对境之智慧，是指观照诸法自性涅槃之体性，即观照空性之智慧。菩萨们观见轮回与以真如为对境之智慧，即涅槃二者无有差别，味为一体，并修习轮回之空性即是涅槃。如此修习，则胜过声闻修习无相。因此，《圣妙吉祥无尽慧经》中也说，法界与轮回之界、涅槃之界是相同的。法界与有情之界、一切法之界是相同的。为何相同？因为在空性中相同，所以是相同的。等等。如是修习相与真如无有差别，如何能胜过声闻等修习无相呢？“有无义乃现，分别念所生。”如是说，修习相与真如无有差别，则有之义也现前，无之义也现前。如是，众生无论思何物、如何思，彼等皆能如是成就。即使思念虚空中降下资具之雨，也能降下资具之雨，因此说一切皆从分别念而生。因此，菩萨修习无相胜过声闻之无相修习。其中，有是指圆成实性之法界，法界现前，故称有现前。其中，无是指能取与所取遍计所

【英语翻译】
It should be practiced in this way. The so-called signless refers to nirvana. Samsara is accompanied by suffering such as birth and aging, so one should focus on the nature of non-peace. Nirvana has abandoned all suffering, so one should focus on the nature of peace. Samsara is to be abandoned, and nirvana is to be realized. Among them, the wisdom that focuses on Suchness is the wisdom that observes the nature of all dharmas as the nature of nirvana, that is, the wisdom that observes emptiness. Bodhisattvas see that samsara and the wisdom that focuses on Suchness, that is, nirvana, are not different and are of one taste, and they practice that the emptiness of samsara is nirvana. By practicing in this way, one surpasses the shravakas' practice of signlessness. Therefore, in the "Arya Inexhaustible Intelligence Sutra," it is also said that the realm of dharma, the realm of samsara, and the realm of nirvana are the same. The realm of dharma, the realm of sentient beings, and the realm of all dharmas are the same. Why are they the same? Because they are the same in emptiness, so they are the same. And so on. If one practices that signs and Suchness are not different, how can one surpass the shravakas' practice of signlessness? "The meaning of existence and non-existence is manifest, arising from discrimination." It is said that if one practices that signs and Suchness are not different, then the meaning of existence is also manifest, and the meaning of non-existence is also manifest. In this way, whatever sentient beings think and however they think, they will be accomplished accordingly. Even if one thinks that a rain of resources will fall from the empty sky, a rain of resources will fall, so it is said that everything arises from discrimination. Therefore, the bodhisattva's practice of signlessness surpasses the shravaka's practice of signlessness. Among them, existence refers to the realm of dharma of the perfectly established nature. Since the realm of dharma is manifest, it is called the manifestation of existence. Among them, non-existence refers to the grasped and the grasper, the completely imputed

============================================================

==================== 第 372 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་མཚན་མ་ལ་བྱ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་ན། མེད་པ་མངོན་སུམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཚན་མ་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་རང་
བཞིན་གཅིག་པར་མཐོང་བས་ན་མཚན་མ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དུ་འཁོར་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་གྱི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འཁོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་གཏོགས་པར་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བའོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་མ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་བས་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱད་ཞུགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་མཚན་མ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ཐ་དད་པར་མཐོང་ནས། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དེ་དག་གིས་ནི་མཚན་མ་སྟེ་འཁོར་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཐ་དད་པར་མཐོང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པར་མཐོང་ཞེ་ན། འཁོར་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་བས་མ་ཞི་བའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་སྤངས་པས་ཞི་བའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་སྟེ། དེ་བས་ན་འཁོར་བ་ནི་སྤོང་འདོད་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མངོན་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མཚན་མ་མ་མཐོང་བས། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་རྟོགས་པའི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ། འཁོར་བའི་ཆོས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པར་མ་མཐོང་སྟེ། མཚན་མ་སྟེ་འཁོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་ནས། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་རོ་གཅིག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་ཡང་མི་སྤོང་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མི་ལེན་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམས་ཏེ། དེ་བས་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐ་དད་པ་
མེད་པར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་མཚན་མ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཚན་མ་མེ

【汉语翻译】
称为相，因为遍计所执性不存在也现量显现，所以称为无有现量。名为“因为见到相和真如无有差别”等，相是指轮回之法。真如是指一切法自性寂灭之相的空性，因为见到轮回和涅槃二者自性相同，所以称为见到相和真如无有差别，意思是说轮回和自性空性，哪个是涅槃呢？涅槃也并非存在于轮回的空性之外，而是现见于此。因此，菩萨修习无相，比声闻修习无相更殊胜。为了显示如何殊胜。名为“他们见到相和无相有差别，不作意一切相，作意无相之界”等，声闻他们见到相即轮回和无相即涅槃二者有差别。如何见到有差别呢？轮回具有生老等各种痛苦，见到是不寂灭的自性，涅槃是舍弃生老等痛苦，见到是寂灭的自性，因此，轮回是想要舍弃而作意，想要现证涅槃，所以作意涅槃之界。菩萨没有见到真如之外的相，所以称为见到无相，菩萨们没有见到不证悟真如空性的相，即轮回之法存在于其他地方，见到相即轮回本身是空性的自性，因为见到轮回和涅槃二者味道相同，所以轮回也不舍弃，涅槃也不取受的方式修习，因此，为了修习轮回和涅槃没有差别，声闻修习无相和菩萨无相

【英语翻译】
It is called a sign, because the non-existence of the completely imputed nature also manifestly appears, therefore it is called the manifest non-existence. It is called "because of seeing that signs and suchness are without difference," etc. A sign refers to the Dharma of Samsara. Suchness refers to the emptiness that is the characteristic of all Dharmas being naturally free from suffering. Because seeing that Samsara and Nirvana are of the same nature, it is called seeing that signs and suchness are without difference, meaning that Samsara and the emptiness of nature, which one is Nirvana? Nirvana is also not seen as existing apart from the emptiness of Samsara, but is seen in this. Therefore, the Bodhisattva's practice of non-sign is more excellent than the Shravaka's practice of non-sign. In order to show how it is more excellent. It is called "They see signs and non-signs as different, do not pay attention to all signs, and pay attention to the realm of non-signs," etc. The Shravakas see signs, namely Samsara, and non-signs, namely Nirvana, as different. How do they see them as different? Samsara has various kinds of suffering such as birth and aging, and is seen as a non-peaceful nature. Nirvana is the abandonment of suffering such as birth and aging, and is seen as a peaceful nature. Therefore, Samsara is what they want to abandon and pay attention to, and they want to realize Nirvana, so they pay attention to the realm of Nirvana. Bodhisattvas do not see signs other than suchness, so it is called seeing non-signs. Bodhisattvas do not see signs that do not realize the emptiness of suchness, that is, the Dharma of Samsara exists elsewhere. They see signs, namely Samsara itself, as the nature of emptiness. Because they see that Samsara and Nirvana have the same taste, they do not abandon Samsara, nor do they take Nirvana. Therefore, in order to practice that there is no difference between Samsara and Nirvana, the Shravaka practices non-sign and the Bodhisattva non-sign.

============================================================

==================== 第 373 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའི་དོན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་པའི་དོན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་དོན་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཚན་མ་ནི་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་རྣམས་ནི་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་དོན་ཐམས་ཅད་འབྱོར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མེད་པའི་དོན་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར། ཡོད་པའི་དོན་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར། གང་དང་གང་བསམས་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་འབྱོར་པ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བརྒལ་བ། གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་པ་མཐོང་བར་རིགས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མ་མཐོང་སྙམ་པ་ལ་དེའི་ཕྱིར། ནུས་པ་དག་ནི་ཡང་དག་བསྒྲིབས། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་དུ་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་འཁོར་བ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང༌། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་བདག་དང་ཆོས་སུ་མངོན་བར་ཆགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་ཡང་དག་པར་བསྒྲིབས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་མ་མཐོང་ལ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་ཆོས་མེད་པ་རྣམས་ནི། སེམས་ལ་སྣང་ཞིང་མཐོང་སྟེ་དཔེར་ན། མི་ཤེས་པས་བསྒྲིབས་པས། ཐག་པ་ཡོད་པ་ནི་མི་མཐོང་ལ། ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྦྲུལ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དེ་བསལ་ནས་ནི་ཐམས་ཅད་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་སུ་མངོན་བར་ཆགས་པ་མེད་པས། ཡང་དག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཆོས་ནི་སེམས་
ལ་སྣང་ཞིང་མཐོང་ལ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་ལྟ་བུ་ནི་བསལ་ནས་སེམས་ལ་མི་སྣང་སྟེ། དཔེར་ན་སྔས་པ་དང་བྲལ་བའི་མིས་ཐག་པ་ཡོད་པ་ནི་མཐོང་ལ་སྦྲུལ་མེད་པ་ནི་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །རང་གི་ངང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ནི་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མེད་པའི་ཆོས་ནི་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་སེམས་ལ་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་ངང་གི་ཡང་དག་པ་ཉིད་སྣང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་

【汉语翻译】
禪修有差別。所謂「如實存在之義」，如實即是空性，空性是如實可見之義。所謂「於無相之義中顯現」，相即是所取與能取等，所取能取諸相是無有之自性，這是顯然可見之義。所謂「如其所分別，一切義皆得成就故」，如是無有之義亦顯現，有之義亦顯現，凡所思維皆如是成就，故名為從分別中獲得成就。問難：若輪迴是涅槃之自性，一切有情皆有涅槃，一切有情理應見涅槃，何以不見？故說：「能力真實被遮蔽，非真實者遍顯現。」如是，輪迴即是涅槃之自性，然凡夫異生為我與法顯現執著之習氣所障蔽，故不見空性所具有之法，而能取與所取之非真實無有之法，則於心中顯現可見，譬如為無明所蔽，不見繩索之存在，反見繩索上並無蛇之自性之蛇。所謂「於真實菩薩，彼除已而一切顯現」，菩薩眾無有於人與法顯現執著，故真實空性所具有之法於心中顯現可見，而能取與所取等非真實者，則除遣而不顯現於心中，譬如遠離昏睡之人，見繩索之存在而不見蛇之不存在。所謂自性者，凡夫眾不需造作，能取與所取等無有之法即顯現於心中之義。所謂「自性之真實顯現」，菩薩眾則顯現空性之

【英语翻译】
There are differences in meditation. As for "the meaning of being suchness," suchness is emptiness, and emptiness is the meaning of being clearly seen as existent. As for "manifested in the meaning of no characteristics," characteristics are the grasped and the grasper, etc. The characteristics of the grasped and grasper are the nature of non-existence, which is clearly seen. As for "because all meanings are accomplished as they are discriminated," the meaning of such non-existence is also manifested, and the meaning of existence is also manifested. Whatever is thought is accomplished as it is, therefore it is called obtaining accomplishment from discrimination. Question: If samsara is the nature of nirvana, and all sentient beings have nirvana, then all sentient beings should see nirvana. Why do they not see it? Therefore, it is said, "Abilities are truly obscured, and the untrue is completely manifested." Thus, samsara itself is the nature of nirvana, but ordinary beings are obscured by the obscuration of the habitual tendencies of attachment to the appearance of self and phenomena, so they do not see the dharma that exists in emptiness, while the untrue, non-existent dharmas of the grasped and grasper appear and are seen in the mind. For example, obscured by ignorance, one does not see the existence of the rope, but sees the snake that does not have the nature of a snake on the rope. As for "for the true Bodhisattva, after that is removed, everything is manifested," Bodhisattvas do not have attachment to the appearance of person and phenomena, so the dharma that exists in true emptiness appears and is seen in the mind, while the untrue, such as the grasped and grasper, are removed and do not appear in the mind. For example, a person who is free from drowsiness sees the existence of the rope but does not see the non-existence of the snake. As for "self-nature," for ordinary beings, without needing to fabricate, the non-existent dharmas such as the grasped and grasper appear in the mind. As for "the true nature of self-nature is manifested," for Bodhisattvas, emptiness is manifested.

============================================================

==================== 第 374 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་སེམས་ལ་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་སྣང་ཞིང་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྣང་གི །མཚན་མ་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། མི་སྣང་བ་དང་སྣང་བ་ནི། །ཡོད་མེད་དོན་དུ་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡོད་པའི་དོན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མེད་པའི་དོན་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་རྣམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོད་པའི་དོན་ནི་སེམས་ལ་སྣང་ཞིང་མཐོང་ལ། མེད་པའི་དོན་མཚན་མ་རྣམས་ནི་སེམས་ལ་མི་སྣང་ཞིང་མི་མཐོང་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་འཕོས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཐར་པ་འདོད་བཞིན་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཆོས་ཀྱང་མཐོང༌། མཚན་མ་སྟེ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱང་མཐོང་ལ། དེའི་ཚེ་ན་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཐར་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་སྐྱེ་བོ་ལ་ལ་ཞིག་བཅིངས་པ་ལས་ཐར་པ་ན། ཇི་དགར་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་སྟེ། དངོས་པོ་གང་མཐོང་ཡང༌། ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་གི་འཆིང་བ་མི་འབྱུང་བར་སྤྱོད་པས་ན་ཐར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ནི་མི་སྣང་བ་དང་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཐར་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་
བ་དང༌། མཚན་མ་རྣམས་མི་མཐོང་བའི་སེམས་རྙེད་པ་ཉིད་ཐར་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་པ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོད་མེད་ཀྱི་དོན་དུ་མཐོང་བ་དེ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཇི་དགར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པས་ན་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་དགར་འདོད་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་རང་དབང་ཐོབ་པས་རང་གི་སེམས་ལ་དབང་བྱེད་པས། རང་བཞིན་གྱིས་མཚན་མ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ལ་མཚན་མ་འབྱུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་འཆིང་བ་ཡིན་ནོ། །ནམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པའི་དོན་མཐོང་བ་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་བ་ནས། སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་སྟེ། ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་གང་གི་དབང་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང༌། སེམས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་མཚ

【汉语翻译】
其意为，法无需在心中造作，而是显现和可见的。为了证实向圣者们显现空性，而不显现相状的意义，故说：不显现与显现，应知为有无之义。等等。所谓有之义为空性，无之义为能取所取的相状。菩萨们应知，有之义在心中显现和可见，无之义，相状在心中不显现和不可见。其意为如此。处所也已极度转变，那是希求解脱而随心所欲行事。所谓何时空性，存在的法也可见，相状即不存在的法也可见，那时，成为他者自在之相的阿赖耶识，称为处所已转变。应知，所谓解脱和涅槃，也是指处所已转变。为何处所已转变称为解脱呢？譬如某人从束缚中解脱，如其随意而行一般，处所已转变之时，获得心的自在，无论见到何物，都不会生起贪嗔的束缚而行事，故称为解脱。因此，应知不显现和显现即是解脱。所谓见到空性

【英语翻译】
The meaning is that the Dharma does not need to be fabricated in the mind, but appears and is visible. In order to prove the meaning that emptiness appears to the noble ones, but the characteristics do not appear, it is said: Non-appearance and appearance should be understood as the meaning of existence and non-existence. And so on. The meaning of existence is emptiness, and the meaning of non-existence is the characteristics of the apprehended and the apprehender. Bodhisattvas should know that the meaning of existence appears and is visible in the mind, and the meaning of non-existence, the characteristics, do not appear and are not visible in the mind. That is the meaning. The place has also changed extremely, that is, acting as one wishes while desiring liberation. It is said that when emptiness, the existing Dharma, is also visible, and the characteristic, that is, the non-existent Dharma, is also visible, then, the Alaya consciousness, which becomes the characteristic of other-dependence, is called the changed place. It should be known that the so-called liberation and nirvana also refer to the changed place. Why is the changed place called liberation? For example, when someone is liberated from bondage, just as he acts as he pleases, when the place has changed, he obtains the freedom of the mind, and no matter what he sees, he does not act with the bondage of attachment and aversion, so it is called liberation. Therefore, it should be known that non-appearance and appearance are liberation. The so-called seeing emptiness

============================================================

==================== 第 375 段 ====================
【原始藏文】
ན་མ་བཅིང་ལ་སེམས་གང་ལ་ཡང་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ཐབས་གང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཆེན་པོར་དོན་སྣང་ན། །བར་ཆད་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆེན་པོའི་སྒྲས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་བྱ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་སྣང་བར་འགྱུར་ན། ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ལས་དེ་སྲིད་དུ་སྣང་བ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ཡང་ངན་གྲོག་དང་ཚེར་མ་དང་གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་མ་དག་པར་སྣང་གི །གསེར་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁ་དོག་ཏུ་མི་སྣང་བས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒལ་བ་གལ་ཏེ་ས་གཞི་ཆེན་པོ་འདི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སྙམ་དུ། ཁར་སང་སྔར་མཐོང་བའི་ས་གཞི་ཉིད་བདག་གིས་དེ་རིང་ཡང་མཐོང་ངོ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་རྒོལ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ལན་དུ་གཅིག་ནས་གཅིག་བརྒྱུད་དང་མཐུན་པས་
ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ས་གཞི་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་མའི་ངང་གིས་སྣང་བ་ནས་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ལས་ས་གཞི་ཆེན་པོའི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཅི་འདྲ་བར་འབྱུང་བ་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ས་གཞི་ཆེན་པོའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཤ་དག་བརྒྱུད་མར་འབྱུང་བས་ན། ཁར་སང་སྔར་མཐོང་བའི་ས་ཉིད་དི་རིང་ཡང་བདག་གིས་དེ་མཐོང་ངོ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་བློ་ཇི་སྲིད་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན། ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་འདི་དག་པའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ་ས་གཞི་ཆེན་པོ་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཅི་ནས་ཀྱང་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་སེམས་ལ་སྣང་བར་མ་གྱུར་ཅིང་ས་ཆེན་པོ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། ཆགས་པའི་སེམས་སྤངས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་སེམས་ལ་སྦྱང་བར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་དེ་ལྟར་སྦྱོང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་བར་ཆད་བྱེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ལ་ས་

【汉语翻译】
因为不执着，心中什么也不生起，那时就叫做解脱。现在用一个偈颂来为了说明用什么方法能使佛土完全清净，而说明清净佛土的方法。如果一切都显现为大，就会成为障碍等等这样说了。大的意思是指外器的世界大地。如果一切时分每一刹那都从阿赖耶识显现为大地，那么只要有从心中显现，那么只要有显现，那么大地也会显现为有恶劣的沟壑、荆棘和瓦砾等等不干净的东西。因为不显现为黄金等珍宝的颜色，所以对于要完全清净佛土来说，就是一种障碍。辩驳：如果这个大地每一刹那都显现在心中，那么众生为什么会生起这样的念头：昨天以前见到的土地，我今天也见到了呢？这是辩驳。对此的回答是，因为一个接着一个传递并且一致，这样说了。因为大地以刹那的形态显现，从前一刹那大地所产生的形状和颜色，在后一刹那，大地的颜色和形状也和之前一样地传递下来。所以，会生起昨天以前见到的土地，今天我也见到了这样的念头。因此，只要有这样的念头，佛土就不会清净。那么，怎样做才能使佛土清净呢？因此，因此，通过完全了解而清净，这样说了。像这样，只要大地显现在心中，那么对于清净佛土来说，就是一种障碍。要知道这一点之后，无论如何都不要让大地显现在心中，并且要舍弃对大地的执着。舍弃执着之后，佛土完全清净的特征就会在心中得到净化。佛土就是这样净化的。因此，完全了解会成为障碍之后等等，只要心中有地

【英语翻译】
Because there is no attachment, nothing arises in the mind, and that is called liberation. Now, with a single verse, to explain by what method the Buddha-field can be completely purified, and to explain the method of purifying the Buddha-field. If everything appears as great, it will become an obstacle, and so on. The meaning of "great" refers to the great earth, the world of outer objects. If at every moment, everything appears from the Alaya-consciousness as the great earth, then as long as there is appearance from the mind, as long as there is appearance, then the great earth will also appear as impure, with bad ditches, thorns, rubble, and so on. Because it does not appear as the color of gold and other precious things, it is an obstacle to the complete purification of the Buddha-field. Objection: If this great earth appears in the mind at every moment, then why do sentient beings have the thought: "I see the same earth today that I saw yesterday before?" This is an objection. The answer to this is, because one is transmitted and consistent with the other, it is said. Because the great earth appears in the form of a moment, the shape and color of the great earth that arose from the previous moment are transmitted in the next moment, with the color and shape of the great earth being exactly the same as before. Therefore, the thought arises: "I see the same earth today that I saw yesterday before." Therefore, as long as there is such a thought, the Buddha-field will not be purified. So, how can the Buddha-field be purified? Therefore, therefore, it is purified through complete understanding, it is said. Like this, as long as the great earth appears in the mind, it is an obstacle to the purification of the Buddha-field. Having understood this, in any case, do not let the great earth appear in the mind, and abandon attachment to the great earth. After abandoning attachment, the characteristics of the complete purification of the Buddha-field will be purified in the mind. The Buddha-field is purified in this way. Therefore, after fully understanding that it becomes an obstacle, and so on, as long as there is earth in the mind.

============================================================

==================== 第 376 段 ====================
【原始藏文】
གཞི་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་ཡོད་པར་སྣང་ཞིང༌། ཡོད་པར་ཆགས་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། ཡོད་པར་ཆགས་པ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡོད་པར་ཆགས་པ་སྤངས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སེམས་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་གྲོལ་བ་དང་ཐར་པ་ཐོབ་པ་དེས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་བསྡུས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །སྨིན་པར་བྱ་དང་རྣམ་སྦྱང་དང༌། །ཐོབ་བྱ་སྨིན་
པར་རུང་བ་དང༌། །ཡང་དག་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་དང༌། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དཔག་ཏུ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ལ་གནས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ལ་གནས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལ་གནས་པ་དང༌། རིགས་མ་ངེས་པ་དང༌། རིགས་མེད་པ་རྣམས་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་མཐར་ཐུག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དེར་ཐུག་སྟེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་མཐར་ཐུག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དེར་ཐུག་སྟེ། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པས་ན། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱའོ། །མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱའོ། །རིགས་མེད་པ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་བཀོད་ནས་ལྷ་དང་མིའི་ནང་དུ་གཞག་སྟེ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དངོས་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ངམ་གྲོག་དང་ཚེར་མ་ལ་སྒོས་པ་མེད་ཅིང

【汉语翻译】
显现为如同巨大根基一般，知晓存在执着存在之时，便是阻碍佛土完全清净，因此应当舍弃存在执着。若舍弃存在执着，佛土如水晶般清净的相状便会显现在心中。名为“分别无量之偈”中说，如是具有真实智慧的菩萨，自身解脱并获得解脱后，便会度化无量众生。因此，以一偈示现了分别无量。总而言之，菩萨的无量可归纳为五种。成熟所化与净治，当得成熟所宜者，以及如实教示之事物，具慧者视之为无量。菩萨的无量事物有五种，即：应当令其完全成熟的事物无量，应当令其清净的事物无量，应当获得的事物无量，应当如实教示的事物无量，此为五种无量的事物。其中，应当令其完全成熟的事物，无差别地包括安住于声闻种姓者，安住于独觉佛种姓者，安住于菩萨种姓者，种姓不定者，以及无种姓者。虚空界有多广大，众生界就有多广大。如同虚空一般，众生界没有边际，因此称为应当令其完全成熟的事物无量。如是，声闻种姓者，独觉佛种姓者，以及菩萨种姓者，应当在三乘中令其完全成熟。种姓不定者，也应当在三乘中令其完全成熟。无种姓者，则安置于十善之中，置于天人和人类之中，令其完全成熟。净治的事物，即是世间器世间，这些事物与深渊、荆棘等没有分别。

【英语翻译】
Appearing as if it were a great foundation, knowing that as long as there is attachment to existence, it is an obstacle to the complete purification of the Buddha-field, therefore attachment to existence should be abandoned. If attachment to existence is abandoned, the characteristics of the Buddha-field, such as the color of crystal, will appear in the mind. In what is called "Verses on Differentiating the Immeasurable," it says that a Bodhisattva who possesses such true wisdom, having liberated himself and attained liberation, will liberate immeasurable beings. Therefore, one verse shows the differentiation of the immeasurable. In short, the immeasurable of Bodhisattvas can be summarized into five types: those to be matured, those to be purified, those to be obtained, those suitable for maturation, and the objects of true teaching, which the wise regard as immeasurable. The immeasurable objects of Bodhisattvas are five in number: the immeasurable objects to be fully matured, the immeasurable objects to be purified, the immeasurable objects to be obtained, and the immeasurable objects to be truly taught, these are the five immeasurable objects. Among them, the objects to be fully matured include, without distinction, those who abide in the lineage of Hearers, those who abide in the lineage of Solitary Buddhas, those who abide in the lineage of Bodhisattvas, those whose lineage is uncertain, and those who have no lineage. As far as the realm of space extends, so far extends the realm of sentient beings. Just like space, the realm of sentient beings has no end, therefore it is called the immeasurable object to be fully matured. Thus, those of the Hearer lineage, those of the Solitary Buddha lineage, and those of the Bodhisattva lineage should be fully matured in the three vehicles. Those of uncertain lineage should also be fully matured in the three vehicles. Those without lineage are placed in the ten virtues and placed among gods and humans to be fully matured. The object of purification is the world, the vessel world, and these things are no different from abysses and thorns.

============================================================

==================== 第 377 段 ====================
【原始藏文】
་མ་གཞི་ཤེལ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཟ་འོག་གི་གྱུར་བཞིན་དུ་གནས་པས་ན། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དངོས་པོ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤངས་ནས། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐབ་པར་བྱ་ཞིང༌། མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། སྨིན་པར་རུང་བའི་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་ལྔ་ལས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་དང༌།
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང༌། རིགས་མ་ངེས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་གཟུང་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སྐལ་པ་ཡོད་པས་ན། སྨིན་པར་བྱར་རུང་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྨིན་པར་བྱར་རུང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ཡང་མཐའ་མེད་པས་ན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི། གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཐབས་ཀྱང་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་མི་གཙང་བའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་བྱམས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བསྟན་ཅིང་བཤད་པ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། སྨིན་པར་རུང་བའི་དངོས་པོ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་རིགས་ཡོད་པ་དང༌། རིགས་མེད་པ་ལ་སྒོས་པའི་སེམས་ཅན་བྱེ་བྲག་མེད་པར་སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་སྨིན་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདར་རུང་བའི་སེམས་ཅན་རིགས་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་སྨིན་པར་རུང་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་མདོར་ན་གང་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། གང་ལ་གནས་ནས་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། གང་དང་ལྡན་པས་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། གང་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཐབས་གང་གིས་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། མདོར་ན་དེ་རྣམས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་གང་ལ་དམིགས་ཤེ་ན། རིགས་ཡོད་པ་དང་རིགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་དམིགས་ཏེ། དེའང་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །གང་ལ་གནས་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་གནས་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེའང་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །གང་དང་ལྡན་པས་སྨིན་པར་བྱེད་ཅ

【汉语翻译】
而且如同母体水晶等特性的清净世界，也如天空般无边无际，如锦缎般存在。所以，清净之物也是不可估量的。所要获得的法之物，就是善法和非善法两种，舍弃非善法，获得力量和无畏等善法。所要显现的也是不可估量的。可以成熟之物也是不可估量的，比如五种根性：声闻根性、独觉根性、大乘根性、根性不定的众生，都可被三乘所摄持，有获得寂灭的机缘，所以称为可以成熟之物。可以成熟的众生界也是无边无际的，所以称为不可估量。需要如实教导之物也是不可估量的，因为调伏众生的方法也是不可估量的。比如，对贪欲者教导不净观，对嗔恨者教导慈悲观等等，十二部经的教导和讲解也是不可估量的。那么，成熟之物和可以成熟之物有什么区别呢？比如，无论有无根性，不分众生差别，一切众生都称为成熟之物。可以被三乘所度化，具有根性的众生，则称为可以成熟之物。总而言之，所要缘取的也是不可估量的，所要安住并成熟的也是不可估量的，所要具备并成熟的也是不可估量的，所要成熟的也是不可估量的，以及用何种方法成熟也是不可估量的。总而言之，这些都阐述了。那么，缘取什么呢？缘取有根性和无根性等一切众生，这也是不可估量的。安住于何处而成熟呢？安住于器世界而成熟，器世界也是不可估量的。具备什么而成熟呢？

【英语翻译】
Moreover, the pure realms with characteristics such as mother crystal are also as boundless as the sky, existing like brocade. Therefore, the objects of purification are also immeasurable. The Dharma objects to be attained are of two kinds: virtuous and non-virtuous. Abandoning non-virtuous dharmas, one should attain virtuous dharmas such as strength and fearlessness. What is to be manifested is also immeasurable. The objects that can be ripened are also immeasurable, such as the five types of lineages: the lineage of Hearers, the lineage of Solitary Buddhas, the lineage of the Great Vehicle, and beings with undetermined lineages. All of these can be included in the Three Vehicles and have the opportunity to attain Nirvana, so they are called objects that can be ripened. The realm of sentient beings that can be ripened is also boundless, so it is called immeasurable. The objects that need to be truly taught are also immeasurable, because the methods of taming sentient beings are also immeasurable. For example, teaching the impure contemplation to those with desire, teaching loving-kindness to those with hatred, and so on. The teaching and explanation of the twelve divisions of scripture are also immeasurable. So, what is the difference between objects to be ripened and objects that can be ripened? For example, regardless of whether they have lineage or not, without distinguishing between beings, all beings are called objects to be ripened. Beings with lineage who can be liberated by the Three Vehicles are called objects that can be ripened. In short, what is to be focused on is also immeasurable, what is to be based on and ripened is also immeasurable, what is to be possessed and ripened is also immeasurable, what is to be ripened is also immeasurable, and by what method to ripen is also immeasurable. In short, all of these are explained. So, what is focused on? It focuses on all sentient beings, including those with and without lineage, which is also immeasurable. Where does it abide and ripen? It abides in the vessel world and ripens, and the vessel world is also immeasurable. What does it possess and ripen?

============================================================

==================== 第 378 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ན། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །དེའང་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །གང་སྨིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨིན་པར་ནས་པའི་སེམས་ཅན་རིགས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །གང་གིས་སྨིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན།
གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ཆོས་བསྟན་པས་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། དེའང་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐབས་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ཆོས་བསྟན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ན། འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༌། །དེ་བཞིན་མི་སྐྱེ་བཟོད་པ་དང༌། །ཆུང་ངུར་དྲི་མ་མེད་པའི་མིག །ཟག་པ་ཟད་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །དམ་ཆོས་རིང་དུ་གནས་པ་དང༌། །ཤེས་དང་གཅོད་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །བཤད་པ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི། །དེ་བརྩོན་བློ་ལྡན་དག་གིས་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་བཤད་པར་བརྩོན་པ་ལ། འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆུང་ངུར་ཆོས་ཀྱི་མིག་དྲི་མ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུར་ཟག་པ་ཟད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་མྱོང་བའོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་བསྡུས་ན། འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་ཞིག་སྟོན་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐོབ་པ་ལས། འབྲས་བུ་གང་ཐོབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་གང་ཐོབ་པ་དང་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉི་གས་འབྲས་བུ་གང་ཐོབ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་གསུམ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་བཤད་པ་ན། ཉན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ལ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་
སྟེ། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་སྟོན་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ

【汉语翻译】
又，以具足法界及波罗蜜多等而成熟之。彼亦不可计数。何者成熟耶？成熟应成熟之有情族类，彼亦不可计数。以何成熟耶？
以应调伏之方便法之开示而成熟之，彼亦不可计数。于开示之果差别，有二偈颂，谓以何方便调伏有情耶？以开示法之方便调伏有情也。是故以二偈颂，菩萨等为有情开示法时，有八种果，以二偈颂显示之。菩提之生心，如是不生忍，小无垢之眼，如是漏尽性。
正法久住世，知断及受用，说者诸果报，勤奋具慧知。如是说，具慧菩萨等勤奋于说法时，应知有八种果。八种果者：于菩提生起心，及获得于不生之法之忍，及于小乘中获得无垢之法眼，如是于小乘中获得漏尽，及正法久住，及不知者了知法义，及于犹豫者断除犹豫，及受用广大之法受用。若总摄八种果，则显示三种果，声闻等由获得法，获得何果，及菩萨等获得何果，及声闻与菩萨二者获得何果，显示彼等三种。于此，说法时，听闻之有情有者生起无上正等菩提之心，彼乃菩萨等获得之果。于此，获得不生之法之忍有三种。
于胜解行地获得忍之时，即领会唯一方面之导师性。

【英语翻译】
Furthermore, it matures by possessing the realm of Dharma and the perfections, etc. That is also immeasurable. What matures? It matures the sentient beings who are to be matured. That is also immeasurable. By what does it mature?
It matures by teaching the Dharma as a means of taming. That is also immeasurable. Regarding the differentiation of the fruits of teaching, there are two verses, namely: By what means are sentient beings tamed? Sentient beings are tamed by the means of teaching the Dharma. Therefore, with two verses, when Bodhisattvas teach the Dharma to sentient beings, there are eight kinds of fruits, which are shown by two verses. The arising of the mind of enlightenment, likewise, the patience of non-arising, the small, stainless eye, likewise, the exhaustion of defilements.
The true Dharma abides long, knowing, cutting, and enjoying, the fruits of the speakers, the diligent and wise know. As it is said, wise Bodhisattvas, when diligent in teaching the Dharma, should know that there are eight kinds of fruits. The eight kinds of fruits are: the arising of the mind for enlightenment, and obtaining patience for the Dharma of non-arising, and obtaining the stainless eye of Dharma in the Lesser Vehicle, and likewise, obtaining the exhaustion of defilements in the Lesser Vehicle, and the abiding of the true Dharma for a long time, and those who do not know become knowers of the meaning of the Dharma, and those who are in doubt cut off their doubts, and experience great enjoyment of the Dharma. If the eight kinds of fruits are summarized, then three kinds of fruits are shown: what fruit is obtained by the Hearers from obtaining the Dharma, and what fruit is obtained by the Bodhisattvas, and what fruit is obtained by both the Hearers and the Bodhisattvas. These three aspects are shown. Here, when teaching the Dharma, some of the sentient beings who listen generate the mind for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. That is the fruit obtained by the Bodhisattvas. Here, there are three kinds of obtaining patience for the Dharma of non-arising.
When patience is obtained on the ground of practice of faith, one comprehends the nature of the teacher who is solely one-sided.

============================================================

==================== 第 379 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཡང་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དང་པོའི་དུས་ན་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་ན། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་ཡང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་བཤད་པའི་དུས་ན་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བཟོད་པའི་དུས་དེ་ཁོ་ན་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ས་དང་པོ་ཐོབ། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་འཇུག་པས། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཆོས་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་མིག་ཐོབ་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་ནས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མིག་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བས་ན། ཆོས་ཀྱི་མིག་ཅེས་བྱ་ལ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་ན་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་བས་ན་མདོ་སྡེ་དང་དེ་དག་གི་ནང་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པས་ན། རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་སྐྱེས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བཟོད་པའི་དུས་ན་ནི། རྡུལ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཟོད་པས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་ན་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་དག་ནི་ཆོས་བཤད་པའི་མཐུས། བསྒོམ་པའི་ལམ་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་སྐྱེས་ནས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་
བུ་ཐོབ་པ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཐོབ་པ་གཉིས་ནི། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཐོས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དམ་པའི་ཆོས་གཞན་ལ་བཤད་ན། དེས་ཀྱང་གཞན་ལ་བཤད། དེས་ཀྱང་གཞན་ལ་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་མར་མེ་གཅིག་ལས་མར་མེ་མང་པོ་འཕེལ་བ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་མི་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་ན། དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྔོན་ཐེག་པ་

【汉语翻译】
也叫做获得了安忍。在初地的时候，也叫做获得了无生法忍，因为那时现量证悟了远离能取所取的法界，所以叫做获得了无生法忍。在获得第八地的时候，也叫做获得了无生法忍，因为获得了无分别任运成就的智慧。对此，在讲法的时候，有些人认为安忍的时候仅仅是现量证悟了一缘的等持，有些人认为获得了初地，有些人认为进入了第八地，所以叫做获得了无生法忍，这个果也是菩萨们获得的果。获得无垢的法眼，是指安住在声闻乘的人们生起了见道，断除了见道所断的烦恼，获得了预流果，这叫做无垢的法眼，因为智慧见到了四谛，所以叫做法眼，因为断除了见道所断的烦恼，所以叫做无垢，因此在经部和那些经部中，宣说了这种法类，就说生起了无尘且离垢的法的法眼。对此，在安忍的时候，叫做无尘，因为安忍能够断除见道所断的烦恼。在智慧的时候，叫做离垢，因为智慧能够现量证悟解脱。生起了见道的补特伽罗们，通过讲法的力量，生起了修道和究竟道，从而获得了远离一切烦恼的自性，阿罗汉的果位，叫做获得漏尽。获得无垢的法眼和获得漏尽，这二者是圣者声闻们听闻佛法的果报。如果将殊胜的佛法讲给他人听，他人也讲给他人听，通过这种方式，就像从一盏灯中生出许多灯一样，殊胜的佛法不会长久衰败，所以叫做殊胜的佛法长久住世。以前的乘

【英语翻译】
It is also called obtaining forbearance. At the time of the first ground, it is also called obtaining the forbearance of non-arising dharmas, because at that time, the realm of dharmas that is free from the duality of grasper and grasped is directly realized, so it is called obtaining the forbearance of non-arising dharmas. At the time of obtaining the eighth ground, it is also called obtaining the forbearance of non-arising dharmas, because one obtains the wisdom of spontaneous accomplishment without conceptualization. In this regard, when teaching the Dharma, some people think that the time of forbearance is merely the direct realization of one-pointed samadhi, some people think that they have obtained the first ground, and some people think that they have entered the eighth ground, so it is called obtaining the forbearance of non-arising dharmas, and this result is also the result obtained by the Bodhisattvas. Obtaining the stainless Dharma eye means that those who abide in the Hearer Vehicle have generated the path of seeing, and having abandoned the afflictions to be abandoned by seeing, they have obtained the stream-enterer fruit, which is called the stainless Dharma eye, because wisdom sees the four truths, so it is called the Dharma eye, and because it has abandoned the afflictions to be abandoned by seeing, it is called stainless, therefore, in the Sutras and those Sutras, when this kind of Dharma category is taught, it is said that the Dharma eye of the Dharma that is free from dust and defilement has arisen. In this regard, at the time of forbearance, it is called dustless, because forbearance can abandon the afflictions to be abandoned by seeing. At the time of wisdom, it is called stainless, because wisdom can directly realize liberation. Those individuals who have generated the path of seeing, through the power of teaching the Dharma, generate the path of cultivation and the ultimate path, thereby obtaining the nature of being free from all afflictions, the fruit of Arhat, which is called obtaining the exhaustion of outflows. Obtaining the stainless Dharma eye and obtaining the exhaustion of outflows, these two are the fruits of the noble Hearers hearing the Dharma. If the supreme Dharma is taught to others, and they also teach it to others, in this way, just as many lamps are generated from one lamp, the supreme Dharma will not decay for a long time, so it is called the supreme Dharma abiding for a long time. Former vehicle

============================================================

==================== 第 380 段 ====================
【原始藏文】
ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཤེས་པ་མེད་པ་ལས། དམ་པའི་ཆོས་ཤེས་ནས་ཤེས་པ་མེད་པ་དང་བྲལ་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བས་ན། དོན་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྔོན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས། ཆོས་ཐོས་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བས་ན་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྔོན་གྱི་མི་ཤེས་པ་ཡང་མེད་ཐེ་ཚོམ་གྱི་མི་ཤེས་པ་ཡང་མེད་པ་ངེས་པའི་སེམས་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི། དམ་པའི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་ཐོབ་ནས། ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པའི་དོན་སེམས་ཀྱིས་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དམ་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་རྣམས་དོན་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མྱོང་བ་རྣམས་ནི། ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉི་གའི་ཆོས་ཐོས་པའི་ཐུན་མོང་གི་འབྲས་བུའོ། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལས་གཞན་དག་ལ་ཆོས་བཤད་ན། དེས་ཆོས་བཟུང་ནས། གཞན་ལ་འཆད་པར་བྱེད། དེས་ཀྱང་གཞན་ལ་འཆད་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས། དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་འཇིག་རྟེན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ངེས་པ་རྣམས་ནི་བྱ་བ་ལ། མི་ཤེས་པ་མེད་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་གང་ཟག་ནི་ངེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བའི་རོ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་
མེད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་ཤེས་པ་མེད་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དགའ་བའི་རོ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེ་བ་པོ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི། བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཡང་ལྡན་ཏེ། དེ་ལ་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བདུན་ཡོད་དོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བདུན་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བདུན་ཡང༌། ཆེན་པོ

【汉语翻译】
对于大小乘的法，如果不了知其自相和共相，通过学习殊胜的佛法，就能远离无知，精通大小乘法的自相和共相，因此称为通达意义。先前对于诸法的自相和共相产生怀疑，听闻佛法后，就能脱离对佛法体性的所有怀疑，因此称为断除疑惑。先前没有的无知，以及怀疑的无知也不存在，获得坚定之心的人们，获得殊胜广大的佛法后，内心将体验到圆满具足的佛法受用，因此称为获得佛法受用。如此，殊胜佛法长久住世，无知者通达意义，断除疑惑以及体验佛法受用，这些是声闻和菩萨二者听闻佛法的共同果报。所谓“从一传向另一”，指的是菩萨为他人宣讲佛法，听者受持后，再为他人宣讲，如此辗转相传，殊胜佛法就能长久住世。所谓“坚定者”，指的是对于行为，既没有无知也没有疑惑的人。所谓“将受用殊胜佛法之喜悦，无有缺憾，极其广大”，指的是没有无知和疑惑的人们，听闻殊胜佛法，佛法喜悦的滋味，不被烦恼垢染，将体验到无漏的广大佛法受用。所谓“大乘殊胜者的分类偈颂有两种”，指的是进入成办他利圆满的菩萨，不仅成办他利圆满，也具足自利圆满。那么，什么是自利圆满呢？即具足大乘的自性。而大乘的自性又具有七种大自性。这七种大自性称为大乘。这七种大自性也是，广大。

【英语翻译】
If one does not understand the individual and general characteristics of the Dharma of the Lesser and Greater Vehicles, by learning the excellent Dharma, one can be free from ignorance and become proficient in the individual and general characteristics of the Dharma of the Lesser and Greater Vehicles. Therefore, it is called understanding the meaning. Previously, one had doubts about the individual and general characteristics of the Dharmas. After hearing the Dharma, one can be free from all doubts about the nature of the Dharma. Therefore, it is called cutting off doubts. Those who previously had no knowledge, and no ignorance of doubt, and who have obtained a firm mind, after obtaining the excellent and vast Dharma, will experience the complete enjoyment of the Dharma in their hearts. Therefore, it is called obtaining the enjoyment of the Dharma. In this way, the excellent Dharma will abide in the world for a long time, the ignorant will understand the meaning, doubts will be cut off, and the enjoyment of the Dharma will be experienced. These are the common fruits of hearing the Dharma for both the Hearers and the Bodhisattvas. The so-called "passing on from one to another" refers to the Bodhisattva who explains the Dharma to others. After the listener receives and holds it, he explains it to others. In this way, the excellent Dharma will abide in the world for a long time. The so-called "steadfast ones" refers to those who have no ignorance and no doubts about their actions. The so-called "will enjoy the joy of the excellent Dharma, without any defects, extremely vast" refers to those who have no ignorance and no doubts. Hearing the excellent Dharma, the taste of the joy of the Dharma is not stained by the defilements of afflictions, and they will experience the vast enjoyment of the unpolluted Dharma. The so-called "there are two types of verses that distinguish the greatness of the Great Vehicle" refers to the Bodhisattva who enters into the accomplishment of the benefit of others, not only accomplishes the benefit of others, but also possesses the perfection of self-benefit. So, what is the perfection of self-benefit? It is possessing the nature of the Great Vehicle. And the nature of the Great Vehicle also has seven great natures. These seven great natures are called the Great Vehicle. These seven great natures are also, vast.

============================================================

==================== 第 381 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ། རྒྱུ་ཆེ་བ་དང་འབྲས་བུ་ཆེ་བའོ། །དམིགས་པ་དག་ནི་ཆེ་བ་དང༌། །གྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས། །ཐབས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། །ཡང་དག་ཐོབ་པ་ཆེན་པོ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ལས་ནི་ཆེན་པོའོ། །ཆེན་པོ་དེ་དག་ལྡན་པས་ན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བདུན་དང་ལྡན་པས་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བདུན་ནི། དམིགས་པ་ཆེ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཆེ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཆེ་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཆེ་བ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་ཆེ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་ཆེ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལས་ཆེ་བའོ། །དམིགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཙམ་ལ་དམིགས་པར་ཟད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་མདོ་སྡེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལ་
སོགས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་མདོ་སྡེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པས་ན་དམིགས་པ་ཆེའོ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་བདག་གི་དོན་ཙམ་སྒྲུབ་པར་ཟད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་བདག་དང་གཞན་གཉི་གའི་དོན་བསྒྲུབས་པས་ན་སྒྲུབ་པ་ཆེའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་ཆེན་པོ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་སྟེ། རྟོགས་པའི་དུས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟོགས་པའི་དུས་ནི་ས་དང་པོ་ལ་བྱ་སྟེ། ས་དང་པོའི་དུས་ན་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་གཉིས་རྟོགས་པས་ནི། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། མཐོང་བའི་ལམ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ན། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལས་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་མི་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་རྟག་ཏུ་གུས་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་གསུམ་མམ། ཚེ་བདུན་ཙམ་ཞིག་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་ཉེ་བ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སྟེ། དེ་བས་ན་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཆེའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་

【汉语翻译】
总括为两种，即因大和果大。所缘广大，成就二者亦如是。二智精进勤，善巧方便成，真实获得大，以及佛业大。具足彼等大，故说大乘。名为大乘者，以具足七种大之故。七种大为：所缘大，成办二者大，二智大，精进勤大，善巧方便成大，真实获得大，以及佛之事业大。所缘大者，谓具足广大之经等。声闻众唯以三藏等为所缘，然菩萨众则以深广之经部，般若波罗蜜多十万颂等，十万颂之经部无量无边为所缘，故所缘大。成办大者，谓成办有二，即自利与利他。声闻众唯成办自利，然菩萨众则成办自他二利，故成办大。智慧大者，谓有二大，即人无我与法无我，于证悟时。证悟之时者，谓于初地。于初地之时，证悟人无我与法无我二者，故名智慧大。声闻之地等，于获得入见道时，以未证悟人无我之故，不名智慧大。精进大者，谓于三大阿僧祇劫中，恒常恭敬修习之故。声闻众或于三世，或于七世左右精进，然菩萨众则于极近，三大阿僧祇劫之间精进，故精进勤大。善巧方便大者，谓无有烦恼而不舍弃轮回。声闻众于生与老

【英语翻译】
Summarized into two aspects: the greatness of cause and the greatness of effect. The objects are great, and the two accomplishments are likewise. The two wisdoms are diligent in effort, skillful in means, truly attain greatness, and the activity of the Buddhas is great. Because they possess these greatnesses, it is called the Great Vehicle. It is called the Great Vehicle because it possesses seven greatnesses. The seven greatnesses are: the greatness of the object, the greatness of the two accomplishments, the greatness of the two wisdoms, the greatness of diligent effort, the greatness of skillful means, the greatness of true attainment, and the greatness of the Buddha's activity. The greatness of the object is because it possesses vast sutras and so forth. The Hearers only focus on the Three Baskets, but the Bodhisattvas focus on the profound and vast sutras, such as the Hundred Thousand Verse Perfection of Wisdom Sutra, and countless Hundred Thousand Verse Sutras, therefore the object is great. The greatness of accomplishment is that there are two accomplishments: one's own benefit and the benefit of others. The Hearers only accomplish their own benefit, but the Bodhisattvas accomplish both their own and others' benefit, therefore the accomplishment is great. The greatness of wisdom is that there are two greatnesses: the selflessness of persons and the selflessness of phenomena, at the time of realization. The time of realization refers to the first ground. At the time of the first ground, one realizes both the selflessness of persons and the selflessness of phenomena, therefore it is called great wisdom. The grounds of the Hearers, at the time of attaining entry into the Path of Seeing, do not realize the selflessness of persons, therefore it is not called great wisdom. The greatness of diligence is because one constantly and respectfully practices for three countless eons. The Hearers exert effort for about three or seven lifetimes, but the Bodhisattvas exert effort for nearly three countless eons, therefore the diligent effort is great. The greatness of skillful means is that one does not abandon samsara without afflictions. The Hearers, in birth and old age,

============================================================

==================== 第 382 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་མཐོང་བས། འཁོར་བ་སྤངས་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་སེམས་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཆེན་པོ་ཞེས་མི་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་སྙིང་རྗེས་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་འཁོར་བར་གནས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་པས་མི་གོས་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་པདྨོ་འདམ་ལས་སྐྱེས་ཀྱང་འདམ་གྱི་ཉེས་པས་མི་གོས་པ་བཞིན་དུ་གནས་པས་ན་
ཐབས་མཁས་པ་ཆེའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡན་ཆད་རྒྱུ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་པའི་ཐོབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཇུག་ཏུ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མཐའ་དག་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གཟོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཙམ་ལས་མི་འཐོབ་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཐར་སྟོབས་དང༌། །མི་འཇིགས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཐོབ་པ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱའོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་ནི། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྟོན་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་ཅིང་མྱ་ངན་འདས་འདས་པ་ཐོབ་ན། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་མི་བྱེད་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་།འོག་མིན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པ་དང༌། ལྷུམས་སུ་གཤེགས་པ་དང༌། མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་འདས་པའི་བར་དག་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པས་ན་ཕྲིན་ལས་ཆེ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ཀུན་བསྡུས་པས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སུ་འབྱུང་བར་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སུ་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་འོག་ཏུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་སྐབས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས

【汉语翻译】
因为看到有生老病死等等的痛苦，而把涅槃看作是寂静的自性。舍弃轮回，为了要现证涅槃而用心，所以不称为大方便。菩萨们具有智慧和慈悲，以慈悲而不完全舍弃轮回，以智慧而安住于轮回中，却不被轮回的烦恼所染污。譬如莲花从污泥中生长，却不被污泥的过失所沾染一样安住，所以称为善巧方便。以上显示了因的广大。所谓真正的巨大获得，就是指力量和无畏等等。声闻圣者们最终只能获得阿罗汉的果位、十八界、胜伏界，以及六种神通而已。而菩萨们最终能获得力量、无畏以及不共法等等，获得不可估量的功德，所以称为巨大。佛陀的伟大事业是，示现圆满菩提和真实的涅槃。对于声闻乘的修行者来说，获得阿罗汉的果位并证得涅槃之后，就不会再示现圆满菩提，也不会再转法轮等等。而菩萨们在圆满成佛之后，为了度化众生，从住在色究竟天宫，到降生于母胎，再到示现成佛等等，直到完全涅槃之间，都在行着说法的利生事业，所以称为事业广大。这两种方式显示了果的广大。以大乘总摄一切，所以说了这两个分别的偈颂，像这样具有大乘自性的人们，并不是依靠声闻和缘觉乘，就不会出现在涅槃的境界中，而是依靠大乘的伟大自性，才得以出现在不住涅槃的境界中。因此，在大乘自性伟大之下，宣说了大乘总摄的章节。所谓大乘，就是指

【英语翻译】
Because one sees suffering such as birth, old age, sickness, and death, and regards nirvana as the nature of peace. Abandoning samsara, and because one thinks of directly realizing nirvana, it is not called a great method. Bodhisattvas, endowed with wisdom and compassion, do not completely abandon samsara due to compassion, and with wisdom, they abide in samsara but are not defiled by the afflictions of samsara. For example, just as a lotus grows from mud but is not defiled by the faults of mud, they abide, so it is called skillful means. The greatness of the cause has been shown up to this point. The great attainment of truth is strength, fearlessness, and so forth. The noble Shravakas only attain the result of Arhat, the eighteen elements, the elements of overcoming, and only about six kinds of clairvoyance. But Bodhisattvas ultimately attain strength, fearlessness, non-mixture, and so on, and attain immeasurable qualities, so it is called great. The great activity of the Buddha is to show manifest enlightenment and true nirvana. For the Shravakas, having attained the fruit of Arhat and attained nirvana, they do not manifest complete enlightenment, nor do they turn the wheel of Dharma, and so on. But Bodhisattvas, even after becoming fully enlightened, in order to liberate sentient beings, from dwelling in the Akanishta palace, to descending into the womb, to manifesting enlightenment, and so on, until complete nirvana, they perform the activity of teaching the Dharma, so it is called great activity. These two aspects show the greatness of the result. Because the Great Vehicle encompasses everything, these two verses of distinction have been spoken. Those who possess the great nature of the Great Vehicle in this way do not rely on the Shravaka and Pratyekabuddha vehicles to arise in the state of nirvana, but it is by the great nature of the Great Vehicle itself that they arise in the state of non-abiding nirvana. Therefore, under the greatness of the Great Vehicle's nature, the chapter on the Great Vehicle's summary is explained. The so-called Great Vehicle refers to

============================================================

==================== 第 383 段 ====================
【原始藏文】
་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་
ལས། རྨད་ག་ཅད་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་བས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་བརྗོད་ན་དཔག་ཏུ་མེད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་དག་བསྡུས་ན་ཆོས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མ་ལུས་པར་འདུས་པ་ན། ཆོས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམ་པ་བརྒྱད་བསྡུས་པའི་དོན་ཀྱང་རིགས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་སར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ས་བཅུའི་རིམ་གྱིས་བསྒོམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྐལ་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གཅིག་སྟེ། དོན་དུ་ན་སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ས་བོན་ཡོད་པ་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རིགས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་ཏེ། ཆོས་རྣམ་པ་གཅིག་གོ །ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཡོད་པས། ཟབ་ཅིང་གྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ལ་ཡང་སེམས་གཅིག་ཏུ་དད་པ་ནི་ཆོས་ལ་མོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱང་ཡོད། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ལ་ཡང་མོས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་འོག་ཏུ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་རིགས་ལ་གནས་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་སྨྲས་སོ། །སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་སར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེས་ནི་བྱང་
ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་སར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་མངོན་བར་ཆགས་པ་ནི་སྐྱོན་ཏེ། ས་དང་པོར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར

【汉语翻译】
《十万颂般若波罗蜜多》中，如果用奇妙等事物来讲述大乘的意义，那是不可估量的，然而如果将那些不可估量的事物归纳起来，就在八种法之中。如果大乘的意义全部包含在内，那么这八种法就被称为大乘。其中，归纳这八种法的意义是，具有种姓的菩萨发起无上菩提心后，在胜解行地修持菩萨的六度波罗蜜多行，之后次第修习十地，现证佛地，这些被称为大乘。“种姓”的意思是，种姓、种子和具有资格，这三者意义相同。实际上，从布施到般若波罗蜜多之间，具有六度波罗蜜多的种子，这被称为种姓。这显示了“安住于种姓”的意义，这是第一种法。关于“信解于法”，像这样具有大乘种姓，对于深奥广大的法，一心信奉，这被称为信解于法，这是第二种法。关于“如是发心”，菩萨也具有种姓，也信解深奥广大的法，因此之后，为了利益我和一切众生，发愿获得无上菩提，这被称为发心，这是第三种法。以上讲述了安住于种姓而发起无上菩提心的意义。关于“修持布施等”，像这样发起无上菩提心后，在胜解行地修持从布施波罗蜜多到般若波罗蜜多之间的六度波罗蜜多，这是第四种法。因此，这显示了发菩提心后，在胜解行地修持六度波罗蜜多的意义。关于“进入无过失”，执著于所取和能取是过失，在第一地对所取和能取

【英语翻译】
From the Hundred Thousand Verses of the Perfection of Wisdom, if one were to speak of the meaning of the Great Vehicle by means of wonders and the like, it would be immeasurable. However, if those immeasurable things were summarized, then within the eight aspects of the Dharma, the meaning of the Great Vehicle is completely contained. Therefore, these eight aspects of the Dharma are called the Great Vehicle. Furthermore, the meaning of summarizing these eight aspects of the Dharma is that a Bodhisattva abiding in the lineage, having generated the mind of unsurpassed enlightenment, and in the stage of application, having accomplished the six perfections of the Bodhisattva's conduct, and thereafter having meditated on the ten stages in sequence and manifested the Buddha's stage, these are called the Great Vehicle. Regarding "lineage," the meaning of lineage, seed, and having the capacity are the same. In essence, from generosity to the perfection of wisdom, having the seed of the six perfections is called lineage. This shows the meaning of "abiding in the lineage," which is the first aspect of the Dharma. Regarding "devotion to the Dharma," since one has the lineage of the Great Vehicle, having single-mindedly faith in the profound and vast Dharma is called devotion to the Dharma, which is the second aspect of the Dharma. Regarding "thus generating the mind," the Bodhisattva also has the lineage, and also becomes devoted to the profound and vast Dharma, therefore, thereafter, wishing to benefit myself and all sentient beings, praying to attain unsurpassed enlightenment is called generating the mind, which is the third aspect of the Dharma. Up to this point, the meaning of abiding in the lineage and generating the mind of unsurpassed enlightenment has been spoken. Regarding "accomplishing generosity and so forth," having generated the mind of unsurpassed enlightenment, in the stage of application, accomplishing the six perfections from the perfection of generosity to the perfection of wisdom is the fourth aspect of the Dharma. Therefore, this shows the meaning of generating the mind of enlightenment and accomplishing the six perfections in the stage of application. Regarding "entering the faultless," being attached to the grasped and the grasper is a fault. In the first stage, regarding the grasped and the grasper,

============================================================

==================== 第 384 段 ====================
【原始藏文】
་ཆགས་པ་སྤངས་པས་ན། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་སར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབས་པས་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་ཆོས་ལྔའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་བྱེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནས་ས་གཉིས་ནས་བརྩམས་ཏེ། ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བསྟན་པ་ལ་མ་དད་པ་རྣམས་ནི་བསྟན་པ་ལ་དད་པར་བྱེད། བསྟན་པ་ལ་དད་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བ་ལ་བཀོད་ནས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་ཆོས་དྲུག་གོ །ཞིང་ཡང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང༌། །མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས། ས་བརྒྱད་པ་དང༌། དགུ་པ་དང༌། བཅུ་པ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་ཆོས་བདུན་ནོ། །དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཤེལ་དང་གསེར་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་པའོ། །མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ནི་ཤེས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ཏེ། སྙིང་རྗེས་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱོགས་ལ་མི་གནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བ་ན་གནས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུས། འཁོར་བའི་ཉེས་པས་མི་གོས་པས་ན། འཁོར་བ་ན་མི་གནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཀྱང་རྣམ་པར་སྟོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པས་ན་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་པ་ནས་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། ལྷུམས་ནས་འབྱུང་བ་དང༌། ཁབ་ནས་བྱུང་ཞིང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དག་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་དེ་ནི་ཆོས་བརྒྱད་པའོ། །དེ་
བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མདོར་བསྡུས་ན། རིགས་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དག་བསྟན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་དེས་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གཉིས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་སེམས་ཅན་ལ་མངོན་དུ་ལྟ་བའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ན

【汉语翻译】
因为断除了贪执，所以在信解行地修持六度，因此获得初地，所以称为无垢。这是五法。众生是成熟者等。从二地开始，直到七地为止，以菩提分法和波罗蜜多之法，使对教法不信的众生生起信心，使对教法有信心的众生安置于善法中，使之完全成熟，这是六法。田也完全清净，不住涅槃等。从不退转地，八地、九地和十地，使佛土完全清净，安住于不住涅槃之道，这是七法。清净佛土，使器世间显现为水晶和黄金等颜色。不住涅槃之道是智慧和慈悲二者，如果慈悲没有完全舍弃轮回，就不会安住于仅仅涅槃的一方。菩萨为了众生的利益而安住于轮回中，但以智慧的力量，不被轮回的过患所染污，所以不住于轮回。也完全显示殊胜菩提等。从十一地，因为佛陀获得了三身，所以称为菩提。从菩提开始，显示进入母胎，从胎中出生，从王宫出生并显示出家等，然后显示现证菩提，转法轮，直到涅槃之间，这就是第八法。因此

【英语翻译】
Because attachment is abandoned, the six perfections are practiced in the stage of aspiring conduct, therefore the first ground is attained, so it is called immaculate. This is the five dharmas. Sentient beings are those who ripen, etc. From the second ground onwards, up to the seventh ground, with the dharmas of the aspects of enlightenment and the perfections, those sentient beings who do not have faith in the teachings are made to have faith in the teachings. Those who have faith in the teachings are placed in virtue and made to fully ripen, this is the six dharmas. The field is also completely purified, and there is no abiding nirvana, etc. From the irreversible ground, the eighth, ninth, and tenth grounds, the Buddha field is completely purified and one abides in the path of non-abiding nirvana, this is the seven dharmas. Purifying the Buddha field causes the container world to appear in colors such as crystal and gold. The path of non-abiding nirvana is wisdom and compassion, if compassion does not completely abandon samsara, one will not abide in the direction of mere nirvana. Although Bodhisattvas abide in samsara for the benefit of sentient beings, by the power of wisdom, they are not defiled by the faults of samsara, so they do not abide in samsara. Also completely shows the supreme enlightenment, etc. From the eleventh ground, because the Buddha has attained the three bodies, it is called enlightenment. Starting from enlightenment, showing entering the mother's womb, being born from the womb, being born from the palace and showing renunciation, etc., then showing the manifestation of enlightenment, turning the wheel of dharma, up to nirvana, this is the eighth dharma. Therefore,

============================================================

==================== 第 385 段 ====================
【原始藏文】
ི་འདི་ཡན་ཆད་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ནས། ས་བཅུ་རྣམས་ལ་ཕྱེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུ་ཡོད་པ་དང༌། ས་དེ་དག་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུས་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་པོ་ནི། །ས་རྣམས་ཀུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བཅུའི་སྟེང་དུ། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་བསྟན་ཏེ་ས་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ལྔ་ཞིག་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཅིག་ནི་མོས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་བཞི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེ་བྱ་སྟེ། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་བཞི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་མོས་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟའི་ཕྱིར་མོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་དད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པ་ཙམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་གཞན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ས་དང་
པོ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །ས་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ས་དྲུག་པ་མན་ཆད་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ས་གཉིས་པ་ལ་ནི་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ། འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ། འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་ཐེག་པ་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱེད་པའི་མཚན་མ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ག

【汉语翻译】
以上已经讲完了。现在开始讲解从菩萨的分类以下，对菩萨功德的赞叹。其中，从胜解行地开始，如果将十地进行划分，有多少菩萨？以及安住于这些地的菩萨们的特征是什么？这就是要讲的菩萨的分类。这用十个偈颂来阐述。菩萨这五种，应知周遍诸地。这句话的意思是，在十地的基础上，加上胜解行地，在这十一个地上，应知有五种菩萨。一个是具有信解，这句话是要说明这五种菩萨是什么。其中一个是指安住于胜解行地四地的菩萨，安住于胜解行地四地的菩萨被称为具有信解的菩萨。为什么称为具有信解呢？因为此时，还没有现证法界周遍行的体性，只是对法界周遍行的体性具有信心和信任而已。殊胜意乐清净的其他，这句话中，其他的意思是，第二种菩萨。是指安住于第一地的菩萨被称为殊胜意乐清净的菩萨。为什么称为殊胜意乐清净呢？因为此时，已经证悟了法界周遍行的体性，并且具有自他利益圆满的心，这称为殊胜。对于见道所断的烦恼和所知障已经断除，因此称为清净。有相和，从第二地以上到第六地以下的菩萨被称为有相的菩萨。为什么称为有相呢？因为在第二地，会分别说这是声闻乘，这是独觉乘，这是大乘，对乘进行各种区分，因此是有相的。

【英语翻译】
That has been explained up to this point. Now, starting from the classification of Bodhisattvas, the qualities of praise will be shown. Among them, starting from the stage of aspiring conduct, if the ten stages are divided, how many Bodhisattvas are there? And what are the characteristics of the Bodhisattvas who dwell on these stages? This is what is to be explained as the classification of Bodhisattvas. This is explained in ten verses. These five Bodhisattvas should be known to pervade all the stages. This means that on top of the ten stages, the stage of aspiring conduct is shown, and on these eleven stages, it should be known that there are five types of Bodhisattvas. One is endowed with aspiration. This is to show what these five types of Bodhisattvas are. Among them, one refers to the Bodhisattva who dwells on the four stages of aspiring conduct, and the Bodhisattva who dwells on the four stages of aspiring conduct is called the Bodhisattva endowed with aspiration. Why is it called endowed with aspiration? Because at this time, the nature of the Dharma realm's all-pervading activity has not been directly realized, but only has faith and trust in the nature of the Dharma realm's all-pervading activity. The other is pure with superior intention. In this sentence, the other means the second Bodhisattva. It refers to the Bodhisattva who dwells on the first stage, who is called the Bodhisattva pure with superior intention. Why is it called pure with superior intention? Because at this time, the nature of the Dharma realm's all-pervading activity has been realized, and one has a mind that is complete with the benefit of oneself and others, which is called superior. Because the afflictions to be abandoned by seeing and the obscurations of knowledge have been abandoned, it is called pure. With characteristics, the Bodhisattva who dwells from the second stage upwards to the sixth stage downwards is called the Bodhisattva with characteristics. Why is it called with characteristics? Because on the second stage, one will distinguish and say, "This is the Hearer Vehicle, this is the Solitary Realizer Vehicle, this is the Great Vehicle," thus making various distinctions of the vehicles, and therefore it is with characteristics.

============================================================

==================== 第 386 段 ====================
【原始藏文】
སུམ་པ་ལ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་མཚན་མ་སྤངས་སོ། །ས་བཞི་པ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་གནོད་པའི་རྣམ་པར་མཐོང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ཞི་བའི་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ལྔ་པ་ལ་ནི་བཟོའི་ལས་ཀྱི་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་ཅིང་རྟོག་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །ས་དྲུག་པ་ལ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལུགས་བཞིན་པ་དང༌། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ལ་རྟོགས་པའི་མཚན་མ་ཡོད་པས། ས་དེ་དག་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ས་དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ས་དྲུག་པ་མན་ཆད་ལ་འབྱུང་བའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ལ་སྤྱོད། །
ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བརྒྱད་པ་དང༌། དགུ་པ་དང༌། བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་གསུམ་ལ་གནས་པ་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩོལ་འབད་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་པོ་ནི། །ས་རྣམས་ཀུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ཡན་ཆད་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་ས་བཅུ་གཅིག་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ལྔ་ཞིག་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་བཤད་དེ། དེ་ལ་གང་པ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་བསྔོའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ལ་མ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ལ་མ་ཆགས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་ར

【汉语翻译】
第三者，舍弃了俱生之世间相之相。第四地者，因为具有苦和集之谛有损害之相，灭和道之谛有寂静之相之相。第五地者，进入各种工巧业处，并且生起各种分别念。第六地者，具有了悟缘起，无明缘行等如次第，无明灭故行灭等如次第颠倒之相。安住于这些地的菩萨被称为有相者。所谓无相者，安住于第七地的菩萨被称为无相菩萨。如何是无相呢？因为安住于该地的菩萨舍弃了第六地以下所生起的一切相，所以称为无相。任运而转。
所谓任运而转者，安住于不退转的第八地、第九地和第十地的菩萨，被称为任运而转的菩萨。为什么安住于这三者被称为任运而转呢？因为此时成办自他之义，以及无分别之禅定，不需勤作便任运成就，所以称为任运而转。五种菩萨者，诸地皆应遍知。
所谓五种菩萨者，从胜解行地以上，到第十地以下，这十一个地要知道有五种菩萨。现在宣说这五种菩萨的体性。其中，无论是成办六度，还是已经成办六度者，都不回向于世间的圆满，以及声闻和独觉的寂灭。回向于获得无上大菩提，并且立下誓愿，为了显示这就是菩萨的体性，所以说了不着欲等。其中，不着欲就是布施的波罗

【英语翻译】
The third, abandons the characteristics of viewing the co-emergent aggregates of the world. The fourth ground, because it has the characteristic of harming the truths of suffering and origin, and the characteristic of seeing the truths of cessation and path as peaceful. The fifth ground, engages in various fields of craftsmanship and gives rise to various conceptualizations. The sixth ground, has the characteristic of realizing dependent origination, such as ignorance conditioning action in the proper order, and ignorance ceasing, action ceasing, etc., in the reverse order. Bodhisattvas abiding on these grounds are called those with characteristics. As for what is called without characteristics, Bodhisattvas abiding on the seventh ground are called Bodhisattvas without characteristics. How is it without characteristics? Because the Bodhisattva abiding on that ground has abandoned all the characteristics that arise below the sixth ground, it is called without characteristics. Spontaneously acting.
As for what is called spontaneously acting, Bodhisattvas abiding on the irreversible eighth, ninth, and tenth grounds are called Bodhisattvas who act spontaneously. Why are those abiding on these three called spontaneously acting? Because at that time, accomplishing the benefit of self and others, and the samadhi of non-conceptualization, are spontaneously accomplished without effort, therefore they are called spontaneously acting. The five Bodhisattvas, all the grounds should be known.
As for what is called the five Bodhisattvas, from the ground of aspiring conduct upwards, to the tenth ground downwards, these eleven grounds should be known to have five kinds of Bodhisattvas. Now, the nature of these five Bodhisattvas is explained. Among them, whether one is accomplishing the six perfections, or has already accomplished the six perfections, one does not dedicate them to worldly perfections, or to the nirvana of hearers and solitary realizers. Dedicating them to attaining the unsurpassed great Bodhi, and making aspirations, in order to show that this is the nature of a Bodhisattva, therefore it is said not to be attached to desire, etc. Among them, not being attached to desire is the perfection of giving.

============================================================

==================== 第 387 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །ལས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ལས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ན་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་མི་གཅོད། མ་བྱིན་པར་མི་ལེན། མི་ཚངས་པར་མི་སྤྱོད་པས། ལུས་ཀྱི་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ངག་གི་སྒོ་ནས་བརྫུན་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང༌། ཚིག་འཁྱལ་བ་མི་སྨྲ་བས་ངག་གི་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆགས་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང་ལོག་པའི་ལྟ་བ་མེད་པས་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པར་
དག་གོ །ཁྲོ་བ་ཟིལ་གནོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྲོ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། བཟོད་པ་ལ་གནས་ན་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་མི་འབྱུང་བར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་མཆོག་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲས་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། ཡོན་ཏན་མཆོག་ལ་བརྩོན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་མི་གཡོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ལ་མི་གཡོ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞག་པའི་སེམས་ལས་སེམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཡོ་ཞིང་གཡེང་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་ཟབ་མོ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་ཟབ་མོ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའོ། །ཡང་དག་ཟབ་མོ་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདག་མེད་པ་གཉིས་མཐོང་ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་མོས་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྔོ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་མོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕན་འདོགས་འདོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་

【汉语翻译】
度到彼岸，安住于布施的度到彼岸，不贪著于色等五种欲望的功德和受用，完全施舍内外之物。所谓三业清净，三业清净的戒律度到彼岸，安住于戒律，身体方面不杀生，不偷盗，不行非梵行，身体的业清净，语言方面不说谎，不离间，不说粗恶语，不说绮语，语言的业清净，意方面没有贪心、害心和邪见，意的业清净。所谓降伏嗔恚，降伏嗔恚是安忍的度到彼岸，安忍时不起嗔恨心，从而降伏。所谓勤于殊胜功德，功德一词是指布施等超世间的善法，勤于殊胜功德是精进的度到彼岸，精进是为了成办一切超世间的善法而精进。所谓不为法所动摇，不为法所动摇是静虑的度到彼岸，静虑是将心专注于一境，心不向外动摇和散乱。所谓如实见甚深，如实甚深是指人法二无我。如实见甚深是智慧的度到彼岸，智慧能见二无我并通达。以上文句显示了成办六度。具有对大菩提的向往，菩提心。意思是说，将成办六度的一切，回向成为获得无上菩提之因，这叫做具有对大菩提的向往。这显示了发愿菩提。又以其他方式，通过成办六度和发愿菩提，显示是菩萨，因此说了利益欲等。其中利益

【英语翻译】
Going to the other shore, abiding in the perfection of generosity, not being attached to the qualities and enjoyments of the five desires such as form, and completely giving away inner and outer things. What is called the purification of the three actions, the perfection of morality is the purification of the three actions. Abiding in morality, one does not kill living beings with the body, does not steal, and does not engage in unchaste conduct. The action of the body is purified, and with the mouth, one does not lie, does not slander, does not speak harsh words, and does not speak idle words. The action of speech is purified, and with the mind, there is no attachment, no malice, and no wrong views. The action of the mind is purified. What is called subduing anger, subduing anger is the perfection of patience. When abiding in patience, anger does not arise, and therefore it is subdued. What is called striving for supreme qualities, the word "qualities" refers to generosity and other transcendent virtues. Striving for supreme qualities is the perfection of diligence. Diligence is to strive to accomplish all transcendent virtues. What is called not being moved by the Dharma, not being moved by the Dharma is the perfection of meditation. Meditation is to keep the mind focused on one point, and the mind does not move outward or become distracted. What is called truly seeing the profound, truly profound is the selflessness of persons and phenomena. Truly seeing the profound is the perfection of wisdom. Wisdom sees and understands the two selflessnesses. The above sentences show the accomplishment of the six perfections. Having devotion to great enlightenment, the mind of enlightenment. It means that dedicating all the accomplishment of the six perfections to become the cause of attaining unsurpassed enlightenment is called having devotion to great enlightenment. This shows the aspiration for enlightenment. Also, in other ways, by accomplishing the six perfections and aspiring for enlightenment, it is shown to be a Bodhisattva, therefore, the desire to benefit, etc., is mentioned. Among them, benefiting

============================================================

==================== 第 388 段 ====================
【原始藏文】
འདོད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ནི་བཟའ་བ་དང་བགོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པ་མེད་པར་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནོད་པ་མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྲོག་མི་གཅོད་པས་ན་སྲོག་ལ་གནོད་པར་མི་བྱེད། ནོར་ལ་མ་
བྱིན་པར་མི་ལེན་པས་ན། ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པར་མི་བྱེད། གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་མི་ཚངས་པར་མི་སྤྱོད་པས་ན་ཆུང་མ་ལ་གནོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཕ་རོལ་གནོད་བྱེད་དག་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕ་རོལ་གནོད་བྱེད་ལ་བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། བཟོད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི། སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་བདག་གི་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང༌། སླར་གནོད་པའི་ལན་ལྡོན་པར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ནི་བཟོད་པ་གསུམ་ལས་གནོད་པ་ལ་ཇི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་ཏོ། །བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྟན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྩམས་པ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་ནི། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཚེ། གྲང་བ་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བས། མི་སྐྲག་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ལས་མི་ལྡོག་པའི་བརྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་འདུ་འཛི་མང་པོའི་ནང་ན་གནས་ཤིང་བསམ་གཏན་ཐོབ་པའི་རོ་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་བག་མེད་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དགོན་པ་ན་གནས་ཤིང་བསམ་གཏན་གྱི་རོ་ལ་མ་ཆགས་པར་བྱེད་པས་ན་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་པོ་ལས་ཆོས་མང་དུ་ཐོས་ན། ཤེས་རབ་འབྱུང་བས་མང་དུ་ཐོས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཕ་རོལ་དོན་བརྩོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པ་སྒྲུབས་པའི་རྣམ་པ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་བསྒྲུབ་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། 

【汉语翻译】
欲是布施的波罗蜜多，布施是为了用饮食和分发等资具利益众生。所谓无害视，无害视是持戒的波罗蜜多，安住于戒律者不杀害其他众生的生命，因此不损害生命；不偷盗不予取，因此不损害受用；不邪淫他人之妻，因此不损害妻女。所谓于彼作害者忍耐，于彼作害者忍耐是忍辱的波罗蜜多，安住于忍辱者，即使其他众生损害我的生命和受用，也不反过来报复损害，这是忍辱三者中所示的安忍损害。所谓坚固，坚固是精进的波罗蜜多，精进的相是，在精进于善法方面时，忍受寒冷和炎热等痛苦，不畏惧且不从所作的精进中退转，称为坚固。所谓谨慎，安住于众多喧嚣之中，贪著获得禅定的滋味之相是不谨慎。安住于禅定的波罗蜜多是谨慎，安住于成办禅定的寂静处，不贪著禅定的滋味，因此称为谨慎。所谓多闻，从众多善知识处听闻众多佛法，生起智慧，因此多闻是安住于智慧的波罗蜜多，以上显示了成办六波罗蜜多。所谓为利他而精进是菩萨，如是成办六波罗蜜多的相，为了完全度脱众生的目的，回向于无上菩提，称为为利他而精进，因此显示了发愿成佛。如是成办六波罗蜜多，发愿成佛，那就是菩萨之义。

【英语翻译】
Desire is the perfection of generosity. Generosity is for the purpose of benefiting sentient beings with food, distribution, and other resources. The so-called harmless view, harmless view is the perfection of ethics. Those who abide in ethics do not kill the lives of other sentient beings, therefore they do not harm life; they do not steal what is not given, therefore they do not harm enjoyment; they do not engage in misconduct with other people's wives, therefore they do not harm wives and daughters. The so-called patience towards those who harm, patience towards those who harm is the perfection of patience. Those who abide in patience, even if other sentient beings harm my life and enjoyment, they do not retaliate with harm. This is the patience of enduring harm among the three types of patience. The so-called steadfastness, steadfastness is the perfection of diligence. The aspect of diligence is that when engaging in virtuous activities, one endures suffering such as cold and heat, is not afraid, and does not retreat from the diligence one has undertaken, which is called steadfastness. The so-called mindfulness, the aspect of abiding in many noises and being attached to the taste of obtaining meditative concentration is unmindful. Abiding in the perfection of meditative concentration is mindfulness. Abiding in a solitary place to accomplish meditative concentration and not being attached to the taste of meditative concentration is therefore called mindfulness. The so-called much learning, if one hears much Dharma from many virtuous friends, wisdom arises, therefore much learning is abiding in the perfection of wisdom. Up to this point, it shows the accomplishment of the six perfections. The so-called striving for the benefit of others is a Bodhisattva. Thus, the aspect of accomplishing the six perfections, for the purpose of completely liberating sentient beings, dedicating it to unsurpassed enlightenment is called striving for the benefit of others, therefore it shows making aspirations to become a Buddha. Thus, accomplishing the six perfections and making aspirations to become a Buddha, that is the meaning of a Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 389 段 ====================
【原始藏文】
།ཡང་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲུབ་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རང་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཉེས་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་བདག་ལ་ཡོད་པའི་ཡོ་བྱད་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བྱ་སྟེ། བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོས་པར་བྱ་བ་ལ། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པར་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་ན་སྐྱོན་དང་ཉེས་པ་ཡོད་པར་མཐོང་བས། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། འདིས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ། །ལོངས་སྤྱོད་མ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གིས་འདོད་པ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ཟང་ཟིང་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ནི་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་ནུས་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་དང་ཟིང་ཟིང་ལ་ཆགས་པ་མེད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། འདིས་ནི་ཚུལ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཞེ་ལ་འཛིན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་ནས་འདིས་བདག་ལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གནོད་པ་བྱས་ཀྱི། ལན་ལྡོན་དུ་བཏང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་ཞེ་ལ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང༌། སླར་གནོད་པ་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་བསམ་པ་མེད་པས། ཞེ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་ལ་རྒྱུན་དུ་འཇུག་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབ་
པ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་ཏོ། །མཚན་མ་མཁས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནམ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ན། ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། གཟེངས་བསྟོད་པའི་མཚན་མ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་བསྒོམ་པ་ནི། མཚན་མ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་སེམས་ལ་འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་གཡེང་བར་གྱུར་བའི་དུས་ན་ནི་འཁོར

【汉语翻译】
此外，为了说明以其他方式修持六度并祈愿大菩提者是菩萨，提到了“认为自己所拥有之物是过错”等等。自己所拥有之物指的是自己所拥有的物品和受用。对于自己的受用，认为它们是无常的、痛苦的、如梦如幻的，并且执着于受用会导致堕入三恶道，以及阻碍听闻世间和出世间的圆满。那些没有看到这些过患的人，不会行布施。而菩萨们看到执着于自己的受用有罪过，因此会完全施舍内外之物。这表明他们具有布施波罗蜜多。所谓“不执着受用”，是指那些对五种欲妙的受用和财物有所执着的人，无法从在家出家。而菩萨对五种欲妙的功德和财物没有执着，因此可以从在家出家。这表明他们具有持戒波罗蜜多。所谓“没有怨恨”，是指众生对自己造成伤害时，心想“他这样伤害了我，我要报复”，这种想法就是怨恨。菩萨即使受到其他众生的伤害，也不会产生想要报复的念头，所以称为没有怨恨。这表明他们具有忍辱波罗蜜多。所谓“瑜伽”，指的是持续不断地行持和修习止观等善法，这称为瑜伽。这表明他们如同修持精进波罗蜜多。

【英语翻译】
Furthermore, to demonstrate that a Bodhisattva is one who practices the six perfections in other ways and aspires to great Bodhi, it is mentioned, "Seeing what one possesses as a fault," and so on. What one possesses refers to the items and enjoyments that one has. Regarding one's own enjoyments, seeing them as impermanent, suffering, like dreams, and like illusions, and that attachment to enjoyments leads to birth in the three lower realms, and obstructs hearing of worldly and transmundane perfections. Those who do not see these faults do not engage in giving. Bodhisattvas, however, see that there are faults and shortcomings in being attached to their own enjoyments, and therefore completely give away inner and outer things. This shows that they possess the perfection of generosity. The term "not attached to enjoyments" refers to those who are attached to the enjoyment of the five desires and to possessions, who are unable to renounce from home to homelessness. Bodhisattvas, however, are not attached to the qualities of the five desires and to possessions, and therefore can renounce from home to homelessness. This shows that they possess the perfection of discipline. The term "without resentment" refers to the thought of retaliating when encountering harm caused by sentient beings, thinking, "He harmed me in this way, I will retaliate." This is called resentment. Bodhisattvas, even when harmed by other sentient beings, do not have the thought of wanting to retaliate, so they are called without resentment. This shows that they possess the perfection of patience. The term "yoga" refers to the continuous practice and cultivation of virtuous deeds such as meditating on tranquility and insight, which is called yoga. This shows that they are similar to practicing the perfection of diligence.

============================================================

==================== 第 390 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་སྐྱོན་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་སེམས་ཞི་བར་བྱའོ། །ནམ་སེམས་གཉིད་དང་རྨུགས་པས་ནོན་ཏེ་མི་གསལ་བར་གྱུར་ན་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྒོས་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་གཟེངས་བསྟོད་པ་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་སེམས་གསོ་བར་བྱའོ། །ནམ་ཞུམ་རྒོད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བསྔོས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ལས་མི་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་ན། ནང་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚིག་དེས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པོ། །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་བསྒྲུབས་ལ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ཡང་འདེབས་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །ཡང་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་བཀྲེས་པ་དང་གྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་དག་ནི་བཟའ་བ་དང་བགོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་གཏོང་ཞིང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕོངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་བཟའ་བ་དང་བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་གཏོང་ཞིང་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། འདིས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབ་པ་བརྟན་ཏོ། །ངོ་ཚ་ཡོན་ཏན་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དག་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པས་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་པ་ལ་འཛེམ་ཞིང་ངོ་ཚ་བ་མེད་པ་དེ་དག་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ངོ་ཚ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པ་སྟེ།
སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་པ་བག་ཚ་ཞིང་འཇེམ་པས། དེ་དག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་དེ། འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དག་གཞན་གྱིས་བརྡེག་པ་དང༌། བཅིང་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ། མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་སླར་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་བཟོད་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པས་གཞན་ལ་སླར་གནོད་པ་མི་བྱེད་དེ། འདིས་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བདག་གི་བདེ་ལ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དག་ཉན་པ་དང༌།

【汉语翻译】
对于思维掉举的过患等等，将寂止的相状放在心中，从而使心寂静。当心被睡眠和昏沉压制而变得不清晰时，应将禅定的果实或者如来（梵文，tathāgata，塔塔伽塔，如来）的功德，特别是赞颂的相状放在心中，从而使心清醒。如果为了断除怯懦和掉举而精进，就不会退失大乘的行持。因此，称为安住于内。这个词语表达了对大菩提的祈愿。像这样，也修持了六度，并且为了获得大菩提而发愿，因此被称为菩萨，这显示了菩萨的意义。此外，以其他方式修持六度，以及对大菩提发愿是菩萨的特征，为了显示这一点，提到了“具有慈悲”等等。对于那些遭受饥饿和寒冷等痛苦的众生，没有慈悲心的人不会施舍食物和衣物等资具。但是，菩萨对那些缺乏资具而受苦的众生具有慈悲心，因此施舍食物和衣物等。这表明了布施度的修持是坚定的。关于“安住于惭愧功德”，那些对于杀生和不予取等恶行不感到羞愧和畏惧的人，是没有戒律的。但是，菩萨们安住于惭愧的功德，对于杀生和不予取等恶行感到羞愧和畏惧，因此丝毫也不做。这表明了持戒度的修持。关于“忍受痛苦”，那些对于他人殴打和捆绑等伤害不能忍受的人，反而会伤害众生。但是，菩萨们忍受并接受其他众生伤害所带来的痛苦，因此不会反过来伤害他人。这表明了忍辱度的修持。关于“贪执自己的安乐”，那些听闻……

【英语翻译】
Regarding contemplating the faults of agitation, etc., one should place the characteristics of calm abiding in the mind, thereby calming the mind. When the mind is suppressed by sleep and drowsiness and becomes unclear, one should place in the mind the fruit of meditation or the qualities of the Tathagata (Sanskrit, tathāgata), especially the characteristics of praise, thereby refreshing the mind. If one strives to abandon cowardice and agitation, one will not degenerate from the practice of the Mahayana. Therefore, it is called dwelling within. This word expresses the aspiration for great Bodhi. In this way, one also cultivates the six perfections and makes aspirations to attain great Bodhi, therefore one is called a Bodhisattva, which shows the meaning of a Bodhisattva. Furthermore, cultivating the six perfections in other ways and making aspirations for great Bodhi are the characteristics of a Bodhisattva, and to show this, "having compassion," etc., are mentioned. For those beings who suffer from hunger and cold, etc., those who have no compassion do not give away food and clothing, etc. However, Bodhisattvas have compassion for those beings who lack resources and suffer, therefore they give away food and clothing, etc. This shows that the practice of the perfection of generosity is firm. Regarding "dwelling in the merit of shame," those who do not feel ashamed or afraid of committing evil deeds such as killing and taking what is not given do not have discipline. However, Bodhisattvas dwell in the merit of shame, and feel ashamed and afraid of committing evil deeds such as killing and taking what is not given, therefore they do not do them at all. This shows the practice of the perfection of discipline. Regarding "enduring suffering," those who cannot endure harm such as being beaten and bound by others will instead harm beings. However, Bodhisattvas endure and accept the suffering caused by harm from other beings, therefore they do not harm others in return. This shows the practice of the perfection of patience. Regarding "attachment to one's own happiness," those who hear...

============================================================

==================== 第 391 段 ====================
【原始藏文】
 སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་བྱེད་ན། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་ཅིང༌། ཉལ་བ་དང་འཕྲེང་བ་ཙམ་གྱིས་བདག་གི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་དེ་དག་ནི། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་མི་ནུས་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་བྱེད་པས་ན། གྲང་བ་དང་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཅིང་ཉལ་བ་དང༌། འཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་གི་བདེ་བ་ལ་མ་ཆགས་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སྟེ། འདིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དྲན་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དག་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་སོང་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་བརྗེད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་བསམ་གཏན་མེད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་མ་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་ཡང་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་ཏེ། འདིས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་གང་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་མེད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པས། ཡོད་མེད་གང་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ཏེ། འདིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་མི་འཁྲུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྔོས་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ལས་ཉམས་པས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྔོས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ལས་མི་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་བསྒྲུབ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱའི་དོན་ཏོ། །ཡང་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་སྤང

【汉语翻译】
如果做意乐等等的善事，不能忍受饥渴的痛苦，仅仅是睡觉和休息就贪执自己的安乐的那些人，不能为了自己和他人而精进努力。菩萨们因为做听闻等等的善事，能够忍受寒冷和饥饿等等的痛苦，不贪执睡觉和休息等等的自己的安乐，为了自己和他人而精进努力。这显示了精进波罗蜜多的修习。名为忆念为主，那些心被烦恼所控制而忘记了所修之境的人，是没有禅定的。菩萨们具有不忘失三摩地之境的忆念，并且恒常具有禅定。这显示了禅定波罗蜜多的修习。名为极度平等住，那些没有心平等安住的三摩地的人，是没有如实了知的智慧的。菩萨们恒常心平等安住，具有不分别有无的智慧。这显示了智慧波罗蜜多的修习。以上显示了修习六波罗蜜多。
名为不乱道菩萨，像那样修习六波罗蜜多的人，如果回向于世间的受用和声闻乘的寂灭，那么就从大乘的行为中退失了，称为从大乘中散乱。菩萨们修习六波罗蜜多，是为了获得无上菩提而回向，因此不退失大乘的行为，所以称为不从道中散乱。这显示了发愿大菩提。像那样也修习六波罗蜜多，并且发愿大菩提，那才叫做菩萨，就是这个意思。再用其他方式来说，修习六波罗蜜多和发愿大菩提，是菩萨的特征，因此要舍弃痛苦。

【英语翻译】
If one performs virtuous deeds such as mental activities, but cannot endure the suffering of hunger and thirst, and clings to one's own happiness merely by sleeping and resting, then one is unable to exert effort for the sake of oneself and others. Bodhisattvas, because they perform virtuous deeds such as listening, can endure suffering such as cold and hunger, and do not cling to their own happiness such as sleeping and resting, therefore they exert effort for the sake of themselves and others. This shows the practice of the perfection of diligence.
Regarding what is called "mindfulness as the main thing," those whose minds are controlled by afflictions and who forget the object of meditation do not have meditative concentration. Bodhisattvas possess mindfulness that does not forget the object of samadhi, and they are always endowed with meditative concentration. This shows the practice of the perfection of meditative concentration.
Regarding what is called "perfect equanimity," those who do not have the samadhi of placing the mind in equanimity do not have the wisdom to know things as they truly are. Bodhisattvas always place their minds in equanimity, and possess the wisdom that does not conceptualize existence or non-existence. This shows the practice of the perfection of wisdom.
Up to this point, it has been shown how to practice the six perfections.
Regarding what is called "Bodhisattva who does not stray from the vehicle," if those who practice the six perfections in that way dedicate them to worldly enjoyments and the nirvana of the Lesser Vehicle, then they will fall away from the conduct of the Great Vehicle, and it is called straying from the Great Vehicle. Bodhisattvas, having practiced the six perfections, dedicate them for the sake of attaining unsurpassed enlightenment, and therefore they do not fall away from the conduct of the Great Vehicle, so it is called not straying from the vehicle. This shows making aspirations for great enlightenment. Thus, one also practices the six perfections and makes aspirations for great enlightenment, and that is what is called a Bodhisattva, that is the meaning. Again, in another way, practicing the six perfections and making aspirations for great enlightenment are the characteristics of a Bodhisattva, therefore, abandon suffering.

============================================================

==================== 第 392 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་གྲང་བ་དང་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་པ་རྣམས་ལ་བཟའ་བ་དང་བགོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་ནས་གྲང་བ་དང་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བྱེད་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་མི་གཅོད། ནོར་ལམ་བྱིན་པར་མི་ལེན་པས་ན་སྲོག་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས། ལུས་དང་སྲོག་ལ་གནོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བྱ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་སླར་གནོད་པའི་ལན་མི་ལྡོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་
བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་མེད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་ཏུ་བརྩམས་པ་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་དུས་ན། གྲང་བ་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ཡང་འཇིགས་པ་མེད་དེ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ལས་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་རྣམས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཁམས་གོང་མར་གཏོགས་པར་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་རྟོག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བདག་དང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་དག་གིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་ཁས་ལེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ཁས་ལེན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅ

【汉语翻译】
如是宣说了土地等等。其中，断绝痛苦是布施波罗蜜多，因为布施能使那些受寒冷和饥饿等痛苦所逼迫的众生，施予饮食和衣物等资具，从而使他们免除寒冷和饥饿等痛苦。所谓“没有痛苦的作为”，没有痛苦的作为是持戒波罗蜜多，因为持戒不会断绝众生的生命，也不会不予而取，因此不会对生命和财产等造成痛苦。所谓“忍受痛苦”，忍受痛苦是忍辱波罗蜜多，因为具有忍辱的人们，对于其他众生以各种方式损害身体和生命，产生痛苦之事，能忍受痛苦，并且不会反过来报复损害。所谓“没有对痛苦的恐惧”等等，没有对痛苦的恐惧是精进波罗蜜多，因为那些在善法方面勇猛精进的人们，在精进的时候，即使出现寒冷和炎热等内外痛苦，也不会恐惧，因为他们不会从精进中退转。所谓“痛苦的解脱”，痛苦的解脱是禅定波罗蜜多，因为那些获得禅定和三摩地的人们，由于脱离了欲界的贪欲，因此能转生到更高的界。因此，他们不会遭受欲界三恶道中出生的痛苦之苦。所谓“没有对痛苦的分别”，没有对痛苦的分别是智慧波罗蜜多，因为那些具有智慧波罗蜜多的人们，不会认为我以及产生痛苦的原因和三种痛苦具有自性，因为这些已经显示了成就六波罗蜜多。所谓“接受痛苦是菩萨”，接受痛苦是发愿获得大菩提，发愿为了菩提，为了众生的利益，愿获得无上菩提。

【英语翻译】
Thus, things like land are spoken of. Among these, abandoning suffering is the perfection of generosity, because generosity enables those beings afflicted by suffering such as cold and hunger to be given provisions such as food and clothing, thereby freeing them from suffering such as cold and hunger. The so-called "absence of causing suffering," the absence of causing suffering is the perfection of discipline, because discipline does not kill the lives of beings, nor does it take what is not given, therefore it does not cause suffering to life and property, etc. The so-called "enduring suffering," enduring suffering is the perfection of patience, because those who possess patience, when other beings inflict various kinds of harm on their body and life, and experience suffering-producing events, they endure the suffering and do not retaliate with harm. The so-called "absence of fear of suffering," etc., the absence of fear of suffering is the perfection of diligence, because those who vigorously engage in diligence in virtuous activities, even if internal and external suffering such as cold and heat arise during the time of engaging in diligence, they are not afraid, because they do not turn back from engaging in diligence. The so-called "liberation from suffering," liberation from suffering is the perfection of meditation, because those who have attained meditation and samadhi, due to being free from desire in the desire realm, are born into higher realms. Therefore, they do not experience the suffering of being born in the three lower realms of the desire realm. The so-called "absence of conceptualization of suffering," the absence of conceptualization of suffering is the perfection of wisdom, because those who possess the perfection of wisdom do not conceive of the self, the cause of suffering, and the three sufferings as having inherent existence, because these have shown the accomplishment of the six perfections. The so-called "accepting suffering is a Bodhisattva," accepting suffering is making aspirations for great Bodhi, making aspirations for Bodhi, for the benefit of beings, may I attain unsurpassed Bodhi.

============================================================

==================== 第 393 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་ལ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བ་མི་གཏོང་བར་ཁས་བླངས་ན། གདོད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། འཁོར་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་འཁོར་བ་ཁས་བླངས་ན། སྡུག་བསྔལ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་སྒྲུབ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲུབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་
ཕྱིར། ཆོས་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་དགའ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་གཏོང་བའི་ཆོས་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ཆོས་ལ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་ལ་དགའ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་འབྱུང་བར་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་སྨོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ལ་སྨོད་པ་ནི། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་མི་བཟོད་པས་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཞེ་སྡང་གི་ཆོས་ལ་སྨོད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ལ་བརྩོན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་དག་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༌། འཕྲུལ་གྱི་མིག་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་མུན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་མུན་པ་མེད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཏེ། དཔེར་ན་མུན་པ་མེད་པར་གྱུར་ན། བལྟ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་གསལ་བར་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཆོས་ལ་མུན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
并发愿说：如果为了众生的利益，承诺不放弃无上菩提，那么最初将获得无上菩提。轮回的自性是痛苦，如果承诺轮回，就是承诺痛苦。这显示了发愿成就伟大的菩提。像这样修持六度，并且发愿成就伟大的菩提，这就是菩萨的意义。此外，为了通过其他方式显示修持六度和发愿成就伟大的菩提是菩萨的特征，所以说了“喜法”等。其中，喜好佛法是与布施波罗蜜多相应，因为具有布施的人们喜欢舍弃内外之物的佛法。所谓自性喜法，自性喜好佛法是与持戒波罗蜜多相应，因为具有戒律的人们自然喜欢不产生丝毫过失。所谓呵责佛法，呵责佛法是与忍辱波罗蜜多相应，因为具有忍辱的人们会呵责因不忍而产生的嗔恨之法。所谓勤于佛法，勤于佛法是与精进波罗蜜多相应，因为具有精进的人们对于世间和出世间的善法总是精进。所谓法自在，法自在是与禅定波罗蜜多相应，因为具有禅定的人们能够自在地控制一心专注的特征，并且能够自在地运用天眼等神通。所谓法无暗，法无暗是与智慧波罗蜜多相应，例如，如果没有黑暗，就能清楚地看到应该看到的事物一样，生起智慧之光的人们也能清楚地看到诸法的自相和共相，因此，具有智慧的人们被称为法无暗。

【英语翻译】
And make the aspiration, saying: If one vows not to abandon the unsurpassed Bodhi for the sake of sentient beings, then one will initially attain the unsurpassed Bodhi. Since samsara is of the nature of suffering, if one vows for samsara, it is vowing for suffering. This shows the aspiration for great Bodhi. Thus, practicing the six perfections and aspiring for great Bodhi is the meaning of a Bodhisattva. Furthermore, in order to show that practicing the six perfections and aspiring for great Bodhi are the characteristics of a Bodhisattva by other means, "Joy in Dharma" and so on are mentioned. Among them, joy in Dharma is associated with the perfection of generosity, because those who possess generosity rejoice in the Dharma of giving away inner and outer things. What is called naturally rejoicing in Dharma, naturally rejoicing in Dharma is associated with the perfection of discipline, because those who possess discipline naturally rejoice in not producing even a particle of fault. What is called reproaching Dharma, reproaching Dharma is associated with the perfection of patience, because those who possess patience reproach the Dharma of hatred, which arises from impatience. What is called diligent in Dharma, diligent in Dharma is associated with the perfection of diligence, because those who possess diligence are always diligent in virtuous Dharmas, both worldly and transcendental. What is called Dharma sovereignty, Dharma sovereignty is associated with the perfection of meditation, because those who possess meditation are able to freely control the characteristic of one-pointedness of mind, and are able to freely use superknowledges such as the divine eye. What is called Dharma without darkness, Dharma without darkness is associated with the perfection of wisdom, for example, just as when there is no darkness, one can clearly see the things that should be seen, so too, those in whom the light of wisdom has arisen can clearly see the self-characteristics and general characteristics of all Dharmas. Therefore, those who possess wisdom are called Dharma without darkness.

============================================================

==================== 第 394 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། ཚིག་དང་གང་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་གཙོར་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྔོས་ཤིང་དེར་གཞལ་བར་བྱས་ན། ཆོས་གཙོར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་འདེབས་
པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་བསྒྲུབས་ལ་བྱང་ཆུབ་པོར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་བག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྒོས་པ་སྨོས་སོ། །གང་དག་འདོད་པ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་པ་བདག་ཉིད་སྤྱོད་ཅིང་གཞན་ལ་མི་གཏོང་བ་དེ་དག་ནི། ལོངས་སྤྱོད་ལ་བག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་མི་གཙང་བ་ལྟ་བུར་མཐོང་བས། གཞན་ལ་གཏོང་བར་བྱེད་པས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ། །གདུལ་བ་ལ་བག་ཡོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་དག་གིས་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་བསྲུངས་པ་དེ་དག་ནི་གདུལ་བ་ལ་བག་མེད་པ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་མ་ཐུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཉིས་ཀ་སྲུང་བར་བྱེད་པས་གདུལ་བ་ལ་བག་ཡོད་པ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་དུལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་ཏོ། །བསྲུང་བ་བག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གང་དག་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་ན། ལེགས་འཁྲུགས་ནས་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི། བསྲུང་བ་ལ་བག་མེད་དེ། བདག་དང་གཞན་གཉི་གའི་སེམས་མ་བསྲུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང༌། བདག་ཉིད་ཞེ་མི་སྡང་ཞིང་གཞན་ལ་སླར་གནོད་པ་མི་བྱེད་པས། བསྲུང་བ་ལ་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་གི་སེམས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་གི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་བསྲུངས་ལ། གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱང་འཁྲུགས་པར་མི་འགྱུར་པར་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བ་བག་ཡོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལེ་ལོའ

【汉语翻译】
即，以词和何者示现成办六度。名为“以法为主者菩萨”者，若将所成办之六度，回向并发愿成为获得无上大菩提之因，则名为“以法为主者”。此乃示现发愿大菩提。如是，既成办六度，又发愿菩提者，即是名为“菩萨”之义。又，以其他名相，为示现成办六度，并发愿大菩提，即是菩萨之体性，故特意宣说“受用谨慎”。何者拥有五欲之受用，自己享用而不施予他人者，即名“于受用不谨慎”。菩萨视转轮王等之受用亦如不净之物，故施予他人，是名“于受用谨慎”。此乃示现具有布施度。名为“于调伏谨慎”者，何者不守护俱生之罪和自性罪者，即是于调伏不谨慎，因其身语意三者未调伏故。菩萨们守护自性罪和俱生之罪二者，故于调伏谨慎，因其身语意三者调伏故。此乃示现具有持戒度。名为“于守护谨慎”者，何者他人作损害时，立即忿怒而损害他人者，即是于守护不谨慎，因其未守护自己和他人二者之心故。菩萨们即使他人作损害，自己亦不生嗔恨，且不反过来损害他人，故名“于守护谨慎”，因其既守护自心不为嗔恨所转，亦守护他人之心不令其恼怒故。此乃示现具有忍辱度。名为“于善法谨慎”者，何者懈怠

【英语翻译】
That is, it shows the accomplishment of the six perfections with words and whatever. The so-called "Bodhisattva who prioritizes Dharma" means that if the six perfections that have been accomplished are dedicated and wished to become the cause of attaining the unsurpassed great Bodhi, then it is called "prioritizing Dharma." This shows the aspiration for great Bodhi. Thus, accomplishing the six perfections and aspiring for Bodhi is the meaning of the so-called "Bodhisattva." Furthermore, with other terms, to show that accomplishing the six perfections and aspiring for great Bodhi is the nature of a Bodhisattva, therefore, "using with caution" is specifically mentioned. Those who have the enjoyment of the five desires, enjoying themselves and not giving to others, are called "not cautious in enjoyment." Bodhisattvas see the enjoyment of wheel-turning kings and others as impure, so they give to others, which is called "cautious in enjoyment." This shows that they possess the perfection of generosity. Those who are called "cautious in taming," those who do not guard against the innate faults and the faults of nature, are not cautious in taming, because their body, speech, and mind are not tamed. Bodhisattvas guard both the faults of nature and the innate faults, so they are cautious in taming, because their body, speech, and mind are tamed. This shows that they possess the perfection of discipline. Those who are called "cautious in guarding," those who, when others cause harm, immediately become angry and harm others, are not cautious in guarding, because they have not guarded the minds of themselves and others. Bodhisattvas, even when others cause harm, do not become angry themselves and do not harm others in return, so they are called "cautious in guarding," because they have guarded their own minds from being turned by anger, and they have also guarded the minds of others from becoming agitated. This shows that they possess the perfection of patience. Those who are called "cautious in virtue," those who are lazy

============================================================

==================== 第 395 段 ====================
【原始藏文】
ི་དབང་དུ་
སོང་ནས་དགེ་བ་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་བ་ལ་བག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་བ་འཕེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལེ་ལོ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། མཉན་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པས། དགེ་བ་ལ་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བ་ལ་བག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གང་དག་བསམ་གཏན་ཐོབ་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བའི་རོ་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་བདེ་བ་ལ་བག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མི་ཐོབ་ཅིང༌། སྔར་ཐོབ་པའི་བསམ་གཏན་ལས་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་ཐོབ་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བའི་རོ་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱེད་པས། དེ་ལ་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ལ་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དག་གིས་ཆོས་རྣམས་ལ་རྟག་པ་དང༌། བག་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་བཟུང་བ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ལ་བག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལོག་པར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་ཆོས་ལ་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ནོར་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་ཏེ། ཚིག་དེ་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲུབ་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་བག་ཡོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྔོས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་བསྒྲུབས་ལ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་
པོར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་མེད་ངོ་ཚ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་དཔེར་ན་སློང་བ་པོ་རྣམས་ལ་བསླངས་པ་ལས། གཏོང་བས་མ་བྱིན་ན་ངོ་ཚའོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་བསླངས་པར་གཏོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་སློང་བ་པ

【汉语翻译】
沉溺于
放逸而不行善，这被称为对善不谨慎，因为这样善不会增长。菩萨舍弃一切懈怠，恒常行持听闻和思维等善，这被称为对善谨慎，这表明具有精进波罗蜜多。所谓对善谨慎，是指那些即使获得禅定，也贪恋禅定的快乐滋味的人，这被称为对快乐不谨慎，因为他们无法获得特殊的禅定，甚至会失去先前获得的禅定。菩萨们即使获得禅定，也不会贪恋禅定的快乐滋味，这被称为对禅定谨慎，这表明具有禅定波罗蜜多。所谓对法谨慎，是指那些将诸法执着为常、谨慎等的人，这被称为对法不谨慎，因为他们错误地执着了法的体性。菩萨们如实了知诸法是无常、空性、无我的，因此被称为对法谨慎，因为他们正确地执着了法的体性。这表明具有智慧波罗蜜多，这些词句说明了成就六波罗蜜多。所谓对大乘谨慎的菩萨，是指那些为了获得无上菩提而回向修持六波罗蜜多的人，这被称为对大乘谨慎，这表明发愿成就大菩提。因此，那些既修持六波罗蜜多，又发愿成就大菩提的人，就是菩萨的含义。此外，为了说明以其他方式修持六波罗蜜多，并发愿成就大菩提，是菩萨的特征，所以说了“无施羞耻”等。例如，对于乞讨者来说，如果被乞讨而不施舍，就会感到羞耻。同样，菩萨的自性是不被乞讨也施舍的，如果乞讨者

【英语翻译】
Having fallen into
carelessness and not doing good deeds, this is called being careless about virtue, because virtue does not increase in this way. Bodhisattvas abandon all laziness and constantly practice virtues such as listening and contemplating. This is called being careful about virtue, which indicates that they possess the perfection of diligence. As for being careful about virtue, those who, even having attained meditative concentration, become attached to the taste of the bliss of meditative concentration are called being careless about bliss, because they cannot attain special meditative concentration and may even lose the meditative concentration they had previously attained. Bodhisattvas, even having attained meditative concentration, do not become attached to the taste of the bliss of meditative concentration. This is called being careful about meditative concentration, which indicates that they possess the perfection of meditative concentration. As for being careful about the Dharma, those who cling to the Dharma as being permanent, careful, and so on are called being careless about the Dharma, because they wrongly cling to the nature of the Dharma. Bodhisattvas know that all phenomena are impermanent, empty, and selfless as they truly are, so they are called being careful about the Dharma, because they correctly cling to the nature of the Dharma. This indicates that they possess the perfection of wisdom, and these words explain the accomplishment of the six perfections. As for bodhisattvas who are careful about the Great Vehicle, those who dedicate the practice of the six perfections for the sake of attaining unsurpassed enlightenment are called being careful about the Great Vehicle, which indicates that they make aspirations for the attainment of great enlightenment. Therefore, those who both practice the six perfections and make aspirations for the attainment of great enlightenment are bodhisattvas. Furthermore, in order to show that practicing the six perfections in other ways and making aspirations for the attainment of great enlightenment are the characteristics of a bodhisattva, it is said, "Shame without giving," and so on. For example, for beggars, if they are begged from but not given to, they feel ashamed. Similarly, the nature of a bodhisattva is to give without being begged from. If a beggar

============================================================

==================== 第 396 段 ====================
【原始藏文】
ོ་འོངས་པའི་ཚེ། མིག་གནགས་ནས་བཀྱིགས་ཏེ་མ་བྱིན་ན་ངོ་ཚའོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་གི་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་སློང་བ་པོ་འོངས་པའི་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། འདིས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཉེས་ཆུང་ངོ་ཚ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ་བས་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འབྱུང་བ་སྲུང་བ་བཞིན་དུ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་རྡུལ་ཙམ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བས། གལ་ཏེ་ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་རྡུལ་ཙམ་བྱུང་ན་ཡང་ངོ་ཚ་ཞིང་འཛེམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་སོ་ཞེས་ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་ཡང་སྲུང་བར་བྱེད་དེ། འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པའོ། །མི་བཟོད་དོ་ཚ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། བཟོད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ན་གལ་ཏེ་མི་བཟོད་པའི་སེམས་ཤིག་བྱུང་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངོ་ཚ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་སོ་ཞེས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བཟོད་པར་བྱེད་དེ། འདིས་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཉམས་པས་ངོ་ཚ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་གྱིས་ལེ་ལོ་སྤངས་ནས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མཐུས་དགེ་བ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པས་དགེ་བ་རྒྱུན་དུ་མི་བྱེད་ན་ངོ་ཚ་བ་ཡིན་ནོ། །
དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་ལེ་ལོ་སྤངས་ནས་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱུན་དུ་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །འདིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་ཏོ། །གཡེང་བས་ངོ་ཚ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ལུས་དཔེན་པར་བྱེད་དེ་དགོན་པ་ན་གནས་པ་དང༌། སེམས་དབེན་པར་བྱེད་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟོག་ཅིང་གཡེང་བ་སྤོང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་ལུས་འདུ་འཛིའི་ནང་ན་གནས་ཤིང་སེམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གཡེང་ན་ངོ་ཚ་བར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་སོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུ་འཛི་དང་སེམས་ཀྱི་གཡེང་བ་གཉི་ག་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། འདིས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པར

【汉语翻译】
如果（有人）来乞讨的时候，（你）眯着眼睛不给，那就是羞耻啊。因此，菩萨会布施所有前来乞讨的人内外之物，这表明他们具有布施的波罗蜜多。所谓因小过而羞耻，菩萨本性上视罪过为可怕，像守护不生起本性上的罪过一样，对于所制定的罪过，即使是微小的如尘土般的罪过，也视为可怕。如果发生了微小的如尘土般的罪过，也会感到羞耻和顾忌。因此，菩萨会守护即使是微小的罪过，因为他们超越了（凡夫的）法性，这表明他们具有持戒的波罗蜜多。所谓不忍而羞耻，菩萨的本性是对一切方向和一切时间的一切众生都具有忍耐力，如果生起一丝不忍之心，菩萨也会感到羞耻。因此，菩萨在任何时候、任何地方都对一切众生忍耐，这表明他们具有忍耐的波罗蜜多。所谓因退失而羞耻，菩萨的本性是舍弃懈怠，以精进的力量持续行善，如果被懈怠所控制，因精进退失而不能持续行善，就会感到羞耻。
因此，（他们认为这）与菩萨的法性相违背，所以会舍弃懈怠，持续地精进。这表明他们具有精进的波罗蜜多。所谓因散乱而羞耻，菩萨的本性是使身体远离（喧嚣），住在寂静的地方，并使心远离（杂念），舍弃对色等（外境）的分别和散乱，如果身体住在喧嚣之中，心散乱于色等（外境），就会感到羞耻。因此，（他们认为这）超越了菩萨的法性，所以菩萨们会舍弃身体的喧嚣和心的散乱，这表明他们具有禅定的波罗蜜多。

【英语翻译】
If, when someone comes to beg, you squint and don't give, that is shameful. Therefore, Bodhisattvas give away inner and outer possessions to all who come to beg, which shows that they possess the perfection of generosity. As for being ashamed of small faults, Bodhisattvas by nature regard transgressions as terrible, and like guarding against the arising of natural transgressions, they regard even small, dust-like transgressions as terrible. If even a small, dust-like transgression occurs, they feel ashamed and apprehensive. Therefore, Bodhisattvas guard against even small faults, because they have transcended the nature of ordinary beings, which shows that they possess the perfection of discipline. As for being ashamed of impatience, Bodhisattvas are by nature patient towards all beings in all directions and at all times. If even a single thought of impatience arises, Bodhisattvas feel ashamed. Therefore, Bodhisattvas are patient towards all beings at all times and in all places, which shows that they possess the perfection of patience. As for being ashamed of decline, Bodhisattvas are by nature abandoning laziness and continuously doing good through the power of diligence. If they are controlled by laziness and cannot continuously do good due to the decline of diligence, they feel ashamed.
Therefore, they consider this to be contrary to the nature of a Bodhisattva, so they abandon laziness and continuously exert diligence. This shows that they possess the perfection of diligence. As for being ashamed of distraction, Bodhisattvas are by nature making the body solitary, dwelling in solitary places, and making the mind solitary, abandoning the discrimination and distraction towards forms and so on. If the body dwells in the midst of noise and the mind is distracted by forms and so on, they feel ashamed. Therefore, they consider this to have transcended the nature of a Bodhisattva, so Bodhisattvas abandon both the noise of the body and the distraction of the mind, which shows that they possess the perfection of meditation.

============================================================

==================== 第 397 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་ཏོ། །ལྟ་ཆུང་ངོ་ཚ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། ལྟ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ལས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་མེད་ཀྱི། ལྟ་བ་ཆུང་ངུ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཙམ་དུ་ལྟ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངོ་ཚ་བའོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་སོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉི་ག་ལ་བདག་མེད་པར་ལྟ་སྟེ། འདིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏེ། ཚིག་དེ་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་གཞན་ངོ་ཚ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲུབ་པ་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྔོས་ཤིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཐེག་པ་གཞན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་ན་ངོ་ཚ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་སོ་ཞེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲུབ་
པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སྔོ་བར་བྱེད་དེ་འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་བསྒྲུབ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སློང་བ་ལ་རིམ་གྲོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སློང་བ་འོངས་ན་མིག་གནགས་ནས་བཀྱིགས་ཏེ་སྟེར་བ་ནི་རིམ་གྲོ་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངོ་ཚའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་ལ་མ་ཆགས་ལས་གསུམ་རྣམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐེག་གཞན་ངོ་ཚས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ནས་གཞན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲུབ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགོང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲུབ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་དོན། རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དོན་གྱི་འཇུག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
已宣说完毕。所谓“小见可耻”，菩萨们自性具有大智慧，是大见的自性，因为他们视人与法皆无我。既然如此，不可能没有视法无我的见解。如果仅仅视人为无我的小见，菩萨会感到羞耻。因此说“超越菩萨的法性”，菩萨们视人与法二者皆无我，这表明他们具有般若波罗蜜多，这些词句表明了修持六度。所谓“他乘可耻是菩萨”，菩萨自性修持六度，也是为了获得无上大菩提，他们回向并发愿。如果修持六度是为了获得其他乘，即声闻和独觉乘的涅槃而回向并发愿，那是可耻的。因此说“超越菩萨的法性”，修持六度是为了获得大菩提而回向，这表明了发愿大菩提。因此，既修持六度，又发愿大菩提，这才是菩萨的含义。所谓“对乞求者没有恭敬”，如果有人来乞讨，就眯着眼睛，粗暴地给予，这也可以说是没有恭敬，这样的菩萨也是可耻的。所有这些偈颂，从“不贪欲，三业清净”开始，直到“他乘可耻是菩萨”为止，将意义的各个方面相互联系起来，通过修持六度和发愿大菩提的方式，阐述了菩萨的特征是什么，这就是它的含义。总结：为了以多种方式详细阐述修持六度和发愿大菩提的意义，对意义的结尾进行了简要的概括。

【英语翻译】
It has been declared. What is called "small view is shameful," Bodhisattvas are naturally endowed with great wisdom, and are of the nature of great view, because they view both persons and dharmas as selfless. Since this is the case, it is impossible not to have the view of seeing dharmas as selfless. If one only views persons as selfless, which is a small view, Bodhisattvas would be ashamed. Therefore, it is said, "Transcending the Dharma-nature of Bodhisattvas," Bodhisattvas view both persons and dharmas as selfless, which shows that they possess Prajnaparamita, and these words show the practice of the six paramitas. What is called "other vehicle is shameful is Bodhisattva," Bodhisattvas naturally practice the six paramitas, also for the sake of attaining the unsurpassed great Bodhi, they dedicate and make aspirations. If the practice of the six paramitas is dedicated and aspired to for the sake of attaining the Nirvana of other vehicles, namely the vehicles of Sravakas and Pratyekabuddhas, it is shameful. Therefore, it is said, "Transcending the Dharma-nature of Bodhisattvas," the practice of the six paramitas is dedicated to the attainment of great Bodhi, which shows the aspiration for great Bodhi. Therefore, the meaning is that one who both practices the six paramitas and aspires to great Bodhi is a Bodhisattva. What is called "no respect for beggars," if someone comes to beg, one squints and gives rudely, this can also be said to be without respect, and such Bodhisattvas are also shameful. All these verses, starting from "not attached to desire, the three karmas are pure," up to "other vehicle is shameful is Bodhisattva," connect the various aspects of meaning with each other, and explain what the characteristics of a Bodhisattva are through the practice of the six paramitas and the aspiration for great Bodhi, that is its meaning. Conclusion: In order to elaborate in detail the meaning of practicing the six paramitas and aspiring to great Bodhi in various ways, the ending of the meaning is briefly summarized.

============================================================

==================== 第 398 段 ====================
【原始藏文】
། འདི་དང་ཕ་རོལ་དག་དང་བཏང་བ་སྙོམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་སྨོས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲུབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དེ་སྟོན་ཏོ། །ཕན་འདོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུའི་ཆོས་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཚེ་འདིར་ཕན་འདོགས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བྱེད་དེ། ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་ཡོ་བྱད་བྱིན་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་གཞག་པའི་སྒོ་ནས་ཕན་འདོགས་སོ།། ཚེ་རབས་ཕ་རོལ་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཕན་འདོགས་ཏེ། སེམས་ཅན་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བཀོད་ན། ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པའི་སྒོ་ནས་ཕན་
འདོགས་ཏེ། སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང༌། སླར་གནོད་པའི་ལན་མི་གློན་ཞིང་ཅིའང་མི་བྱེད་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བར་འདུ་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱོར་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་སུ་བྱ་བའོ། །འདུ་བྱེད་པ་ནི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་སུ་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཕན་འདོགས་སོ། །འབྱོར་བ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འབྱོར་པ་ཐོབ་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ལ་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་སོ། །མཚུངས་པར་སྟོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་གང་ལ་གང་བསྟན་ན་འདུལ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་སེམས་ཅན་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་བཤད་དེ། ཐེ་ཚོམ་བཅད་པའི་སྒོ་ནས་ཕན་འདོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་དེ་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲུབ་པས་རྒྱུའི་ཆོས་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོས་ཕན་འདོགས་པར་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། འཇུག་པར་བྱེད་དེ། འདི

【汉语翻译】
。如是宣说“此与彼等及舍平等”等一偈。此偈亦示现菩萨如何经由成办六度及于大菩提发愿之门饶益有情。饶益亦有两种，即以因之法饶益及以果之法饶益。其中，于此生饶益者，乃由布施波罗蜜多而为，即经由布施资具予诸匮乏资具者，令其安住于受用而饶益之。于来世，则由持戒波罗蜜多而饶益，若安置有情于戒律，则以彼故，将得天及人等善妙之生。忍辱波罗蜜多乃经由安住于舍而饶益，即纵然他有情作损害，亦不报复损害，且不作任何事而安住于舍。所谓“于勤奋中作”者，勤奋乃有情之事业，作者乃为友伴，即精进波罗蜜多乃经由作为有情事业之友伴而饶益之。所谓“获得财富”者，获得财富乃指获得现证，即静虑波罗蜜多乃经由以现证而令获得，并经由获得现证之门饶益有情。所谓“如实示现”者，于三乘之法中，随于何者开示何者能调伏之法，即说示彼法，亦即经由智慧波罗蜜多宣说与有情相符之法，并经由断除犹豫之门饶益之。如是，彼等语词已显示经由成办六度而以因之法饶益。所谓“以大果饶益而趣入者，乃菩萨”者，如是，将成办六度回向于无上菩提，而当获得无上菩提，即经由获得菩提及现证菩提，并经由转法轮之门饶益有情，且令趣入，此乃

【英语翻译】
Thus, one verse, such as "This and those and abandoning equally," is spoken. This verse also shows how Bodhisattvas benefit sentient beings through accomplishing the six perfections and making aspirations for great enlightenment. There are two types of benefiting: benefiting through the Dharma of the cause and benefiting through the Dharma of the result. Among these, benefiting in this life is done through the perfection of generosity, that is, by giving resources to those who lack resources and placing them in enjoyment. In future lives, benefiting is done through the perfection of ethics; if sentient beings are placed in ethics, then because of that, they will obtain good births such as gods and humans. The perfection of patience benefits through abiding in equanimity, that is, even if other sentient beings cause harm, one does not retaliate with harm and abides in equanimity without doing anything. Regarding "acting in diligence," diligence is the activity of sentient beings, and acting is going as a friend, that is, the perfection of diligence benefits through acting as a friend to the activities of sentient beings. Regarding "obtaining wealth," obtaining wealth refers to obtaining direct perception, that is, the perfection of meditation benefits sentient beings through obtaining direct perception by causing it to be obtained through direct perception. Regarding "showing accordingly," among the teachings of the three vehicles, whichever Dharma is shown to whomever will be tamed, that is, showing that Dharma, that is, the perfection of wisdom explains the Dharma that is suitable for sentient beings and benefits through cutting off doubt. Thus, those words have shown that benefiting is done through the Dharma of the cause by accomplishing the six perfections. Regarding "the one who engages in benefiting with great results is a Bodhisattva," thus, dedicating the accomplishment of the six perfections to unsurpassed enlightenment, one should obtain unsurpassed enlightenment, that is, benefiting sentient beings through obtaining enlightenment and manifesting enlightenment, and through turning the wheel of Dharma, and causing them to engage, this is

============================================================

==================== 第 399 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་པས་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕན་འདོགས་པ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕན་འདོགས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་སྤྱིར་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ས་བཅུ་གཅིག་པོ་དག་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་ཀྱིས་དུ་ཡོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ནས་ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་མི་དབྱེ་བར་མཚན་དུ་ཇི་སྐད་བྱ་བའི་མཚན་འཆད་དོ།།
དེ་ལ་མིང་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་དོན་དང་བཅས་པ་དང་དོན་མེད་པའོ། །དེ་ལ་དོན་དང་བཅས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ལས་དྲངས་ནས་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དོན་མེད་པ་ནི་དཔེར་ན་མི་དབུལ་པོ་ལ་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བཏགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་དྲུག་པོ་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོན་ཏན་ལས་དྲངས་ནས་མཚན་དུ་བཏགས་པས་དོན་དང་བཅས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཟབ་མོ་ལ་དད་པས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །མཐུ་ཆེན་པོ་མོས་པས་ན། སེམས་དཔའ་ཆེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཐུ་ཆེན་པོ་ནི་བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་ནས་ཀྱང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བདག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བར་སེམས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞག་པར་སེམས་པས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་བ་ན་གནས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཉེས་པས་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བདུན་དང་ལྡན་པས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བདུན་ནི་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས། བློ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་ན་གཟི་བརྗིད་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པས་ན་རྒྱལ་བའི་སྲས་སོ་ཞེས

【汉语翻译】
地以希求大菩提，显示以果之法利益。如是，以因之法也利益，以果之法也利益，彼是菩萨之义。菩萨之体性总的分别之偈颂说，如是十一个地中，菩萨数量有多少，菩萨的体性已说，现在不分别那些菩萨，将要宣说如何称呼之名号。

其中，名称有两种，有意义的和无意义的。其中，有意义的是从功德引申而命名的，譬如称作“薄伽梵”等。无意义的譬如称呼贫穷者为“自在”等。此处将出现那些菩萨名号的十六种类别，那些全部是从功德引申而命名的，应知是有意义的。以对人与法无我的体性，信解甚深所知境，故称为菩萨。以信解大威力，故称大勇士，大威力是指从一个毛孔也能示现三千大千世界成住坏空的劫。又或者，自己思惟要获得无上菩提，故为菩萨。思惟要救度一切有情脱离轮回痛苦，安置于涅槃，故称大勇士。又或者，具有智慧，故称菩萨，具有智慧者即使安住于轮回，也不会被轮回的过患所染污。精进是成为伟大的原因，因此，因为具有精进故称大勇士。又或者，具有七种伟大，故称大勇士，七种伟大是之前所说的那些。因为具有极深且广大的智慧，故称具慧，因为获得了解释甚深意义的智慧大光明，故称最胜光荣。因为生于如来种姓，故称佛子。

【英语翻译】
The ground shows benefiting by the Dharma of the result by aspiring to great Bodhi. Thus, benefiting by the Dharma of the cause and also benefiting by the Dharma of the result, that is the meaning of being a Bodhisattva. The verse that generally distinguishes the characteristics of a Bodhisattva says that among the eleven grounds, how many Bodhisattvas are there in number? Having explained the characteristics of a Bodhisattva, now, without distinguishing those Bodhisattvas, the names by which they are called will be explained.

There are two types of names: those with meaning and those without meaning. Among them, those with meaning are named by deriving from qualities, such as being called "Bhagavan." Those without meaning are like calling a poor person "Lord." Here, sixteen categories of names of those Bodhisattvas will appear. All of those are named by deriving from qualities, so they should be understood as having meaning. Because of faith in the profound knowable object with the characteristic of selflessness of person and Dharma, one is called a Bodhisattva. Because of admiring great power, one is called a great hero, because great power means that even from one pore, one can show the kalpas of the formation, duration, destruction, and emptiness of the three thousand great thousand world systems. Or, thinking of attaining unsurpassed Bodhi, one is a Bodhisattva. Thinking of liberating all sentient beings from the suffering of samsara and placing them in Nirvana, one is called a great hero. Or, because one possesses wisdom, one is called a Bodhisattva, because those who possess wisdom, even if they remain in samsara, will not be defiled by the faults of samsara. Diligence is the cause of becoming great, therefore, because one possesses diligence, one is called a great hero. Or, because one possesses the seven greatnesses, one is called a great hero, the seven greatnesses are those previously mentioned. Because one possesses extremely profound and vast wisdom, one is called intelligent, because one has obtained the great light of wisdom that explains the meaning of the profound meaning, one is called the supreme glory. Because one is born into the lineage of the Tathagatas, one is called the son of the Buddhas.

============================================================

==================== 第 400 段 ====================
【原始藏文】
་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པས་ན་རྒྱལ་བའི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་
ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདབ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ན་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །བདུད་བཞི་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་གྲོགས་མེད་པར་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་ཡིན་པས་ན་མཐུ་རྩལ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ངོ་མཚར་དུ་བྱ་བ་དོན་དམ་པའི་ཆོས་རྟོགས་པས་ན་ངོ་མཚར་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་འདྲོན་པ་མང་པོ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་ན། དེད་དཔོན་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོན་ཏན་གྱི་དྲིས་ཁྱབ་པས་ན། གྲགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ན་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ན་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱའོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པས་ན་ཆོས་ལྡན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་བཅུ་དྲུག་གི་དོན་སོ་སོར་བསྟན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལེགས་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ལྔ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་པས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། དོན་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་དང༌། རྟག་པའི་ངོན་རྟོགས་པ་དང༌། ཐབས་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྔ་རྟོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་ན་དེ་ཉིད་ལེགས་རྟོགས་པའོ། །བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པས་ན་དོན་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་རྟོགས་པའོ། །འདུས་བྱས་དང་
འདུས་མ་བྱས་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བར་འགའ་ཤེས་པ་དང༌། བར་འགའ་ཤེས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་མ་ཡིན

【汉语翻译】
称为。因为不间断佛的种姓而从事事业，所以称为胜者的基础。因为三身成为果实，以及力量和无畏等等成为佛之法的花瓣般的因，所以称为胜者的幼苗。因为战胜存在于自他相续中的烦恼，所以称为彻底的胜利者。因为是摧毁四魔的无伴侣的勇士，所以称为有力量者。因为证悟了世间一切都无法理解的奇妙的法，即胜义谛之法，所以称为最奇妙者。因为将进入轮回荒野的众多有情引导至涅槃的大城市，所以称为导师。因为功德的芳香遍布十方，所以称为大名声。因为具有布施等大福德资粮，所以称为大福德。因为具有成办一切有情的大慈悲心，所以称为有悲心者。因为具有超越世间的巨大享受，所以称为自在者。因为具有身语意之业无有罪过，所以称为具法者。如是，分别显示菩萨十六名称的意义后，为了广说菩萨之义，所以说了“善于了知彼性”等等。其中，因为通达并证悟五种差别，所以称为菩萨。五种差别即是：善于了知彼性，善于了知大义，了知一切义，了知常性，了知方便。证悟这五种，所以称为菩萨。其中，因为证悟了补特伽罗无我和法无我，所以是善于了知彼性。因为证悟了成办自他之义，所以是善于了知大义。因为证悟了有为法和无为法，有漏法和无漏法等等一切法，所以称为了知一切义。菩萨们不是指知道一些中间，也不是指不具备知道一些中间。

【英语翻译】
It is called. Because of engaging in activities without interrupting the lineage of the Buddha, it is called the basis of the Victorious One. Because the three bodies become the fruit, and strength and fearlessness, etc., become the cause of the Buddha's Dharma like petals, it is called the sprout of the Victorious One. Because it overcomes the afflictions that exist in the self and other's continuum, it is called the complete victor. Because he is the unrivaled hero who destroys the four maras, he is called the powerful one. Because he realizes the wonderful Dharma that all the world cannot understand, that is, the Dharma of ultimate truth, he is called the most wonderful. Because it leads the many sentient beings who have entered the wilderness of samsara to the great city of Nirvana, it is called the guide. Because the fragrance of virtue pervades all ten directions, it is called great fame. Because it possesses a great accumulation of merit such as generosity, it is called great merit. Because it possesses great compassion to accomplish all sentient beings, it is called compassionate. Because it possesses great enjoyment that transcends the world, it is called the powerful one. Because it possesses faultless actions of body, speech, and mind, it is called the possessor of Dharma. Thus, after separately showing the meaning of the sixteen names of Bodhisattva, in order to explain the meaning of Bodhisattva in detail, it is said, "Knowing that very nature well," and so on. Among them, because of understanding and realizing the five distinctions, it is called Bodhisattva. The five distinctions are: knowing that very nature well, knowing the great meaning well, knowing all meanings, knowing the constant nature, and knowing the means. Realizing these five, it is called Bodhisattva. Among them, because of realizing the selflessness of the person and the selflessness of phenomena, it is knowing that very nature well. Because of realizing the accomplishment of the meaning of self and others, it is knowing the great meaning well. Because of realizing all phenomena such as conditioned and unconditioned, defiled and undefiled, it is called knowing all meanings. Bodhisattvas do not refer to knowing some intermediate, nor do they refer to not possessing knowing some intermediate.

============================================================

==================== 第 401 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་མྱ་ངན་པས་འདས་པར་ཞུགས་ཀྱང་མཁྱེན་པ་ཟད་པ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ན་རྟག་པ་རྟོགས་སོ། །སེམས་ཅན་གང་ལ་ཆོས་གང་བསྟན་པས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་དང་སྐུ་ཅི་འདྲ་བ་བསྟན་ནས་འདུལ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་བསྟན་པ་དང༌། སྐུ་དེ་རྟོགས་པའི་ཐབས་རྟོགས་པས་ན་ཐབས་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཞི་རྟོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་རྗེས་ཤེས་ཕྲ་མོའི་ལྟ་བ་ཤེས། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་རིག་ཤེས་པ་དང༌། །ཐམས་ཅད་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོགས་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་དང་ཡིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་དང་དེ་གསུམ་ཆར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་རྟོགས་པས་ན། བདག་གི་རྗེས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་ནས་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་འཇུག་པས་ན། ཀུན་གཞིའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ལ་བདག་གི་རྗེས་ཤེས་པའོ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ན་ཀུན་གཞི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སུམ་ཅུ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས། དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ནི། །རྣམ་སྨིན་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ། །ལེན་པ་དག་དང་དེ་ཡི་གནས། །རིག་པ་རྣམ་པར་མི་རིག་པའོ། །རྟག་ཏུ་རིག་དང་ཡིད་བྱེད་དང༌། །རིགས་དང་འདུ་ཤེས་སེམས་པར་ལྡན། །དེ་ནི་ཚོར་བཏང་སྙོམས་ཏེ། །མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་ཀྱང་དེ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་ན་ཀུན་གཞི་རང་བཞིན་ཤེས་
པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ང་དང་བདག་གིས་དམིགས་པ་བྱེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་ན། ཕྲ་མོའི་ལྟ་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ལ་ཕྲ་མོར་ལྟ་བ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ནི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་བྱེད་པའི་དུས་ན་ཡང་ངའོ་སྙམ་པ་དང༌། བདག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བས་ན། བལྟ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཤེས་པ་ལ། ཕྲ་མོ་ལྟ་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བཏགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སུམ་ཅུ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས། 

【汉语翻译】
已经进入了断绝一切烦恼痛苦的涅槃，但由于通达了智慧永不穷尽，因此证悟了常恒。对于什么样的众生，宣说什么法才能调伏，以及示现什么样的身相才能调伏，通达了宣说这些法和示现这些身相的方法，因此称为通达方便。又为了说明通过其他四种不同的方式也能证悟菩萨的境界，所以说：“了知我之细微识，了知种种诸异识，了知一切非真识，是故亦名菩萨。”这是说，由于了知心、意、识这三种的自性，并且了知这三者都不是真实的，而是普遍虚妄分别的体性，因此称为菩萨。其中，心指的是阿赖耶识，由于了知阿赖耶识的自性，因此称为“了知我之识”，因为执着阿赖耶识为“我”的妄念会产生，所以了知阿赖耶识的自性就称为“了知我之识”。那么，如何了知才能证悟阿赖耶识的自性呢？在《三十颂释》中说：“彼中阿赖耶识者，异熟一切种子性，摄取及彼之所依，识者了别非了别。恒时与触作意俱，受想思惟亦皆具，彼是舍受无覆蔽，无记亦是如是性。”如果能像这样了知，就是了知了阿赖耶识的自性。这里指的是染污意，它执着阿赖耶识为“我”和“我所”。由于了知染污意的自性，因此称为“了知细微见”，为什么了知染污意的自性称为“了知细微见”呢？因为染污意在造作善业、恶业和无记业的时候，仍然会不断地产生“我是”和“我所是”的想法，难以察觉，所以了知染污意称为“了知细微见”。那么，如何了知才能证悟染污意呢？在《三十颂释》中说：

【英语翻译】
Having entered Nirvana, which has cut off all afflictions and sufferings, but because of understanding that wisdom never ends, one realizes permanence. For what kind of sentient beings, what Dharma should be taught to subdue them, and what kind of form should be shown to subdue them, understanding the methods of teaching these Dharmas and showing these forms, therefore it is called understanding skillful means. Furthermore, in order to explain that the Bodhisattva state can also be realized through four other different ways, it is said: "Knowing the subtle consciousness of self, knowing various different consciousnesses, knowing that all are not true consciousness, therefore it is also called Bodhisattva." This means that because one knows the nature of the three: mind, intellect, and consciousness, and also knows that all three are not real, but are the nature of universal false discrimination, therefore it is called Bodhisattva. Among them, mind refers to the Alaya consciousness, because one knows the nature of the Alaya consciousness, therefore it is called "knowing the consciousness of self," because the delusion of clinging to the Alaya consciousness as "I" arises, so knowing the nature of the Alaya consciousness is called "knowing the consciousness of self." So, how does one know in order to realize the nature of Alaya consciousness? In the "Commentary on the Thirty Verses," it says: "Among them, the Alaya consciousness is the nature of all seeds of Vipaka, taking and its support, the knower is distinguishing and non-distinguishing. Always with touch and attention, feeling, thought, and thinking are also all present, it is neutral feeling, unobscured, and also of such a nature of neutral." If one can know like this, then one knows the nature of Alaya consciousness. Here it refers to the afflicted mind, which clings to the Alaya consciousness as "I" and "mine." Because one knows the nature of the afflicted mind, therefore it is called "knowing subtle views," why is knowing the nature of the afflicted mind called "knowing subtle views"? Because the afflicted mind, when creating virtuous, non-virtuous, and neutral actions, still constantly generates the thoughts of "I am" and "mine is," which are difficult to detect, so knowing the afflicted mind is called "knowing subtle views." So, how does one know in order to realize the afflicted mind? In the "Commentary on the Thirty Verses," it says:

============================================================

==================== 第 402 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལ་གནས་ཏེ་རབ་འཇུག་ཅིང༌། །དེ་ལ་དམིགས་པས་ཡིད་ཅེས་བྱ། །རྣམ་ཤེས་ངར་སེམས་བདག་ཉིད་ཅན། །ཉོན་མོངས་བཞི་དང་འགྲོགས་པ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་མ་བསྟན། །ཅེས་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་ན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སུམ་ཅུ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས། །གསུམ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་ལ། །དམིགས་པ་གང་ཡིན་དེ་དག་སྟེ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་དང་བྱེ་བྲག་གིས། །སེམས་ལ་བྱུང་བ་དགེ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཉེ་ཉོན་མོངས། །ཚོར་བ་གསུམ་དང་དེ་ལྡན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པར་ཤེས་པའོ། །ཡང་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་སྤྱོད་པར་རྣམ་པ་ལྔ་རྟོགས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་
བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་ཤེས་ཤེས་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཤེས། །དངོས་པོ་མེད་ཤེས་རྗེས་སུ་འབྱུང་བཤེས། །མི་ཤེས་ཤེས་པ་སོ་སོར་ཤེས་པས་ན། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་ལྔ་ཤེས་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཤེས་པ་སོ་སོར་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སོ་སོར་ཤེས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སོ་སོར་ཤེས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སོ་སོར་ཤེས་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་ཤེས་པ་སོ་སོར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔས་ཤེས་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ། དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངོས་ལྟ་བུར་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པས་ན། མི་ཤེས་པ་ཤེས་པ་སོ་སོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཟུང་བ་འཛིན་པ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་མེད་པས་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཟུགས་བརྙན་བརྙན་སྣང་བ་ལྟ་བུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ཡང༌། ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྣང་བས་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དག་པ་འཇིག་རྟེ

【汉语翻译】
安住于此而入胜，缘于此故名为意。识、我执具我性，与四烦恼相应连，恒时被障未记别，如是解说之方式，若能知晓即为了知烦恼意之自性。识者，乃指从眼识至意识之间所涉入之六识。了知六识之自性，即名为了知种种之识。若问如何知晓方为了知六识之自性？《三十颂》之善加分别中云：三者于六识之境，所缘为何即彼等，以俱行与差别故，心所生起善与恶，如是烦恼近烦恼，三种受及彼相应。如是解说之方式，若能知晓即为了知六识之自性。了知彼等八识亦如能取与所取之相，具有分别之自性，即是了知一切非真实之普皆分别。又以异名而行持，了悟五种相，故名为菩萨，为开示此义故。
不识知者知，随知知者知，无事物知随生知，不识知者各别知，是故亦名为菩萨。如是说，了知五种相者，即是不识知者各别知，随知知者各别知，无事物者各别知，生起随知者各别知，不识知者各别知。如是了知五种相，是故名为菩萨。于此，了知无分别智之自性，乃是诸法皆如虚空之面而缘取，故名不识知者各别知。因无分别智中无有能取所取之识，故名不识知。然无分别智乃是智慧之自性，如明镜之坛城中显现影像般，于智慧之坛城中，亦显现一切所知之坛城，故亦名为了知。清净世间

【英语翻译】
Abiding therein and entering excellently, it is called mind because of focusing on it. Consciousness, ego, possessing self-nature, associated with the four afflictions, constantly obscured and unindicated. Understanding in this way means understanding the nature of the afflicted mind. Consciousness refers to the six consciousnesses that engage from eye consciousness to mind consciousness. Knowing the nature of the six consciousnesses is called knowing the various forms of consciousness. How does one know that one has understood the nature of the six consciousnesses? In the "Excellent Differentiation of the Thirty Verses," it says: The three, in the six aspects, whatever the object is, those are them, through all-going and distinction. Mental events, virtuous and likewise afflictions, near afflictions, the three feelings and those associated with them. Understanding in this way means understanding the nature of the six consciousnesses. Understanding that those eight consciousnesses also have the nature of conceptualization, like the appearance of grasper and grasped, is understanding that all is unreal, all-pervasive conceptualization. Furthermore, acting with different names, understanding the five aspects, is called a Bodhisattva, for the sake of teaching this.
Not knowing, knowing, following knowing, knowing, no object, knowing, following arising, knowing, not knowing, knowing, separately knowing, therefore also called Bodhisattva. Thus it is said, knowing the five aspects is separately knowing not knowing, separately knowing following knowing, separately knowing no object, separately knowing following arising, separately knowing not knowing. Thus knowing the five aspects, therefore it is called Bodhisattva. Here, the nature of non-conceptual wisdom is that all phenomena are focused on as if they were the face of the sky, therefore it is called separately knowing not knowing. Because there is no knowing of grasper and grasped in non-conceptual wisdom, it is called not knowing. However, non-conceptual wisdom is the nature of wisdom, like images appearing in the mandala of a mirror, in that mandala of wisdom, all knowable mandalas also appear, therefore it is also called knowing. Pure world

============================================================

==================== 第 403 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པས་ན། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལས་བྱུང་བས་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བཏགས་སོ། །ཡང་ན་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ནས། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ལུགས་བཞིན་པ་དག་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་པ་མི་ཤེས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་རིག་པ་འགགས་ན་འདུ་བྱེད་འགག་པ་ནས་སྐྱེ་བ་འགགས་ན་རྒ་ཤི་འགག་པའི་བར་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་ན་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་བཏགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྙེད་ཀྱི་
གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་པས་ན་འབྱུང་བ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པས་ན་མི་ཤེས་པ་ཤེས་པས་སོ་སོར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་མེད་པས་ནི་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱི་ཤེས་བྱའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ལྔ་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་མེད་ཤེས་ཤིང་དོན་དམ་ཤེས་པ་དང༌། །ཐམས་ཅད་ཤེས་དང་མ་ལུས་དོན་ཤེས་དང༌། །ཤེས་བྱ་ཤེས་གནས་ཤེས་པ་ཡོངས་ཤེས་པས། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་བྱའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ལྔ་ཤེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་པ་དང་ཤེས་པ་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་པོ་དང༌། ཤེས་པས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དོན་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་གཞན་དབང་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོའི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་དུ་གཞན་དབང་གིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར

【汉语翻译】
因为通达的智慧了知一切法如幻、如阳焰、如梦，所以称为随知。清净世间之智慧是从无分别智慧之后产生的，因此称为随知。或者由于无明的缘故产生行，从生缘而有老死等，如是如理的了知从无明所生，称为知不知知。无明灭则行灭，从生灭至老死灭之间，了知缘起之自性，因此称为随知知。了知一切遍计所执之相，如兔角般无自性，因此称为知无事物。所有能取和所取以及一切痛苦，了知是从依他起性所生，因此称为生起随知。了知圆成实性是远离一切能取所取，是无二之相，因此称为不知知而各别知，因为圆成实性没有能取所取的知，所以称为不知。因为是智慧之自性，所以称为知。又因为了知其他种类的五种所知差别，所以宣说为菩萨。了知无义与了知真实义，了知一切与无余了知义，了知所知与知处及了知一切，如是也宣说了称为菩萨。了知五种所知差别，即了知依他起性，了知圆成实性，了知遍计所执之相，了知一切知与能知，了知所知与能知，以及由知而使三轮清净，因此称为菩萨。其中，了知无义即是了知依他起性，了知三界一切唯是依他起，了知除此之外没有能取和所取的实义，以及了知依他起如何显现能取和所取。

【英语翻译】
Because penetrating wisdom knows that all dharmas are like illusions, mirages, and dreams, it is called subsequent knowledge. Pure worldly wisdom arises after non-conceptual wisdom, hence it is named subsequent knowledge. Alternatively, due to ignorance, actions arise; from the condition of birth, there is aging and death, etc. Knowing that these arise dependently and in accordance with the proper order from ignorance is called knowing the unknowing. When ignorance ceases, actions cease; from the cessation of birth to the cessation of aging and death, knowing the nature of dependent arising is called subsequent knowledge. Knowing that all characteristics of imputation are without inherent existence, like a rabbit's horn, is called knowing the non-existence of things. Knowing that all apprehended and apprehending, and all suffering, arise from the nature of dependence, it is called subsequent knowledge of arising. Knowing that the nature of perfect establishment is the nature of being inseparable from all apprehended and apprehending, it is called knowing the unknowing and individually knowing, because the nature of perfect establishment lacks the knowledge of apprehended and apprehending, hence it is called unknowing. Because it is the nature of wisdom, it is called knowing. Furthermore, because of knowing the five distinctions of knowable objects of other kinds, it is taught as Bodhisattva. Knowing the meaningless and knowing the ultimate meaning, knowing all and knowing the meaning without remainder, knowing the knowable, the place of knowing, and knowing completely, thus it is also said to be called Bodhisattva. Knowing the five distinctions of knowable objects is knowing the nature of dependence, knowing the nature of perfect establishment, knowing the nature of imputation, knowing all knowledge and knowers in every way, and knowing that the three spheres are completely purified by the knowable, the knower, and knowledge; therefore, it is called Bodhisattva. Among these, knowing the meaningless is knowing the nature of dependence, knowing that all three realms are merely dependence, knowing that apart from that there is no real meaning of apprehended and apprehending objects, and knowing how dependence manifests apprehended and apprehending.

============================================================

==================== 第 404 段 ====================
【原始藏文】
་ཆགས་པ་དེ་ཙམ་དུ་དོན་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བར་ཤེས་སོ། །དོན་དམ་པ་ཤེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་
པའི་གཟུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་གཟུང་འཛིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །མ་ལུས་པའི་དོན་ཤེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་སྟེ། ཇི་སྙེད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྨྲ་བ་དང༌། བསམ་པའི་ཡུལ་དུ་མྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པའི་གནས་དང༌། ཤེས་པ་གསུམ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་གསུམ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཤེས་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་ན་ཤེས་བྱ་སྟེ་ཕྱིའི་ཡུལ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་སྟེ་གང་ཟག་དང༌། ཤེས་བྱ་སྟེ་ཤེས་རབ་གསུམ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་དོན་མེད་པར་ཤེས་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པས་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །མ་ལུས་པའི་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་གསུམ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཤེས་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་རྣམ་པ་ལྔ་ཤེས་པས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྫོགས་པ་ཤེས་དང་གནས་ཀྱང་ཤེས་པ་དང༌། །མང་ཤེས་རིམ་གྱིས་སྟོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། །རབ་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་ཤེས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་དེ་ལ་རྫོགས་པ་ཤེས་པ་ནི་འོག་མིན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ཤེས་པའོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལྔ་ཐོབ་ནས། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ལུས་པར་ཤེས་པ་ནི་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་ཤིང་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བར་ཤེས་པའོ། །
མང་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་ཡུ

【汉语翻译】
仅仅是执着，要知道那无意义的自性，生老等痛苦不断产生。了知胜义谛，即是了知圆成实的体性，要知道圆成实的体性是远离能取所取二者，无二的体性。了知一切，即是了知遍计所执的体性，要知道色等所取的法，以及眼等法，所有于能取所取上遍计的法，都如兔角一般，没有体性。了知无余之义，即是了知蕴、界、处，以及有漏和无漏等所有所知之法，要知道所有世俗谛，要迅速了知所有世俗之法都是言说和思虑的对境。了知所知和能知的处所，以及了知三者，即是了知所知和能知者，以及了知三者三轮清净，胜义中，所知即外境，能知者即补特伽罗，所知即智慧三者无自性。其中，了知无意义，了知胜义，以及了知一切，即是显示了知三种体性。了知无余之义的所有相，以及了知所知，能知者，以及了知三者三轮清净，即是显示了知世俗谛和了知胜义谛。又以其他名相，以了知五种相，为了显示称为菩萨，了知圆满和也了知处所，了知众多，了知次第宣说，以及了知完全遣除疑惑，因此也称为菩萨。如是说，其中了知圆满，即是了知在色究竟天宫殿中，以圆满受用身现前成佛。或者获得佛陀的四种智慧和法界完全清净的五种之后，无余了知所有所知的一切相，称为圆满。了知处所，即是了知菩萨住在兜率天处，利益诸天。了知众多，即是菩萨于

【英语翻译】
Merely clinging, know that the meaningless nature, suffering such as birth and old age, constantly arises. Knowing the ultimate truth is knowing the nature of the perfectly established, knowing that the nature of the perfectly established is the nature of being separated from the two, the grasper and the grasped, and being non-dual. Knowing everything is knowing the nature of the thoroughly imputed, knowing that the phenomena of the grasped, such as form, and the phenomena such as the eye, all the phenomena thoroughly imputed on the grasper and the grasped, are like rabbit horns, without nature. Knowing the meaning of without remainder is knowing the aggregates, elements, and sense bases, as well as all knowable phenomena such as those with and without defilements, knowing all conventional truths, one should quickly know that all conventional phenomena are the objects of speech and thought. Knowing the object of knowledge and the place of knowledge, and knowing the three, is knowing that the object of knowledge and the knower, and knowing the three, the three wheels are completely pure, in the ultimate sense, the object of knowledge is the external object, the knower is the person, the object of knowledge is the wisdom, the three are without self-nature. Among them, knowing without meaning, knowing the ultimate truth, and knowing everything, is showing the knowledge of the three natures. Knowing all aspects of the meaning of without remainder, and knowing the object of knowledge, the knower, and knowing the three, the three wheels are completely pure, is showing the knowledge of the conventional truth and the knowledge of the ultimate truth. Again, with other names, by knowing the five aspects, in order to show being called a Bodhisattva, knowing completeness and also knowing the place, knowing many, knowing sequential explanation, and knowing complete removal of doubt, therefore it is also called a Bodhisattva. As it is said, among them, knowing completeness is knowing that in the palace of Akanishta, one manifests enlightenment with the complete enjoyment body. Or after obtaining the four wisdoms of the Buddha and the five completely pure realms of Dharma, knowing all aspects of all knowable objects without remainder is called completeness. Knowing the place is knowing that the Bodhisattva dwells in the Tushita heaven, benefiting the gods. Knowing many is that the Bodhisattva at

============================================================

==================== 第 405 段 ====================
【原始藏文】
ལ་གྱི་ལྷུམས་སུ་གཤེགས་ཤིང༌། ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཇི་ལྟར་མཛད་པར་བྱ་བ་ཤེས་པའོ། །རིམ་གྱིས་སྟོན་པ་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་ལྷུམས་ནས་འབྱུང་བ་དང༌། ཕོ་བྲང་སླས་ལྔ་བརྒྱའི་ནང་ན་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཁབ་ནས་བྱུང་ཞིང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། ལོ་དྲུག་ཏུ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྟན་པ་ཤེས་པའོ། །རབ་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བ་ཤེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བ་ཤེས་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཤེས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་ནི་འདས་པ་ཤེས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ཤེས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཤེས་པ་དང༌། ནང་ཤེས་པ་དང༌། ཕྱི་ཤེས་པ་དང༌། རྩིང་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཞིབ་པ་ཤེས་པ་དང༌། ཐ་མ་ཤེས་པ་དང༌། བཟང་པོ་ཤེས་པ་དང༌། ཉེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། རིང་བ་ཤེས་པའོ། །རྙེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདས་པ་ཤེས་པ་ནི་རྙེད་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདས་པའི་ཆོས་ནི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ནས་གཉི་ག་འགགས་པར་ཤེས་སོ། །མ་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་ནི་མ་རྙེད་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་ཡང་མ་སྐྱེས་ལ། རྒྱུ་མ་སྐྱེས་པས་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ད་དུང་མ་བསྐྱེད་པར་ཤེས་སོ། །བློ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ད་ལྟར་གྱི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་ནི་བློ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ད་ལྟར་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ནས། ད་དུང་མ་འགགས་པས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པར་ཤེས་པའོ། །ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱི་བློས་ཆོས་རྣམས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་ནི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ནང་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །རྗེས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་
གྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཆོས་རྣམས་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ཕྱི་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་བློ་དང་ཤེས་པ་ལ། སོ་སོར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ལ་སྟོན་པའི་ཤེས་པས་ནི་རྩིང་བ་ཤེས་པ་བསྟན་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པའི་བློ་ནི་མིང་ཚིག་ལ་སོགས་པ་རགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕ

【汉语翻译】
降生于雪山之腹，知晓于母胎之中如何利益众生。次第示现之知，即菩萨知晓从何处降生，于五百佳丽的宫殿中享受欲乐，出家并精进修行，六年苦行，于金刚座以化身示现圆满正等觉。断除疑惑之知，即化身转法轮，知晓如何断除众生之疑惑。另一种说法，知晓十一种相即称为菩萨。十一种相即知晓过去，知晓未来，知晓现在，知晓内在，知晓外在，知晓粗大，知晓细微，知晓最后，知晓美好，知晓近处，知晓远处。所谓“获得”者，知晓过去即是知晓获得，即知晓过去的法，由因生果，二者皆已灭尽。所谓“未获得”者，知晓未来之事物即是知晓未获得，即知晓未来之事物，因尚未生起，因未生起故，因尚未生果。所谓“安住于智慧”者，知晓现在之事物即是知晓安住于智慧，即知晓现在之事物，由因生果，尚未灭尽，故成为众生之行境。所谓“知晓”者，以自身之智慧，了知诸法无常、痛苦等，即是知晓，此为示现知晓内在。所谓“随知”者，从善知识处获得所传之法，从而知晓诸法无常、痛苦等，即是随知，此为示现知晓外在。所谓“分别示现”者，对于诸法之自相与共相，以智慧与知晓向他人示现，即是分别示现。以向他人示现之知晓，即是示现知晓粗大，说法之智慧，即是缘于粗大之名相词句等。

【英语翻译】
Knowing how to descend into the womb of the snowy mountains and how to benefit sentient beings in the mother's womb. The knowledge of showing the stages is the bodhisattva's knowledge of where to be born, enjoying sensual pleasures in the palace of five hundred consorts, renouncing and practicing diligently, practicing austerities for six years, and showing the manifestation of complete and perfect enlightenment at the Vajra Throne with a manifestation body. The knowledge of dispelling doubts is the knowledge of how the manifestation body turns the wheel of Dharma and dispels the doubts of sentient beings. In another enumeration, it is taught that knowing eleven aspects is called a bodhisattva. The eleven aspects are knowing the past, knowing the future, knowing the present, knowing the inner, knowing the outer, knowing the coarse, knowing the subtle, knowing the last, knowing the good, knowing the near, and knowing the far. As for "obtained," knowing the past is called knowing the obtained, that is, knowing the past Dharma, where the cause has produced the effect, and both have ceased. As for "not obtained," knowing future things is called knowing the not obtained, that is, knowing future things, where the cause has not yet arisen, and because the cause has not arisen, the cause has not yet produced the effect. As for "abiding in wisdom," knowing present things is called knowing abiding in wisdom, that is, knowing present things, where the cause has produced the effect, and it has not yet ceased, therefore it becomes the object of sentient beings. As for "knowing," understanding that all phenomena are impermanent, suffering, etc., with one's own wisdom is called knowing, and this shows knowing the inner. As for "following knowing," obtaining the Dharma taught by a virtuous friend, and thereby knowing that all phenomena are impermanent, suffering, etc., is called following knowing, and this shows knowing the outer. As for "distinctly showing," showing others the self-characteristics and general characteristics of all phenomena with wisdom and knowledge is called distinctly showing. Showing others with knowledge is showing knowing the coarse, the wisdom of teaching the Dharma is focusing on coarse names, words, and phrases, etc.

============================================================

==================== 第 406 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རོ། །སྨྲ་མེད་བློ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྨྲ་བ་དང་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནང་དུ་བསམ་གཏན་དུ་འཇོག་པའི་བློ་ལ་སྨྲ་མེད་བློ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ཞིབ་པ་ཤེས་པ་བསྟན་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཤེས་པ་ནི་སྒྲ་དང་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་ལ་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིས་ནི་ཐ་མ་ཤེས་པ་བསྟན་ཏེ། ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ན་ང་རྒྱལ་ཕྲ་མོ་ཡོད་པ་དང༌། རྩོལ་འབད་ད་དུང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་བཅོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བརྒྱད་པ་དག་ནི་ཤེས་པའི་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིས་ནི་ཤེས་པ་བཟང་པོ་བསྟན་ཏེ། ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ང་རྒྱལ་ཕྲ་མོ་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང་བརྩལ་འབད་སྤངས་ནས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཟུང་འཛིན་དུ་རྟོག་པ་ད་དུང་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཟུང་འཛིན་དུ་ཆགས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གྲོས་བློ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་ཤེས་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་གནས་དང་སྦྱར་ཏེ། རྙེད་པ་ཤེས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་བློ་དང་ལྡན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །སྨིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་ལ། སྨིན་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིས་ནི་ཉེ་བའི་ཤེས་པ་བསྟན་ཏེ་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་
ས་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་ལ་མ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིས་ནི་རིང་བའི་མ་སྨིན་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་རིང་བའི་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་མ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་ཡང་ཐག་རིང་བས་འདིས་ནི་རིང་བའི་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །ས་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་སྨིན་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དང༌། མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བས་ན། འདིས་ནི་ཉེ་བའི་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་སྐབས་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།མཚན་མ་རྣ

【汉语翻译】
因此。“无言之智”是指，舍弃一切言语和讲述，内心安住于禅定的智慧，称为无言之智。这显示了精细的智慧，因为禅定的智慧超越了一切声音和文字等，安住于无分别的专注一境之心。“我与”是指，七地以下的菩萨的智慧，称为具有我慢的智慧。这显示了低劣的智慧，因为七地以下仍有微细的我慢，并且仍然需要努力。“摧毁我慢”是指，八地是摧毁智慧我慢的智慧。这显示了良好的智慧，因为八地以上不再产生微细的我慢，并且舍弃了努力，安住于任运成就。“或者”，安住于胜解行地的众生的智慧，称为具有我慢，因为尚未舍弃对能取所取的执着。初地以上的智慧，称为摧毁我慢的智慧，因为舍弃了对能取所取的执着。“智慧具慧”这个词，是将十一种智慧与地道相结合，与“具有获得智慧的智慧”等相结合。“成熟”是指，八地以上的菩萨的智慧，称为成熟的智慧。这显示了临近的智慧，因为八地以上无分别任运成就，临近于佛地。“未成熟”是指，七地以下的菩萨的智慧，称为未成熟。这显示了遥远的未成熟的智慧，这显示了遥远的智慧。“或者”，胜解行地的众生的智慧，称为未成熟，因为此时尚未现证法界，并且距离佛地也很遥远，因此这显示了遥远的智慧。入于初地以上的智慧，称为成熟的智慧，因为入于此地者现证了法界，并且将迅速成佛，因此，这显示了临近的智慧。功德之品解说完毕。相

【英语翻译】
Therefore. "Wordless Wisdom" refers to the wisdom that abandons all speech and discourse, and dwells inwardly in meditative concentration, and is called wordless wisdom. This shows the subtle wisdom, because the wisdom of meditation transcends all sounds and words, and abides in a single-pointed mind without discrimination. "I and" refers to the wisdom of bodhisattvas below the seventh bhumi, which is called wisdom with pride. This shows inferior wisdom, because below the seventh bhumi there is still subtle pride, and effort is still needed. "Destroying Pride" refers to the eighth bhumi as the wisdom that destroys the pride of wisdom. This shows good wisdom, because above the eighth bhumi, subtle pride no longer arises, and effort is abandoned, and one abides in spontaneous accomplishment. "Or", the wisdom of beings who abide in the stage of adhimukticarya-bhumi is called having pride, because the attachment to grasper and grasped has not yet been abandoned. The wisdom above the first bhumi is called the wisdom that destroys pride, because the attachment to grasper and grasped has been abandoned. The term "wisdom endowed with intelligence" combines the eleven wisdoms with the bhumis and paths, and combines them with "having the intelligence of acquiring wisdom" and so on. "Mature" refers to the wisdom of bodhisattvas above the eighth bhumi, which is called mature wisdom. This shows the near wisdom, because above the eighth bhumi, non-discrimination is spontaneously accomplished, and it is close to the Buddha-bhumi. "Immature" refers to the wisdom of bodhisattvas below the seventh bhumi, which is called immature. This shows the distant immature wisdom, which shows the distant wisdom. "Or", the wisdom of beings in the stage of adhimukticarya-bhumi is called immature, because at this time the dharmadhatu has not yet been directly realized, and it is also far from the Buddha-bhumi, so this shows the distant wisdom. The wisdom of those who have entered the first bhumi and above is called mature wisdom, because those who have entered this bhumi have directly realized the dharmadhatu, and will quickly attain Buddhahood, therefore, this shows the near wisdom. The explanation of the chapter on qualities is complete. Characteristics

============================================================

==================== 第 407 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཡང༌། དགེ་བ་སྦེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་སྒྲོགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གང་ན་ཆུ་བྱ་སྣང་བ་དེ་ན་ཆུ་ཡོད་པར་མངོན་པ་དང༌། གང་ན་དུད་པའི་མཚན་མ་སྣང་བ་དེ་ན་མེ་ཡོད་པར་མངོན་པར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པ་ལྔ་འབྱུང་སྟེ། མཚན་མ་རྣམ་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་སྟེ། དེའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །སྙིང་རྗེ་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། །བརྟན་པ་ལག་བརྐྱང་བ་དང༌། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་གྲོལ། །མཚན་མ་འདི་དག་བསྟན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དང་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལག་པ་བརྐྱང་བ་དང༌། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའོ། །ཆོས་དེ་ལྔ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་བཤད་དེ། རང་བཞིན་དང་རྟེན་དང་འབྲས་བུའི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་དང༌། གོ་རིམས་དང་བསྡུ་བས་
སོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕན་པའི་བསམ་པ་དང༌། བདེ་བའི་བསམ་པའོ། །དེ་ལ་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བསླངས་ཏེ། དགེ་བའི་གནས་སུ་གཞག་པར་སེམས་པ་ནི་ཕན་པའི་བསམ་པའོ། །ངན་སོང་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བཟློག་ནས་ཐར་པ་དང་མཐོ་རིས་སུ་གཞག་པར་སེམས་པ་ནི་བདེ་བའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བསམ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནི་བསྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལེགས་པར་སྨྲ་བའི་རང་བཞིན་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཏམ་གྱི་རང་བཞིན་དང༌། ཆོས་འཆད་པའི་གཏམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཏམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་དུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །

【汉语翻译】
关于母本的分类，有二颂，如是，虽然具有上述功德的菩萨具有圆满的功德，但却隐藏善行。即使功德彰显，也如在何处见到水鸟，便知此处有水；在何处见到烟的征兆，便知此处有火。同样，在这些菩萨身上，也会出现与六度相符的五种征兆。通过这五种征兆，得知“这是菩萨”，从而进入菩萨的行列。对此，以二颂进行阐述：
“慈悲善说语，
  稳固手伸张，
  深奥之意解，
  此等征相示。”
也就是说，稳固的菩萨们具有与六度相符的五种征兆，即具有慈悲、具有善说、具有稳固、伸出手、以及解释深奥之意。这五种法也分为五种方式进行阐述：自性、所依、果的随喜、次第和摄集。
其中，慈悲的自性有两种：具有思和具有行。其中，具有思也有两种：利益之思和安乐之思。其中，从不善之处引出，并安立于善处，是为利益之思。从三恶道等痛苦中解脱，并安立于解脱和善趣，是为安乐之思。其中，具有行，是指依于此思，菩萨们通过身、语、意三门，使众生安立于利益和安乐之中。这称为具有行。因此，菩萨被称为具有慈悲。那么，善说的自性是什么呢？它有两种：世间俗语的自性和讲法的语言的自性。其中，世间俗语的自性也有两种：使普遍欢喜和使真实欢喜。

【英语翻译】
Regarding the classification of the matrix, there are two verses. Thus, although the Bodhisattva who possesses the aforementioned qualities is endowed with perfect qualities, they conceal their virtuous deeds. Even when their merits are revealed, it is like knowing there is water where water birds are seen, and knowing there is fire where signs of smoke are seen. Similarly, these Bodhisattvas also exhibit five signs that are in accordance with the six perfections. Through these five signs, one knows, "This is a Bodhisattva," and thus enters the ranks of Bodhisattvas. This is explained in two verses:
"Compassion, well-spoken words,
  Steadfast, hand outstretched,
  Profound meaning explained,
  These signs are shown."
That is to say, steadfast Bodhisattvas possess five signs that are in accordance with the six perfections: possessing compassion, possessing well-spoken words, possessing steadfastness, extending a hand, and explaining profound meanings. These five dharmas are also explained in five ways: nature, basis, subsequent praise of the fruit, order, and collection.
Among these, the nature of compassion is twofold: possessing thought and possessing action. Among these, possessing thought is also twofold: the thought of benefit and the thought of happiness. Among these, leading out from a state of non-virtue and establishing in a state of virtue is the thought of benefit. Turning away from the suffering of the three lower realms and establishing in liberation and higher realms is called the thought of happiness. Among these, possessing action refers to, relying on this thought, Bodhisattvas establish sentient beings in benefit and happiness through the three doors of body, speech, and mind. This is called possessing action. Therefore, Bodhisattvas are called possessing compassion. So, what is the nature of well-spoken words? It is twofold: the nature of worldly conventional speech and the nature of the language of teaching the Dharma. Among these, the nature of worldly conventional speech is also twofold: causing universal joy and causing true joy.

============================================================

==================== 第 408 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་བཞིན་འཛུམ་ཞིང་ཁྲོ་གཉེར་སྤངས་ནས། རྟག་ཏུ་ཡང་ཁམས་སྙོམས་སམ་མ་སྙོམས་པ་ལ་སོགས་པ་འདྲི་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བུ་ཚ་གཉེན་བཤེས་དར་བར་བྱེད་པའམ། གཏེར་དང་འབྲུ་སྤེལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་ན། དེ་བཞིན་དུ་གཏམ་དེ་དག་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་འཆད་པའི་གཏམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གང་བཤད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐར་པ་དང༌། མཐོ་རིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་འཆད་དེ། འདིས་ནི་ལེགས་པར་སྨྲ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་
བསྒྲུབ་པ་ན། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་འཇིགས་པ་གང་བྱུང་ཡང་མི་སྐྲག་པ་དང༌། མི་ཞུམ་པ་དང་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡོག་པ་སྟེ་དེ་ནི་བརྟན་པའི་རང་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལག་བ་བརྐྱང་བའི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་གང་ནང་གི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་མགོ་དང་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་དང༌། ཕྱིའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་གང་སྦྱིན་ན་དེའི་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱིན་པ་དུག་དང་མཚོན་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། དངོས་པོ་སྐྱོན་མེད་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ནི་ལག་པ་བརྐྱང་པའི་རང་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་བཞི་དང༌། ལྡེམ་པོ་དགོངས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བར་མ་ཆད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་ནམ་ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། བག་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། ལོག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་བའི་སེམས་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་

【汉语翻译】
其中，使一切欢喜的行为是面带微笑，舍弃怒容，并且经常询问安好与否等。真正使之欢喜的行为是，如果见到众生的子嗣亲友兴旺，或者见到财富和谷物增多，就通过说这些话来使众生欢喜。讲述佛法的自性是，无论宣讲何种佛法，如波罗蜜多和菩提之分等，通过宣讲能使众生获得解脱和天界的佛法，这就是在显示善说的自性。其中，教导的自性是，菩萨以智慧、禅定和精进三者，成办自他之事时，无论出现任何痛苦和恐惧，都不害怕，不沮丧，具有力量，不退转，这应被理解为坚定的自性。其中，伸手的自性有两种：布施时，有广大的布施和无烦恼的布施。其中，对于内在之物，甚至连头、脚、手等一切都施舍，对于外在之物，甚至连转轮王的受用也布施，这被称为广大的布施。无论布施何物，如果在布施时，会在此生和来世造成损害的布施，如毒药和武器等，都不应布施，而应布施无过失之物，这被称为无烦恼的布施。这应被理解为伸手的自性。其中，甚深密意决定的自性是，以具备四种各别正知，对于如来四种密意和隐晦密意等，不颠倒地持续不断地进行解释，这应被理解为密意决定的自性。其中，具有慈悲的所依或对境有五种：痛苦的众生，行为不端的众生，放逸的众生，误入歧途的众生，以及具有烦恼习气的众生。其中，生于三恶道的众生

【英语翻译】
Among these, the act of making everyone happy involves smiling and abandoning angry expressions, and constantly inquiring about their well-being, etc. The act of truly making them happy is, if one sees the prosperity of beings' children, relatives, and friends, or sees the increase of wealth and grains, one makes beings happy by speaking such words. The nature of teaching the Dharma is that whatever Dharma is taught, such as the perfections and aspects of enlightenment, by teaching the Dharma that enables beings to attain liberation and higher realms, this is showing the nature of good speech. Among these, the nature of instruction is that when a Bodhisattva, endowed with wisdom, samadhi, and diligence, accomplishes the benefit of self and others, no matter what suffering or fear arises, they are not afraid, not discouraged, possess power, and do not turn back; this should be understood as the nature of steadfastness. Among these, the nature of extending the hand is twofold: when giving, there is great giving and giving without afflictions. Among these, giving away everything, even one's head, feet, hands, etc., for internal objects, and giving away even the enjoyments of a universal monarch, etc., for external objects, is called great giving. Whatever is given, if it is a giving that would cause harm in this life and future lives, such as poison and weapons, etc., should not be given, but flawless objects should be given; this is called giving without afflictions. This should be understood as the nature of extending the hand. Among these, the nature of definitively interpreting profound intentions is that, possessing the four individual correct knowledges, one continuously and non-perversely explains the four intentions of the Tathagata and the hidden intentions, etc.; this should be understood as the nature of definitively interpreting intentions. Among these, the support or object of compassion is fivefold: suffering beings, beings who act improperly, negligent beings, beings who have gone astray, and beings who have latent afflictions. Among these, beings born in the three lower realms

============================================================

==================== 第 409 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཤན་པ་དང་རྔོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས། ལས་ངན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གང་གར་དང་གླུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་ཤིང་འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བག་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཡང༌། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གང་སོ་སོའི་སྐྱེ་
བོ་དགེ་བ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པ་རྣམས་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་ལྔ་ལ་དམིགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ལེགས་པར་སྨྲ་བའི་རྟེན་དང་ཡུལ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ཀུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་དབུགས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྐབས་འབྱེད་པ་དང་རིག་པའི་མན་ངག་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་ཉིན་རེ་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་དང༌། མི་བདེ་བ་འདྲི་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཀུན་དུ་སྨྲ་བའོ། །བུ་ཚ་གཉེན་གཤེས་དར་བ་དང༌། གཏེར་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བའི་གཏམ་སྨྲ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་དང་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་བྱུང་ན་འཇིགས་པའི་བསྐྱབ་བྱ་བའི་ཚིག་སྨྲ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་དབུགས་འབྱིན་པའོ། །གསོལ་བ་མ་བཏབ་པར་ཡང་དོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། ལས་སུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་བྱ་བར་ཁས་ལེན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྐབས་འབྱེད་པའོ། །ཐར་པ་དང་མཐོ་རིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་པའི་ཆོས་འཆད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ལུང་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་དག་ལ་དམིགས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟན་པའི་རྟེན་དང་ཡུལ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དུས་རིང་པོར་འཁོར་བར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པ་དང༌། འཁོར་མང་པོའི་ནང་ན་ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་དུ་མར་རྒལ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཁས་ལེན་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཉན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལག་པ་བརྐྱང་བའི་གནས་དང་རྟེན་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཆེ་བ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཐ་དད་

【汉语翻译】
这些被称为受苦的有情。屠夫和猎人等，通过身、语、意三门，从事恶业的，被称为行为不端的有情。那些贪恋歌舞等，执着于五种欲妙功德的有情，被称为放逸的有情。那些从家庭出家，却执着于各种外道见解的有情，被称为邪入的有情。那些各自的凡夫，没有断除三界烦恼的，被称为具有烦恼随眠的有情。菩萨就以这五种有情为对境，生起大悲心。其中，善说的所依和对境也有五种：如实遍说，如实欢喜，如实舒缓，如实开解和宣说智慧的诀窍。每天询问安乐与否，这是如实遍说。讲述子嗣亲友兴旺，财宝和粮食等增长的话语，这是如实欢喜。如果发生国王和盗贼等的怖畏，说出免除怖畏的言辞，这是如实舒缓。没有祈请也为之成办事情，承诺帮助从事事业的人们，这是如实开解。宣讲能够获得解脱和善趣的佛法，这被称为如实宣说。菩萨就以这些对境，进入善说。其中，菩萨们稳固的所依和对境也有五种：体验轮回的各种痛苦，被难调伏的有情做出各种邪行，为了有情而承诺长久住在轮回中，在众多眷属中宣讲佛法时，被外道辩论者以各种方式反驳，以及承诺菩萨的一切学处并听闻广大的佛法。其中，菩萨们伸出援手的处所和所依也有五种：殊胜的布施和差别。

【英语翻译】
These are called suffering sentient beings. Butchers and hunters, etc., who engage in evil deeds through the three doors of body, speech, and mind, are called misbehaving sentient beings. Those sentient beings who are attached to singing and dancing, etc., and cling to the qualities of the five desires, are called heedless sentient beings. Those who renounce the household life but cling to various non-Buddhist views are called wrongly entered sentient beings. Those ordinary individuals who have not abandoned the afflictions of the three realms are called those who possess the latent tendencies of afflictions. Bodhisattvas generate great compassion by focusing on these five types of sentient beings. Furthermore, there are five supports and objects for speaking well: speaking truthfully and completely, making others truly happy, truly relieving, truly resolving, and teaching the essential instructions of wisdom. Asking about well-being every day is speaking truthfully and completely. Speaking about the flourishing of children, relatives, and friends, and the increase of treasures and grains, etc., is making others truly happy. If fear arises from kings and thieves, etc., speaking words that protect from fear is truly relieving. Undertaking tasks even without being asked, and promising to help those engaged in activities, is truly resolving. Teaching the Dharma that leads to liberation and higher realms is called truly teaching. Bodhisattvas engage in speaking well by focusing on these objects. Furthermore, there are five stable supports and objects for Bodhisattvas: experiencing various sufferings of samsara, being subjected to various wrongdoings by untamed sentient beings, vowing to remain in samsara for a long time for the sake of sentient beings, being refuted in various ways by opponents when teaching the Dharma in large gatherings, and vowing to uphold all the precepts of a Bodhisattva and listening to the vast Dharma. Furthermore, there are five places and supports for Bodhisattvas to extend their hands: the great giving and the differences.

============================================================

==================== 第 410 段 ====================
【原始藏文】
པ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་དང༌། གུས་པར་བྱ་སྟེ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། མི་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་དང་ནང་
གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ལ་སྦྱིན་ཁ་ཅིག་ལ་མི་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཀྱི་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཐ་དད་པ་མེད་པ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སློང་བ་རྣམས་ལ་རང་གི་ལག་པས་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་གུས་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དུག་དང་མཚོན་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་སྦྱིན་པ་གང་སྦྱིན་ན། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་བདེ་བར་འགྱུར་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མ་ཆགས། ཚེ་རབས་འདིར་ལན་ལ་མ་ཆགས་པར་སྦྱིན་པ་ནི་མི་གནས་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའི་རྟེན་དང་ཡུལ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ལུགས་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ནི་རྟེན་དང་པོའོ། །འདུལ་བ་ཡང་ལྟུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ལྷུང་བ་སློང་བ་ལ་མཁས་པ་ནི་རྟེན་གཉིས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི་རྟེན་གསུམ་པའོ། །མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་དག་གི་ནང་ནས་དགོངས་པ་དང་བཅས་པའི་མིང་དང་ཚིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་རྟེན་བཞི་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཐ་དད་པར་དབྱེ་བ་ནི་རྟེན་ལྔ་པའོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཚེ་འདིར་ཡང་དགྲ་མེད་ཅིང་བདེ་བར་གནས་པའི་སེམས་འཐོབ་པ་དང༌། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་བདེ་འགྲོ་ལྷ་དང་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་འབྲས་བུར་རིག་པར་བྱའོ། །ལེགས་པར་སྨྲ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ངག་གི་ཉེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་འདི་ལྟ་སྟེ། བརྫུན་དང་ཕྲ་མ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང༌། ཚིག་འཁྱལ་པ་སྤངས་ཤིང་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་བདག་གི་ཚིག་བཙུན་པ་དང༌། ཚིག་གཞན་གྱིས་བཟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་འབྲས་བུའོ། །བརྟན་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་ནི་ཚེ་འདིར་ཡང་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ལེ་ལོ་དང་སྙོམ་ལས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀ

【汉语翻译】
无悭吝的布施，恭敬的布施，无烦恼的布施，不依赖的布施。其中，舍弃内外一切事物，称为广大的布施。不应有对某些人布施，对某些人不布施的想法，而应平等地对一切众生行布施，这称为无差别的布施。以自己的手恭敬地布施给乞求者，这称为恭敬的布施。不应布施毒药和武器等物，而应布施能使来世获得安乐之物，这称为无烦恼的布施。不执著于布施的果报在来世成熟，也不执著于今生获得回报而行布施，这称为不住的布施。

对于菩萨们甚深意趣的解释，其所依和对境也有五种，即如来所说的甚深经典，显现甚深，具有空性，依缘起而生，顺逆之理，是第一所依。律藏善于知晓堕罪，善于忏悔堕罪，是第二所依。如实安立诸法自相和共相，是第三所依。从各个经典中辨别具有密意的名相和词句等，是第四所依。区分诸法不同的法句，是第五所依。

对于具有慈悲心的人来说，今生也能获得无敌且安乐的住心，来世也能投生于善趣天人和人道之中，这应被视为具有慈悲心的果报。善于言说的菩萨们，舍弃四种语业，即妄语、离间语、粗恶语和绮语，今生和来世都能获得自己所说的话语庄严，以及他人乐于接受的果报，这是善言的果报。具有精进的菩萨，今生也能完全远离懈怠和放逸，以欢喜之心守护菩萨的戒律。

【英语翻译】
Giving without stinginess, giving with respect, giving without afflictions, and giving without dependence. Among these, giving away all internal and external possessions is called the great giving. There should be no thought of giving to some and not to others; rather, one should give equally to all sentient beings, which is called giving without discrimination. Giving to beggars with one's own hands, with reverence, is called giving with respect. One should not give poison or weapons, but rather give what will lead to happiness in future lives, which is called giving without afflictions. Giving without attachment to the fruition of giving in future lives, and without attachment to receiving a return in this life, is called giving without abiding.

Regarding the explanation of the profound intentions of Bodhisattvas, there are also five supports and objects: namely, the profound sutras spoken by the Tathagatas, which appear profound, possess emptiness, arise dependently, and follow the principles of both forward and reverse order, are the first support. The Vinaya, which is skilled in knowing transgressions and skilled in confessing transgressions, is the second support. Accurately establishing the individual and general characteristics of all phenomena is the third support. Discriminating the names, words, and so forth that contain hidden meanings within each of the sutras is the fourth support. Differentiating the various Dharma phrases of all phenomena is the fifth support.

For those who possess compassion, in this life, they will attain a mind that is free from enemies and dwells in peace, and in future lives, they will be born in the happy realms of gods and humans, which should be recognized as the result of possessing compassion. Bodhisattvas who speak well abandon the four verbal misdeeds, namely, lying, divisive speech, harsh speech, and idle chatter, and in this life and future lives, they will obtain the result of their words being dignified and accepted by others, which is the result of speaking well. Bodhisattvas who possess diligence will, in this life, be completely free from laziness and negligence, and will guard the Bodhisattva's precepts with a joyful mind.

==================== 第 411 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་ལ། བླངས་ནས་ཀྱང་མི་འདོར་བ་དང༌། བཟོད་པས་བདག་དང་ཕ་རོལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལས་སུ་བྱ་ཞིང་བརྩམས་པའི་རྣམ་པ་ལ་བརྟན་པོར་རྩོམ་སྟེ། བརྩམས་པ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་མར་མ་དོར་མི་ལྡོག་པ་འདི་དག་ནི་བརྟན་པའི་འབྲས་བུར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་བརྐྱང་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་གཏོང་བའི་སྒོ་ནས་ཚེ་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བདག་ཉིད་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ལག་པ་བརྐྱང་བའི་འབྲས་བུའོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚེ་འདིར་ཡང་མདོ་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། མ་མོ་ལྟ་བུ་འཆད་པའི་སྒོ་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མི་ཤེས་པ་དང་ལོག་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་སེལ་བ་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་འཐོབ་སྟེ། འདི་ནི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའི་འབྲས་བུའོ། །མཚན་མ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གི་གོ་རིམས་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བར་བྱེད་པས་སྙིང་རྗེ་དང་པོར་བཤད་དོ། །དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བསླང་དགེ་བའི་གནས་སུ་གཞག་པའི་དོན་དུ་རིགས་པའི་མན་ངག་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རིགས་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་གཏོང་ཞིང་མི་ལྡོག་སྟེ། དེ་བས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་བརྟན་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བརྟན་པ་དེ་དག་ལྡན་པ་དེ་སེམས་ཅན་བསྟན་པ་
ལ་མ་ཞུགས་བ་རྣམས་ནི་བསྟན་པ་ལ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཟང་ཟིང་གིས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་བཤད་བས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ལག་པ་བརྐྱང་བ་དང༌། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བ་བསྟན་ཏོ། མཚན་མ་ལྔ་པོ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསྡུས་ཏེ། དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་གིས་མཚན་མ་གང་བསྡུས་ཤེ་ན། སྙིང་རྗེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསྡུས་སོ། །ལེ

【汉语翻译】
又，如法受持戒律，受持後亦不捨棄，以忍辱隨順自他，未來亦恆常堅定致力於菩薩之事業，不捨離不退轉，直至事業究竟，此等當知是堅定的果報。再者，具有布施之菩薩，以布施內外之物，於此生利益有情，以此因緣，自身於來世轉成大富，且圓滿廣大之菩提資糧，此是布施之果報。甚深解脫密意之菩薩，於此生中，以講說經、律、母論等，消除有情之無知、邪知及疑惑，於來世亦能獲得精通一切明處之廣大智慧光明，此是甚深解脫密意之果報。此五種相之次第是，最初菩薩慈愍有情，故最初宣說慈悲。其次，具有慈悲之菩薩，為利益有情故，為令有情從不善處策發轉至善處，而宣說正理之教誡，故於其後宣說善說。如是，具有慈悲且為利有情而致力於善說者，體驗輪迴種種痛苦，亦不捨離不退轉利益有情之心，故於其後宣說堅定。如是，具有堅定者，對未入佛法者，為引導彼等入佛法，而以財物利益之；對已入佛法者，則以說法利益之，故於其後宣說布施及甚深解脫密意。此五種相為六度所攝，何度攝何相耶？慈悲為禪定度所攝，善

【英语翻译】
Moreover, one who correctly takes vows, does not abandon them after taking them, follows oneself and others with patience, and in the future, constantly and firmly engages in the activities of Bodhisattvas, without abandoning or turning back until the activities are completed, these should be known as the fruits of steadfastness. Furthermore, Bodhisattvas who possess generosity benefit sentient beings in this life by giving away inner and outer possessions, and through this cause, they themselves will become greatly wealthy in future lives and will completely perfect the great accumulation of enlightenment, this is the fruit of generosity. Bodhisattvas who profoundly unravel the hidden meaning, in this life, through explaining Sutras, Vinaya, and Matrikas, eliminate the ignorance, wrong knowledge, and doubts of sentient beings, and in future lives, they will also obtain the great light of wisdom that is skilled in all fields of knowledge, this is the fruit of profoundly unraveling the hidden meaning. The order of these five characteristics is that initially, Bodhisattvas have compassion for sentient beings, therefore compassion is taught first. Then, the Bodhisattva who possesses compassion, in order to benefit sentient beings, teaches the instructions of reasoning in order to arouse sentient beings from non-virtuous states and place them in virtuous states, therefore, good speech is taught after that. Thus, one who possesses compassion and engages in good speech for the benefit of sentient beings, experiences various sufferings of Samsara, and does not abandon or turn back from the benefit of sentient beings, therefore, steadfastness is taught after that. Thus, those who possess steadfastness benefit those who have not entered the teachings by giving them material possessions in order to lead them into the teachings, and they benefit those who have entered the teachings by teaching them the Dharma, therefore, generosity and profoundly unraveling the hidden meaning are taught after that. These five characteristics are included in the six Paramitas, which Paramita includes which characteristic? Compassion is included in the Paramita of Dhyana (meditation), good

============================================================

==================== 第 412 段 ====================
【原始藏文】
གས་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསྡུས་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཕྲལ་དུ་ཚིག་རྩུབ་པོ་མི་སྨྲ་ཞིང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསྡུས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྨྲ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསྡུས་སོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསྡུས་སོ། །ལག་པ་བརྐྱང་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསྡུས་སོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསྡུས་སོ། །མཚན་མ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་སྡུད་དང་མོས་པ་འཐོབ། །སྐྱོ་མེད་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་བཟུང་བ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་ན་སྐྱེ་གནས་བཞིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བཞིན་འཛུམ་ཞིང་འཕྲལ་དུ་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་ཚིག་དང༌། ཆོས་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་དྲངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །བརྟན་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་ནི་བདག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་
གྲང་བ་དང༌། ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བས་མི་སྐྱོ་ཞིང་མི་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བརྟན་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། བརྟན་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །ལག་པ་བརྐྱང་བ་དང༌། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་འགྲེལ་པ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཕན་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཙེ་བ་མེད་པས་ཕན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འགོད་དོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ནི་བདེ་བའི་ལྷག་པའི

【汉语翻译】
善于言说是以戒律波罗蜜和智慧波罗蜜所摄持。其中，对众生不立即说粗恶语，而说悦耳语是以戒律波罗蜜所摄持。讲述圣法的言语是以智慧波罗蜜所摄持。其中，坚定是以精进波罗蜜、忍辱波罗蜜和智慧波罗蜜所摄持。伸出手是以布施波罗蜜所摄持。解释甚深密意是以禅定波罗蜜和智慧波罗蜜所摄持。为了指示这五个特征的作用，说了“完全摄持和获得信乐，由无厌倦二者所摄持”。具有慈悲心的行为是以菩提心完全摄取众生，如果具有慈悲心，就承诺要将由四生所摄的一切众生从无余蕴的涅槃中解脱出来。善于言说是为了使众生对佛陀的教法生起信心而说。菩萨们面带微笑，立即说悦耳的语言，并通过说法的方式引导众生，使他们对佛陀的教法生起信心。要具有坚定，是为了使自己完全成熟和使众生完全成熟，对于寒冷和炎热等外在的痛苦，以及饥饿和口渴等内在的痛苦，不感到厌倦和退缩。要具有坚定，如果具有坚定，就不会因苦行而感到厌倦。伸出手和解释甚深密意二者，以及将众生安置于涅槃，这样想就是利益增上的意乐，即如果众生获得有余蕴的涅槃，由于没有贪欲等烦恼的侵扰，就会具有利益。认为要将众生安置于无余蕴的涅槃，这就是安乐增上的意乐。

【英语翻译】
Speaking well is encompassed by the perfection of discipline and the perfection of wisdom. Among these, not immediately speaking harsh words to sentient beings, but speaking pleasant words is encompassed by the perfection of discipline. Speaking of the sacred Dharma is encompassed by the perfection of wisdom. Among these, steadfastness is encompassed by the perfection of diligence, the perfection of patience, and the perfection of wisdom. Extending a hand is encompassed by the perfection of generosity. Explaining profound meanings is encompassed by the perfection of meditation and the perfection of wisdom. In order to indicate the function of these five characteristics, it is said, "Complete gathering and obtaining faith, encompassed by the two of non-weariness." The action of having compassion is that the mind of enlightenment completely seizes sentient beings. If one has compassion, one promises to liberate all sentient beings encompassed by the four births from the nirvana without remainder of aggregates. Speaking well is speaking in order to cause sentient beings to generate faith in the Buddha's teachings. Bodhisattvas smile and immediately speak pleasant words, and lead sentient beings through the door of teaching the Dharma, causing them to generate faith in the Buddha's teachings. To be endowed with steadfastness is for the sake of completely maturing oneself and completely maturing sentient beings, so that one does not become weary or retreat from external sufferings such as cold and heat, and internal sufferings such as hunger and thirst. One should be endowed with steadfastness. If one becomes endowed with steadfastness, one will not become weary of the sufferings of practicing austerities. Extending a hand and explaining profound meanings, together with placing sentient beings in nirvana, thinking in this way is called the intention of increasing benefit, that is, if sentient beings attain nirvana with remainder of aggregates, they will have benefit because there is no torment of afflictions such as desire. Thinking that one will place sentient beings in the nirvana of abandoning without remainder of aggregates, this is the intention of increasing bliss.

============================================================

==================== 第 413 段 ====================
【原始藏文】
་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ན། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པ་ཡིན་པས། དེ་ནི་ཕན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༌། བདེ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་ནང་དུ་བསྡུས་ཏེ། དེ་ཡན་ཆད་ལྷག་བའི་བསམ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་དང༌། བདེ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །མ་དག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་སལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་མ་དག་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་མ་རྟོགས་པས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་སྤངས་པས་ན་མ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ས་བདུན་པ་
མན་ཆད་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ས་དེ་དག་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཤིང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ཡང་མེད་ལ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་ཤས་ཀྱིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས། ས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ས་བདུན་པ་ཡན་ཆད་ན་ནི་བརྩལ་འབད་དང་བཅས་པས་རྩོལ་བ་དང་འབད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ལྡོག་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ཐོབ་ནས་ནི་བརྩལ་འབད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བརྩལ་འབད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་པས་ན་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚིག་དེ་དག་གིས་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ས་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ས་བཅུའི་སྟེང་དུ་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་བསྣན་ཏེ་ས་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་ཀུན་ན་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཞིག་འབྱུ

【汉语翻译】
名为胜解。如果众生的蕴的余烬完全获得寂灭，那么脱离了生老等痛苦，就会具有安乐。其中，想要通过五种殊胜意乐获得寂灭，就是利益和安乐的意乐。因此，它被归纳为利益的殊胜意乐和安乐的殊胜意乐之中。到此为止，已经阐述了两种殊胜意乐。像这样的意乐，是坚固的菩萨们对众生利益的意乐和安乐的殊胜意乐。这阐述了为了众生的利益而对殊胜意乐进行区分。不净是指安住于胜解行地的菩萨们的意乐，称为不净的殊胜意乐。因为没有证悟周遍法界的一切法性，没有断除见道所断的烦恼以及对所取和能取的执着，所以称为不净。清净是指从初地以上到七地以下的菩萨们的意乐，称为清净的殊胜意乐。因为安住于这些地的菩萨们已经完全断除了见道所断的烦恼，也没有对所取和能取的执着，并且也大部分断除了修道所断的烦恼和所知障，所以称为清净。极清净是指安住于不退转地，即第八地、第九地和第十地的菩萨们的意乐，称为极清净的意乐。为什么呢？因为在七地以下，由于有勤作和努力，所以会有勤作和努力的相，但是获得八地以上之后，就断除了所有的勤作和努力，自然成就，所以没有勤作和努力的相的退转，因此称为极喜。通过这些词语，我获得了自在，从而阐述了殊胜意乐的区分。在一切地是指菩萨们在十地的基础上加上胜解行地，在这十一个地中都会产生五种殊胜意乐。

【英语翻译】
It is called Adhimukti. If the remaining aggregates of sentient beings completely attain Nirvana, then they will be endowed with happiness by being free from the suffering of birth, old age, etc. Among them, wanting to attain Nirvana through the five kinds of superior intentions is the intention of benefit and happiness. Therefore, it is summarized into the superior intention of benefit and the superior intention of happiness. Up to this point, two kinds of superior intentions have been explained. Such an intention is the intention of benefit and the superior intention of happiness of steadfast Bodhisattvas towards sentient beings. This explains the distinction of superior intentions for the benefit of sentient beings. Impure refers to the intention of Bodhisattvas abiding in the stage of Adhimukticarya, called the impure superior intention. Because they have not realized the nature of all dharmas that pervade the Dharmadhatu, and have not abandoned the afflictions to be abandoned by the path of seeing, as well as the attachment to the apprehended and the apprehender, it is called impure. Pure refers to the intention of Bodhisattvas from the first Bhumi up to the seventh Bhumi, called the pure superior intention. Because the Bodhisattvas abiding in these Bhumis have completely abandoned the afflictions to be abandoned by the path of seeing, and also have no attachment to the apprehended and the apprehender, and have also mostly abandoned the afflictions to be abandoned by the path of cultivation and the obscurations of knowledge, it is called pure. Extremely pure refers to the intention of Bodhisattvas abiding in the irreversible Bhumi, that is, the eighth, ninth, and tenth Bhumis, called the extremely pure intention. Why? Because in the seven Bhumis and below, due to effort and exertion, there is the aspect of effort and exertion, but after obtaining the eighth Bhumi and above, all effort and exertion are abandoned, and it is naturally accomplished, so there is no turning back from the aspect of effort and exertion, therefore it is called extremely joyful. Through these words, I have gained freedom, thereby explaining the distinction of superior intentions. In all Bhumis means that Bodhisattvas add the stage of Adhimukticarya to the ten Bhumis, and in all of these eleven Bhumis, five kinds of superior intentions will arise.

============================================================

==================== 第 414 段 ====================
【原始藏文】
ང་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི། ཕན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༌། བདེ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་གཉིས་འབྱུང་ངོ༌། །བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི། མ་དག་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དག་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟེ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་ངོ༌། །ཡོངས་སུ་བསྡུ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་བདག་གི་དོན་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་མ་ཡིན་གྱི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་ཅིང་མི་གཏོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་ལྷག་བའི་བསམ་པའི་
རྗེས་ལ། ཡོངས་སུ་བསྡུ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །སྨོན་ལམ་དང་ནི་སེམས་ཅན་མཉམ་པ། །བདག་པོ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྡུས། །ཚོགས་རྣམ་དྲང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྨོན་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་དང༌། སེམས་མཉམ་པ་འཐོབ་པས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་དང༌། བདག་པོ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་དང༌། ཚོགས་རྣམ་པར་འདྲེན་པས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་སྟེ། བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ཡན་ཆད་ས་བཅུ་གཅིག་པོ་ཀུན་ལ། རྣམ་པ་བཞི་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ནི་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའང་དཔེར་ན་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་མདོ་ལས། ཇི་སྙེད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་བསྡུ་བས་བསྡུས་པ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྒོ་ད་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བར་བགྲང་བའི་རྣམས། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་དབྱིངས་སུ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ནི་ས་དང་པོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའི་དུས་ན། བདག་དང་ཕ་རོལ་མི་འབྱེད་པའི་སེམས་ཐོབ་པས། སེམ

【汉语翻译】
我，就众生而言，产生利益的增上意乐和安乐的增上意乐两种。就自身而言，产生不净的增上意乐、清净的增上意乐和极清净的增上意乐，即产生三种增上意乐。名为摄受差别之偈颂中，如是思念为利众生和利己之菩萨，不像声闻那样厌恶轮回，而是以大悲心摄受众生而不舍弃。因此，在增上意乐之后，以一个摄受差别之偈颂来指示。
发愿与众生平等，以作主而摄受，为引导众会，具慧者于一切。
其中，菩萨们摄受众生有四种方式：以发愿摄受，以获得心平等而摄受，以作主而摄受，以引导众会而摄受。具慧菩萨们在信解行地乃至十地的一切阶段，都以这四种方式摄受众生。其中，以发愿摄受，即从最初发菩提心时，以具大悲心的菩提心承诺将一切众生安置于涅槃之界，这称为以发愿摄受。例如，在圣《金刚经》中说：“凡所有众生之类，若胎生，若卵生，若湿生，若化生，若有色，若无色，若有想，若无想等，凡属于众生之列者，皆令入无余涅槃而灭度之。”这就像这样。以获得心平等而摄受众生，即在初地证悟法界无所不在之相时，获得不分别自他的心，

【英语翻译】
I, with regard to sentient beings, arise with two kinds of higher intention: the higher intention of benefit and the higher intention of happiness. With regard to oneself, there arise impure higher intention, pure higher intention, and extremely pure higher intention, thus there arise three kinds of higher intention. In what is called the verses on the divisions of complete collection, those bodhisattvas who think, "I shall act for the benefit of sentient beings and for my own benefit," do not despise samsara like the Hearers, but with great compassion they gather sentient beings and do not abandon them. Therefore, following the higher intention, one verse on the divisions of complete collection is shown.
With aspiration and equality with sentient beings,
By acting as lord, one completely gathers.
For the sake of guiding the assemblies,
Those with intelligence, in all.
In this, the bodhisattvas completely gather sentient beings in four ways: by completely gathering with aspiration, by completely gathering through obtaining equality of mind, by completely gathering through acting as lord, and by completely gathering through guiding the assemblies. The intelligent bodhisattvas, up to the stage of practice of faith and including all eleven stages, completely gather sentient beings in all these four ways. Among these, completely gathering with aspiration is when, from the first arising of the mind of enlightenment, with the mind of enlightenment endowed with great compassion, one promises to place all sentient beings in the realm of nirvana, this is called completely gathering with aspiration. For example, in the noble Diamond Cutter Sutra, it says, "As many sentient beings as are gathered, whether born from the womb, born from eggs, born from moisture, or born miraculously, whether having form or without form, whether having perception or without perception, and so forth, all those who are counted as belonging to the number of sentient beings, I shall place them in the realm of complete abandonment of the remaining aggregates." It is like that. Completely gathering sentient beings by obtaining equality of mind is when, at the time of realizing the characteristic of the sphere of reality pervading all in the first ground, one obtains a mind that does not differentiate between self and others,

============================================================

==================== 第 415 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅན་རྣམས་མི་གཏོང་ཞིང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའང་ས་བཅུའི་ས་དང་པོའི་མདོ་ལས། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བདག་གི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བས། །བདག་ལ་ཕངས་པར་སེམས་པ་ཡང་མེད་ན། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕངས་པར་སེམས་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་སུ་ལས་ཀྱང་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་རེ་བ་མེད་པ་ལ་གཞན་དུ་ན་
བདག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཡོ་བྱད་མང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡུ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བདག་པོ་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་པོའམ། བློན་པོའམ། རྗེ་བོའམ་དཔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན། མཐུ་དང་དབང་གིས་སེམས་ཅན་མི་དགེ་བ་ལས་ཟློག་ཅིང་དགེ་བ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའང་དཔེར་ན་ས་བཅུ་བའི་ས་དང་པོ་ལས་དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕལ་ཆེར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཏེ། སྲིད་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་ཆོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་ལ་མཁས་ཤིང་མཐུ་ཡོད་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཇུངས་པའི་དྲི་མ་བཟློག་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ས་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གླིང་བཞི་པ་ལ་དབང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་བ་རབ་ཏུ་འཐོབ་ཅིང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེར་སྣའི་སྐྱོན་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པའི་དྲི་མ་བཟློག་པ་ལ་མཁས་ཤིང་མཐུ་ཡོད་པ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱ་བར་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། ས་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང༌། རྒྱལ་པོ་དང་ཇོ་བོར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཚོགས་རྣམ་པར་དྲང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སྡུད་པ་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་སློབ་མར་བྱས་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བཟློག་ཅིང་དགེ་བའི་གནས་སུ་དགོད་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་བསྡུ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཉན་ཐོས་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་
ལ་གནས་པས་སེམས་ཅན་སྡུད་པར་མི་ན

【汉语翻译】
不舍弃有情而摄受，这在十地之第一地经中说： “如此，那远离我之觉受，于我亦无吝惜之心，何况于一切资具生起吝惜之心？那对任何人，连少许承侍之期望亦无，此外，自己想以众多资具摄受彼等有情。”等等广说。以作主而完全摄受有情是为了什么？菩萨成为国王、大臣、君主或长官等有权势者，以威力使有情从不善中返回，安置于善中。例如，在十地之第一地中说，安住于此之菩萨摩诃萨大多在赡部洲（Jambudvipa）成为国王，极善获得统治大政权，以佛法护持，善于以大布施摄受有情，且有威力，善于遣除有情之悭吝垢染等等广说。第二地中也说：“安住于此之菩萨大多成为转轮圣王，统治四大部洲，极善获得以佛法统治，具有七宝，善于遣除一切有情之悭吝过失和恶戒之垢染，且有威力，极其善于使有情安置于十善业道。”等等广说。第三地等中，也如经中所说，结合成为国王和君主后利益有情。为了如理引导眷属而摄受有情，即成为堪布和导师，使有情成为弟子，使有情从不善之处返回，安置于善处。名为辨别生之偈颂中说：如此，进入摄受有情之菩萨，不像声闻那样仅仅安住于寂灭之方，因此不

【英语翻译】
Not abandoning sentient beings and gathering them. This is stated in the Sutra of the First Ground of the Ten Grounds: "Thus, that which is free from the perception of self, and has no attachment to self, how much less would it have attachment to all possessions? That which has no expectation of even the slightest service from anyone, but rather thinks, 'I myself shall gather those sentient beings with all kinds of possessions.'" and so on, is extensively taught. Why is it that sentient beings are completely gathered by being made the master? When a Bodhisattva becomes a king, minister, lord, or official, etc., and has power, he uses his power and authority to turn sentient beings away from non-virtue and place them in virtue. For example, in the first ground of the ten grounds, it says that the Bodhisattva-Mahasattva who abides there mostly becomes a king in Jambudvipa (the Rose Apple Continent), and is very skilled at gaining control over great power, protecting it with Dharma, and is skilled and powerful in gathering sentient beings with great generosity. He is skilled at removing the stain of stinginess from sentient beings, and so on, is extensively taught. In the second ground, it also says: "The Bodhisattvas who abide there mostly become universal monarchs, ruling over the four continents, and are very skilled at gaining control through Dharma, possessing the seven precious things, skilled and powerful in removing the faults of stinginess and the stains of bad morality from all sentient beings, and extremely skilled in placing sentient beings on the path of the ten virtuous actions." and so on, is extensively taught. In the third ground and so on, it is also combined as it appears in the sutras, benefiting sentient beings after becoming kings and lords. Gathering sentient beings in order to properly guide the retinue is to become a Khenpo and a teacher, making sentient beings disciples, turning sentient beings away from non-virtuous places and placing them in virtuous places. In the verses called "Distinguishing Births," it says: Thus, a Bodhisattva who has entered into gathering sentient beings does not, like a Shravaka, merely abide in the direction of Nirvana, therefore he does not

============================================================

==================== 第 416 段 ====================
【原始藏文】
ུས་ཀྱི་འཁོར་བར་སྐྱེས་ན་གདོད་སེམས་ཅན་སྡུད་པར་ནུས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་འོག་ཏུ་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེ་བ་མདོར་བསྡུས་ན་རྣམ་བ་བཞི་སྟེ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་དང༌། འབྱོར་བའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བའོ། །ལས་རྣམས་ཀྱི་ནི་དབང་དག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིས་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་བསྟན་ཏེ་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞུགས་པ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་སྟེ་དེ་དག་སེམས་ལ་དབང་མ་ཐོབ་པས་གང་དུ་བསམས་ཤིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེར་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བར་ངེས་པ་མེད་དེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་བྱས་པས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་གནས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་དེ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་པར་གཞག་གོ །གཞན་ཡང་སྨོན་ལམ་དག་གིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་གྱི་སྒྲ་ནི་ས་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། ས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷ་དང་མི་དང་བྱོལ་སོང་དང་ཡི་དགས་དང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ལེན་ཏེ། ལོ་ཉེས་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། ཉ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་བླངས་ནས། རང་གི་ཤས་སེམས་ཅན་ལ་ཚིམ་པར་བྱས་པ་དང༌། ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་བར་མ་བྱུང་ནས་ནད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ན། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་རིག་སྔགས་གྲུབ་པ་དང༌། སྨན་པ་ཆེན་པོའི་ལུས་སུ་བསྒྱུར་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞི་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པའི་གསང་བ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། སྐུའི་གསང་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་གསུམ་པ་ཡན་ཆད་ས་བདུན་མན་ཆད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བསམ་གཏན་བསྒྲུབས་པས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁ

【汉语翻译】
于轮回中生起，则最初能够摄受有情。因此，为了完全摄受，在分类之下，以一个偈颂来说明生起之分类。总而言之，菩萨之生有四种：业力所生、愿力所生、等持所生、以及富饶所生。“业力诸力故”一句，此句显示业力所生，即初地等入地，安住于胜解行地的菩萨们，乃由业力所生。彼等尚未获得心的自在，因此无论思惟何处、发愿何处，皆不一定能如愿成就。由于行持福德资粮之业，故能于能利益自他之处所生起。如是生起，并非由罪恶不善之业所生。

“又由诸愿力”一句，此“又”字是指入地的菩萨们。入于初地及二地的菩萨们，为了令有情完全成熟，而发愿生于天、人、旁生、饿鬼、以及地狱等处。以愿力之故而受生。于大饥荒之时，为了息灭有情之饥渴等苦，而发愿受生为鱼或象等身，以自身之肉令有情饱足。或于疾病之中劫生起时，有情为种种疾病所苦，以愿力之故，转为成就明咒者或大医王之身，息灭有情之种种疾病。广如《如来秘密示现经》中，于示现身之秘密时所说一般。

“等持”一句，三地以上、七地以下的菩萨，为了有情之利益，由等持力而生。由于修持等持与禅定，则于色之界中。

【英语翻译】
If born in samsara, one is initially able to gather sentient beings. Therefore, in order to fully gather, under the classification, one verse explains the classification of birth. In short, there are four types of Bodhisattva births: birth by the power of karma, birth by the power of aspiration, birth by the power of samadhi, and birth by the power of abundance. The phrase "by the power of karmas" indicates birth by the power of karma, that is, Bodhisattvas who have entered the first ground and abide in the ground of adhimukticarya are born by the power of karma. Since they have not yet attained mastery over the mind, it is not certain that they will be able to accomplish whatever they think of or aspire to. Because they have performed the karma of accumulating merit, they are born in places that benefit themselves and others. Such birth is not born from sinful and unwholesome karma.

The phrase "also by the power of aspirations" refers to Bodhisattvas who have entered the ground. Bodhisattvas who have entered the first and second grounds, in order to fully ripen sentient beings, make aspirations to be born in places such as gods, humans, animals, hungry ghosts, and hell beings. They take birth by the power of aspiration. During times of great famine, in order to eliminate the suffering of sentient beings such as hunger and thirst, they aspire to be born as fish or elephants, and satisfy sentient beings with their own flesh. Or when the intermediate kalpa of disease arises, and sentient beings are suffering from various diseases, by the power of aspiration, they transform into those who have accomplished mantras or the body of a great physician, and pacify the various diseases of sentient beings. This is as explained in the chapter on revealing the secret of the body in the Tathagata Guhyasamadhana Sutra.

The phrase "samadhi" refers to Bodhisattvas from the third ground up to the seventh ground, who are born by the power of samadhi for the benefit of sentient beings. Because of practicing samadhi and dhyana, they are in the realm of form.

==================== 第 417 段 ====================
【原始藏文】
མས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་འབྲས་བུ་ལེན་པ་ཡིན་པ་ལས། དེ་ལས་བཟློག་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །བརྟན་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་འདོད། །ས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ས་བཅུ་པའི་འབྱོར་པ་ཐོབ་པ་ནས། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྤྲུལ་བའི་སྐུ་སྐུ་དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན་གནས་པ་དང༌། དེ་ན་འཆི་འཕོ་བསྟན་ཏེ། ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་གཤེགས་པ་དང༌། ལྷུམས་ནས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་སྟེ། དབང་བཅུའི་འབྱོར་བ་ཐོབ་པ་ཡང་ས་བཅུ་བའི་ས་བརྒྱད་པ་ལས་དེས་ལུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དེ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་ཐོབ་པས། བསྐལ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཚེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་ཆེའི་དབང་རབ་ཏུ་འཐོབ་པོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་དབང་རབ་ཏུ་འཐོབ་པོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྒྱན་དུ་མས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་ཅིང༌། ཤིན་ཏུ་ཀླུབས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡང་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དབང་རབ་ཏུ་འཐོབ་པོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱི་རླབས་དུས་བཞིན་དུ་མངོན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལས་ཀྱི་དབང་རབ་ཏུ་འཐོབ་པོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་དབང་རབ་ཏུ་འཐོབ་པོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་དུས་གང་དུ་ཇི་དགའ་བར་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་རབ་ཏུ་འཐོབ་པོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གང་བ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མོས་པའི་དབང་རབ་ཏུ་འཐོབ་པོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་དད་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་
པའི་ཕྱིར། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དབང་རབ་ཏུ་འཐོབ་པོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང༌། མཚན་དང་དབྱེ་བྱད་བཟང་པོ་དང་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་རབ་ཏུ་འཐོབ་པོ། །མཐའ་དང་དབུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབང་རབ་ཏུ་འཐོབ་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཕལ་ཆེར་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེའོ། །ས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ

【汉语翻译】
就像在低处播种而在高处收获果实一样，与此相反，（菩萨）生于欲界，从而使众生完全成熟。稳固者希求转生。从第八地、第九地和第十地等，直至获得第十地的财富，为了使众生完全成熟，化身居住在兜率天宫，并在那里示现死亡和转生，降入母胎，以及示现从母胎出生等。获得十种自在的财富，也是从第十地的第八地开始，以此圆满实现身体的智慧，像这样殊胜地获得，为了以不可说之劫又不可说之劫赐予寿命加持，而殊胜地获得大的自在。为了进入甚深禅定的智慧，而殊胜地获得心的自在。为了以无尽的珍宝庄严一切世间，并再次示现极其隐蔽的加持，而殊胜地获得资具的自在。为了业的成熟，为了如期示现加持，而殊胜地获得业的自在。为了完全示现转生于一切世间，而殊胜地获得转生的自在。为了在任何佛土和时间随心所欲地示现成佛，而殊胜地获得愿望的自在。为了完全示现一切世间充满佛陀，而殊胜地获得信解的自在。为了在一切佛土中真实示现神变和种种变化，而殊胜地获得神变的自在。为了真实示现如来十力、四无畏、佛陀的不共法、妙相和随好以及圆满成佛，而殊胜地获得智慧的自在。为了真实示现无始无终的法之显现，而殊胜地获得法的自在。如是宣说。因此，安住于胜解行地的稳固菩萨们，虽然也有以愿力而转生的，但大多数是以业力而转生的。进入第一地和第二地的菩萨

【英语翻译】
Just as one sows low and reaps fruit high, conversely, (Bodhisattvas) are born in the desire realm, thereby fully maturing sentient beings. The steadfast desire rebirth. From the eighth, ninth, and tenth bhumis, etc., up to obtaining the wealth of the tenth bhumi, in order to fully mature sentient beings, the emanation body resides in the Tushita heaven, and there demonstrates death and transference, descending into the mother's womb, and demonstrating birth from the womb, etc. Obtaining the wealth of the ten powers also begins from the eighth bhumi of the tenth bhumi, thereby perfectly realizing the wisdom of the body, obtaining it in such a supreme manner. In order to bless life with immeasurable kalpas upon immeasurable kalpas, one supremely obtains great power. In order to enter the wisdom of profound samadhi, one supremely obtains the power of mind. In order to adorn all realms of the world with endless jewels, and to again reveal the blessings that are extremely concealed, one supremely obtains the power of resources. For the ripening of karma, in order to manifest blessings in due time, one supremely obtains the power of karma. In order to fully demonstrate rebirth in all realms of the world, one supremely obtains the power of rebirth. In order to perfectly demonstrate enlightenment in any Buddha-field and at any time as desired, one supremely obtains the power of aspiration. In order to perfectly demonstrate that all realms of the world are filled with Buddhas, one supremely obtains the power of faith. In order to perfectly demonstrate miracles and various transformations in all Buddha-fields,
one supremely obtains the power of miracles. In order to perfectly demonstrate the Tathagata's ten powers, four fearlessnesses, the Buddha's unmixed dharmas, excellent marks and signs, and perfect enlightenment, one supremely obtains the power of wisdom. In order to perfectly demonstrate the appearance of dharma without beginning or end, one supremely obtains the power of dharma. Thus it is said. Therefore, steadfast Bodhisattvas abiding on the ground of adhimukti-carya, although there are also those who are reborn by the power of aspiration, mostly they are reborn by the power of karma. Bodhisattvas who have entered the first and second bhumis

============================================================

==================== 第 418 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཕལ་ཆེར་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེའོ། །ས་གསུམ་པ་ཡན་ཆད་བདུན་པ་མན་ཆད་ནི་ཕལ་ཆེར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེའོ། །ས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་བ་དང་བཅུ་པ་ཕ་ནི་དབང་བཅུ་འཐོབ་པ་འབྱོར་བའི་དབང་དུ་སྐྱེའོ། །གང་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་བཟློག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་ལས་བཟློག་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ། ཅི་བསམ་གཏན་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ལ་བསམ་གཏན་ལས་བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ་ཞེ་ན། ལན་དུ་བསམ་གཏན་ལས་བཟློག་པའི་དོན་ནི་བསམ་གཏན་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ལ་མི་བྱའི། བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལས་འབྲས་བུ་དེ་བཟློག་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའོ། །གནས་པའི་ས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་པ་ཡང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་ཐ་དད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་སྡེའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྐྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པས་ཏེ། །སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཚེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་དག་པ་ཆུད་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་སེམས་དག་པའི་བྱེ་བྲག་མང་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་བས་ན་སྐྱེ་བའི་རྗེས་ལ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་དབྱེ་བ་དུས་གནས་པའི་ས་སྟེ་ས་བཅུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ས་ཡིན་པས་གནས་པའི་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་
སའི་སྟེང་ན་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་ཞིང་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དག་པ་རབ་འབྲིང་གི་བྱེ་བྲག་ལས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བས་ན། སེམས་དག་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ལ་ས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བར་ཟད་དོ། །ས་བཅུའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡང་མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་སྒོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་གང་ཟག་བསླབ་པ་དང༌། །ཕུང་པོ་གྲུབ་པ་མཚན་མ་དང༌། །ངེས་པའི་ཚིག་དང་འཐོབ་པའི་ཕྱིར། གནས་པའི་ས་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནས་པའི་ས་སྟེ། ས་བཅུ་རྣམས་ནི་དོན་རྣམ་པར་བརྒྱད་ཀྱིས་བཤད་དེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན་མཚན་ཉིད་དང༌། གང་ཟག་དང༌། བསླབ་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། གྲུབ་པ་དང༌། མཚན་མ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང། འཐོབ་པ་སྟེ། དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ས་བཅུ་བསྟན་ཅིང་བཤད་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ

【汉语翻译】
那些（菩萨）也有以禅定力而转生的，但大多数是以愿力而转生的。三地以上七地以下的大多是以禅定力而转生的。八地、九地和十地则是以获得十自在的势力而转生的。所谓“从诸禅定中回转”，从禅定中回转是什么意思呢？难道是说完全舍弃禅定才叫做从禅定中回转吗？答：从禅定中回转的意思不是说完全舍弃禅定，而是说将禅定的果报，原本要转生到色界，但从那果报中回转，为了利益众生而转生到欲界。所谓“安住地的分类偈颂”，如是，圣菩萨们的四种转生方式，也因为行处和生处不同，以及所生的部类差别而有无量转生。那些转生之时，菩萨们的心有上、中、下等差别，因此清净心的差别也很多。因此，在转生之后，心的清净程度的差别，就是安住之时的处所，也就是十地的分类。因为安住本身就是地，所以叫做安住地。譬如，
在地上，有情和非有情各种各样的东西生长和安住，同样，从清净心上、中、下的差别中，也会生起和出现世间和出世间的一切功德。因此，清净心的差别本身就叫做十地。十地的分类，也以简略指示和广说两种方式来说明。为了简略指示，说了：
体性、补特伽罗、学处，蕴、成就、相，决定词和为了获得，安住地就是那些。说了这些，安住地，也就是十地，是以八种意义来解说的。八种是什么呢？就是体性、补特伽罗、学处、蕴、成就、相、决定词和获得。以这八种意义来指示和解说十地，是这个意思。从体性的分类开始。

【英语翻译】
Those (Bodhisattvas) are also born by the power of Samadhi, but mostly they are born by the power of aspiration. Those from the third bhumi up to the seventh bhumi are mostly born by the power of Samadhi. The eighth, ninth, and tenth bhumis are born by the power of obtaining the ten powers. As for "reversing from all the dhyanas," what is the meaning of reversing from dhyana? Does it mean that completely abandoning dhyana is called reversing from dhyana? The answer is that the meaning of reversing from dhyana is not completely abandoning dhyana, but rather reversing from the result of dhyana, which would originally lead to rebirth in the form realm, and instead being born in the desire realm for the benefit of sentient beings. As for "verses classifying the abodes," thus, the four types of rebirths of the noble Bodhisattvas are also due to the differences in their destinations and birthplaces, and the infinite rebirths due to the differences in the categories of beings born. At the time of those rebirths, the minds of the Bodhisattvas have differences such as superior, intermediate, and inferior, and therefore there are many differences in the purity of mind. Therefore, after rebirth, the differences in the purity of mind are the places where they abide, which is the classification of the ten bhumis. Because abiding itself is a bhumi, it is called the abode. For example,
On the earth, various sentient and non-sentient beings grow and abide. Similarly, from the differences in the superior, intermediate, and inferior purity of mind, all the qualities of the mundane and supramundane will arise and occur. Therefore, the difference in the purity of mind itself is simply called the ten bhumis. The classification of the ten bhumis is also explained in two ways: brief indication and extensive explanation. For the purpose of brief indication, it is said:
Nature, person, training, aggregates, accomplishment, sign, definitive word, and for the sake of attainment, the abode is just that. Having said this, the abodes, that is, the ten bhumis, are explained by eight meanings. What are the eight? They are nature, person, training, aggregates, accomplishment, sign, definitive word, and attainment. It is with these eight meanings that the ten bhumis are indicated and explained. This is the meaning. Starting from the classification of nature.

============================================================

==================== 第 419 段 ====================
【原始藏文】
་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ད་འདི་མན་ཆད་ཞིབ་ཏུ་འཆད་དེ། དཔེར་ན་སའི་མཚན་ཉིད་སྲ་བ་དང༌། ཆུའི་མཚན་ཉིད་གཤེར་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ས་དང་པོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནས། ས་བཅུ་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་མཆོག་རྟོགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལས་དང་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མཆོག་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་མཆོག་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའོ། །བདག་མེད་པ་དེ་གཉིས་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་རྟོགས་པས་ན་ས་དང་པོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མཆོག་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཞག་གོ །དེ་བས་ན་ས་དང་པོ་ལས་ཀྱང་བསམ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་
དོན་ཀྱང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་བསམ་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དུས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལས་གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ལས་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཞག་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ནས་ས་གཉིས་པའི་ཚེ། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དག་པ་དང་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་པར་གཟིགས་ནས། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འབའ་ཞིག་ལ་གནས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཉེ་བའི་སྤྱོད་དོ། །དེ་བས་ན་ས་གཉིས་པ་ནི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་ཆུད་མི་ཟ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཞག་གོ །དེ་བས་ན་ས་གཉིས་པ་ལ་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། དབྱིག་པ་སྤངས་མཚོན་ཆ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་འཚེ་བ་མི་བྱེད་ན། སེམས་ཅན་གཞན་དག་ལ་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་ཆེད་དུ་བ

【汉语翻译】
名为“五偈”的论述中，现在开始详细解释以下内容。例如，如同地的特性是坚硬，水的特性是湿润一样，从显示初地（喜地）的特性开始，为了区分并显示十地（菩萨修行的十个阶段）各自的特性，所以撰写这五偈，就是这个意思。“证悟空性胜义谛”等句，其中，初地的特性是证悟空性胜义谛。空性胜义谛是指对人（补特伽罗）和法（事物）的无我（梵文：anātman）。这两种无我在获得初地时证悟，因此初地被认为是证悟空性胜义谛的特性。因此，经中说，从初地开始，思维和增上意乐变得非常稳固，心力和智慧力得到极大的区分和辨别，并且证悟三时平等性。其含义是，因为证悟了人无我，所以称为思维非常稳固。因为证悟了法无我，所以称为增上意乐得到极大的证悟。又因为具有证悟人无我的智慧，所以称为心力得到极大的区分。因为具有证悟法无我的智慧，所以称为智慧力得到极大的区分和辨别。因为证悟了三时（过去、现在、未来）的一切事物在空性中具有同一体性，所以称为证悟三时平等性。“诸业不虚耗而住”等句，第二地的特性是不虚耗诸业而住。如何理解呢？在第二地（离垢地）时，看到善业和不善业，以及这些业的果报，如安乐和痛苦等业的成熟。因此，在任何时候都只安住于十善业的道路上，甚至在梦中也不会接近不善业的道路。因此，第二地被认为是不虚耗诸业的特性。因此，在第二地，也会远离杀生，从“舍弃鞭杖，舍弃武器”开始，仅仅通过思维，也不会伤害其他众生。如果将其他众生视为众生，并特意去

【英语翻译】
In the treatise called "Five Verses," now we will explain the following in detail. For example, just as the characteristic of earth is solidity and the characteristic of water is fluidity, starting from showing the characteristic of the first ground (Joyful Ground), in order to differentiate and show the characteristics of each of the ten grounds (ten stages of bodhisattva practice), these five verses are composed, that is the meaning. "Realizing the supreme emptiness," etc., among them, the characteristic of the first ground is the realization of the supreme emptiness. The supreme emptiness is the selflessness (Sanskrit: anātman) of person (pudgala) and phenomena (dharma). These two selflessnesses are realized at the time of attaining the first ground, therefore the first ground is considered the characteristic of realizing the supreme emptiness. Therefore, it is said in the sutra that from the first ground onwards, thought and higher intention become very stable, mental strength and intellectual strength are greatly distinguished and discerned, and the equality of the three times is realized. Its meaning is that because of realizing the selflessness of person, it is called thought being very stable. Because of realizing the selflessness of phenomena, it is called higher intention being greatly realized. Also, because of having the wisdom of realizing the selflessness of person, it is called mental strength being greatly distinguished. Because of having the wisdom of realizing the selflessness of phenomena, it is called intellectual strength being greatly distinguished and discerned. Because of realizing that all things of the three times (past, present, future) have the same nature in emptiness, it is called realizing the equality of the three times. "All actions abide without being wasted," etc., the characteristic of the second ground is abiding without wasting all actions. How is it understood? At the time of the second ground (Immaculate Ground), seeing the maturation of actions such as virtuous and non-virtuous actions, and the results of those actions, such as happiness and suffering. Therefore, at all times, one abides only on the path of the ten virtuous actions, and does not even approach the path of non-virtuous actions in dreams. Therefore, the second ground is considered the characteristic of not wasting all actions. Therefore, on the second ground, one also turns away from killing, starting from "abandoning whips and weapons," even just through thinking, one does not harm other beings. If one regards other beings as beings and intentionally

============================================================

==================== 第 420 段 ====================
【原始藏文】
སམས་ཤིང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་འཚེ་བ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡང་དེ་ལྟར་སེམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངན་སོང་དང༌། ངན་འགྲོ་དང་རྣམ་པར་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་གང་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་གི་བདག་གིས་ནི་འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་གནས་ཏེ། གཞན་ཡང་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་བསམ་གཏན་ལ། །བསྒྲུབས་ནས་
དེ་དག་འདོད་པར་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་བསམ་གཏན་བསྒྲུབས་ནས། བསམ་གཏན་དེ་ལས་ཀྱང་མཉམ་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འདོད་པའི་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་གོ།། དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་བསམ་གཏན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དག་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བྱའོ། །བསྒྲུབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་དེ་ཐོབ་པར་བྱས་པའོ། །མཉམ་པ་ནི་བསམ་གཏན་དེ་དག་མེད་པར་མ་གྱུར་པའོ། །སླར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལུས་ལེན་པའོ། །དེ་བས་ན་ས་གསུམ་པ་ལས་ཀྱང་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟར་ཆད་པ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་སྟེ། འདུ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་གནོད་པ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བས་ཀྱང་ཤས་ཆེར་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་བཅུ་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། མགོན་མེད་པ་དང་རྟེན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་དེ་དག་ཐོས་ནས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་ནས་གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུར་འདོད་པ་རྣམས་ལས་དབེན་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣ

【汉语翻译】
心与身的各种大害行为，更不用说等等。又如是现证心，众生的恶趣，恶道和堕落，无论任何，彼等一切皆从修习十不善业道之因所生，我则安住于如是如实修习自身，亦当安置他人于如实修习中，如是等等广说。至极安乐之禅定，修习后，彼等欲界生。此谓第三地之相，乃菩萨修习至极安乐之禅定后，亦当从彼禅定中平等行持，为利有情而安立欲界生之相。其中，至极安乐之禅定，乃指色界之初禅、二禅、三禅、四禅等，以及无漏之相。修习后，谓现证且已获得。平等，谓彼等禅定未曾舍弃。复生欲界，谓为利有情而受生欲界之身。因此，从第三地亦能如实见如来之智慧如是不间断，如是了知成为行者具有众多损害时，则更应为众生安置十种心之意乐，何为十种？即如是，无怙无依众生之意乐等等，乃至听闻彼等法后，亦于自心确定了知，独自前往寂静处，如是行持。修习随顺于法之法，思惟仅以清净语业不足以通达此等佛法，彼欲求修习随顺于法之法之因，远离诸欲，远离罪恶不善之法，具有寻伺，具有伺察，从远离所生之喜乐具足之初禅，圆满而住等等，乃至禅定与解脱及三摩地与等至，及

【英语翻译】
What need to mention the various great harmful actions of mind and body, and so on. Furthermore, thus manifestly establishing the mind, whatever suffering destinies, evil paths, and downfalls of sentient beings exist, all of them arise from the cause of properly taking up the paths of the ten non-virtuous actions. I, however, abide in thus truly cultivating myself, and I shall also place others in true cultivation, and so on, extensively taught. In the meditation of supreme bliss, having cultivated, they are born in desire. This is said to be the characteristic of the third ground, namely, after a Bodhisattva has cultivated the meditation of supreme bliss, he should also practice equally from that meditation, and establish the characteristic of being born in the desire realm for the sake of sentient beings. Among these, the meditation of supreme bliss refers to the first, second, third, and fourth meditations of the form realm, as well as the characteristic of being without outflows. "Having cultivated" means having directly realized it and having obtained it. "Equally" means that those meditations have not been abandoned. "Rebirth in the desire realm" means taking a body in the desire realm for the sake of sentient beings. Therefore, even from the third ground, one truly sees the wisdom of the Tathagata as uninterrupted in this way. When one fully understands that becoming an agent is endowed with many harms in this way, then one should even more so establish ten mental intentions for sentient beings. What are the ten? They are like this: the intention of sentient beings without protectors and without support, and so on, until having heard those teachings, one also ascertains and understands them in one's own mind, and then goes alone to a solitary place, and acts in that way. By cultivating the Dharma that is in accordance with the Dharma, one thinks that it is not enough to comprehend these Buddha-dharmas with merely pure verbal actions. He desires the cause of cultivating the Dharma that is in accordance with the Dharma, being secluded from desires, secluded from sinful and non-virtuous dharmas, possessing investigation and analysis, possessing examination, having fully accomplished and abiding in the first meditation, which is endowed with joy and bliss born from seclusion, and so on, up to meditation and liberation, and samadhi and attainment, and

============================================================

==================== 第 421 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་ལྡང་བ་གང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་བ་དེ་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་མ་གཏོགས་པར་དེ་དག་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་
གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམས་ནི། །འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ས་གསུམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་འོག་ཏུ་ས་བཞི་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་མངོན་དུ་བྱས་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཞག་གོ །བརྒལ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་འཁོར་བ་ལས་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན། དེ་ཉིད་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་འཁོར་བའི་རྒྱུར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། །ལན་དུ་དཔེར་ན་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་དུག་ནི་འཆི་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ལ། ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དུག་ནི་སྨན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་ནི། འཁོར་བ་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམས་པ་ནི་སླར་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཅན་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ལྟ་བ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་ཡང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒོམས་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དེ་དག་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ལྟ་བར་མི་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་བ་ལ་མངོན་དུ་ལྟ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་ས་བཞི་པ་ལས་ཀྱང་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ། ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཅན་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་བྱང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་པ་བསྒོམ་མོ། །དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པས་སྔོན་སྨོན་ལམ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་ཉེ་བར་བརྟན་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་
བ

【汉语翻译】
据说，当看到菩提的支分完全圆满时，特意想到，除了发愿力的作用外，那些不会因业力而生。然后，关于“菩提诸分，完全回向于轮回”等，其中的“然后”一词，意思是“在那之后”。在修完第三地之后，第四地的特征是，以智慧显现菩提的诸分，以大悲的特征，为了众生的利益，安立为完全回向于轮回的特征。反驳说，菩提的支分是使从轮回中解脱出来的因，那它怎么会完全回向于轮回，成为轮回的因呢？回答说，例如，没有被方法掌握的毒药会成为死亡的因，而被方法掌握的毒药会变成药一样，没有被方法的特征——大悲完全掌握的菩提的支分，修习它会成为从轮回中解脱出来的因，而被大悲的方法掌握的菩提的支分，修习它会成为再次转生于轮回的因。像这样，具有慈悲心的菩萨背离轮回，修习菩提的支分也是由于慈悲心的作用而修习众生的利益，因此，那些菩提的支分不会背离轮回，而是会成为显现轮回之因，所以说完全回向于轮回。因此，从第四地也说，诸位胜者的儿子们，安住在菩萨地发光地上的菩萨，是具有一切行为且具有正知，具有正念，完全断除了世间的贪恋和不悦，安住在内身对身的随观者，直到安住在正确的禅定寂静处，安住在无欲，安住在止灭，修习完全清净。那些也都是以看待一切众生为伴，由于先前已经实现了愿望，所以非常稳固，以大悲为先导，具有大慈。

【英语翻译】
It is said that when one sees the limbs of enlightenment completely fulfilled, one specifically thinks that those will not arise due to karma, except by the power of aspiration. Then, regarding "The aspects of enlightenment are completely dedicated to samsara," etc., the word "then" means "after that." After completing the third ground, the characteristic of the fourth ground is that the aspects of enlightenment are manifested by wisdom, and with the characteristic of great compassion, it is established as the characteristic of completely dedicating to samsara for the benefit of sentient beings. The objection is, if the aspects of enlightenment are the cause that brings about liberation from samsara, how can they be completely dedicated to samsara and become the cause of samsara? The answer is, for example, just as poison that is not controlled by method becomes the cause of death, and poison that is controlled by method becomes medicine, so too, the aspects of enlightenment that are not completely controlled by the characteristic of method, great compassion, practicing them becomes the cause of liberation from samsara, and the aspects of enlightenment that are controlled by the method of great compassion, practicing them becomes the cause of being reborn in samsara again. In this way, a compassionate bodhisattva turns his back on samsara, and practicing the aspects of enlightenment is also due to the effect of compassion, practicing for the benefit of sentient beings. Therefore, those aspects of enlightenment do not turn their backs on samsara, but become the cause of manifesting samsara, so it is said that they are completely dedicated to samsara. Therefore, it is also said from the fourth ground, "O sons of the Victorious Ones, the bodhisattva who dwells on this Radiant Ground of the bodhisattva, is one who possesses all conduct and possesses correct knowledge, possesses mindfulness, completely abandons worldly attachment and displeasure, and dwells as one who contemplates the body on the inner body," until "dwells in correct samadhi in a secluded place, dwells in detachment, dwells in cessation, and cultivates complete purification." Those too are accompanied by looking upon all sentient beings, and because the aspiration has been fulfilled previously, they are very stable, with great compassion as the forerunner, and possess great love.

============================================================

==================== 第 422 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་མེད་པར་ཡང༌། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ས་ལྔ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་ས་དེ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམ་ཞིང་གནས་པ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་སེམས་ལ་མི་གོས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དོ། །གཙུག་ལག་དང་བཟོའི་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་མཁས་ཏེ། དེ་བས་ན་མཁས་པ་དེས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་ཡང་གཞག་གོ །དེ་བས་ན་ས་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་དེ་དྲན་པ་དང་བློ་གྲོས་དང༌། རྟོགས་པའི་བློའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཕྱིར། མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ནས། དེས་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ལ། མངོན་པར་བརྩོན་པས་དེ་གང་འདིའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡི་གེ་དང་གཙུག་ལག་དང་རྩིས་དང་ཁྲིམས་ཐབས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ། །འབྱུང་ཁུང་གི་དཔྱད་དང༌། གསོ་བའི་དཔྱད་དང༌། སྐེམ་པ་དང་བརྗེད་བྱེད་དང་འབྱུང་པོའི་གདོན་བསལ་བ་དང༌། དུག་དང་རོ་ལངས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བསལ་བ་དང༌། སྔགས་དང༌། གར་དང༌། གཏམ་དང༌། རོལ་མོ་དང་སྒྲུང་གཏམ་གྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་མཐར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམས་བཞིན་དུ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྗེས་སུ་སྲུང༌། །
ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དྲག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྗེས་སུ་སྲུང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཞག་སྟེ། ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ནས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་རང་དབང་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀ

【汉语翻译】
及诸余法。心无烦恼亦能成熟有情。如是者，第五地之相，谓菩萨心无烦恼，能成熟有情之相，如是安立。心无烦恼者，谓于此地，不观圣谛，以有对治烦恼之方便故，于贪等烦恼，心不染污，是故心无烦恼。于诸工巧业等种种善巧，是故彼巧者，亦能成熟三乘种性之有情。是故于第五地，亦能由忆念及慧，并生起悟解之智力故，于意作事。不退转已，彼即如实了知此是苦谛。此是苦集。此是苦灭。此是趣苦灭道圣谛。如是等亦宣说。又于一切殊胜之法，为寻求故，由精勤故，于此世间，凡有文字、工巧、算术及律仪等，皆能现证。诸根源之观察，及疗病之观察，并能除遣枯瘦及忘失，并能除遣鬼魅之祟，并能除遣毒及僵尸之咒，及咒术、歌舞、言谈、乐器及故事等，能令欢喜之事，乃至令一切有情皆得利益及安乐者，彼等以具大悲心故，渐次为令安置于佛法中故，而现证之。如是宣说。如思愿而生及随护诸随烦恼。
如是者，菩萨第六地之相，谓如思愿而生于世间，能随护诸随烦恼之相，如是安立。谓住于第六地之菩萨众，为有情义利故，于三界中受生，非由业及烦恼之自在力而无自主受生，乃由福德与智慧之

【英语翻译】
and other such dharmas. Without afflictions of mind, one also matures sentient beings. Thus, the characteristic of the fifth ground is that bodhisattvas, without afflictions of mind, mature sentient beings, and this is how it is established. "Without afflictions of mind" means that on this ground, one does not contemplate the noble truths, and because one has the means to counteract afflictions, one's mind is not tainted by afflictions such as attachment, and therefore, one's mind is without afflictions. One is skilled in various kinds of crafts and arts, and therefore, that skilled one also matures sentient beings of the three vehicles. Therefore, on the fifth ground, through memory, wisdom, and the power of understanding, one engages in mental activities. Having become irreversible, one truly knows, as it is, that this is the truth of suffering. This is the origin of suffering. This is the cessation of suffering. This is the noble truth of the path that leads to the cessation of suffering. Such things are also taught. Moreover, in seeking all excellent dharmas, through diligence, one realizes all that exists in this world, such as writing, crafts, mathematics, and ethical methods. One investigates the sources of things, investigates healing, eliminates emaciation and forgetfulness, dispels the influence of spirits, neutralizes poisons and the spells of zombies, and engages in mantras, dances, speech, music, and stories to bring joy. One gradually realizes all things that benefit and bring happiness to all sentient beings, and with great compassion, one gradually establishes them in the Dharma of the Buddha. Thus it is taught. "As intended, one takes birth and protects all the secondary afflictions."
Thus, the characteristic of the sixth ground of a bodhisattva is that one takes birth in the world as intended and protects all the secondary afflictions, and this is how it is established. Bodhisattvas who dwell on the sixth ground take birth in the three realms for the benefit of sentient beings, not helplessly due to the power of karma and afflictions, but through the power of merit and wisdom.

==================== 第 423 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཚོགས་ཆེན་པོས་ཟིན་པས། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མ་ཉམས་པར་གང་ནས་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེར། འདི་དང་འདིར་སྐྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཤེས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བས་ན། བསམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་བསྒོམ་པ་ན་མང་དུ་གནས་པས་ཉོན་མོངས་པས་མི་གོས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་སྲུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ས་དྲུག་པ་ལས་ཀྱང། དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གཞན་དེ་ལྟར་རྟོག་པའི་ཚེ། དེ་བས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྒྱུར་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་རྣམ་པར་ལྟའོ། །འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་ལྟ་བའི་ཚེ་འདི་སྙམ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་སྐྱེ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ན་འབྱུང་བ་གང་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་མོས་པ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ། ལོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེ་དག་ནི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་སོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདུ་བྱེད་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་ལྡན་པ་འདི་དག་རྒྱུན་གཅད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཡང་མངོན་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ཕྱོགས་
གཅིག་ལམ། བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བདུན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་ཞིང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བཞག་གོ ། དེ་ལ་འགྲོད་པ་གཅིག་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ས་བརྒྱད་པའི་དུས་ན་བར་འགའ་བརྩལ་འབད་དང་བཅས། བར་འགའ་བརྩལ་འབད་མེད་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གནས་པས་ན། བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་བདུན་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལྟ་བུར་གནས་ཏེ། ས་བདུན་པའི་རྗེས་ལས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པས་ན། ས་བདུན་པ་དེ་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བདུན་པའི་དུས་ན་མདོ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
被大集会所掌握，不丧失忆念和正知，从何处到何处受生，就在此处受生，以正知而受生，故称为思惟而生。如是思惟而生时，观修缘起，多安住于此，因不为烦恼所染，故称普于烦恼之后守护。因此，从第六地也说：彼于一切法，如是自他分别时，彼更以大悲为先导，大悲所支配，为圆满大悲之故，观察世间生起与坏灭。观察世间生起与坏灭时，作是念：世间所有生之名言，皆从我执而生，离我执则无有生。幼稚之人为不了知我执之无明所蔽，于有与无而显现贪著，从不如理作意而生，不如实趣入，随逐邪道，彼等即是福德与非福德及不动之行近等，乃至当断绝诸行及因缘。为令众生圆满故，诸行纵极寂静亦不应现前，如是说。无相一边路，与一趣道相连。如是说，菩萨之第七地之相，即是与一趣道相连，而于无相则立为一边道之相。其中一趣道是指第八地，第八地之时，非有间杂勤作及无间杂勤作而住，唯住于任运成就之无分别三摩地，故名一趣道。第七地如第八地般安住，从第七地之后获得第八地，故第七地即称为与一趣道相连。第七地之时，经部等

【英语翻译】
Being seized by the great assembly, without losing mindfulness and awareness, wherever one is born from, one is born there, being born with awareness, hence it is called thinking and being born. When one is born in this way, contemplating dependent origination, one dwells much in this, because one is not stained by afflictions, hence it is called universally guarding after afflictions. Therefore, from the sixth ground it is also said: When he distinguishes all dharmas in this way, self and other, he further precedes with great compassion, is dominated by great compassion, and for the sake of perfecting great compassion, he observes the arising and destruction of the world. When observing the arising and destruction of the world, he thinks: All the terms of birth in the world arise from attachment to self, and without attachment to self, there is no arising. Ignorant people are obscured by the darkness of not knowing attachment to self, and they appear to be attached to existence and non-existence, arising from improper attention, entering into what is not true, following wrong paths, these are merit and non-merit and unwavering actions, etc., until the actions and causes and conditions are cut off. For the sake of perfecting sentient beings, even if the actions are extremely peaceful, they should not be manifested, as it is said. The signless one-sided path is connected to the one-going path. Thus it is said that the characteristic of the seventh ground of the Bodhisattvas is that it is connected to the one-going path, and the signless is established as the characteristic of the one-sided path. Among them, the one-going path refers to the eighth ground. At the time of the eighth ground, one does not abide with intermittent effort and without intermittent effort, but only abides in the spontaneously accomplished non-conceptual samadhi, hence it is called the one-going path. The seventh ground abides like the eighth ground, and the eighth ground is attained after the seventh ground, hence the seventh ground is called connected to the one-going path. At the time of the seventh ground, the sutras, etc.

============================================================

==================== 第 424 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཆོས་མང་པོ་ལ་མཚན་མ་ཐ་དད་པར་མི་བྱེད་དེ། མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཀྱང་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་རྟག་ཏུ་དམིགས་པས་ན་ས་བདུན་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་པའི་དོན་ཀྱང་ས་བདུན་པ་ཉིད་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། ཤིན་ཏུ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་ནི་སྨོན་ལམ་དང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་དང༌། ཤུགས་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པར་འདོད་འདོད་བརྒལ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་འདྲེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བར་ཡང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། ཐབས་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། ཤུགས་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པར་འདོད་འདོད་བརྒལ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་དོན་ཀྱང་ས་བདུན་པ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པའི་ཚེ། ལུས་ཀྱི་ལས་ཚད་མེད་པ་མཚན་མ་
དང་བྲལ་བར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །ངག་གི་ལས་ཚད་མེད་པ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ཚད་མེད་པ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པས་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཚད་མེད་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཚན་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། །ཞིང་ཡང་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་ས་བརྒྱད་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་གནས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་ཚེ། བརྩལ་འབད་ཀྱི་བག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འབྱུང་བས་ན། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གསེར་དང་ཤེལ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུར་སྣང་བར་སྦྱོང་བས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ས་བརྒྱད་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་མཚན་མ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་ཀྱང༌། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་ལྟ་བུའི་བཟོད་པ་

【汉语翻译】
对于众多的法，不做不同的相，因为所有经部的意义，都恒常专注于唯一的体性，所以第七地称为无相的唯一道路。关于与唯一道路相关的意义，也在第七地中提到：‘嘿，佛子，例如，在完全烦恼和完全清净的世间界，以及极度清净的世间界这两个世间界之间，如果没有愿望、方便、智慧、神通的力量和强大的力量，就无法随意超越。嘿，佛子，同样，菩萨的杂染和完全清净之间，如果没有愿望、方便、智慧、神通、智慧的力量和强大的力量，也无法随意超越。’关于无相的唯一意义，也在第七地中提到：‘如此，当安住于第七地时，身体的无量业，将完全从相中解脱。语言的无量业，将完全从相中解脱。意念的无量业，从相中解脱，极其清净，以不生之法的忍而显现，无量地生起。’无相任运成就，净土亦清净。菩萨第八地的体性是，在无相中也任运成就，不住于无相中，不作意，并且是清净佛土的体性。因此，在第八地时，安住于无分别的任运成就的禅定中。当安住于无分别的禅定时，即使稍微的勤作也不生起，因此称为在无相中任运成就，不住于无相中，不作意。因为佛土显现为如黄金和水晶等颜色般清净，所以称为佛土也完全清净。因此，从第八地本身也说明了无相任运成就的意义：‘嘿，佛子们，如此的忍’

【英语翻译】
For many dharmas, no different characteristics are made, because the meaning of all sutras is always focused on the single nature, so the seventh bhumi is called the path of one aspect without characteristics. Regarding the meaning related to the one path, it is also mentioned in the seventh bhumi: 'Hey, son of the conquerors, for example, between the world realm that is completely afflicted and completely pure, and the world realm that is extremely pure, without aspiration, skillful means, wisdom, the power of superknowledge, and great strength, one cannot freely transcend. Hey, son of the conquerors, similarly, between the defiled and completely pure conduct of a bodhisattva, without aspiration, skillful means, wisdom, superknowledge, the power of wisdom, and great strength, one cannot freely transcend.' Regarding the one meaning of no characteristics, it is also mentioned in the seventh bhumi: 'Thus, when abiding in the seventh bhumi, the immeasurable actions of the body will be completely liberated from characteristics. The immeasurable actions of speech will be completely liberated from characteristics. The immeasurable actions of mind, liberated from characteristics, extremely purified, manifested by the forbearance of the dharma of non-arising, will arise immeasurably.' No characteristics, spontaneously accomplished, the field is also completely purified. The characteristic of the eighth bhumi of a bodhisattva is that it is also spontaneously accomplished in no characteristics, abiding in no characteristics without intentionality, and it is established as the characteristic of completely purifying the Buddha field. Therefore, at the time of the eighth bhumi, one abides in the samadhi of non-conceptual spontaneous accomplishment. When abiding in the samadhi of non-conceptualization, even a slight effort of exertion does not arise, therefore it is called spontaneously accomplished in no characteristics, abiding in no characteristics without intentionality. Because the Buddha field appears to be purified like the color of gold and crystal, it is called the Buddha field is also completely purified. Therefore, from the eighth bhumi itself, the meaning of spontaneous accomplishment without characteristics is also explained: 'Hey, sons of the conquerors, such forbearance'

============================================================

==================== 第 425 段 ====================
【原始藏文】
དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་ཟབ་མོ་ཤེས་པར་དཀའ་བ་མ་འདྲེས་པ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱིར་ལོག་པ་ཚད་མེད་པ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་དབེན་པ། དབེན་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དགེ་སློང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཐོབ་པ། མཐར་གྱིས་འགོག་པའི་བར་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྒྱུ་བ་དང་སེམས་པ་དང༌། གཡོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང༌། བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་འདི་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་ཅིང་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་ལ་ལ་ཞིག་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་དུ། བདག་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོས་ཁྱེར་བ་སྙམ་བྱེད་ལ། དེ་དེ་ནས་ཅི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་འབད་ཅིང་རྩོལ་བ་ཆེན་པོ་རྩོམ་པ་ལས། དེ་འབད་ཅིང་རྩོལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སད་པར་གྱུར་ན། དེ་སད་མ་ཐག་ཏུ་འབད་ཅིང་རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་བཞིར་སེམས་ཅན་མང་པོ་དྲང་བར་སེམས་ནས། འབད་ཅིང་རྩོལ་བ་ཡོངས་སུ་རྩོམ་མོ། །དེ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་པོ་རྒྱུ་བའམ་མཚན་མའི་རྒྱུ་བ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དོན་ཀྱང༌། ས་བརྒྱད་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཚད་མེད་པ་དང༌། ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཚད་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཚད་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་སྨིན་པར་འགྲུབ་པ་ཡང༌། །དེ་དག་ཕན་ཆད་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ཕན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཕན་ཆད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ས་བརྒྱད་པ་ཕན་ཆད། ས་བརྒྱད་པ་འདས་ནས་ས་དགུ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་འག

【汉语翻译】
具有的菩萨在获得菩萨的不动地之后，立即获得菩萨甚深难知、不杂、远离一切相、从一切意识的执着中返回、无量、不被一切声闻和独觉所夺的寂静，获得一切寂静现前。 诸位佛子，例如，比丘具有神通，获得对一切有情的自在，入于渐次止灭的等持，即是远离行、心、动摇的分别和一切意识。 诸位佛子，同样，菩萨在获得菩萨的第八地之后，立即远离一切所作，获得任运成就的法性，远离身语意的所有勤作，安住于异熟的法性。 诸位佛子，例如，某人在睡眠中做梦，梦见自己被大河冲走，他心想：我该怎么办呢？于是发起巨大的努力和勤作，当他因那巨大的努力和勤作而醒来时，他醒来之后立即会远离一切努力和勤作。 诸位佛子，同样，菩萨也想到要度脱众多被四条烦恼大河所冲的有情，于是发起一切努力和勤作。 他以大精进力获得菩萨的不动地之后，立即远离一切所作，那二者，行或者相的行，也完全不会显现，如是说。 关于清净佛土的意义，也说从第八地生起无量的现证、无量的清净佛土、无量的成熟有情等。 成熟有情也说：彼等此后将生。 所谓彼等此后，意思是第八地之后。 过了第八地，第九地的特征是成熟有情。

【英语翻译】
The bodhisattva who possesses this, immediately upon attaining the immovable ground of a bodhisattva, obtains the profound and difficult-to-know, unmixed, devoid of all characteristics, turned back from all clinging to consciousness, immeasurable, unseizable by all Shravakas and Pratyekabuddhas, solitary state of a bodhisattva, having attained the manifestation of all solitariness. O sons of the conquerors, it is like this, for example: a monk endowed with miraculous powers, having obtained mastery over all sentient beings, being in meditative equipoise up to the gradual cessation, is devoid of movement, thought, fluctuating conceptualization, and all consciousness. O sons of the conquerors, similarly, a bodhisattva, immediately upon attaining this eighth ground of a bodhisattva, is free from all intentional actions, having attained the nature of spontaneous accomplishment, being free from all efforts of body, speech, and mind, and abiding in the nature of fruition. O sons of the conquerors, it is like this: if someone, in a dream induced by sleep, thinks, "I am being carried away by a great river," and then makes great efforts and exertions, thinking, "What should I do?" then, when he awakens by that very great effort and exertion, he will immediately be free from all effort and exertion upon awakening. O sons of the conquerors, similarly, a bodhisattva, thinking of leading many sentient beings who are being carried away by the four great rivers of afflictions, fully engages in effort and exertion. Because he is endowed with great diligence, immediately upon attaining the immovable ground of a bodhisattva, he is free from all intentional actions, and those two, the movement or the movement of characteristics, will not appear at all, in any way, it is said. Also, regarding the meaning of completely purifying the Buddha-field, it is said that from the eighth ground itself arise immeasurable actualizations, immeasurable purification of the field, immeasurable maturation of sentient beings, and so forth. Also, the accomplishment of maturing sentient beings is: "They will be born hereafter." The term "hereafter" means after the eighth ground. After the eighth ground, the characteristic of the ninth ground is the maturation of sentient beings.

============================================================

==================== 第 426 段 ====================
【原始藏文】
ྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཞག་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས་དགུ་པ་ཐོབ་པ་ན་ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་པའི་ཆིག་དང་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པས། ཆོས་བཤད་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དགུ་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་འདི་ལ་གནས་པའི་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་སྲུང་ངོ༌། །དེ་ཆོས་སྨྲ་བའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པས་ཡེ་ཤེས་ལ་མཁས་པ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིགས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཆོས་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་པའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཞག་གོ །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་མང་པོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུངས་ནི་མི་ཟད་པའི་ཟ་མ་ཏོག་དང༌། སྒོ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུངས་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་པའི་དོན་དང་ཚིག་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་སྒོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་དང་པོའི་དུས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་པ་དང་གཟུངས་དག་པ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཞག་གོ །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་པ་ཐོབ་པ་ཡང༌། ས་བཅུ་པ་ཉིད་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ཞིང་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས

【汉语翻译】
被安立为成就之相。为何如此？因为获得第九地时，能如实证悟法、义、决定句、辩才四无碍。因为说法无碍，故具有令众生完全成熟之威力。因此，从第九地起，安住于此具善妙智慧之菩萨地的菩萨，乃大说法者，守护如来之法藏。彼具足说法之方式，因具足无量智慧，故菩萨以四无碍智现证，而宣说佛法。彼以四无碍智，善知诸法之自相。以义无碍智，善知诸法之差别。以决定句无碍智，善知不杂乱地开示诸法。以辩才无碍智，善知诸法之和合相续不断绝。如是等等广说。所谓三摩地与陀罗尼者，菩萨十地之相，乃安立为三摩地之门及陀罗尼门清净之相。其中，三摩地即菩萨之无垢三摩地，以及大乘光明等。彼等三摩地亦成为现证等众多功德生起之因，故称为门。陀罗尼即无尽宝箧，以及无边门陀罗尼等。彼等陀罗尼亦成为不忘失如来等说法之义与词之因，以及为众生开示种种佛法之因，故称为门。于初地时，安立为获得三摩地清净与陀罗尼清净之相。其中，获得三摩地清净者，亦于十地中云：‘诸佛子！菩萨具足如是智慧，获得灌顶者，彼菩萨之无垢三摩地现前。’乃至菩萨

【英语翻译】
It is established as the characteristic of accomplishment. Why is that? Because when the ninth ground is attained, the fourfold perfect understanding of Dharma, meaning, definitive words, and eloquence is obtained. Because there is no impediment to teaching the Dharma, it possesses the power to fully ripen sentient beings. Therefore, from the ninth ground onwards, the bodhisattva who abides in this bodhisattva ground with excellent wisdom is a great Dharma speaker and protects the treasury of the Tathagata's Dharma. Because he possesses the manner of speaking Dharma and is endowed with immeasurable wisdom, the bodhisattva manifests and teaches the Dharma through the fourfold perfect understanding. Through the perfect understanding of Dharma, he thoroughly knows the self-characteristics of all Dharmas. Through the perfect understanding of meaning, he thoroughly knows the distinctions of all Dharmas. Through the perfect understanding of definitive words, he thoroughly knows how to teach the Dharmas without confusion. Through the perfect understanding of eloquence, he thoroughly knows that the harmonious continuity of all Dharmas is not interrupted. And so on, there are extensive teachings. Regarding samadhi and dharani, the characteristic of the tenth bodhisattva ground is established as the characteristic of the doors of samadhi and the purity of the doors of dharani. Among them, samadhi refers to the stainless samadhi of the bodhisattva, as well as the appearance of the Great Vehicle, and so on. Those samadhis also become the cause for the arising of many qualities such as direct perception, and therefore they are called doors. Dharani refers to the inexhaustible treasure chest and the dharani of limitless doors, and so on. Those dharanis also become the cause for not forgetting the meaning and words of the Tathagatas' Dharma teachings, and the cause for showing various Dharmas to sentient beings, and therefore they are called doors. In the first ground, it is established as the characteristic of obtaining pure samadhi and pure dharani. Among them, obtaining pure samadhi is also mentioned in the tenth ground: 'O sons of the Victorious Ones, the bodhisattva who possesses such wisdom and has received empowerment, the stainless samadhi of that bodhisattva will manifest.' And so on, the bodhisattva.

============================================================

==================== 第 427 段 ====================
【原始藏文】
་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་
རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དག་པ་ཐོབ་པ་ཡང་ས་བཅུ་བ་ཉིད་ལས། ས་བཅུ་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འཐོབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་སྟོང་དང༌། གཟུངས་བརྒྱ་སྟོང་འཐོབ་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ས་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆད་ཀྱང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ ། དེ་བས་ན་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོས་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་ངན་ལེན་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་དུས་བག་ལ་ཉལ་བ་འདི་དག་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། ཤུན་པ་ལ་ཡོད་པའི་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་ནས་དང་པོ་དང་གཉིས་པའོ། །སྲིད་ལ་ཡོད་པས་ནི་གསུམ་པ་ཡན་ཆད་དོ། །སྙིང་པོ་ལ་ཡོང་བའི་གནས་ངན་ལེན་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་དེ་ནི་བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་གནས་ཏེ། ངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་དག་ལས། །ས་ཡི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་ས་དང་པོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མཆོག་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་དག་ལས། ས་བཅུའི་མཚན་ཉིད་དེ་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལས་རྣམས་ཆུང་མི་ཟ་བར་གཞག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ས་གཉིས་པའི་ཚེ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་
བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་སྨིན་ཅིང་སྐྱེ་བ་ཡང་ཐུགས་སུ་ཆུད་ལ། དེ་ལྟར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འབའ་ཞིག་ན་གནས་ཀྱི། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འཛད་པས་ན་ལས་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བར་གཞག་གོ །ཡོངས་སུ་མི་འབྲི་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་ལས་མ་ཉམས་པར་བྱས་ནས་བསམ་གཏན་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ

【汉语翻译】
說到禪定的功德，如經中所說，如果現在生起禪定，就能親見佛陀安住於前。又如經中所說，獲得清淨陀羅尼之門，在十地經中也說：「安住於此十地的菩薩，能獲得無數不可思議的解脫之門，如菩薩的解脫之門等等。同樣，也能獲得百千禪定和百千陀羅尼。」關於「菩提自性極清淨」，在第十一地，也就是佛地，菩提被安立為極清淨的自性。所謂的菩提，指的是滅盡和不生的智慧。在佛地，煩惱障和所知障，乃至微細的習氣，都被安立為清淨的自性。因此，在聖者解深密經中也說：「聖者觀世音菩薩請問：世尊，如何才能徹底斷除惡趣的習氣？觀世音菩薩，有兩種方式：首先是斷除外在的惡趣習氣，這是第一和第二種方式。其次是斷除存在於三有中的惡趣習氣，這是第三種方式及以上。最後是斷除來自內心的惡趣習氣，這是完全斷除一切習氣的境界，我稱之為佛地。」關於「從彼安立應知地之相」，從前面將第一地安立為證悟空性的自性，到佛地安立為菩提自性極清淨，從這些安立中，應當了知十地的自性。關於「業不損減而安住」，在第二地時，對於善業和惡業，以及它們的果報，如安樂和痛苦等如何成熟和生起，都能夠完全理解。因為能夠如此理解，所以只安住在十善業道中，而不造作任何的十惡業，因此說業不損減而安住。關於「不退失」，指的是不退失已獲得的色界禪定，並保持禪定的果報。

【英语翻译】
Regarding the merits of Samadhi, as it is said in the scriptures, if Samadhi arises now, one can directly witness the Buddha dwelling in front. Also, as it is said in the scriptures, obtaining the door of pure Dharani, it is also said in the Dasabhumika Sutra: "A Bodhisattva abiding in this tenth Bhumi can obtain countless and inconceivable doors of liberation, such as the doors of liberation of a Bodhisattva, etc. Similarly, one can also obtain hundreds of thousands of Samadhis and hundreds of thousands of Dharanis." Regarding "Bodhi itself is completely pure," in the eleventh Bhumi, which is the Buddha Bhumi, Bodhi is established as the nature of complete purity. The so-called Bodhi refers to the wisdom of cessation and non-arising. In the Buddha Bhumi, the afflictive obscurations and the cognitive obscurations, even the subtle habitual tendencies, are established as the nature of purity. Therefore, it is also said in the Sacred Samdhinirmochana Sutra: "The Sacred Avalokiteshvara asked: World Honored One, how can one completely eliminate the habitual tendencies of the evil realms? Avalokiteshvara, there are two ways: first, to eliminate the external habitual tendencies of the evil realms, which are the first and second ways. Second, to eliminate the habitual tendencies of the evil realms that exist in the three realms, which are the third way and above. Finally, to eliminate the habitual tendencies of the evil realms that come from the heart, which is the state of completely eliminating all habitual tendencies, which I call the Buddha Bhumi." Regarding "From those establishments, one should know the characteristics of the Bhumis," from the previous establishment of the first Bhumi as the nature of realizing emptiness, to the establishment of the Buddha Bhumi as the nature of complete purity of Bodhi, from these establishments, one should know the nature of the ten Bhumis. Regarding "Karma is not diminished but remains," in the second Bhumi, one can fully understand how wholesome and unwholesome karmas, and their results, such as happiness and suffering, mature and arise. Because one can understand in this way, one only abides in the path of the ten wholesome karmas, and does not create any of the ten unwholesome karmas, therefore it is said that karma is not diminished but remains. Regarding "Not regressing," it refers to not regressing from the form realm Samadhi that has been obtained, and maintaining the results of Samadhi.

============================================================

==================== 第 428 段 ====================
【原始藏文】
་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་བྱེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སླར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་ནི་འཁོར་བ་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འབའ་ཞིག་གི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་མ་ཟད་ཀྱི། འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་བས་ན་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ས་ལྔ་པའི་དུས་ན་ཡང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་མང་དུ་གནས་པས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བ་ན་གནས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པས་གོས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་ལྔ་པ་ལ་གཙུག་ལག་དང་བཟོ་སྣ་ཚོགས་ལ་མཁས་པས། དེའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་དྲངས་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་སྲུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་དྲུག་པའི་ཚེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བསྒོམ་པ་ལ་མང་དུ་གནས་པས། རྟེན་འབྲེལ་སྒོམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་སྲུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བདུན་པ་ལ་ནི་འདྲེས་ཤིང་ཉེ་བར་འདྲེ་བས། བགྲོད་པ་གཅིག་གི་ལམ་ལ་གནས་པ་བརྒྱད་པ་དང་འབྲེལ་
པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བརྒྱད་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་གནས་པས་ས་བརྒྱད་པ་ནི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ས་བདུན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ། ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ལམ་ཐོབ་པས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན། ཉེ་བར་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ས་བརྒྱད་པ་དང་འདྲེས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །བརྒལ་བ། ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་བརྒྱད་པ་མ་ཐོ

【汉语翻译】
不生于色界，为了众生的利益而再次生于欲界。所谓的将菩提分回向于轮回，是指以大悲心摄持的菩提分修习会成为从轮回中产生的因。以大悲心完全摄持的菩提分修习不仅会成为寂灭的唯一因，而且也会成为生于轮回的因，因此称为回向于轮回。所谓的自心完全没有烦恼，是指思维四圣谛是烦恼的对治。即使在第五地时也多安住于修习四圣谛，因此为了众生的利益而安住于轮回中，也不会被烦恼所染污，所以称为自心完全没有烦恼。所谓的使众生完全成熟，是指第五地时精通各种工艺和技术，通过这些途径引导众生，安置于三乘，因此称为使众生完全成熟。所谓的那时守护烦恼，是指第六地时多安住于修习缘起，修习缘起是烦恼的对治，因此即使在轮回中为众生做利益，也不会被众生的烦恼所控制，所以称为守护烦恼。第七地是混合和接近混合，与安住于唯一道的第八地相关联，所谓的第八地时安住于无分别任运成就，因此第八地称为安住于唯一道的。其中，第七地的菩萨们安住于无相，与安住于第七地的菩萨们自性成为一体，因此称为混合。由于获得无功用行道，所以接近安住于第八地的菩萨，因为成为获得第八地的因，所以称为接近混合，因此说与第八地混合。超越，第七地安住者尚未获得第八地。

【英语翻译】
Not being born in the realm of form, but being born again in the realm of desire for the benefit of sentient beings. The so-called dedicating the aspects of enlightenment to samsara means that the practice of the aspects of enlightenment, which are embraced by great compassion, will become the cause of arising from samsara. The practice of the aspects of enlightenment, which are completely embraced by great compassion, will not only become the sole cause of nirvana, but will also become the cause of being born in samsara, hence it is called dedicating to samsara. The so-called mind itself being completely free from afflictions means that contemplating the four noble truths is the antidote to afflictions. Even in the fifth bhumi, one dwells extensively in the practice of the four noble truths, so even if one dwells in samsara for the benefit of sentient beings, one will not be stained by afflictions, hence it is called mind itself being completely free from afflictions. The so-called completely maturing sentient beings means that in the fifth bhumi, one is skilled in various crafts and technologies, and through these means, one guides sentient beings and establishes them in the three vehicles, hence it is called completely maturing sentient beings. The so-called guarding against afflictions at that time means that in the sixth bhumi, one dwells extensively in the practice of dependent origination, and the practice of dependent origination is the antidote to afflictions, so even if one benefits sentient beings in samsara, one will not be controlled by the afflictions of sentient beings, hence it is called guarding against afflictions. The seventh bhumi is mixed and nearly mixed, and is related to the eighth bhumi, which dwells on the one path. The so-called eighth bhumi dwells in effortless accomplishment of non-conceptualization, hence the eighth bhumi is called dwelling on the one path. Among them, the bodhisattvas of the seventh bhumi dwell in the signless, and their nature becomes one with the bodhisattvas dwelling in the seventh bhumi, hence it is called mixed. Because one has attained the path of non-intentional action, one becomes close to the bodhisattvas dwelling in the eighth bhumi, and because it becomes the cause of attaining the eighth bhumi, it is called nearly mixed, therefore it is said to be mixed with the eighth bhumi. Transcending, those dwelling in the seventh bhumi have not yet attained the eighth bhumi.

============================================================

==================== 第 429 段 ====================
【原始藏文】
བ་ན་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལན་དུ་ཉེ་བར་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ནི་དངོས་སུ་ཐོབ་པ་ལ་མི་བྱའོ། །ས་དེ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐས་ཀྱི་མགོར་ཕྱིན་པས་ཁང་པའི་སྟེང་ན་ཉེ་བ་བཞིན་དུ་ས་བདུན་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། རྩོལ་འབད་ཅན་གྱི་སའི་རྩེ་མོ་ལ་གནས་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ས་བརྒྱད་པ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ས་བརྒྱད་པ་འཐོབ་པས་ན་ཉེ་བར་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་ས་བདུན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་འཇུག་པས། བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་བརྒྱད་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ས་བདུན་པའི་དུས་ན་བར་འགའ་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། རྟག་ཏུ་བརྩལ་འབད་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པས་ན་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བརྒྱད་པའི་དུས་ན་བརྩལ་འབད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་གནས་པས་ན་མཚན་
མ་མེད་པ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་ཤིང་བརྩལ་བ་དང་བཅས་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱད་པ་མེད་ཅིང་བརྩལ་བ་མེད་པར་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ས་བདུན་པའི་དུས་ན་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་བར་མ་གྱུར་པས་ན་བརྩལ་འབད་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྒོམ་པས་ན་ས་བདུན་པ་ལ་ནི་འབད་པ་དང་བཅས་བརྩལ་བ་དང་བཅས་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ངེ་ཉིད་ལ་བསྒོམ་པ་དང༌། མང་དུ་བྱས་པས་བརྩལ་འབང་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གནས་པའི་ཕྱིར། འབད་པ་མེད་པ་དང་བརྩལ་བ་མེད་པར་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ས་བརྒྱད་པ་ཉིད་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བའི་གྲུ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་ཆེད་དུ་བསྐྱོད་ཅིང་འགྲོ་བར

【汉语翻译】
那么，如何称为“近于混合”呢？回答是，这个“近于混合”的词语，不是指实际获得。而是指接近那个地步。例如，就像登上梯子的顶端就接近房屋的顶上一样，安住于第七地无相（藏文：མཚན་མ་མེད་པ་）之位，所有有作意（藏文：མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་）都达到究竟，由于安住于努力者的地的顶端，就接近于无作意的第八地，因此立即获得第八地，所以称为“近于混合”。或者说，因为获得具有作意的道，即第七地，所以称为“混合”，因为立即进入第八地，安住于唯一的道路，所以称为与第八地相连。所谓“无相的唯一道路”，不是说在第七地的时候，有时会安住于无相，而是说，恒常以努力和作意的方式安住于无分别的智慧，所以称为“无相的唯一道路”。所谓第八地“无相任运成就”，是指在第八地的时候，远离一切努力和作意，安住于无分别的禅定任运成就，所以称为“无相也任运成就”。这样，安住于无相有两种方式：以有作意和努力的方式安住于无相，以及以无作意和无努力的方式安住于无相。其中，在第七地的时候，即使已经安住于无相，但由于没有完全战胜不顺之品，所以以努力和作意的方式修持无相，因此第七地称为以努力和作意的方式安住于无相。而第八地，由于修持无相本身，并且通过增多，无勤任运成就，无分别的禅定得以安住，所以称为无努力和无作意地安住于无相。因此，在第八地中说：‘诸位佛子，譬如，驶向大海的船只，在未到达大海之前，会特意行驶前进。’

【英语翻译】
How does one become 'near to mixing'? The answer is that the term 'near to mixing' does not refer to actual attainment. It refers to being close to that stage. For example, just as reaching the top of a ladder is close to being on the roof of a house, one who abides in the seventh bhumi (ground) of non-appearance (Tibetan: mtshan ma med pa), having perfected all intentional actions (Tibetan: mngon par 'du byed pa), and because one abides at the peak of the ground of effort, one becomes close to the eighth bhumi of non-intentional action, and thus immediately attains the eighth bhumi, and is therefore called 'near to mixing'. Alternatively, it is called 'mixing' because one has attained the path of intentional action, which is the seventh bhumi, and because one immediately enters the eighth bhumi, abiding on the single path, it is called being connected to the eighth bhumi. The term 'single path of non-appearance' does not mean that at the time of the seventh bhumi, one sometimes abides in non-appearance, but rather that one constantly abides in non-conceptual wisdom through effort and intentional action, and is therefore called 'single path of non-appearance'. The eighth bhumi is called 'non-appearance spontaneously accomplished' because at the time of the eighth bhumi, one is free from all effort and intentional action, and abides in the spontaneously accomplished non-conceptual samadhi (meditative absorption), and is therefore called 'non-appearance also spontaneously accomplished'. Thus, there are two ways of abiding in non-appearance: abiding in non-appearance with intentional action and effort, and abiding in non-appearance without intentional action and effort. Among these, at the time of the seventh bhumi, even though one has already abided in non-appearance, one has not yet completely overcome the opposing factors, and therefore one cultivates non-appearance through effort and intentional action, and therefore the seventh bhumi is called abiding in non-appearance with effort and intentional action. As for the eighth bhumi, because one cultivates non-appearance itself, and through increasing it, the non-conceptual samadhi abides in a spontaneously accomplished manner without effort, it is called abiding in non-appearance without effort and intentional action. Therefore, in the eighth bhumi it says: 'O sons of the Victorious Ones, just as a ship sailing to the great ocean deliberately travels and moves forward until it reaches the great ocean.'

============================================================

==================== 第 430 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཞེན་མ་ཐག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བསྡུ་བས་ཆེད་དུ་བསྐྱོད་མི་དགོས་པ་མ་ཡིན་ལ། དེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཉིད་གཅིག་གིས་ཅི་ཆོར་པ་དེ་ནི་སྔོན་ཆད་དུ་བསྐྱོད་ཅིང་འགྲོ་བས་ལོ་བརྒྱར་ཡང་དེ་ལྟར་ཚད་མེད་པར་ཕྱིན་པར་མི་ནུས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བསགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གྲུར་ཞུགས་པ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོར་ཕྱིན་ནས་ཡུད་ཙམ་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅི་ཙམ་ཡང་དག་པར་གནོན་པ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ཡང་ཡང་དག་པར་ནོན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ས་ཉིད་ལ་གང་ཟག་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་ལ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ས་དེ་
དག་ན་ས་འདི་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ལ་མིང་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ། ས་འདི་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ལ་ནི་མིང་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་ཞེས་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ནི་ས་ཉིད་ལ་གང་ཟག་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྟ་བ་རྣམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་མིང་དུ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་གང་ཟག་ལ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་ཡོད་པར་ལྟ་བའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ས་དང་པོ་ཉིད་ལས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མིང་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལྟུང་བ་ཆེན་པོ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བའི་འཁྲུལ་པ་ཕྲ་མོ་ཡང་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་གང་ཟག་ཏུ་གཞག་གོ །དེ་བས་ན་ས་གཉིས་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ཕྱིར་ལོག་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་སྲ

【汉语翻译】
是这样的，一旦执着于大海，就会被风轮聚集，所以不是必须特意前往。因此，仅仅一个大海所能容纳的，是过去前往和行进，即使经过一百年也无法如此无限地到达。诸位佛子，同样地，菩萨摩诃萨圆满积聚了广大善根，进入大乘之船，到达菩萨行之海后，在一瞬间，自然成就的智慧，无论多么彻底地压倒了一切智智，也是过去特意造作之业在百千劫中也无法彻底压倒的，如是说。关于从地的自性来区分补特伽罗，而作的两个偈颂，是指初地以上，十地以下称为“自性”。在那些地中，住于此地的补特伽罗的名字是这样称呼的，住于此地的补特伽罗的名字是这样称呼的，这样区分开来显示，称为从地的自性来区分补特伽罗。其意义是用两个偈颂来显示。关于“见地清净”，是指安住于初地的菩萨，名字称为见地清净的补特伽罗。为什么呢？因为在获得初地的时候，成为对治补特伽罗有自性之见和法有自性之见的对治，证悟了补特伽罗和法无我的智慧，获得了无分别智，所以称为见地清净的补特伽罗。因此，经中说，即使是从初地开始，也以心力和智慧力来极度区分和辨别，并且说是同时证悟的。关于“戒律极度清净”，是指安住于二地的菩萨，名字称为戒律极度清净的补特伽罗。因为安住于二地的菩萨们，不会发生大的堕落，同样也不会发生堕落的细微错误。因此，安立为戒律清净的补特伽罗。因此，即使是从二地开始，在从杀生中返回的时候，也

【英语翻译】
It is like this: once attached to the great ocean, one will be gathered by the wind wheel, so it is not necessary to go there specifically. Therefore, what the great ocean itself can contain is what has been traveled to and proceeded in the past, and even after a hundred years, it is impossible to reach so infinitely. O sons of the Victorious Ones, similarly, Bodhisattvas, great beings, who have perfectly accumulated a vast collection of virtuous roots and entered the great vehicle, after reaching the ocean of Bodhisattva conduct, in an instant, the spontaneously accomplished wisdom, no matter how thoroughly it overwhelms the all-knowing wisdom, is something that past intentional actions could not thoroughly overwhelm even in hundreds of thousands of eons, so it is said. Regarding the two verses made based on distinguishing individuals from the nature of the ground, it refers to what is called "nature" from the first ground up to the tenth ground. In those grounds, the name of the individual dwelling on this ground is called this, and the name of the individual dwelling on this ground is called that, thus distinguishing and showing them, which is called distinguishing individuals from the nature of the ground. Its meaning is shown by two verses. Regarding "pure view," it refers to the Bodhisattva abiding on the first ground, whose name is called the individual with pure view. Why? Because at the time of attaining the first ground, one becomes the antidote to the view of self in individuals and the view of self in phenomena, realizes the wisdom of selflessness of individuals and phenomena, and obtains non-conceptual wisdom, therefore one is called the individual with pure view. Therefore, it is said in the sutras that even from the first ground onwards, one distinguishes and discerns extremely with the power of mind and the power of intelligence, and it is said that one realizes them simultaneously. Regarding "extremely pure morality," it refers to the Bodhisattva abiding on the second ground, whose name is called the individual with extremely pure morality. Because the Bodhisattvas abiding on the second ground do not experience great downfalls, and similarly, they do not experience even subtle errors of downfall. Therefore, they are established as individuals with pure morality. Therefore, even from the second ground onwards, when returning from killing,

============================================================

==================== 第 431 段 ====================
【原始藏文】
ོག་གཅོད་པ་ལས་ཕྱིར་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། དབྱིག་པ་སྤངས་མཚོན་ཆ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་ལ་འཚེ་བ་མི་བྱེད་ན་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པས་གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བག་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཐ་ན་རྩྭ་དང་ལོ་མ་ཡང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གཞན་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་བདག་གི་
ཆུང་མས་ཆོག་ཤེས་པས་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་མི་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་བུད་མེད་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་རུས་དང་མཚན་དང་ཆོས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་ཡང་མི་སྐྱེད་ན་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཉམ་པར་གཞག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་མིང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚེ་རབས་གར་སྐྱེས་ཏེ་ཤི་འཕོས་ཀྱང༌། བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པས་ན་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ས་གསུམ་པ་ལས་ཀྱང་དེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པས་ན། ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཞིང་ཆོས་དེ་དག་ཐོས་ནས་ཀྱང༌། རང་རང་གི་སེམས་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པས་གཅིག་ཏུ་དབེན་པར་སོང་སྟེ། འདི་ལྟར་དཔྱོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་འདོད་པ་རྣམས་ལས་དབེན་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དཔེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཆོས་ལ་ང་རྒྱལ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བཞི་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི་མིང་དུ་ཆོས་ལ་ང་རྒྱལ་སྤངས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ས་གསུམ་པའི་ཚེ་ན་ཆོས་ལ་བླ་མར་བྱེད་ཅིང་ཆོས་ལ་གུས་པ་མང་སྟེ། ཆོས་བརྩལ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་སྤྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ས་བཞི་པའི་ཚེ་ན་སེམས་དེ་ལས་ཀྱང་ལོག་གོ །ས་གསུམ་པ་ལ་ཆོས་ལ་བླ་མར་བྱེད་ཅིང༌། ཆོས་བརྩམས་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་སྤྲོ་བ་ཡང༌། ས་གསུམ་པ་ཉིད་ལས་དེ་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས། དེ་བས་ཀྱང་ཤས་ཆེར་དམ་པ

【汉语翻译】
是故从断生命而返回，即从舍弃刀杖开始，乃至仅仅以思虑也不对众生作损害，何况对于其他有情视为有情，特意作意，以身体的方式作极大损害呢？如是说。在不予取的情况下，也是因为以自己的受用而知足，所以对其他的受用不放逸，乃至草和树叶也不不予取，何况其他的生计资具呢？如是说。在欲邪行的情况下，也是因为以自己的妻子而知足，所以不贪求其他的妻子，对于被他人完全摄持的妇女，其他的妻子，以种姓、名称和法所守护的那些，连贪著也不生起，何况二二交合呢？如是等等如是说。名为“等持”者，安住于第三地的菩萨，名为“等持菩萨”，无论生于何处，死后转生，禅定和三摩地都不会退失，因此称为等持者。因此，从第三地开始，以如是之精进，完全寻求法，听闻那些法之后，在各自的心中确定领悟，前往寂静处，如是思择。修习随顺于法的法，思虑说，为了通达这些佛法，仅仅以语言的行为完全清净是不够的。因此，修习随顺于法的法的因，远离诸欲，远离罪恶不善之法等等，广说。名为“舍弃于法的我慢”者，安住于第四地的菩萨们，名为“舍弃于法的我慢者”，如是，在第三地时，对法极为尊重，对法极为恭敬，对于修法极为欢喜，在第四地时，心也从那里返回。在第三地时，对法极为尊重，对于修法极为欢喜，也因为从第三地本身就具有如此极度观察的智慧，因此更加殊胜。

【英语翻译】
Therefore, returning from cutting off life means starting from abandoning weapons, and not harming sentient beings even with mere thoughts. What need is there to mention causing great harm to other sentient beings by considering them as sentient beings, intentionally thinking about them, and harming them in a bodily manner? Thus it is said. In the case of not taking what is given, it is also because one is content with one's own possessions, so one is not careless about the possessions of others. Even grass and leaves are not taken without being given, what need is there to mention other means of livelihood? Thus it is said. In the case of sexual misconduct, it is also because one is content with one's own wife, so one does not desire other wives. Even attachment does not arise towards women who are completely possessed by others, other wives, those protected by lineage, name, and dharma, what need is there to mention sexual intercourse? Thus and so on it is said. Those called "Equanimity" are bodhisattvas abiding on the third ground, and are called "Equanimous Bodhisattvas". No matter where they are born, after death and rebirth, their meditation and samadhi will not decline, therefore they are called equanimous beings. Therefore, starting from the third ground, with such diligence, they completely seek the Dharma, and after hearing those Dharmas, they ascertain and realize them in their own minds, and go to a solitary place, and contemplate in this way. By practicing the Dharma that is in accordance with the Dharma, they think that it is not enough to have only the complete purification of verbal actions in order to understand these Buddha Dharmas. Therefore, the cause of practicing the Dharma that is in accordance with the Dharma is to be separated from desires, separated from sinful and unwholesome Dharmas, and so on, it is extensively taught. Those called "Abandoning Pride in the Dharma" are bodhisattvas abiding on the fourth ground, and are called "Those who have abandoned pride in the Dharma". Thus, in the third ground, they highly regard the Dharma and have great respect for the Dharma, and whatever joy they have in practicing the Dharma, in the fourth ground, their minds also turn away from that. In the third ground, they highly regard the Dharma and have great joy in practicing the Dharma, and also because from the third ground itself they possess such extremely discerning wisdom, therefore they are even more excellent.

============================================================

==================== 第 432 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་གནས་ཏེ། ཉིན་མཚན་དུ་ཆོས་ཉན་པ་དོན་དུ་གཉེར། ཆོས་འདོད། ཆོས་ལ་དགའ། ཆོས་ལ་བརྟེན། ཆོས་ལ་གཞོལ། ཆོས་ལ་འབབ། ཆོས་ལ་ཕྱོགས།
ཆོས་ལ་གནས་ཚོལ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་ཚོལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དེ་ནི། རྫས་ཀྱི་རྣམ་པའམ། ནོར་དང་འབྲུ་དང་མཛོད་དང་བང་བའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལ་བྱ་དཀའ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ཆོས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་དེ་ལ་བྱ་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དེ་གང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ནང་གི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དེ་གང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །བླ་མའི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་སེམས་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་སྤངས་ཏེ། ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་སྟེ། ཉམས་སུ་མི་ལེན་པ་དེ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གལ་ཏེ་ལ་ལ་ཞིག་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མེའི་འོབས་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་འབར་བ། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འབར་བ། མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་བདག་པོར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཆེན་པོ་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལྟ་ན། ངས་ཁྱོད་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་འདི་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན་ཡང༌། དེ་འདི་སྙམ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་གི་དོན་དུ་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེས་གང་བར་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་བདག་ཉིད་དོར་བར་མོས་ན། མེའི་འོབས་ཐ་མལ་བར་བདག་དོར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བབ་ཀྱང་བདག་གིས་ཆོས་བཙལ་བར་བྱ་ན་མེའི་སྡུག་བསྔལ་དང་འགྲོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ས་གསུམ་པ་ལ་ཆོས་ལ་གཅིག་ཏུ་གུས་པའི་བསམ་པ་དེའང་ས་བཞི་པའི་ཚེ་ན་ལྡོག་སྟེ། ཇི་ལྟར་ལྡོག་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་གང་གཅིག་ཏུ་ཆོས་ཚོལ་བ་འདིའང༌། སེམས་གཡེངས་པ་དང༌། སེམས་
ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚོལ་བ་དེ་སྤངས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་

【汉语翻译】
为了完全寻求佛法而显着地勤奋，日夜都致力于听闻佛法。渴望佛法，欢喜佛法，依赖佛法，专注于佛法，趋向佛法，倾向于佛法。
寻求佛法的处所，寻求佛法的庇护，行持与佛法相符的法行。为了完全寻求佛陀的佛法而显着地勤奋，对于物质的形态，或者财物、谷物、仓库和粮仓的形态，没有什么是完全不放弃的。对于此，不认为是难事，只是对于其他的说法者，才会认为是难事。对于外在的物质，没有什么是稍微也不执取的。对于内在的物质，没有什么是稍微也不放弃的。对于上师的完全享用和承侍，没有什么是稍微也不修习的。从我慢的心中也舍弃我慢，如何像没有我慢一样地亲近呢？没有什么是不能修习的。从那以后，如果有人对他说：如果为了我给你讲述圆满正等觉所开示的佛法之词，菩萨的行为的完全修习，你需要在遍燃、极燃、火焰合一的巨大火坑中作为主人，亲身感受巨大的痛苦感受。他会这样想：为了圆满正等觉的教法中，菩萨行为的完全行持的佛法之词的一个意义，也愿意从梵天世界舍弃自身，充满三千大千世界的火焰，更何况是舍弃平凡的火坑呢？即使感受所有地狱众生的痛苦，我也要寻求佛法，更何况是与火焰的痛苦相伴呢？这样说道。像这样，三地时对佛法一心恭敬的想法，在四地时会转变，如何转变呢？像这样，无论如何一心寻求佛法，也会使心散乱，使心变得傲慢，因此舍弃寻求，而精进于修持菩提之分。

【英语翻译】
Being manifestly diligent in completely seeking the Dharma, day and night he strives to listen to the Dharma. He desires the Dharma, rejoices in the Dharma, relies on the Dharma, is devoted to the Dharma, inclines to the Dharma, and is directed towards the Dharma.
He seeks a place for the Dharma, seeks refuge in the Dharma, and practices Dharma conduct in accordance with the Dharma. Being manifestly diligent in completely seeking the Buddha's Dharma, there is nothing that he does not completely abandon, whether it be the form of material possessions, or the form of wealth, grain, storehouses, or granaries. He does not perceive this as difficult, except that others may perceive it as difficult for the Dharma speaker. There is nothing that he does not completely relinquish, even slightly, of external objects that are closely grasped. There is nothing that he does not completely relinquish, even slightly, of internal objects. There is nothing that he does not practice, even slightly, of the complete enjoyment and service of the guru. Even from the mind of pride, he abandons pride. How is it that he cultivates the absence of pride? There is nothing that he does not practice. From then on, if someone were to say to him, "If you, as the master, were to experience great suffering with your own body in a great pit of fire that is burning everywhere, blazing intensely everywhere, and with flames united as one, then I will explain to you this practice of the Bodhisattva, taught by the perfectly complete Buddha, which is the complete training of the Dharma words," he would think, "For the sake of even one word of Dharma in the teaching of the perfectly complete Buddha, which is the complete practice of the conduct of a Bodhisattva, I would be willing to abandon myself from the world of Brahma, even if the three thousand great thousand worlds were filled with fire. What need is there to mention abandoning myself in an ordinary pit of fire? Even if I were to experience all the suffering of sentient beings in hell, I would seek the Dharma. What need is there to mention being accompanied by the suffering of fire?" Thus he spoke. In this way, the thought of single-minded reverence for the Dharma in the third ground is reversed in the fourth ground. How is it reversed? Like this, whatever one-pointed seeking of the Dharma there is, it also causes the mind to be distracted and the mind to become arrogant. Therefore, abandoning that seeking, he intensely applies himself to meditating on the aspects of enlightenment.

============================================================

==================== 第 433 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་བཞི་པ་ཉིད་ལས་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཀུན་སྦྱོང་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས། སྙིང་རྗེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ། ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཅན་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་བྱེ་བྲག་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུད་བྱེ་བྲག་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བྱེ་བྲག་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ས་ལྔ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི་མིང་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཉམ་པ་ཉིད་ས་བཅུ་ཐོབ་པས་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང༌། དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ས་ལྔ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང༌། ཆོས་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུང་པས་ན། རྒྱུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུ་ནི་ས་ལྔ་པ་ཉིད་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཞི་པ་ལ། སའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལྔ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུས་འཇུག་གོ །བཅུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་
མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ནེམ་ནུར་དང༌། དོགས་པ་བསལ་བས་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པས་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ནན་ཏན་སྤོང་བར་ཤེས་པས་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་དང༌། བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པས་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་ག

【汉语翻译】
这样做。因此，从第四地本身来说，诸位佛子，安住于菩萨地发光地的菩萨，具有一切清净，具有正知，具有正念，以慈悲之心，完全舍弃世间的贪恋和不适。安住于内身，随观于身。等等这样说了。关于“种姓和烦恼清净差别”，将“没有种姓差别”和“烦恼和清净的差别上没有我慢”结合起来。因此，安住于第五地的菩萨们，名字叫做种姓差别上没有我慢的补特伽罗。那时，心的想法完全清净，没有衰减，获得十地，三世诸佛的种姓，三世诸佛的法，和安住于第五地的菩萨的心之种姓，以及法中，由于通达完全清净的体性没有差别，所以叫做种姓差别上没有我慢的补特伽罗。关于心的想法完全清净的十种平等性，在第五地本身中说：诸位佛子，菩萨的第四地，圆满完成了地的道，就进入菩萨的第五地，以清净和心的十种平等性而进入。十种是什么呢？如下：过去的佛的法的想法完全清净的平等性，未来的佛的法的想法完全清净的平等性，现在出现的佛的法的想法完全清净的平等性，戒律的想法完全清净的平等性，心的想法完全清净的
平等性，以及通过消除见解、犹豫和疑惑，想法完全清净的平等性，以及通过了知道和非道，想法完全清净的平等性，以及通过了知努力断除，想法完全清净的平等性，以及在菩提的顺品法的一切中，从上到上地修习，想法完全清净的平等性，以及通过成熟有情，想法完全清净的平等性。

【英语翻译】
It is done. Therefore, from the fourth bhumi itself, O sons of the Victorious Ones, that bodhisattva abiding in the Illuminating Ground of the bodhisattva, possessing all purification, possessing mindfulness, possessing awareness, having abandoned worldly attachment and discomfort with compassion. He abides contemplating the body on the inner body. And so on, it was said. Regarding "lineage and afflictions, distinct purity," combine "no distinction of lineage" and "no pride in the distinction of afflictions and purity." Therefore, bodhisattvas abiding on the fifth bhumi are called persons without pride in the distinction of lineage. At that time, the thought of the mind is completely pure, without diminishing, having attained the ten bhumis, the lineage of the tathagatas of the three times, the dharmas of the tathagatas of the three times, and the lineage of the mind of the bodhisattva abiding on the fifth bhumi, and in the dharmas, since the nature of complete purity is understood to be without difference, it is called a person without pride in the distinction of lineage. Regarding the ten samenesses of complete purity of mind, it is said in the fifth bhumi itself: O sons of the Victorious Ones, the fourth bhumi of the bodhisattva, having completely perfected the path of the bhumi, enters the fifth bhumi of the bodhisattva, and enters with purity and the ten samenesses of mind. What are the ten? They are as follows: the sameness of complete purity of thought of the dharma of the past buddhas, the sameness of complete purity of thought of the dharma of the future buddhas, the sameness of complete purity of thought of the dharma of the present buddhas, the sameness of complete purity of thought of ethics, the sameness of complete purity of thought of mind,
sameness, and the sameness of complete purity of thought by eliminating views, hesitation, and doubt, and the sameness of complete purity of thought by knowing the path and the non-path, and the sameness of complete purity of thought by knowing to abandon diligence, and the sameness of complete purity of thought by meditating from higher to higher in all the dharmas of the aspects of enlightenment, and the sameness of complete purity of thought by completely ripening sentient beings.

============================================================

==================== 第 434 段 ====================
【原始藏文】
སུངས་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ། དེ་བཞིན་དུ་ས་ལྔ་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་ཐོབ་པོ། །ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི་མིང་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བྱེ་བྲག་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས་དེ་ལ་གནས་པའི་ཚེ། ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུ་ཐོབ་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གཞག་པ་དང༌། མ་རིག་པ་འགགས་པ་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གཞག་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གཞག་ཏུ་མེད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ན། དེའི་ཚེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ས་དྲུག་པ་ཉིད་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ས་ལྔ་པ་ལ་སའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དྲུག་པ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ལ་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུས་འཇུག་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་
ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱུང་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྔ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བླང་བ་མེད་པ་དང་དོར་བ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་མིག་ཡོར་དང་སྒྲ་བརྙན་དང་ཆུ་ཟླ་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་སྤྲུལ་པ་དང་མཚུངས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱུ་རྐྱེན་དང་ལྡན་པས་ནི་འདུ་བྱེད་འཕལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པས་ནི་འཕེལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཐོབ་བློ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཐོབ་པའི་བློ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས་དྲུ

【汉语翻译】
孙嘎巴，其义为，如已逝诸佛薄伽梵，佛之法已得清净。如是，获得第五地的菩萨们也如是想，我等之佛法不久亦将得清净。如是获得此等念想。安住于第六地的菩萨们，名为于一切烦恼及清净之差别无我慢者。何以故？于此地安住之时，以获得十法平等性故，了悟缘起性空之故，于空性中，以无明之缘而有行等置于黑方，无明灭等置于白方，然无二者之分，然一切皆不生不灭，通达空性之体性为一味故。是时，于一切烦恼及清净无我慢者。是故，于第六地中云：诸佛子，于第五地圆满地道故，入菩萨之第六地。于此以十法平等性而入。十者为何？如是，一切法无相平等性，一切法不生平等性，一切法不生起平等性，一切法寂静平等性，一切法本自清净平等性，一切法无戏论平等性，一切法无取舍平等性，一切法如幻如梦如阳焰如响如水中月如影像如化现相同平等性，一切法有实物与无实物及非二者皆非平等性。乃至具足因缘则行增长，不具足因缘则无增长。如是宣说。所谓一刹那获得智者，安住于第七地的菩萨们，名为具足一刹那获得之智者。何以故？第六

【英语翻译】
Sungpa, which means, just as the Buddhas, the Bhagavad Ones who have passed away, have purified the Dharma of the Buddha. Likewise, the Bodhisattvas who have attained the fifth ground also think, "Our Buddhadharma will soon be purified as well." Thus, they attain such thoughts. Bodhisattvas who abide on the sixth ground are called those who have no pride in the distinction between all defilements and purity. Why? Because when abiding on that ground, they attain the ten equalities of Dharma, and therefore realize the emptiness of dependent origination. In emptiness, actions and so on are placed on the dark side due to the cause of ignorance, and the cessation of ignorance and so on are placed on the white side. However, there is no division between the two, but all are unborn and unceasing, and they understand that the nature of emptiness is of one taste. At that time, they are those who have no pride in all defilements and purity. Therefore, it is said in the sixth ground: "O sons of the Victorious Ones, because the path of the ground is completely perfected on the fifth ground, one enters the sixth ground of the Bodhisattva." There, one enters through the ten equalities of Dharma. What are the ten? They are: the equality that all dharmas are without characteristics, the equality that all dharmas are unborn, the equality that all dharmas are unproduced, the equality that all dharmas are secluded, the equality that all dharmas are primordially pure, the equality that all dharmas are without elaboration, the equality that all dharmas are without acceptance or rejection, the equality that all dharmas are like illusions, dreams, mirages, echoes, reflections of the moon in water, images, emanations, and so on, and the equality that all dharmas are neither existent nor nonexistent nor both. It is said up to the point that "with causes and conditions, actions will increase; without causes and conditions, there will be no increase." Those who are called "one instant of attainment of wisdom" are the Bodhisattvas who abide on the seventh ground, who are called those who possess wisdom attained in one instant. Why? Because the sixth

============================================================

==================== 第 435 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་ལ་གནས་པའི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཐོབ་པའི་བློ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ས་བདུན་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རིང་དུ་སོང་བ་འདི་ལ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་བཞི་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཏང་སྙོམས་པ་དང་ཞིང་ཡང་རྣམ་པར་སྤྱོད། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་
དང་ཞིང་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཚན་མ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་བཏང་སྙོམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པའི་དཔེ་ཡང་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བའི་གྲུ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་ཆེད་དུ་བསྐྱོད་ཅིང་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཞེན་མ་ཐག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བསུ་བས་ཆེད་དུ་བསྐྱོད་མི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་སོ། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་སྟོན་པས་ན་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ས་བརྒྱད་པ་ཉིད་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྒྱན་དུ་མས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་གྲུབས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དབང་རབ་ཏུ་ཐོབ་པོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །སེམས་ཅན་སྨིན་པར་མཁས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་དགུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས་དགུ་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པའི་བློ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་

【汉语翻译】
安住于何处？安住于无相之等持，成为生起一切佛法之因，为了使菩提之道的诸法刹那刹那圆满，称为具有刹那证得之智慧之人。因此，即使在第七地也说：‘诸位佛子，如此菩萨于此久远之地位安住，菩萨之十波罗蜜多亦如是圆满，四摄事亦圆满。四处与三十七菩提分，以及三解脱门，总而言之，菩提之支分诸法刹那间圆满。’舍与田亦能清净行持。’对于此，安住于第八地的菩萨们，称为舍与清净田之补特伽罗，因为安住于任运成就、无相、无分别之等持，故称为舍者。关于任运成就安住之譬喻，如诸位佛子，譬如前往大海之船，在未到达大海之前，需要特别推动和行进，一旦到达大海，由于风轮之迎接，则不需要特别推动。’等等场合中已宣说。于第八地安住之时，以七宝庄严之佛土般加持并示现，故称为清净田，此亦于第八地中说：‘一切世间界以众多庄严物善为庄严，并获得极度成就之加持，完全示现之资具之自在。’成熟有情之善巧等。’对于此，安住于第九地的菩萨，称为善于使有情成熟之补特伽罗，为何如此？因为获得第九地之时，由于具有获得极度清净之各别正知之智慧，故能以各种方式利益有情，因此是有情

【英语翻译】
Where does one abide? One abides in the samadhi of no characteristics, becoming the cause for generating all the Buddhadharma. In order to perfect the dharmas of the path to enlightenment moment by moment, one is called a person with the wisdom of instantaneous attainment. Therefore, even in the seventh bhumi it is said: 'O sons of the Victorious Ones, thus the bodhisattva abides in this long-standing position, and the ten paramitas of the bodhisattva are thus perfected, and the four means of gathering are also perfected. The four abodes and the thirty-seven factors of enlightenment, and the three doors of liberation, in short, all the dharmas of the limbs of enlightenment are perfected in an instant.' 'Giving and the field are also practiced purely.' Regarding this, bodhisattvas abiding in the eighth bhumi are called the individuals who abandon and purify the field, because they abide in the spontaneously accomplished, without characteristics, non-conceptual samadhi, they are called abandoners. Regarding the metaphor of abiding in spontaneous accomplishment, such as, 'O sons of the Victorious Ones, for example, a ship going to the great ocean needs to be specially propelled and traveled until it reaches the great ocean, but once it reaches the great ocean, it does not need to be specially propelled because of the welcoming of the wind wheel.' It has been said in various occasions. When abiding in the eighth bhumi, the Buddha-field is blessed and shown as if it were adorned with seven kinds of jewels, so it is called purifying the field, and this is also said in the eighth bhumi: 'All world realms are well adorned with many ornaments, and one obtains the freedom of the means of perfect manifestation of the blessing of extreme accomplishment.' Skillful in maturing sentient beings, etc.' Regarding this, the bodhisattva abiding in the ninth bhumi is called the individual who is skilled in maturing sentient beings. Why is this so? Because when the ninth bhumi is attained, due to having the wisdom of obtaining extremely pure individual correct knowledge, one can benefit sentient beings in various ways, therefore it is sentient beings.

============================================================

==================== 第 436 段 ====================
【原始藏文】
ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ས་དགུ་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། ས་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་གནས་ཤིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་པ་ཡིན། དེ་ཆོས་སྨྲ་བའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པས་ཡེ་ཤེས་ལ་མཁས་པ་ཚད་མེད་པ་རྗེས་སུ་སོང་ཞིང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གིས་ཆོས་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ལུས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་སྟོན་པར་ནུས་ཏེ། དབང་བསྐུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར། །
ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་མིང་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་དང་ལུས་ཀུན་རྫོབ་སྟོན་པར་ནུས་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ས་བཅུ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ས་དེ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ས་བཅུ་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པས་བརྒྱ་སྟོང་རབ་ཏུ་འཐོབ་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འདོད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དོག་པ་ཡངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་བོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡངས་པ་ཡང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ས་བཅུ་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནི་ས་བཅུར་རྫོགས་སོ།། །།དེ་བས་ན་ས་བཅུ་པ་ལས་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་སྟོང་དང་གཟུགས་བརྒྱ་སྟོང་འཐོབ་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ས་བཅུ་པ་ལ་ལུང་བསྟན་པར་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པ་དང་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་ལུས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ས་བཅུ་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ན

【汉语翻译】
被认为是精通于使之完全成熟的人。因此，即使在第九地也有提到：安住于善慧地的菩萨，安住于大法师的地位，并且完全守护着如来的法藏。他具备说法的方式，追随无数精通智慧的人，并通过四种正知正见证实的菩萨之语来宣说佛法等等。神通广大之身也能示现世俗，成为获得灌顶的菩萨。

这是说，安住于第十地的菩萨，其名称是神通广大、能示现世俗之身以及获得灌顶者。对于第十地的菩萨，被认为是具有大神通。因为安住于此地时，能获得无碍的大神通。因此，即使在第十地也有提到，通过神通证实现证，能获得成百上千的神通。如果愿意，可以加持狭窄的世间成为宽广。也可以真实地加持宽广的世间等等。在第十地，也认为法身是完全圆满的。为什么呢？因为获得能成为获得法身之因的无量禅定之门和陀罗尼之门，所以菩萨的法之门在第十地圆满。因此，在第十地中说：善男子，如此安住于菩萨的第十地的菩萨，能获得菩萨的解脱之门，如那十种解脱之门等等，能获得成百上千无数的解脱之门。同样，也能获得成百上千的禅定和形象。在第十地，也被认为是会受到授记的。因为安住于第十地时，会示现居住在兜率天宫，以及降生于母胎等等的各种化身。因此，即使在第十地也有提到：善男子，安住于菩萨的法云地的菩萨

【英语翻译】
One is said to be skilled in bringing it to full maturity. Therefore, even in the ninth ground, it is mentioned: The bodhisattva who abides in the ground of good intelligence abides in the position of a great Dharma speaker and completely protects the treasury of the Dharma of the Tathagata. He possesses the manner of speaking Dharma, follows countless people skilled in wisdom, and teaches the Dharma with the words of a bodhisattva who has been manifestly accomplished by the four kinds of perfect knowledge, and so on. A body with great miraculous power can also show the conventional, becoming a bodhisattva who receives empowerment.

This is to say that a bodhisattva who abides on the tenth ground is named as having great miraculous power, being able to show the conventional body, and being one who has received empowerment. For the bodhisattvas on the tenth ground, it is considered to have great miraculous powers. Because when abiding on that ground, one obtains great unobstructed superknowledge. Therefore, even in the tenth ground, it is mentioned that by accomplishing manifest realization through superknowledge, one obtains hundreds and thousands of superknowledges. If one wishes, one can bless the narrow world to be wide. One can also truly bless the wide world, and so on. On the tenth ground, it is also considered that the Dharmakaya is completely perfect. Why? Because one obtains the immeasurable doors of samadhi and the doors of dharani, which are the cause of obtaining the Dharmakaya, so the bodhisattva's door of Dharma is perfected on the tenth ground. Therefore, in the tenth ground it is said: O son of the Victorious One, thus abiding on this tenth ground of the bodhisattva, the bodhisattva obtains the doors of liberation of the bodhisattva, such as those ten doors of liberation, and so on, and obtains hundreds and thousands of countless doors of liberation. Similarly, one also obtains hundreds and thousands of samadhis and images. On the tenth ground, it is also considered that one will receive prophecies. Because when abiding on the tenth ground, one shows various manifestations of residing in the Tushita Palace, and descending into the mother's womb, and so on. Therefore, even in the tenth ground it is mentioned: O son of the Victorious One, the bodhisattva who abides on this Dharma-cloud ground of the bodhisattva

============================================================

==================== 第 437 段 ====================
【原始藏文】
ི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ན། དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། འཕོ་བ་དང་གཤེགས་པ་དང༌། ལྷུམས་ན་ཞུགས་པ་དང༌། བལྟམས་པ་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། བསྐུལ་བ་
དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་ས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་བོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ས་དེ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ས་བཅུ་པ་ཉིད་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ས་དགུ་པའི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བློས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ། ཆོས་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ། བསགས་པར་བྱ་བའི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཤིན་ཏུ་བསགས་པ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་ཐོབ་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ། རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ལ་མཁས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐིབས་པོས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅན་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་དབང་བསྐུར་བའི་ས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་མ་ཐག་ཏུ་སྟོང་གསུམ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་ཐ་གྲུ་དང་མཉམ་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་པདྨོ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཐུ་བོ། །གཞོན་ནུ་བཙུན་མོ་དམ་པ་ལས་བཙས་པ་རྒྱལ་པོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་དེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་ཁྲི་དམ་པ་ལ་གཞག་སྟེ། སྟེང་ནས་བླ་རེ་བྲེ་ཞིང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང༌། རོལ་མོ་བརྡུང་བ་དང༌། དཀྲོལ་བ་དང༌། གླུའི་དབྱངས་ལ་
སོགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་ཆུ་བླངས་པ་གསེར་གྱི་བུམ་པས་བཅུས་ཏེ། ཆུ་དེས་གཞ

【汉语翻译】
在一个世界里，从住在兜率天宫开始，到转移和逝世，进入母胎和诞生，显现和圆满正等觉，劝请和法轮的转动，直至称为大涅槃之地的期间，所有如来的事业，都如众生的想法和调伏一样地加持，如是说。安住于第十地时，也被认为是获得佛陀的灌顶。因为获得该地之后，十方一切如来的光芒都会为他灌顶，作为法王的王位继承人。因此，在第十地中说：‘诸位佛子，如是菩萨，直至第九地，以衡量无量可知之事的智慧来分辨，极其分辨，白法极其圆满，积累应积累的无边资粮，完全具备福德和智慧的资粮，获得极其广大的大悲心，分辨世界，精通各种不同的形态，安住于以稠密众生界为近处行持，具有进入如来行境的觉知和作意，随顺力量和无畏以及对佛法的特别专注，在一切方面都获得灌顶为一切智智之地的地位。’又说，他显现之后，立即从与十个三千大千世界边际相等的珍宝大莲花王中产生。‘诸位佛子，例如转轮王的嫡子，从年轻的贞洁妃子所生，具有国王的特征，转轮王将他安置在天神的宝象和珍贵的金座上，从上方悬挂帷幔，以及伞盖和胜幢，敲打乐器，弹奏乐器，以及歌声等广大，从四大海中取水，装在金瓶中，用那水灌顶’

【英语翻译】
In one world, from residing in the Tushita Palace, to the transference and passing away, entering the womb and being born, manifesting and perfectly awakening, exhorting and turning the wheel of Dharma, until the period called the great Nirvana ground, all the deeds of the Tathagata, just as the thoughts and taming of sentient beings, are blessed, so it is said. When abiding on the tenth ground, it is also considered to have received the empowerment of Buddhahood. Because after obtaining that ground, the rays of light of all the Tathagatas of the ten directions will empower him as the successor to the king of Dharma. Therefore, in the tenth ground itself, it is said: 'O sons of the Victorious Ones, thus the Bodhisattva, up to the ninth ground, distinguishes with the wisdom of measuring immeasurable knowable things, extremely distinguishes, white Dharma is extremely complete, accumulates the boundless accumulation to be accumulated, completely possesses the accumulation of merit and wisdom, obtains extremely vast great compassion, distinguishes the world, is skilled in various different forms, abides in practicing with the dense realm of sentient beings as a close place, possesses the awareness and attention of entering the realm of the Tathagatas, follows the strength and fearlessness and the special focus on the Buddha's Dharma, in all aspects obtains the position of being empowered into the ground of omniscient wisdom.' It is also said that as soon as he appears, he immediately arises from the great king of precious lotuses equal to the boundaries of ten three-thousand great-thousand worlds. 'O sons of the Victorious Ones, for example, the eldest son of a Chakravartin king, born from a young, chaste queen, possessing the characteristics of a king, the Chakravartin king places him on a divine precious elephant and a precious golden throne, hanging a curtain from above, as well as umbrellas and banners, striking musical instruments, playing musical instruments, and songs, etc., extensively, taking water from the four great oceans, filling it in golden vases, and empowering with that water.'

============================================================

==================== 第 438 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ནུ་དེའི་སྤྱི་བོ་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ན། དབང་བསྐུར་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་བགྲང་བ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་དབང་བསྐུར་མ་ཐག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་མངོན་པར་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་ཞེས་བྱའོ། །སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ས་བཅུ་རྣམས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་འདི་ཐོབ་པའི་ཚེ་ན། ས་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དེའི་མིང་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། ས་བཅུ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ས་གསུམ་པ་ཐོབ་ཕན་ཆད། ཚེ་བརྗེས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པ་མི་འབྱུང་བས་ན། བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་ལ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ང་རྒྱལ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་གསུམ་པའི་དུས་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གི་ཕྱིར་ཡང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེ་མ་མུར་གྱིས་གང་བའི་ནང་དུ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་བདག་ཉིད་དོར་བར་སྤྲོ་བའི་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ས་བཞི་པ་ཐོབ་པ་ན། སེམས་དེ་ཡང་གཡེང་བ་དང་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས། ས་བཞི་བའི་དུས་ན་དེ་ཡང་སྤངས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་ལ་
སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །ལྔ་པ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་ལྔ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བཅུ་རྙེད་པས་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བདག་ཏུ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་པར་མཐོང་བས་ན་རྒྱུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དྲུག་པ་ལ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་བྱེ་བྲག་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་དྲུག་པ་ཐོབ་པ་ན། མ་རིག་པའི་

【汉语翻译】
如果从那个孩子（ོན་ནུ་）的头顶上进行灌顶，灌顶之后，那就算是国王，属于从王族头顶灌顶之列。如果圆满了十善业道，就能获得被算作转轮王的资格。 唉，各位佛子，同样，菩萨也被诸佛世尊灌顶之后，因为明显地灌输了智慧之灌顶，所以称为灌顶。圆满了十力之后，就被列为圆满正等觉佛之列，如是说。关于十地，将菩萨安立于各地的说法是，在获得此地之时，为了安立获得此地之人的名字应如何称呼，所以说，十地是将菩萨安立于各地的说法。为了获得对治执著于人与法的智慧，意思是说，对治执著于人与法的智慧是指无分别智，意思是获得无分别智。为了获得不退失的禅定和三摩地，意思是说，从获得第三地开始，即使转世，也不会失去已获得的禅定和三摩地，所以说不退失禅定和三摩地。为了舍弃对经部等各种事物的我慢，意思是说，在第三地的时候，即使为了一个偈颂，也愿意在充满三千大千世界的火海中，从梵天世界舍弃自身，但当获得第四地时，这种心也会变得散乱和傲慢。因此，在获得第四地时，也要舍弃这种心，而致力于修持菩提之分。第五地是没有种姓之分别，意思是说，在获得第五地的时候，因为获得了十种清净的心念，所以将过去、现在、未来三世的如来和自己视为同一心续，因此说对种姓之分别没有我慢。第六地是对烦恼和清净之分别没有我慢，意思是说，在获得第六地的时候，因为无明……

【英语翻译】
If one performs empowerment from the crown of that child (ön nu), immediately after the empowerment, that is considered a king, belonging to the category of empowerment from the crown of the royal family. If one perfects the path of the ten virtuous actions, one will certainly obtain the qualification of being counted as a Chakravartin. Alas, sons of the Buddhas, similarly, Bodhisattvas, after being empowered by those Buddhas, the Bhagavat, are called empowerment because they manifestly bestow the empowerment of wisdom. After perfecting the ten powers, they are counted among the perfectly complete Buddhas, it is said. Regarding the ten bhumis, the statement of establishing Bodhisattvas in each of the bhumis means that when one attains this bhumi, in order to establish what the name of the person who attained this bhumi should be called, it is said that the ten bhumis are the statement of establishing Bodhisattvas in each of the bhumis. In order to obtain the wisdom that is the antidote to clinging to persons and phenomena, it means that the wisdom that is the antidote to clinging to persons and phenomena refers to non-conceptual wisdom, meaning to obtain non-conceptual wisdom. In order to obtain meditation and samadhi without loss, it means that from the time of obtaining the third bhumi onwards, even if one transmigrates, one will not lose the meditation and samadhi that one has obtained, therefore it is said to be without loss of meditation and samadhi. In order to abandon the pride in various things such as the Sutras, it means that at the time of the third bhumi, even for the sake of one verse, one would be willing to abandon oneself from the Brahma world in the midst of a fire filling the three thousand great thousand world systems, but when one obtains the fourth bhumi, that mind also becomes distracted and arrogant. Therefore, at the time of obtaining the fourth bhumi, one must also abandon that mind and apply oneself to cultivating the aspects of Bodhi. The fifth bhumi is without distinction of lineage, it means that at the time of obtaining the fifth bhumi, because one has obtained ten pure thoughts of mind, one sees the Tathagatas of the three times and oneself as the same mindstream, therefore it is said that there is no pride in the distinction of lineage. The sixth bhumi is without pride in the distinction of defilement and purification, it means that at the time of obtaining the sixth bhumi, because of ignorance...

============================================================

==================== 第 439 段 ====================
【原始藏文】
རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་མི་སེམས། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པ་ལ་སོགས་པ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་མི་སེམས་པས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་མེད་ཅེ་ན་དེའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་མང་བས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ས་དྲུག་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དོན་ལ་སྒོམ་ཞིང་གནས་པ་མང་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་དང༌། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཞེས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གཞག་ཏུ་མེད་ཀྱི། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ལ་ནི་མ་རིག་པ་སོགས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་སུ་མ་མཐོང་ལ། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་མ་མཐོང་བ་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བྱེ་བྲག་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཏང་སྙོམས་དང་ནི་ཞིང་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་བཏང་སྙོམས་སྦྱོང་བ་དང་ཞིང་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་གཞག་སྟེ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་སྦྱོང་བར་གཞག་གོ །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཀུན་དུ་
སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཞིང་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་འདྲེས་ཤིང་ཉེ་བར་འདྲེས་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་ནས་བརྒྱད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གཅིག་པར་གྱུར་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་འདྲེས་ཤིང་ཉེ་བར་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གོང་དུ་ས་བདུན་པ་ལ་ཡང་འདྲེས་ཤིང་ཉེ་བར་འདྲེས་པ་ཞེས་བཤད་པ་དང༌། འདིར་ས་བརྒྱད་པའི་སྐབས་སུ་འདྲེས་ཤིང་ཉེ་བར་འདྲེས་པ་ཞེས་བཤད་པ་གཉིས་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ་གོང་དུ་ས་བདུན་པའི་ཚེ་ན་ས་བརྒྱད་པ་དང་འབྲེལ་པས་འདྲེས་ཤིང་ཉེ་བར་འདྲེས་པ་ཞེས་བཤད་ལ། འདིར་ནི་ས་བརྒ

【汉语翻译】
因缘所生的行等，不思惟于遍染污的方面；无明灭则行灭等，不思惟于清净的方面，因此对于遍染污和清净的方面没有我慢，这叫做无我慢。为什么没有我慢呢？因为为此多安住于缘起之如实性，依赖于自性清净等而说。在获得第八地的时候，因为多修习安住于缘起性空无生灭之义，所以对于空性，不能安立白色方面和黑色方面这两种，空性是自性清净的，因此对于自性清净的法，不见到无明等的遍染污方面是黑色方面，也不见到无明灭则行灭等的清净方面是白色方面，对于遍染污和清净的差别没有我慢，这叫做无我慢。舍与净治刹土，以无相任运成就安住之故。在获得第八地的时候，安立舍的净治和刹土的净治，因为那时获得无分别任运成就的等持，所以安立舍的净治。为了普遍显示器世界以七宝庄严，所以安立刹土的净治。为了与入不退转地的菩萨们混合亲近结合之故。在获得第八地之后，与入于第八地的菩萨们自性相同，事业相同，因此叫做与入不退转地的菩萨们混合亲近。上面在第七地也说了混合亲近，这里在第八地的时候也说混合亲近，这二者有什么差别呢？有差别，上面在第七地的时候，因为与第八地有关联而说混合亲近，这里是第八地的时候，超越了地

【英语翻译】
Because of the conditions, such as actions, one does not contemplate on the side of complete defilement. Because ignorance ceases, actions cease, etc., one does not contemplate on the side of purity. Therefore, there is no pride in the aspects of complete defilement and purification, which is called no pride. Why is there no pride? Because of that, one dwells much in the suchness of dependent arising, relying on the naturally pure, etc., it is said. When the sixth ground is attained, because one meditates and dwells much on the meaning of emptiness, which is the dependent arising without arising or ceasing, one cannot establish two aspects of white and black for emptiness. Emptiness is naturally pure, so for the naturally pure dharma, one does not see the side of complete defilement such as ignorance as the black side, nor does one see the side of purification such as the cessation of actions due to the cessation of ignorance as the white side. There is no pride in the difference between complete defilement and purification, which is called no pride. Abandonment and purification of the field, because of the abiding of the signless spontaneously accomplished. When the eighth ground is attained, the purification of abandonment and the purification of the field are established. Because at that time, one attains the samadhi of non-conceptual spontaneous accomplishment, the purification of abandonment is established. In order to universally display the vessel world adorned with seven precious things, the purification of the field is established. For the sake of mixing and closely associating with the bodhisattvas who have entered the irreversible ground. After attaining the eighth ground, one becomes the same in nature and activity as the bodhisattvas who have entered the eighth ground, therefore it is called mixing and closely associating with the bodhisattvas who have entered the irreversible ground. Above, it was also said to mix and closely associate on the seventh ground, and here it is also said to mix and closely associate at the time of the eighth ground. What is the difference between these two? There is a difference. Above, at the time of the seventh ground, it was said to mix and closely associate because of the connection with the eighth ground, but here, at the time of the eighth ground, one transcends the ground.

============================================================

==================== 第 440 段 ====================
【原始藏文】
ྱད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། རང་བཞིན་གཅིག་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་འདྲེས་པ་དང་རབ་ཏུ་འདྲེས་པ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དགུ་པ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་དགུ་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་གཞག་སྟེ། དེའི་དོན་ཡང་སྔར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པས་ན་སེམས་ཅན་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བཅུ་པའི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གཅིག་ཙམ་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཙམ་དུ་ཆེར་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཙམ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གཅིག་ཙམ་དུ་ཆུད་དུ་སྡུད་ཅིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པས་ན། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་དུ་རྫོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བཅུ་པའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སངས་རྒྱས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བཅུ་པའི་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་པས་ན་སངས་རྒྱས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བསླབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །དེ་ལ་ས་བཅུ་པ་ཐམས་ཅད་ན་ཡང་བསླབ་པ་འདི་གསུམ་ལ་སློབ་སྟེ། དེ་བས་ན་ས་གང་ལ་བསླབ་པ་གང་སློབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་ནས་འདིར། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་སློབ།། ཅེས་བྱ་བ་ལ། ས་དང་པོར་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་ནས། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནས་ས་གཉིས་པར་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ས་དང་པོ་ལ་ཡང་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ

【汉语翻译】
获得殊胜的菩萨，即获得第八地的菩萨们，因为自性相同且事业相同，所以说混合和极度混合。第九地则是像之前一样擅长使众生完全成熟。第九地获得的菩萨被认为是擅长使众生完全成熟的人。其含义也与之前所说的，因为获得了四种各自正确的智慧，所以有能力使众生成熟相似。因为获得了伟大的神通，所以在第十地时，即使是一粒微尘也能广大显现为三千大千世界的宇宙，即使是三千大千世界的宇宙也能缩小容纳在一粒微尘中，并且获得了神通，所以被认为是伟大的神变。以及圆满法身，在第十地时，因为获得了无数的法身之因的等持之门和无数的陀罗尼之门，所以菩萨的法身被称为圆满。被灌顶为佛，在第十地时，十方一切如来的光芒，为法王的继承者灌顶，所以被称为被灌顶为佛。从安立学处开始，有五个偈颂，菩萨的学处有三种，即增上戒律学处、增上心学处和增上智慧学处。因此，所有十地都在学习这三种学处，因此，根据在哪一地学习哪种学处，而宣说了五个偈颂。证悟法性后，在此，随学增上戒律。意思是说，在第一地证悟了人无我和法无我的法性后，此指与第二地相连，然后从第二地开始学习增上戒律学处。像这样，即使在第一地也有增上戒律学

【英语翻译】
The bodhisattva who has attained excellence, that is, the bodhisattvas who have attained the eighth ground, are said to be mixed and extremely mixed because they have the same nature and the same activity. The ninth ground is like the previous one, skilled in fully maturing sentient beings. The bodhisattva who has attained the ninth ground is considered to be a person skilled in fully maturing sentient beings. Its meaning is also similar to what was said before, because he has attained the four individually correct wisdoms, he has the power to mature sentient beings. Because he has attained great superknowledge, at the time of the tenth ground, even a single atom can be greatly manifested as the universe of the three thousand great thousand worlds, and even the universe of the three thousand great thousand worlds can be reduced and contained in a single atom, and because he has attained superknowledge, it is considered a great miracle. And the complete Dharmakaya, at the time of the tenth ground, because he has attained countless doors of samadhi and countless doors of dharani, which are the cause of the Dharmakaya, the Dharmakaya of the bodhisattva is called complete. Being enthroned as a Buddha, at the time of the tenth ground, the rays of light of all the Tathagatas of the ten directions enthrone the successor of the Dharma King, so it is called being enthroned as a Buddha. Starting from the establishment of the precepts, there are five verses, the precepts of the bodhisattva are three, namely the precepts of higher morality, the precepts of higher mind, and the precepts of higher wisdom. Therefore, all ten grounds are learning these three precepts, therefore, according to which ground learns which precept, five verses are taught. Having realized the nature of reality, here, one follows the higher morality. It means that after realizing the nature of reality of the selflessness of persons and the selflessness of phenomena in the first ground, here refers to being connected with the second ground, and then from the second ground one learns the precepts of higher morality. Like this, even in the first ground there is higher morality.

============================================================

==================== 第 441 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེའི་ཚེ་ན་མ་བསམས་མ་བརྟགས་པར་ལྟུང་བ་དང་ཉེས་པ་ཕོ་མོ་དག་འབྱུང་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་པར་དག་པ་མ་ཡིན་གྱི་ས་གཉིས་པ་ལ་ནི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་དུ་འདི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ལ་འཇུག་པ་མི་རྨི་བས། དེའི་ཚེ་བསླབ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་གསུམ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པས་ལྷག་པའི་སེམས་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ ། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ས་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་ལ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སློབ་པར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ས་བཞི་པའི་དུས་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་ཟིན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་ལྷག་
པའི་ཤེས་རབ་ལ་སློབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སློབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་དེ་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་པས་ལྡོག་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཤེས་རབ་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ས་གཉིས་ལ་དེ་རྣམ་གཞག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ས་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་ལ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སློབ་པ་ཡང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟེ་དེ་གཉིས་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པ་གཅིག་གོ །མི་ཤེས་པས་འཇུག་པ་དང་ཤེས་པས་ལྡོག་པ་སྟེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ལུགས་བཞིན་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །བདེན་པ་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་བྱ་སྟེ། ས་ལྔ་པའི་དུས་ན་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་གནས་ཤིང་བསྒོམ་པས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པར་བཤད་དོ། །མི་ཤེས་པས་འཇུག་པ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ལུགས་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། ཤེས་པས་ལྡོག་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ས་དྲུག་པའི་དུས་ན་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ལུགས་བཞིན་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ལ། མང་དུ་གནས་ཤིང་བསྒོམས་པས་ན་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སློབ་པ་ཞེས་བཤད

【汉语翻译】
虽然有，但在那时，因为没有思考没有观察就产生堕落和罪过，所以不是完全清净的戒律，在第二地，因为在睡眠中做梦也不会梦到从事这些不应做的事情。那时因为学处非常清净，所以称为随学增上戒学。所谓增上心，在获得第三地的时候，因为获得禅定和三摩地没有退失，所以安立为随学增上心。所谓增上慧，在第四地、第五地和第六地安立为随学增上慧。怎么安立呢？在第四地的时候，被三十三个菩提分所摄持，并且具有三十七菩提分的智慧，所以称为随学增上慧。为了说明第五地和第六地如何随学增上慧，说了：智慧行境有两种，对法的真如不了解，以及通过了解而返回，因此，在两个地上安立智慧的行境。这样，在第五地和第六地随学增上慧，也是增上慧的行境有两种：诸法的真如和四圣谛，这二者行境是一种。通过不了解而进入，以及通过了解而返回，也就是顺着和逆着缘起。所谓的智慧的两种行境，法的真如是指诸法的平等性空性。四谛是指苦、集、灭、道。在第五地的时候，因为获得心之念头完全清净的平等性，并且安住和修习四圣谛，所以说随学增上慧学。通过不了解而进入，是指以无明的缘故，行等顺着缘起而生起。通过了解而返回，是指缘起逆转。在第六地的时候，也对顺着和逆着缘起，多多安住和修习，所以说随学增上慧。

【英语翻译】
Although there are, at that time, because downfalls and faults arise without thinking or observing, the precepts are not completely pure. In the second ground, because one does not dream of engaging in these improper actions even in sleep. At that time, because the training is extremely pure, it is called following the higher training of discipline. As for higher mind, when the third ground is attained, because one attains meditation and samadhi without decline, it is established as following the higher mind. As for higher wisdom, it is established in the fourth, fifth, and sixth grounds as following the higher wisdom. How is it established? In the fourth ground, one is possessed by the thirty-three aspects of enlightenment and possesses the wisdom of the thirty-seven aspects of enlightenment, so it is called following the higher wisdom. To explain how to follow the higher wisdom in the fifth and sixth grounds, it is said: There are two objects of wisdom: not understanding the suchness of phenomena, and returning through understanding. Therefore, the object of wisdom is established on these two grounds. Thus, following the higher wisdom in the fifth and sixth grounds also means that there are two objects of higher wisdom: the suchness of all phenomena and the four noble truths, these two being one object. Entering through not understanding and returning through understanding, that is, following and reversing dependent origination. The so-called two objects of wisdom, the suchness of phenomena, refers to the equality of all phenomena, emptiness. The four truths refer to suffering, origin, cessation, and path. In the fifth ground, because one attains the equality of completely purifying the mind's thoughts and dwells and meditates on the four noble truths, it is said to follow the higher training of wisdom. Entering through not understanding refers to the arising of actions and so on due to ignorance, following dependent origination. Returning through understanding refers to the reversal of dependent origination. In the sixth ground, one also dwells and meditates extensively on following and reversing dependent origination, so it is said to follow the higher wisdom.

============================================================

==================== 第 442 段 ====================
【原始藏文】
་དེ། འདི་ལྟར་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ས་ལྔ་པའི་དུས་ན་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དེས་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས། ས་དྲུག་པའི་དུས་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ལུགས་བཞིན་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ལ་དམིགས་པས་ནས་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་གཉིས་ལ་ཡང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པར་གཞག་གོ །བསླབ་པ་རྣམས་དང་བསྒོམ་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་གཞན་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་
གྱི་སྒྲ་ནི་ས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་དང་བཅུ་བ་ལ་བྱ་བར་སྙེགས་ཏེ། ས་དེ་བཞི་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་ཐོབ་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚན་མ་མེད་དང་འདུ་བྱེད་བཅས། །གནས་པ་འབྲས་བུ་དང་པོའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྲས་བུ་བཞི་ལས་འབྲས་བུ་དང་པོ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པར་གནས་ཏེ། ས་བདུན་པའི་དུས་ན་འབད་པ་དང་བརྩལ་བར་བཅས་པས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདི་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཅིག་གོ །དེ་ཉིད་འདུ་བྱེད་མེད་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་འདོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྙེགས་ཏེ། ས་བརྒྱད་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྩལ་འབད་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཤིང་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་པའོ། །ཞིང་དག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བརྒྱད་པའི་དུས་ན་མཚན་མ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གནས་པར་མི་ཟད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཡང་བྱེད་དེ་དེ་ཡང་འབྲས་བུ་གཉིས་པའི་ནང་དུ་བསྡུའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པས་འགྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་དགུ་པའི་དུས་ན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ནི་འབྲས་བུ་གསུམ་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང༌། །འགྲུབ་པ་འབྲས་བུ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བཅུ་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་དང་གཟུངས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ནི་འབྲས་བུ་བཞི་པའོ། །འབྲས་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། །ས་བཞི་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དག་ནི་ས་བཞི་དག་གི་དུས་ན་རིམ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པས་ན་ས་བཞི་དག་ལ་རིམ་བཞིན་དུ་གནས་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ས་བདུན་པ་ལ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་

【汉语翻译】
དེ། 如此，在两种殊胜智慧的行境中，第五地时，殊胜智慧缘于法的如是性及四谛。第六地时，缘于如次第及违逆的缘起，因此第五和第六地都安立为学习殊胜智慧之学。学与修，他果有四种。其中的“他”字是指第七、第八、第九和第十地，那四地要了知获得修学三学的四种果。无相与有功用，安住是第一果。四果中的第一果是安住于无相与有功用，第七地时以努力和功用，为了修习无分别之等持，称为安住于无相与有功用，这是第一种果。彼即无功用之果，认为是第二。彼即之语是指无相，第八地时，于无分别之等持，不需功用而任运成就安住并修习，那是第二种果。清净刹土，第八地时，不只是安住于任运成就之无相，也使佛刹完全清净，这也包含在第二果中。有情成熟，成就亦然，第九地时，获得四种各别正知，成就使有情完全成熟，那是第三果。等持与陀罗尼等，成就乃最胜果，第十地时，成就最胜等持与最胜陀罗尼等之果，那是第四果。此四果，极安住于四地，这四种三学之果，在那四地之时次第获得，因此说在那四地次第安住。其中第七地是安住于无相与有功用

【英语翻译】
So, in the two kinds of objects of superior wisdom, in the fifth bhumi, that superior wisdom focuses on the suchness of dharma and the four truths. In the sixth bhumi, it focuses on dependent arising in accordance with and in reverse order, so the fifth and sixth bhumis are both established as learning the training of superior wisdom. The fruits of training and meditation, there are four others. The word "other" refers to the seventh, eighth, ninth, and tenth bhumis, and it is to be understood that those four bhumis obtain the four fruits of training in the three trainings. Absence of signs and with effort, abiding is the first fruit. Of the four fruits, the first fruit is abiding in the absence of signs and with effort. In the seventh bhumi, with effort and exertion, in order to meditate on the samadhi of non-conceptualization, it is called abiding in the absence of signs and with effort, this is the first fruit. That itself, the fruit of no effort, is considered the second. The word "that itself" refers to the absence of signs. In the eighth bhumi, in the samadhi of non-conceptualization, without effort or exertion, it spontaneously abides and meditates, that is the second fruit. Purifying the fields, in the eighth bhumi, not only does it abide solely in the spontaneous absence of signs, but it also completely purifies the Buddha fields, and that is also included in the second fruit. Ripening beings, accomplishment is also the same, in the ninth bhumi, having obtained the four individual perfect knowledges, the accomplishment of completely ripening beings is achieved, that is the third fruit. Samadhi and dharanis, accomplishment is the supreme fruit, in the tenth bhumi, the fruits of supreme samadhi and supreme dharanis are achieved, that is the fourth fruit. These four fruits, are very much abiding in the four bhumis, these four fruits of the three trainings are obtained in sequence at the time of those four bhumis, therefore it is said that they abide in sequence in those four bhumis. Among them, the seventh bhumi is abiding in the absence of signs and with effort.

============================================================

==================== 第 443 段 ====================
【原始藏文】
པར་གནས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པོ། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་
ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པོ། །ས་དགུ་པ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པོ། །ས་བཅུ་པ་ལ་ནི་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པོ། །ས་བཞི་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བཞི་པའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སྒོམ་པར་བྱེད་པས། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སློབ་པར་བཤད་དོ། །ས་གཉིས་ལ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་གཉིས་པ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དེ་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་དམིགས་ཏེ། ས་ལྔ་པའི་ཚེ་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་སོ། །ས་དྲུག་པའི་ཚེ་ན་ནི་མི་ཤེས་པ་སྟེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལུགས་བཞིན་པ་དང༌། ཤེས་པ་སྟེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ལ་དམིགས་སོ། །འདི་ཡན་ཆད་བསླབ་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བདུན་པ་དང༌། བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་མན་ཆད་བསླབས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་རིམ་བཞིན་འཐོབ་སྟེ། ས་བདུན་པ་ལ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་གནས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་བོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ནི། དེ་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པར་གནས་པ་དང་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པོ། །ས་དགུ་པ་ལ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པོ། །ས་བཅུ་པ་ལ་ནི་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པོ། །ཕུང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིམས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ལ་ས་བཅུ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་སྟེ། ས་བཅུ་གཅིག་པ་རྣམས་ལ། ས་གང་ལ་ཕུང་པོ་གང་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ་

【汉语翻译】
获得安住的果实。第八地则是获得无相且无造作的果实。第九地则是获得令众生完全成熟的果实。第十地则是获得陀罗尼和殊胜三摩地现前的果实。第四地是名为菩提分之正遍知的智慧。在第四地时，通过修习三十七菩提分法，宣说学习增上慧。还有，二地也有二种行境，第五地和第六地这二者，增上慧即缘于二种行境。第五地时，缘于法的真如和苦等四谛。第六地时，缘于无知，即缘起如理之生起，以及知，即缘起不如理之生起。此以上是四种修习之果，第七地、第八地、第九地和第十地以下，依次获得四种修习之果。第七地则是获得安住于无相且有功用之果。其中第二个果是安住于无相，即不作功用且令净土完全清净，从这方面来说，第八地有第二个果，即获得安住于无相且不作功用以及令净土完全清净的果实。第九地则是获得以四种各别正知令众生完全成熟的果实。第十地则是获得陀罗尼和无量三摩地的果实。从蕴的分别安立开始，以二偈来作总结。五种解脱蕴即五种：戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴和解脱知见蕴。其中，十地和佛地，即十一种地中，在哪个地获得哪个蕴，所作的开示即是从蕴的分别安立开始，以二偈来作开示。

【英语翻译】
One obtains the fruit of abiding in [that state]. The eighth bhumi is to obtain the fruit of being without characteristics and without activity. The ninth bhumi is to obtain the fruit of completely ripening sentient beings. The tenth bhumi is to obtain the fruit of the manifestation of supreme dharanis and samadhis. The fourth bhumi is called the wisdom of perfect comprehension of the aspects of enlightenment. In the time of the fourth bhumi, by meditating on the thirty-seven aspects of enlightenment, it is taught to train in higher wisdom. Also, the two bhumis have two spheres of activity, that is, the fifth and sixth bhumis, that higher wisdom focuses on two kinds of spheres of activity. At the time of the fifth bhumi, one focuses on the suchness of phenomena and the four truths, such as suffering. At the time of the sixth bhumi, one focuses on ignorance, that is, dependent arising in accordance with the proper order, and knowledge, that is, dependent arising in reverse order. Up to this point, there are four kinds of fruits of training, that is, the seventh, eighth, ninth, and tenth bhumis and below, one obtains the four kinds of fruits of training in sequence. The seventh bhumi is to obtain the fruit of abiding in the state of being without characteristics and with activity. The second fruit is abiding in the state of being without characteristics, that is, not engaging in activity and completely purifying the field, from which the eighth bhumi has the second fruit, that is, obtaining the fruit of abiding in the state of being without characteristics and not engaging in activity, and completely purifying the field. The ninth bhumi is to obtain the fruit of completely ripening sentient beings with the four individual perfect knowledges. The tenth bhumi is to obtain the fruit of immeasurable dharanis and samadhis. Starting from the establishment of the aggregates, it is summarized in two verses. The five aggregates of liberation are five kinds: the aggregate of ethics, the aggregate of samadhi, the aggregate of wisdom, the aggregate of liberation, and the aggregate of the vision of the wisdom of liberation. Among these, the ten bhumis and the buddha bhumi, that is, the eleven bhumis, the teaching of which aggregate is obtained on which bhumi is from the establishment of the aggregates, and it is taught in two verses.

============================================================

==================== 第 444 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་ན་འདིར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་ཕུང་པོ་སྦྱོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་དང་པོར་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་ནས་ས་གཉིས་པ་འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་སྦྱོང་སྟེ། ས་དང་པོ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐོབ་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་མ་བསམས་པར་ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་དག་འབྱུང་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་གྱི། ས་གཉིས་པའི་དུས་ན་ནི་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ལས་བྱེད་པ་མི་རྨི་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བཤད་དོ། །ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་ཕུང་པོ་ནི། །དེ་དག་ཕན་ཆད་རྣམ་སྦྱོང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་དག་ཕན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ཕན་ཆད་ས་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་ལྡན་པ་དང་དྲུག་པ་རྣམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཉིས་རྣམ་པར་སྦྱོང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཡང་ས་གསུམ་པ་ལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྦྱོང་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་མེད་པས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྤྱོང་སྟེ། ས་བཞི་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ས་ལྔ་པ་ལ་ནི་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ས་དྲུག་པ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ལུགས་བཞིན་པ་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲོལ་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང༌། །དེ་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་སྦྱོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་ལས་གཞན་པ་སྟེ། ས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་
པ་དང་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་གཉིས་རྣམ་པར་སྦྱོང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཡང་ས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྦྱོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་སྦྱོང་ངོ༌། །དེ་ལ་ས་བཅུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་སྦྱོང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྦྱོང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་གཞིལ་བ་དང༌། ཐོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་

【汉语翻译】
是这个意思。若能彻底领悟法性，在此，便能清净戒蕴。这句话的意思是，在第一地彻底领悟了人与法无我的自性之法性后，在这第二地便能清净戒蕴。虽然第一地已获得戒蕴，但由于未加思索，细微的过失仍会产生，因此戒律并非完全清净。而在第二地时，即使在梦中也不会梦到做任何有罪过的行为，因此说能清净戒蕴。定慧蕴，自彼之后方能清净。这句话的意思是，自彼之后，即第一地和第二地之后，在第三地、第四地、第五地和第六地，便能清净定蕴和慧蕴。其中，在第三地能清净定蕴，因为能获得禅定和三摩地而不退失。在第四地、第五地和第六地，便能清净慧蕴。第四地具有修习菩提分法的智慧，第五地具有修习四谛的智慧，第六地具有如实和违逆修习缘起性空的智慧。解脱解脱智，于彼之外方能清净。这句话的意思是，于彼之外，即上述之外，在第七地、第八地、第九地、第十地和佛地，便能清净解脱蕴和解脱智见蕴。其中，在第七地、第八地、第九地和第十地，便能清净解脱蕴。在佛地，便能清净解脱智见蕴。那么，在第七地、第八地、第九地和第十地，如何清净解脱蕴呢？在佛地，又如何清净解脱智见蕴呢？因此，才说了摧毁障碍和从所知障中解脱出来。这个

【英语翻译】
That is the meaning. If one thoroughly understands the nature of reality, here, one purifies the aggregate of morality. This means that after thoroughly understanding the nature of reality, which is the characteristic of selflessness of persons and phenomena, in the first ground, in this second ground, one thoroughly purifies the aggregate of morality. Although one obtains the aggregate of morality in the first ground, subtle faults arise without contemplation, so the morality is not completely pure. But in the second ground, one does not even dream of doing actions with faults in dreams, so it is said that the aggregate of morality is purified. The aggregates of concentration and wisdom, from then on, are purified. This means that from then on, that is, after the first and second grounds, in the third, fourth, fifth, and sixth grounds, the aggregates of concentration and wisdom are purified. Among them, in the third ground, the aggregate of concentration is purified, because one obtains meditation and samadhi without loss. In the fourth, fifth, and sixth grounds, the aggregate of wisdom is purified. The fourth ground has the wisdom of meditating on the limbs of enlightenment, the fifth ground has the wisdom of meditating on the four truths, and the sixth ground has the wisdom of meditating on suchness, both in accordance with and in reverse of dependent origination. Liberation and liberation wisdom, beyond that, are purified. This means that beyond that, that is, beyond what was said above, in the seventh, eighth, ninth, tenth, and Buddha grounds, the aggregates of liberation and the aggregate of liberation wisdom vision are purified. Among them, in the seventh, eighth, ninth, and tenth grounds, the aggregate of liberation is purified. In the Buddha ground, the aggregate of liberation wisdom vision is purified. Then, how is the aggregate of liberation purified in the seventh, eighth, ninth, and tenth grounds? And how is the aggregate of liberation wisdom vision purified in the Buddha ground? Therefore, it is said that obscurations are destroyed and one is freed from the obscurations of knowledge. This

============================================================

==================== 第 445 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་ས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་ལ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་བཞི་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོར་རྣམ་པར་གཞག་གོ ། དེ་ལ་འབྲས་བུ་བཞི་ནི་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་རྣམས་ཏེ། ས་བདུན་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང༌། ས་བརྒྱད་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང༌། ས་དགུ་བ་ལ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང༌། ས་བཅུ་པ་ལ་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་བོ། །འབྲས་བུ་དེ་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་མ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་ས་བདུན་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་གནས་པས་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ཀུན་དུ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་ལོ། །ས་བརྒྱད་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་གནས་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་ལོ། །ས་དགུ་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་
བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་ལོ། །ས་བཅུ་པ་ལ་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་མ་ཐོབ་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་ཏེ། དེ་བས་ནས་དེ་དག་ལ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་གཞག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ནི་ཐོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དར་ལས་ཆོད་པ་ཙམ་ཡོད་པ་དང་བྲལ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒལ་བ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འགོག་པའི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་པས། འདུས་མ་བྱས་ལ་སྤངས་པ་དང་བཅས་པའི་དོན་མེད་ན་ཇི་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་ཕུང་པོར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། མངོན་པའི་ཆོས་མཛོད་ལས་ཀྱང༌། ཕུང་པོ་འདུས་མ་བྱས་མ་བཤད། དོན་དང་རྨི་ལམ་ཙམ་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་སོ། །ལན་འདུས་མ་བྱས་ནི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་གཞག་སྟེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བི་མུཀ་

【汉语翻译】
如同第七地、第八地、第九地和第十地，为了获得四种果，安立为从四种障碍中解脱的蕴。那四种果就是上面刚讲过的那些。第七地获得与无相现行相应的果，第八地获得无相任运成就的果并完全清净，第九地获得成熟有情之果，第十地获得无量陀罗尼和三摩地的果。那四种果的障碍也是四种，即微细相遍行，以及于无相本身现行，以及于成办有情之义现行不现行，以及未获得一切法自在。其中，第七地安住于与无相现行相应，因此远离微细相遍行的障碍。第八地安住于无相不现行，因此远离与无相现行相应的障碍。第九地成就了成熟有情的果，因此远离于成办有情之义现行不现行的障碍。第十地获得了无量陀罗尼和三摩地，因此远离未获得一切法自在的障碍。因此，对于那些安立为清净解脱之蕴。在佛地，安立为从障碍之障中解脱的智慧见蕴，因为获得佛地，并且远离了仅有如薄纱般遮蔽的所知障，因为智慧对一切所知无碍无著地行持。辩难：解脱是灭谛的自性，而灭谛是无为法。如果无为法没有断除和具有的意义，那么如何安立无为法为蕴呢？如《俱舍论》中也说：“未说无为蕴，唯是义与梦。”回答：无为法不安立为蕴的体性，如此，解脱在印度语中为：比木卡。

【英语翻译】
Similarly, the seventh, eighth, ninth, and tenth bhumis are established as aggregates liberated from the four obscurations in order to obtain the four fruits. The four fruits are those just mentioned above. The seventh bhumi obtains the fruit of being manifestly engaged with the absence of characteristics. The eighth bhumi obtains the fruit of spontaneously accomplishing the absence of characteristics and completely purifying it. The ninth bhumi obtains the fruit of fully ripening sentient beings. The tenth bhumi obtains the fruit of immeasurable dharanis and samadhis. The obscurations of those four fruits are also fourfold: subtly pervasive characteristics, manifest engagement with the absence of characteristics itself, the absence of manifest engagement in accomplishing the benefit of sentient beings, and the non-attainment of mastery over all dharmas. Among these, the seventh bhumi abides in being manifestly engaged with the absence of characteristics, and therefore is free from the obscuration of subtly pervasive characteristics. The eighth bhumi abides in the absence of manifest engagement with the absence of characteristics, and therefore is free from the obscuration of being manifestly engaged with the absence of characteristics. The ninth bhumi has accomplished the fruit of fully ripening sentient beings, and therefore is free from the obscuration of the absence of manifest engagement in accomplishing the benefit of sentient beings. The tenth bhumi has obtained immeasurable dharanis and samadhis, and therefore is free from the obscuration of not having obtained mastery over all dharmas. Therefore, those are established as purifying the aggregates of liberation. In the buddha-bhumi, it is established as the aggregate of seeing the wisdom that is liberated from the obscuration of obstructions, because having attained the buddha-bhumi, and being free from the obscuration of knowledge that is only as thin as gauze, because wisdom engages in all objects of knowledge without obstruction or attachment. Objection: Liberation is the nature of the truth of cessation, and the truth of cessation is unconditioned. If the unconditioned has no meaning of abandonment and possession, then how can the unconditioned be established as an aggregate? As the Abhidharmakosha also says: "The unconditioned aggregate is not taught, it is only meaning and dream." Answer: The unconditioned is not established as the nature of an aggregate. Thus, liberation in the Indian language is: Vimukta.

============================================================

==================== 第 446 段 ====================
【原始藏文】
ཏི་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བི་མུཀ་ཏིའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྲོའོ། །གང་ཞེ་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་བི་མུཀ་ཏི་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ། མོས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བི་མུག་ཏི་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། འདི་སྐབས་སུ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མོས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། མོས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་པས། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོར་གཞག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞན་དུ་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཕུང་པོ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཕུང་པོར་བསྡུས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ཐོབ་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་ཤེས་བྱ་གཞན་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐོགས་
པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པ་ན་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་སྒྲིབ་པ་དར་ལ་ཙམ་གྱིས་ཆོད་པ་དང་བྲལ་ནས། གང་གི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐོགས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དུས་ན་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འགྲུབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་གང་དང་གང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩམས་ཤིང་བརྩལ་བ་ལས་ས་དེ་དང་དེ་འགྲུབ་པའམ། ཐོབ་པའམ་མ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ལ་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་དང་ས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཡོན་ཏན་ཇི་ཙམ་ཞིག་ནི་གྲུབ། ཇི་ཙམ་ཞིག་མ་གྲུབ་པ་ཕྱེ་སྟེ། བསྟན་པ་ལ་འགྲུབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །མ་གྲུབ་པ་དང་གྲུབ་པ་ནི། །ས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བཅུ་དང་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་བསྣན་ཏེ། ས་བཅུ་གཅིག་དག་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མ་གྲུབ་པ་དང་གྲུབ་པའི་སའོ། །དེ་ལ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་གྲུབ་པའི་ས་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པས། ས་བཅུ་ལས་ས་འགའ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པའི་སར་གཞག་གོ །ས་དང་པོ་པ་ཡན་ཆད་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་ནི་གྲུབ་པའི་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ད

【汉语翻译】
名为“谛”的产生，解脱(梵文： विमुक्ति，梵文罗马拟音：vimukti，藏文：བི་མུཀ་ཏི་，汉语字面意思：解脱)的意义有两种。哪两种呢？断除烦恼的自性也称为解脱(梵文： विमुक्ति，梵文罗马拟音：vimukti，藏文：བི་མུཀ་ཏི་，汉语字面意思：解脱)，即为解脱。信解的自性也称为解脱(梵文： विमुक्ति，梵文罗马拟音：vimukti，藏文：བི་མུཀ་ཏི་，汉语字面意思：解脱)，即为解脱。此处所说的解脱，是指信解的自性。信解的自性是因缘和合的，因此安立为解脱的蕴没有过失。否则，解脱不会被归纳为因缘和合的蕴。从障碍的遮障中，即在佛地时，佛地是指从具有障碍的遮障中解脱，获得见解脱智慧之蕴，这样进行安立。以何种方式障碍其他所知之智慧呢？在获得佛地时，对于十地菩萨所具有的遮障，就像薄纱一样被断除，并从中解脱。因为声闻和独觉等之智慧也会被障碍，他们的智慧所能理解的一切所知，如来之智慧也能融入其中，因此在佛地之时，见解脱智慧被安立为彻底清净。从成就的安立开始，有三个偈颂。为了获得哪个地而努力修习，从修习中成就那个地，或者获得或者未圆满，这称为成就。信解行地和十地中，有多少功德是成就的，有多少未成就的，区分开来，进行阐述，这称为成就的安立，这用三个偈颂来阐述。未成就和已成就，所有地都要了解。十地加上信解行地，这十一个地要从两种方面来了解，即未成就的地和已成就的地。其中，所有信解行地都是未成就的地。为什么呢？因为没有证悟到遍行一切法界的自性，因此十地中的任何一个地都没有证悟，所以被安立为未成就的地。初地以上，十地以下，称为已成就的地，法的

【英语翻译】
It is said that "Ti" arises, and the meaning of Vimukti goes in two ways. What are the two? The nature of abandoning afflictions is also called Vimukti, which is liberation. The nature of faith is also called Vimukti, which is liberation. In this case, liberation refers to the nature of faith. Since the nature of faith is conditioned, there is no fault in establishing it as the aggregate of liberation. Otherwise, liberation will not be included in the aggregate of conditioned aggregates. From the obscuration of obstacles, that is, at the stage of Buddhahood, the stage of Buddhahood is the attainment of the aggregate of seeing the wisdom of liberation from the obscuration of obstacles, and it is established in this way. In what way does it obstruct the wisdom of other objects of knowledge? When the stage of Buddhahood is attained, the obscurations that the Bodhisattvas of the ten bhumis have are cut off like a thin veil and freed from them. Because the wisdom of the Shravakas and Pratyekabuddhas is also obstructed, the Tathagata's wisdom can also penetrate all the objects of knowledge that their wisdom can comprehend. Therefore, at the time of Buddhahood, the seeing of the wisdom of liberation is established as completely purified. Starting from the establishment of accomplishment, there are three verses. In order to attain which bhumi, one strives and cultivates, and from the cultivation, that bhumi is accomplished, either attained or not perfected, this is called accomplishment. In the stage of faith practice and the ten bhumis, how many merits are accomplished and how many are not accomplished are distinguished and explained, which is called the establishment of accomplishment, which is explained by three verses. Unaccomplished and accomplished, all the bhumis must be understood. The ten bhumis plus the stage of faith practice, these eleven bhumis must be understood from two aspects, that is, the unaccomplished bhumi and the accomplished bhumi. Among them, all the stages of faith practice are unaccomplished bhumis. Why? Because the nature of pervading all dharmadhatu has not been realized, therefore none of the ten bhumis have been realized, so it is established as an unaccomplished bhumi. The first bhumi and above, and below the tenth bhumi, are called accomplished bhumis, the dharma of

============================================================

==================== 第 447 段 ====================
【原始藏文】
བྱིངས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་སོ་སོའི་ས་གང་ཡིན་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །གྲུབ་པ་ཡང་ནི་མ་གྲུབ་དང༌། །གྲུབ་པར་ཡང་ནི་འདོད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ས་བཅུ་མན་ཆད་གྲུབ་པར་བཤད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གཞག་སྟེ། གྲུབ་པར་གཞག་པར་འདོད་པ་དང༌། མ་གྲུབ་པར་གཞག་པར་
འདོད་པའོ། །དེ་ལ་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྩལ་འབད་དང་བཅས་པར་མཚན་མ་མེད་པའི་ལམ་ལ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །ས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་རྣམས་ལ་ནི་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཚན་མ་མེད་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་རྣམས་ལ་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ལས། གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐབས་གང་གིས་གྲུབ་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་རྣམ་གཞག་ཡིད་བྱེད་པས། །དེ་ནི་བརྟགས་པར་ཤེས་པ་དང༌། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ས་རེ་རེ་ལ། སའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡོད་པ་དང༌། སའི་སྐྱོན་གང་ཡིན་པ་དང༌། ས་དེ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ལ་གསལ་བར་སྣང་ལ། ས་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་ཅི་འདྲ་བ་དང༌། ས་གོང་མ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་དང་པོ་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་ས་དང་པོའི་ཡོན་ཏན་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱེད་ལ། ས་གཉིས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ས་དང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་དཔེར་ན་ས་དང་པོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་ལ་སེམས་ཅན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་བསགས་པ་སྤྱད་པ། ཚོགས་ཤིན་ཏུ་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དེས་ས་གཉིས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་ས་དང་པོ་ཉིད་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བར་བྱས་པ་དེ་ས་གཉིས་པ་ལ་མངོན་པར་མོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་བཅུ་འབྱུང་ངོ༌། །བཅུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲང་པོའི་བསམ་པ་དང༌། འཇམ་པའི་བསམ་པ་དང༌། ལས་སུ་རུང་བའི་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ས་རེ་རེའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དང་

【汉语翻译】
由于领悟了周遍一切的体性，并且现见了各自的处所，所以称为成就地。关于成就，有未成就和想要成就两种情况。对于初地以上十地以下的成就的解释，也可以分为两种情况：想要安立为成就，以及想要安立为未成就。其中，初地以上七地以下称为未成就，因为需要勤奋努力，以有相的方式修持无相之道，所以称为未成就地。而第八地、第九地和第十地则称为成就地。为什么呢？因为它们安住于自然成就的无相之道。因此，对于这些地，已经显示了成就和未成就两种情况。那么，成就的这些地是通过什么方法成就的呢？如云：如何作意分别，彼为考察之智，彼性即为无分别。如是说。也就是说，对于每一地，此地有哪些功德，此地有哪些过失，以及此地应当修持的法是什么，这些都清晰地显现在心中。并且，对于更高地的功德是什么样的，以及为了获得更高地应当修持的法是什么，这些也加以作意，这称为如何作意分别。例如，为了成就初地，也作意初地的功德和应当修持的法，并且也作意为了获得二地应当修持的因法，这称为如何作意分别。其中，作意初地的功德，例如在初地中说：诸佛子，于此有情积累广大善根，行持广大资粮等等。获得初地者，作意为了获得二地应当修持的因，也在初地中说：诸佛子，如是菩萨于初地中精勤修习，则对二地生起胜解，彼之心生起十种意乐。何为十？即正直意乐，柔和意乐，堪能意乐等等。或者，为了领悟每一地的意义，（需要作意）名句的集合和

【英语翻译】
Because of realizing the nature of pervading all, and directly seeing the respective places, it is called the accomplished ground. Regarding accomplishment, there are two situations: unaccomplished and wanting to accomplish. Regarding the explanation of the accomplishment of the first ground and above, and the tenth ground and below, it can also be divided into two situations: wanting to establish as accomplished, and wanting to establish as unaccomplished.
Among them, the first ground and above, and the seventh ground and below, are called unaccomplished, because it is necessary to diligently strive and cultivate the signless path with signs, so it is called the unaccomplished ground. The eighth, ninth, and tenth grounds are called accomplished grounds. Why? Because they abide in the spontaneously accomplished signless path. Therefore, for these grounds, the two situations of accomplishment and unaccomplishment have been shown. So, by what method are these accomplished grounds accomplished? As it is said: How to contemplate distinctions, that is the wisdom of examination, that nature is non-conceptual. Thus it is said. That is to say, for each ground, what are the merits of this ground, what are the faults of this ground, and what is the Dharma that should be cultivated in this ground, these all clearly appear in the mind. And, what are the merits of the higher ground, and what is the Dharma that should be cultivated in order to obtain the higher ground, these are also contemplated, this is called how to contemplate distinctions. For example, in order to accomplish the first ground, one also contemplates the merits of the first ground and the Dharma to be cultivated, and also contemplates the causal Dharmas that should be cultivated in order to obtain the second ground, this is called how to contemplate distinctions. Among them, contemplating the merits of the first ground, for example, in the first ground it is said: Sons of the Buddhas, in this sentient being accumulates vast roots of virtue, practices vast accumulations, and so on. One who has attained the first ground, contemplates the cause that should be cultivated in order to obtain the second ground, also in the first ground it is said: Sons of the Buddhas, thus the Bodhisattva diligently cultivates in the first ground, then generates superior faith in the second ground, and ten kinds of intentions arise in his mind. What are the ten? They are upright intention, gentle intention, capable intention, and so on. Or, in order to understand the meaning of each ground, (it is necessary to contemplate) the collection of names and the collection of words and

============================================================

==================== 第 448 段 ====================
【原始藏文】
ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ། སེམས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེའང་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སེམས་ཉིད་ས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པར་ས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ནི་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གཟུང་བའི་ཡུལ་མེད་ན། འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱང་ག་ལ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཡང་མི་རྟོག་སྟེ། གཟུང་འཛིན་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྒོམས་ནས་དང་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ནི་གོང་དུ་ཡང༌། དེ་ནས་འཛིན་གཉིས་རྣམ་གྲོལ་པ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པ་བླ་ན་མེད། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དྲི་མེད་པའི། །དེས་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་པོ། །དེས་ན་གནས་གཞན་འགྱུར་བ་སྟེ། །དང་པོའི་སར་ནི་འདོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ས་གོང་མ་རྣམས་ལ་ཡང༌། ཚུལ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སོ་སོའི་ས་འགྲུབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་པ་དང་ནི་འགྲུབ་པ་ཡང༌། །ས་རྣམས་ལ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་དང་པོ་ནས་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་སོ་སོའི་བསྒོམས་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། །དེ་དག་བསྒོམ་པས་སའི་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། ས་གྲུབ་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ན། བསྒོམ་པ་དང༌། གྲུབ་པ་གཉིས་ཚིག་གིས་བཤད་ཅིང་གཏན་ལ་དབབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས་སོ་སོའི་སྒོམ་པ་དང་གྲུབ་པ་གཉིས་ནི་ས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འབྱུང་བས་ན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་
པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སའི་བསྒོམ་པ་དང༌། གྲུབ་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་རྟོགས་ལ། ཚིག་གིས་བཤད་པའི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གཞག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ས་བཅུ་དང་པོ་བཤད་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཟླ་བས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༌། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོས་ཕྱོགས་བཅུར་བལྟས་ནས། འཁོར་ཐམས་ཅད་དེ་བས་ཀྱང་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ། །ཕྲ་ལ་ཤེལ་དཀར་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ལམ། །མི་རྟོག་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ལྟ་བར་དཀའ། །རང་བཞིན་ཞི་ཞིང་འགག་

【汉语翻译】
文字的集合如何讲述呢？用心和作意是如何安立的呢？称为作意。如何安立的作意，也仅仅是知晓考察，就像心本身显现为安立的土地一样，除了心之外，没有称为土地的在外之物，领悟到这一点就称为仅仅是知晓考察。然后，在那之后，如果没有所取的对境，能取的识又在哪里存在呢？像这样仅仅是知晓考察，也不作分别，在对能取所取没有分别的无分别智慧上修习，最初将会获得，然后是更进一步。然后，从二取解脱，超越世间无与伦比，无分别无垢染，由此获得那智慧。因此，住所转变，在最初的地上是期望。如是说。第二地等更高的地上，也以那样的方式修习，应当知晓各自的土地得以成就。修习和成就，对于各地来说是不可思议的，因为各自自己能够领悟，并且是诸佛的行境。就像这样，从第一地到第十地为止的各自的修习也是不可思议的。通过修习那些，到达地的尽头，土地的成就也是不可思议的，因此，修习和成就二者，不能用语言讲述和确定，为什么呢？因为各自土地的修习和成就二者，对于获得土地的菩萨们来说，是应当自己领悟的，是不可思议的，并且是诸佛世尊的行境，所以是不可思议的。因此，地的修习和成就，也不是各自的凡夫之心所能测度的，也不是语言讲述的对境，所以安立为不可思议。因此，讲述最初十地，解脱之月作祈请，然后菩萨金刚藏环顾十方，为了让所有眷属更加信奉，那时说了这些偈颂。细微且洁白，大仙的道路，非分别的行境难以观看，自性寂静且止息。

【英语翻译】
How are the collections of letters explained? How is it that mind and attention are established as attention? That is called attention. How is that attention established? It is known only as investigation, just as the mind itself appears as the established earth. Other than the mind, there is no external thing called earth. Understanding this is called knowing only as investigation. Then, after that, if there is no object to be grasped, where is the grasping mind? Like this, knowing only as investigation, one does not conceptualize. By meditating on the non-conceptual wisdom that is without conceptualization of grasper and grasped, one will initially attain it, and then further on. Then, from the liberation of the two graspings, surpassing the world, unsurpassed, non-conceptual, and stainless, one attains that wisdom. Therefore, the abode changes, and in the first ground, it is desire. Thus it is said. In the second ground and so on, in the higher grounds, by meditating in that way, one should understand that each ground is accomplished. Meditation and accomplishment, for each ground, are inconceivable, because each one can understand for themselves, and because it is the realm of activity of the Buddhas. Like this, the individual meditations from the first ground up to the tenth ground are also inconceivable. By meditating on those, one reaches the end of the ground, and the accomplishment of the ground is also inconceivable. Therefore, meditation and accomplishment, both, cannot be spoken of or determined by words. Why? Because the meditation and accomplishment of each ground are to be self-realized by the Bodhisattvas who have attained the ground, and are inconceivable, and because they occur in the realm of activity of the Buddhas, the Bhagavat. Therefore, they are inconceivable. Therefore, the meditation and accomplishment of the ground are not understood even by the minds of individual ordinary beings, and are not the object of verbal expression, so they are established as inconceivable. Therefore, the explanation of the first ten grounds, the Moon of Liberation made a request, and then the Bodhisattva Vajragarbha looked in the ten directions, in order to make all the retinue even more faithful. At that time, he spoke these verses: Subtle and white as crystal, the path of the great sage, not the realm of non-conceptualization, difficult to see, naturally peaceful and cessation.

============================================================

==================== 第 449 段 ====================
【原始藏文】
མེད་འབྱུང་བ་མེད། །མཁས་གསལ་ཤེས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་ཞི་ཞིང་གཉིས་མེད་མི་ཟད་པ། བརྒྱུད་པས་རྣམ་གྲོལ་མཉམ་ཉིད་ཐོབ་ལས་མྱ་ངན་འདས། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད། །དུས་གསུམ་གྲོལ་བ་ནམ་མཁའ་འདྲ་ཞིང་མཚུངས། །བདེ་གཤེགས་སྤྱོད་ཡུལ་ཞི་ཞིང་ཉེ་བར་ཞི། །སྨྲ་བའི་ལམ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྫོགས་པར་དཀའ། །དེ་དག་ས་དང་སྤྱོད་པ་དེ་འདྲ་བས། །སྨྲ་བ་དཀའ་ན་ཤེས་པར་ག་ལ་ནུས། །དེ་ནི་བསམས་པས་སེམས་ལམ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཡེ་ཤེས་མངོན་བསྒྲུབས་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་མིན། །སེམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་མ་བརྟགས། །ཇི་ལྟར་བར་སྣང་གནས་ཀྱི་བྱ་ཡི་རྗེས། །ཤིན་ཏུ་སྨྲ་དཀའ་བལྟ་བར་མི་ནུས་པ། །དེ་ལྟར་བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་ས་རྣམས་ཀྱང༌། །ཡིད་དང་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་གྱིས་ཤེས་མི་ནུས། །འོན་ཀྱང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྨོན་ལམ་གྱིས། །དེ་ལས་ཕྱོགས་ཙམ་རིམ་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཡེ་ཤེས་ཚུལ་གྱིས་རྫོགས་པར་བྱ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་འགྲུབ་པ་ནི་སྔར་སྨྲས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་གྲུབ་པའི་དོན་འཆད་དེ། ས་དང་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡང༌། སྔར་སྨྲས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཆོས་
ཀྱི་དབྱིངས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བས་ས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང༌། ས་གོང་མ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་ཡང་བསྒོམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ས་རྣམས་ཀྱི་དོན་འཆད་པར་བྱེད་པའི་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ཡང༌། རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་དུ་དེ་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ལས། རྣམ་པར་གཞག་པ་ལྟ་བུ་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི། སེམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་རྟོག་ལ། སེམས་ཙམ་དུ་རྟོག་པ་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པ་ལ་གནས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ས་རྣམས་ལ་བསྒོམ་པ་དང༌། གྲུབ་པ་གཉིས་ཀ་བསམ་གྱིས་མི

【汉语翻译】
無生亦無滅，智者明晰通達之。本性空寂且無二，不盡經由解脫得平等，超越苦難。無始無終，言語難以表達。三世解脫，如虛空般相同。如來之境，寂靜且極為寂靜。所有言說之道，皆難以圓滿。彼等境地與行持，皆是如此。言說既難，何能知曉？此乃思維所斷之心路。智慧現證，乃勝者之境。非蘊、處、界所能言說。心不能知，意不能測。如空中鳥跡。極難言說，不能見到。如是，如來子之境地，亦不能以意與心之境所知。然以慈悲與願力，從中略取，如次第般行持。非心之境，乃以智慧之方式圓滿之。如是等等所說。何謂極喜之成就，即如前所說。解釋地成就之義。第一地之成就，亦如前所說。遠離見道所斷之煩惱，且能通達法界，能斷除二取，如何安立地，即是作意。各地的功德，以及所修之法，皆是作意。欲得更高之境地，亦如是修持，即是如何安立，即是作意。或者，解釋地之義的名、詞、字等作意，即是如何安立，即是作意。如是安立地，知其唯是分別，且於彼不分別故，應知。唯是心與心所，如安立般顯現而已。心外別無所謂地。如是亦應思維。然僅思維是心亦非，若住於不分別任何事物，則能成就，應如是知。又，於諸地之修與成就二者，皆不可思議。

【英语翻译】
No arising, no ceasing. The wise comprehend it clearly. Its essence is empty, peaceful, non-dual, and inexhaustible. Through lineage, liberation and equality are attained, transcending suffering. Without beginning or end, it is beyond words. Liberated in the three times, it is like the sky, equal and alike. The realm of the Sugatas is peaceful and utterly tranquil. All paths of speech are difficult to perfect. Such are those grounds and practices. If speaking is difficult, how can one know? This is the mind's path abandoned by thought. Wisdom manifest, the realm of the Victorious Ones. Not expressed by aggregates, sources, or elements. The mind cannot know it, nor can the intellect fathom it. Like the traces of birds in the sky. Extremely difficult to speak of, impossible to see. Likewise, the grounds of the Sugata's heirs cannot be known by the realm of mind and intellect. Yet, through love, compassion, and aspiration, taking a portion from it, practicing in a gradual manner. Not the realm of the mind, but perfected through the way of wisdom. Thus and so forth it is said. What is the attainment of the Utterly Joyful, is as previously stated. Explaining the meaning of the attainment of the ground. The attainment of the first ground is also as previously stated. Separated from the afflictions to be abandoned by seeing, and able to comprehend the realm of Dharma, able to sever the two graspings, how to establish the ground, is to apply the mind. The qualities of each ground, and the Dharma to be cultivated, are all applied to the mind. To attain higher grounds, one also cultivates in this way, which is how to establish, which is to apply the mind. Or, applying the mind to the names, words, letters, etc. that explain the meaning of the grounds, is how to establish, which is to apply the mind. That establishment of the ground, knowing it to be merely conceptualization, and because one does not conceptualize it, one should know. It is merely the appearance of mind and mental factors, like the establishment. There is no such thing as a ground separate from the mind. Thus one should also think. However, merely thinking it is mind is also not the case; if one abides in not conceptualizing anything, then one will attain it, one should know thus. Furthermore, both the cultivation and attainment of the grounds are inconceivable.

============================================================

==================== 第 450 段 ====================
【原始藏文】
་ཁྱབ་པ་འདིས་ཀུན་ལ་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་མདོ་ཙམ་དུ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་རེ་རེ་ལ་ཡང་སོ་སོའི་ས་བསྒོམས་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ས་འགྲུབ་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་པར་མི་ནུས་ལ་ཚིག་གིས་ཀྱང་གཏན་ལ་དབབ་ཅིང་བཤད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཚིག་གིས་བཤད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་དེ་གཉིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ས་བསྒོམ་པ་དང༌། ས་འགྲུབ་པ་གཉིས་ནི། ས་འཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། ཉན་
ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ། །ས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་མཚན་མ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་ཆུ་སྐྱར་གང་ན་སྣང་བ་དེ་ན་ཆུ་ཡོད་པར་བརྟག་པ་དང༌། དུད་པའི་མཚན་མ་གང་ན་སྣང་བ་དེ་ན་མེ་ཡོད་པར་རྟག་པ་དེ་བཞིན་དུ། མཚན་མ་དང་རྟགས་ཇི་ལྟ་བུ་དག་སྣང་ན་ས་ཐོབ་པོ་ཞེས་བརྟགས་པ་ནི་ས་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དུ་ན་སར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་སྣང་བ་དང་ས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གོང་དུ་སྙིང་རྗེ་བ་དང༌། ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་མཚན་མ་བཤད་ན་དེར་མཚན་མ་བཤད་པ་དང་ང་འདིར་མཚན་མ་བཤད་པར་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། གོང་དུ་ནི་སར་ཞུགས་པ་དང༌། མ་ཞུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱིའི་མཚན་མར་བཤད་དོ། །འདིར་ནི་ས་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་བཤད་དེ་བྱེ་བྲག་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །ལྷག་པར་མོས་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་མ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་གང་ལ་མ་ཞུགས་ཤིང་གང་ལ་མ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་ས་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མོས་པ་དང༌། དད་པ་དང༌། འདོད་པ་སྐྱེའོ། །སྣང་བར་བཅས་པའི་མཚན་མར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ས་གང་ལ་བཞུགས་ཏེ་ས་ཐོབ་པར་གྱུར་བའི་ས་དེ་ལ་སྣང་བ་དང་བ

【汉语翻译】
名为“以此周遍一切”的内容中，关于各自如何成就，虽然前面已经简略地讲述过了，但实际上，对每一个阶段各自的修习以及成就，都是不可思议的。因此，普通人无法用心去思考，也无法用语言来确定和描述，这就是它的含义。为什么无法用语言来描述呢？因此，就像这样，这两者是菩萨们各自的智慧和佛陀们的境界，不是其他人的境界。就像这样，修习地和成就地这两者，是获得地的菩萨们各自智慧的境界，也是如来们的境界，不是普通人和声闻、缘觉们的境界，所以是不可思议的。名为“进入地的相的详细分类”的两颂，例如，哪里出现水鸟，就推断哪里有水；哪里出现烟的迹象，就推断哪里有火。同样，如果出现什么样的迹象和征兆，就推断已经获得了地，这就是“进入地的相的详细分类”。实际上，对于进入地的菩萨们来说，有十种相。通过这十种相的显现，就可以知道已经进入了地，这是通过两颂来阐述的。在前面关于慈悲和善于言辞等章节中，也讲到了相，那么在那里讲相和在这里讲相有什么区别呢？前面是讲进入地和未进入地都可以的，是菩萨总体的相。而这里是讲进入地的菩萨们的相，区别就在于此。特别是在一切意乐中。名为“特别是在一切意乐中”的内容是这样的：进入地的菩萨的相是这样的，对于没有进入和没有获得的地，为了获得那个地，会生起意乐、信心和欲望。被认为是具有显现的相。名为“被认为是具有显现的相”的内容是这样的：对于已经安住并获得的地，显现和

【英语翻译】
In the content called "This pervades all," although it has been briefly explained above how each one is accomplished, in reality, the cultivation and accomplishment of each stage are inconceivable. Therefore, ordinary people cannot comprehend it with their minds, nor can they ascertain and describe it with words. That is its meaning. Why can't it be described with words? Therefore, like this, these two are the individual wisdom of the Bodhisattvas and the realm of the Buddhas, not the realm of others. Like this, the cultivation of the ground and the accomplishment of the ground are the realm of the individual wisdom of the Bodhisattvas who attain the ground, and the realm of the Tathagatas, but not the realm of ordinary people, Shravakas, and Pratyekabuddhas, so it is inconceivable. The two verses called "Detailed Classification of the Signs of Entering the Ground," for example, where a water bird appears, it is inferred that there is water; where a sign of smoke appears, it is inferred that there is fire. Similarly, if what kind of signs and indications appear, it is inferred that the ground has been attained, this is called "Detailed Classification of the Signs of Entering the Ground." In reality, for the Bodhisattvas who have entered the ground, there are ten signs. Through the appearance of these ten signs, it can be known that they have entered the ground, which is explained by two verses. In the previous chapters on compassion and eloquence, signs were also mentioned, so what is the difference between mentioning signs there and mentioning signs here? The former refers to the signs of Bodhisattvas in general, whether they have entered the ground or not. Here, we are talking about the signs of Bodhisattvas who have entered the ground, that is the difference. Especially in all aspirations. The content called "Especially in all aspirations" is like this: The sign of a Bodhisattva who has entered the ground is like this: for the ground that has not been entered and not attained, in order to attain that ground, aspiration, faith, and desire arise. It is considered a sign with manifestation. The content called "It is considered a sign with manifestation" is like this: For the ground in which one has dwelt and attained, manifestation and

============================================================

==================== 第 451 段 ====================
【原始藏文】
ཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ཐོབ་པའི་སྤང་བ་དང་བླང་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སེམས་ལ་གསལ་བར་སྣང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསལ་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འདི་ནི་མཚན་མ་རྣམ་པ་གཅིག་གོ །དོན་དུ་ན་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དང༌། ས་དང་པོའི་སྤང་བ་དང་བླང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སེམས་ལ་གསལ་བར་སྣང་ལ། མ་
ཐོབ་པའི་ས་གཉིས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་མོས་པ་དང་དད་པ་དང་འདོད་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་བྱུང་ན་ས་དང་པོ་ཐོབ་ཟིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །མ་ཞུམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནམ་ས་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་སྐྲག་པ་དང་ཞུམ་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ནི་མཚན་མ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ཟབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྟོན་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སར་ཞུགས་པ་དང་བདག་གཞན་གྱི་དོན་དུ་གྲང་བ་དང་ཚ་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དང༌། མགོ་དང་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བའི་དཀའ་བར་སྤྱོད་པ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཡང་སྐྱོ་བའི་སེམས་མི་སྐྱེ་ཞིང་སེམས་ལྡོག་པར་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་མཚན་མ་གསུམ་པའོ། །གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང༌། རྟོགས་པར་བྱས་ཟིན་པའི་ས་ལ་བྱ་སྟེ། རང་གིས་ཐོབ་ཟིན་པའི་ས་ལ་ནི་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་གི །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས་དེ་བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་མ་ཟིན་པས། ད་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་ཏེ་འདི་ནི་མཚན་མ་བཞི་པའོ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་ལ་ཞུགས་ཀྱང་ས་གང་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་རྟོགས་ཤིང༌། ས་དེ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ནས་དང་པོ་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་ལྷག་མ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ས་བཅུ་པ་ས་དང་པོ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ས་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྟོགས་ན། ས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ།
ཇ

【汉语翻译】
ཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ཐོབ་པའི་སྤང་བ་དང་བླང་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སེམས་ལ་གསལ་བར་སྣང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསལ་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འདི་ནི་མཚན་མ་རྣམ་པ་གཅིག་གོ །
所谓“ཅས་”，是指我所获得的断除、应取和应修之法，其自相和共相在心中清晰显现，通过智慧清晰照见之义。这是第一种相。

དོན་དུ་ན་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དང༌། ས་དང་པོའི་སྤང་བ་དང་བླང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སེམས་ལ་གསལ་བར་སྣང་ལ། མ་ཐོབ་པའི་ས་གཉིས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་མོས་པ་དང་དད་པ་དང་འདོད་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་བྱུང་ན་ས་དང་པོ་ཐོབ་ཟིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །
实际上，获得初地之后，初地的断除、应取和应修之法在心中清晰显现，为了获得尚未获得的二地，会生起信解、信心和意乐。如果出现这样的相，就应知已获得初地。二地等更高的地也应如此类推。

མ་ཞུམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནམ་ས་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་སྐྲག་པ་དང་ཞུམ་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ནི་མཚན་མ་གཉིས་པའོ། །
所谓“不怯懦”，是指一旦获得地之后，对于与波罗蜜多相应的甚深广大的大乘佛法，不会生起恐惧和怯懦之心。这是第二种相。

དེ་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ཟབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྟོན་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །
其中，修习人无我和法无我称为甚深。宣说地、波罗蜜多、十力和四无畏等法称为广大。

སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སར་ཞུགས་པ་དང་བདག་གཞན་གྱི་དོན་དུ་གྲང་བ་དང་ཚ་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དང༌། མགོ་དང་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བའི་དཀའ་བར་སྤྱོད་པ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཡང་སྐྱོ་བའི་སེམས་མི་སྐྱེ་ཞིང་སེམས་ལྡོག་པར་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་མཚན་མ་གསུམ་པའོ། །
所谓“无厌倦”，是指入地之后，为了自他之利，即使经历寒冷、炎热、饥饿、干渴，以及布施头、手足等艰难困苦，出现种种痛苦，也不会生起厌倦之心，也不会退转。这是第三种相。

གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང༌། རྟོགས་པར་བྱས་ཟིན་པའི་ས་ལ་བྱ་སྟེ། རང་གིས་ཐོབ་ཟིན་པའི་ས་ལ་ནི་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་གི །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས་དེ་བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་མ་ཟིན་པས། ད་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་ཏེ་འདི་ནི་མཚན་མ་བཞི་པའོ། །
所谓“不依赖他”，其中“自性”是指凭借自己的福德和智慧的力量，已经现证和证悟的地。对于自己已经获得的地，不依赖他人。为什么呢？因为此地我已经现证，现在为了现证此地，不需要依赖善知识。这是第四种相。

རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་ལ་ཞུགས་ཀྱང་ས་གང་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་རྟོགས་ཤིང༌། ས་དེ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ནས་དང་པོ་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་ལྷག་མ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །
所谓“完全通达一切”，是指即使入地，为了获得尚未获得的那些地，通达获得那些地的方法，并且精通成就那些地的方法。例如，如果首先通达并理解了第一个，那么对于获得剩余尚未获得的那些，也会变得精通。

དེ་བས་ན་ས་བཅུ་པ་ས་དང་པོ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ས་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྟོགས་ན། ས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ།
因此，十地菩萨通过初地的不分别智，在初地证悟法界，那么也将证悟一切地。

【英语翻译】
ཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ཐོབ་པའི་སྤང་བ་དང་བླང་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སེམས་ལ་གསལ་བར་སྣང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསལ་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འདི་ནི་མཚན་མ་རྣམ་པ་གཅིག་གོ །
"ཅས་" means that the characteristics, both specific and general, of the dharmas that I have attained to abandon, adopt, and cultivate, appear clearly in the mind, and are clearly seen by wisdom. This is the first sign.

དོན་དུ་ན་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དང༌། ས་དང་པོའི་སྤང་བ་དང་བླང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སེམས་ལ་གསལ་བར་སྣང་ལ། མ་ཐོབ་པའི་ས་གཉིས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་མོས་པ་དང་དད་པ་དང་འདོད་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་བྱུང་ན་ས་དང་པོ་ཐོབ་ཟིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །
In reality, after attaining the first bhumi, the dharmas of abandonment, adoption, and cultivation of the first bhumi appear clearly in the mind, and faith, confidence, and desire arise in order to attain the second bhumi, which has not yet been attained. If such a sign appears, it should be known that the first bhumi has already been attained. The same applies to the higher bhumis, such as the second bhumi.

མ་ཞུམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནམ་ས་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་སྐྲག་པ་དང་ཞུམ་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ནི་མཚན་མ་གཉིས་པའོ། །
"Not being timid" means that once a bhumi has been attained, fear and timidity will not arise towards the profound and vast Mahayana teachings that are in accordance with the paramitas. This is the second sign.

དེ་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ཟབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྟོན་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །
Among them, meditating on the selflessness of persons and phenomena is called profound. Expounding the bhumis, paramitas, powers, fearlessnesses, and other dharmas is called vast.

སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སར་ཞུགས་པ་དང་བདག་གཞན་གྱི་དོན་དུ་གྲང་བ་དང་ཚ་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དང༌། མགོ་དང་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བའི་དཀའ་བར་སྤྱོད་པ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཡང་སྐྱོ་བའི་སེམས་མི་སྐྱེ་ཞིང་སེམས་ལྡོག་པར་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་མཚན་མ་གསུམ་པའོ། །
"Without discouragement" means that after entering a bhumi, even if one experiences various sufferings such as cold, heat, hunger, thirst, and the difficulties of giving away one's head, hands, and feet for the benefit of oneself and others, one will not develop a mind of discouragement and will not turn back. This is the third sign.

གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང༌། རྟོགས་པར་བྱས་ཟིན་པའི་ས་ལ་བྱ་སྟེ། རང་གིས་ཐོབ་ཟིན་པའི་ས་ལ་ནི་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་གི །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས་དེ་བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་མ་ཟིན་པས། ད་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་ཏེ་འདི་ནི་མཚན་མ་བཞི་པའོ། །
"Not relying on others" means that "self-nature" refers to the bhumi that has been directly realized and understood through the power of one's own merit and wisdom. One does not rely on others for the bhumi that one has already attained. Why? Because I have already directly realized this bhumi, and now I do not need to rely on a spiritual friend in order to directly realize it. This is the fourth sign.

རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་ལ་ཞུགས་ཀྱང་ས་གང་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་རྟོགས་ཤིང༌། ས་དེ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ནས་དང་པོ་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་ལྷག་མ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །
"Completely understanding everything" means that even if one has entered a bhumi, in order to attain those bhumis that have not yet been attained, one understands the methods for attaining those bhumis and becomes skilled in the methods for accomplishing those bhumis. For example, if one first understands and comprehends the first one, one will also become skilled in attaining the remaining ones that have not yet been attained.

དེ་བས་ན་ས་བཅུ་པ་ས་དང་པོ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ས་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྟོགས་ན། ས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ།
Therefore, if the tenth bhumi bodhisattva realizes the dharmadhatu in the first bhumi through the non-conceptual wisdom from the first bhumi, then all the bhumis will also be realized.

==================== 第 452 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ས་ལྷག་མ་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཤེས་པས་ན་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་མཚན་མ་ལྔ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་བས་ན་ས་དང་པོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དད་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་དེ་གཉིས་ལ་མངོན་པར་མོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་བཅུ་འབྱུང་ངོ༌། །བཅུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲང་པོའི་བསམ་པ་དང༌། འཇམ་པའི་བསམ་པ་དང་ལས་སུ་རུང་བའི་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ས་གཉིས་པ་ནས་གསུམ་པར་འཇུག་པའི་ཐབས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་གཉིས་པ་ལ་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་ས་གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་གནོན་ཏེ། དེ་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་བཅུས་ཡོངས་སུ་གནོན་ཏོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དག་པའི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ས་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཀུན་དུ་མཉམ་པའི་སེམས་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་དད་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་བདག་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ། བདག་གང་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་དང་སེམས་ཅན་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་སྟེ། དེ་ནི་མཚན་མ་རྣམ་པ་དྲུག་པའོ། །མི་བཀྲི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་བཀྲི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་མི་འགྱུར་ཞེའམ། དབང་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ས་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་བསགས་པ་དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པས་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་ཅི་ལ་ཡང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དེ། དེ་བས་ན་བསྔགས་པ་དང་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་བྱུང་བ་དེ་དག་གིས་མི་བསྐྱོད། དེ་དག་གིས་སེམས་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་ཏེ། བསྔགས་ན་ཡང་འགྱིང་བའི་བསམ

【汉语翻译】
如果问：如何才能证悟呢？由于知道以无分别之后的清净世间智慧，能够成就剩余的诸地的方法，所以能够证悟。这是第五个相。同样，其余的诸地也应如此类推。因此，从第一地开始，菩萨金刚藏说道：‘诸位胜者的儿子们，菩萨在第一地完全修习之后，对这两者生起胜解。’他的心中会生起十种意念。哪十种呢？即正直的意念、柔和的意念和堪能的意念等等。菩萨金刚藏也说了从第二地进入第三地的方法：‘诸位胜者的儿子们，菩萨在第二地极度修习意念之后，就能完全胜过第三地。他以十种心中的意念来完全胜过。’哪十种呢？即清净的意念、不动的意念等等。其余的下层地也应如此类推。‘普遍平等的自性’，是指安住于地的菩萨们，由于证悟了人与法无我，因此通达了法界普遍运行的特性。他们不会将‘我和众生’视为不同，而是认为一切众生即是我，我即是一切众生，从而获得了我与众生平等的心。这是第六个相。‘不被牵引’，‘不被牵引’的意思是不变或不被控制的意思。安住于地的菩萨们，由于积累了巨大的福德资粮，具备圆满的善，并且通过积累智慧资粮而通达诸法皆空。他们对任何事物都没有贪恋，对任何事物都没有嗔恨。因此，无论出现赞扬或不赞扬，快乐或痛苦等等，都不会动摇他们。这些都无法改变他们的心意，即使受到赞扬也不会生起骄傲的念

【英语翻译】
If asked, how can one realize it? Because one knows the method by which the remaining grounds can be accomplished by the pure worldly wisdom that arises after non-discrimination, one can realize it. This is the fifth characteristic. Similarly, the remaining grounds should also be applied in the same way. Therefore, from the first ground, the Bodhisattva Vajragarbha said: 'O sons of the Victorious Ones, the Bodhisattva, after having fully trained in the first ground, has faith in these two.' Ten thoughts arise in his mind. What are the ten? They are the thought of uprightness, the thought of gentleness, and the thought of being capable, and so on. The Bodhisattva Vajragarbha also spoke of the method of entering the third ground from the second ground: 'O sons of the Victorious Ones, the Bodhisattva, after having thoroughly trained his mind on the second ground, completely overcomes the third ground. He completely overcomes it with ten thoughts in his mind.' What are the ten? They are the thought of purity, the thought of an unmoving mind, and so on. The lower grounds should also be applied in the same way. 'The nature of universal equality,' refers to the Bodhisattvas who abide on the ground, because they have realized the selflessness of persons and phenomena, they understand the characteristic of the Dharma realm that pervades everywhere. They do not regard 'I and sentient beings' as different, but think that all sentient beings are me, and I am all sentient beings, and thus they attain the mind of equality between self and sentient beings. This is the sixth characteristic. 'Not being led astray,' the meaning of 'not being led astray' is the meaning of unchanging or not being controlled. The Bodhisattvas who abide on the ground, because they have accumulated a great collection of merit, possess perfect virtue, and because they have accumulated a collection of wisdom, they understand that all dharmas are empty. They have no attachment to anything, and no hatred for anything. Therefore, whatever arises, such as praise and non-praise, happiness and suffering, etc., does not move them. These cannot change their minds, and even if they are praised, they do not generate pride.

============================================================

==================== 第 453 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མི་སྐྱེ། བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྨྲས་ན་ཡང་སྲོ་ཤི་བའི་བསམ་པ་མི་སྐྱེ་བས་ན་མི་བཀྲི་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་མཚན་མ་བདུན་པའོ། །དེ་ལ་བསྔགས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའོ། །བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྨད་ཅིང་སྐྱོན་བརྗོད་པའོ། །མ་ཆགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས། བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཡང་མི་གཙང་བ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ནས། དེ་དག་ལ་ཀུན་སྤངས་ཏེ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པས་ན། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་མཚན་མ་བརྒྱད་པའོ། །ཐབས་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཐབས་རྣམ་པར་མི་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་ཐབས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་མཚན་མ་དགུ་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་པར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས། གལ་ཏེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་རྫོགས་པར་བྱ་བར་འདོད་ན། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནས། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་ན་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་
གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་སྐྱེ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པར་གར་སྐྱེས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ནི་མཚན་མ་བཅུ་པའོ། །དེ་བས་ན་ས་བཅུ་པའི་ས་དང་པོ་ལས་ཀྱང་བདག་ཤི་ནས་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་མི་དམིགས་པས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་མི་དམིགས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤ

【汉语翻译】
不生起。说了不赞叹的话，也不会生起索西之想，所以叫做不喜，这是第七个相。其中，赞叹是说功德。不赞叹是诽谤和说缺点。不执著，是指安住于地的菩萨们，具有佛和菩萨圆满的受用，对于帝释天、梵天和转轮王等的受用，也像不净之物一样了知，完全舍弃那些，出家，所以叫做不执著，这是第八个相。善巧方便，是指安住于地的菩萨，具有成就一切佛法的方便，不分别的智慧，所以叫做善巧方便，这是第九个相。那个不分别的智慧，如何显现是成就一切佛法的方便呢？在十万颂般若波罗蜜多中说：菩萨摩诃萨们，如果想要圆满布施波罗蜜多，就应以不执著的方式修学般若波罗蜜多。从那以后说：如果想要获得一切种智，就应以不执著的方式修学般若波罗蜜多。因为这样说的缘故。又生于坛城中。是指安住于地的菩萨们，为了利益有情，以愿力的力量，除了生于没有佛的禅定界之外，无论生于何处，任何时候都生于如来所住的眷属坛城中，这是第十个相。因此，从十地中的第一地开始，即使我死了，也不会被鬼所食，不会与佛和菩萨分离。因此，他没有堕恶趣的恐惧。这样说的。善巧方便，是因为知道以不执著是成就佛陀的方法。成就佛陀的方法是不执著，因为知道不分别的智慧，所以在一切地也都是不分别的智

【英语翻译】
does not arise. Even if one speaks words of non-praise, the thought of Soroshi does not arise, so it is called non-joyful, this is the seventh characteristic. Among them, praise is speaking of virtues. Non-praise is to slander and speak of faults. Non-attachment, which means that the Bodhisattvas who dwell on the ground are endowed with the perfect enjoyment of Buddhas and Bodhisattvas. They realize that even the enjoyment of Indra, Brahma, and the Wheel-Turning King is like something impure. They completely abandon those and renounce, so it is called non-attachment, this is the eighth characteristic. Skillful means, which means that the Bodhisattva who dwells on the ground has the wisdom of non-discrimination as a means to accomplish all the Buddha's teachings, so it is called skillful means, this is the ninth characteristic. That non-discriminating wisdom, how does it manifest as a means to accomplish all the Buddha's teachings? In the One Hundred Thousand Verses of the Prajnaparamita, it is said: Bodhisattva Mahasattvas, if they want to perfect the perfection of generosity, they should study the Prajnaparamita in a non-attached way. From then on, it is said: If you want to attain all-knowingness, you should study the Prajnaparamita in a non-attached way. Because it is said like this. Also born in the mandala. It means that the Bodhisattvas who dwell on the ground, for the benefit of sentient beings, by the power of their vows, except for being born in the realm of samadhi where there is no Buddha, wherever they are born, at any time, they are born in the mandala of the retinue where the Tathagata resides, this is the tenth characteristic. Therefore, from the first of the ten grounds, even if I die, I will not be eaten by ghosts, and I will not be separated from any Buddha or Bodhisattva. Therefore, he has no fear of falling into the lower realms. It is said like this. Skillful means, because it is known that non-attachment is the method of accomplishing Buddhahood. The method of accomplishing Buddhahood is non-attachment, because it is known that non-discriminating wisdom, so in all the grounds it is also non-discriminating wis

============================================================

==================== 第 454 段 ====================
【原始藏文】
ེས་ལ་གནས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མཚན་མ་བཅུ་འབྱུང་བར་མ་ཟད་ཀྱི། ས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ས་རེ་རེ་ར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་བཅུ་འཐོབ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་འཐོབ་པའི་མཚན་མ་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ས་རེ་རེ་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རེ་རེ་རྫོགས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རེ་རེ་རྫོགས་པའི་མཚན་མ་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དྲུག་གི་དོན་བཤད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྡུས་ཏེ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། སྤྲོས་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདོད་མེད་མ་ཡིན་ཞེས་
བྱ་བ་ལ། ས་ལ་ཞུགས་ཕན་ཆད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་བསྒྲུབ་པ་ལ། འདོད་པ་དང་མོས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་བསྒྲུབ་པ་ལ། འདོད་པ་དང་མོས་པའི་ཤས་ཆེར་ཡོད་པ་ནི། འདོད་མེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་བསྡུས་ཏེ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་མོས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པར་སྤྲོས་ཏེ། རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཆགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་ཅིང་གཏོང་མི་ཕོད་པ་ནི་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་སྦྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད་ཅེས་བྱའོ།། དེའི་ཕྱིར་ས་དང་པོ་ལ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ས་དང་པོ་ལས། དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་ཚུལ་ཅི་ནུས་སུ་ཡང་དག་པར་མི་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཁུ་བའི་སེམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་ནོར་ལ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱོད་པ་ནི་འཁུ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་གཉིས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱོད་པ་མི་རྨི་པས། འཁུ་བའི་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ས་

【汉语翻译】
于彼地安住即名为善巧方便。关于菩萨之地，为了区分获得波罗蜜多的相，有二颂。所谓获得地的菩萨们，不仅出现十种相，而且获得地的菩萨们每一地都获得十种波罗蜜多，以二颂显示获得十种波罗蜜多的十六种相，是此之义。或者每一地都圆满一种波罗蜜多，以二颂显示圆满每一种波罗蜜多的十六种相，是此之义。解释十六颂的意义也有两种方式：简略地总示，以及广说而详述。所谓“非无欲”，从入地开始，修持十种波罗蜜多时，并非没有欲望和意乐，而是在修持波罗蜜多时，有强烈的欲望和意乐，这被称为“非无欲”，这是简略的总示。为了广说修持波罗蜜多并非没有意乐，所以说了“无著”等。其中，执着于身体和受用，不舍弃，这被称为执着。进入初地的菩萨们，因为获得自他平等性，所以将内外一切事物完全布施给众生，因此，因为没有布施的违品悭吝，所以称为无著。因此，初地主要是布施波罗蜜多，所以说在初地，十种波罗蜜多中，布施波罗蜜多最为殊胜，但也不是不尽力如实地修持其余的波罗蜜多。所谓“无恼害心”，杀害众生和不予而取等行持十不善业被称为恼害心。进入二地的菩萨们，即使在梦中也不会梦到行持十不善业，所以称为无恼害心。因此，

【英语翻译】
To abide in that place is called skillful means. Regarding the bodhisattva grounds, there are two verses for distinguishing the characteristics of attaining the perfections. It means that not only do the bodhisattvas who have attained the grounds have ten characteristics, but also the bodhisattvas who have attained the grounds attain ten perfections on each ground, and the two verses show the sixteen characteristics of attaining the ten perfections. Or, each ground perfects one perfection, and the two verses show the sixteen characteristics of perfecting each perfection. There are also two ways to explain the meaning of the sixteen verses: briefly summarizing in general, and explaining in detail. As for "not without desire," from entering the ground onwards, when cultivating the ten perfections, it is not without desire and aspiration, but when cultivating the perfections, there is a strong desire and aspiration, which is called "not without desire," which is a brief summary. In order to explain in detail that cultivating the perfections is not without aspiration, "without attachment" and so on are mentioned. Among them, clinging to the body and possessions and not giving them up is called attachment. Bodhisattvas who have entered the first ground, because they have attained equality of self and others, completely give all internal and external things to sentient beings, therefore, because there is no miserliness, which is the opposite of giving, they are called without attachment. Therefore, the first ground mainly emphasizes the perfection of giving, so it is said that in the first ground, among the ten perfections, the perfection of giving is the most excellent, but it is not that the other perfections are not cultivated diligently and truthfully. As for "without malice," killing sentient beings and taking what is not given, etc., practicing the ten non-virtuous deeds is called malice. Bodhisattvas who have entered the second ground do not even dream of practicing the ten non-virtuous deeds, so they are called without malice. Therefore,

============================================================

==================== 第 455 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་པ་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ས་གཉིས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཅི་ནུས་སུ་མི་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྲོ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་གྱི་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན། ཞེ་སྡང་གི་བསམ་
པས་སླར་ཡང་གནོད་པ་བྱ་བར་སེམས་པའམ། གྲང་བ་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ན་མི་བཟོད་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་ནི་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ས་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བཟོད་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེམས་ཅན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་སླར་གནོད་པའི་ལན་གླན་པའི་བསམ་པ་མེད་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་གྲང་བ་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཡང་བཟོད་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པས་ཁྲོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་ས་གསུམ་པ་འདི་ལ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་གསུམ་པ་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་ཚུལ་ཅི་ནུས་སུ་མི་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལེ་ལོ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཉལ་བ་དང་འཕྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་བར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་རྒྱུན་དུ་མི་སྒོམ་པ་ནི་ལེ་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བཞི་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལེ་ལོ་སྤངས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་རྒྱུན་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་ན་ལེ་ལོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་ས་བཞི་པ་འདི་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་བཞི་པ་ཉིད་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་ཚུལ་ཅི་ནུས་སུ་ཡང་དག་པར་མི་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསམ་པས་ཞེས་པ་ལ། བསམ་གཏན་བཞི་ངག་ལ་ལྷག་པར་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་བསམ་གཏན་བཞི་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་ལྔ་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ན། བྱམས་
པ་དང་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་ས་འདི་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་ལྔ་པ

【汉语翻译】
第二是戒律波罗蜜多占多数。因此，二地在十波罗蜜多中，戒律波罗蜜多占多数。但也不是说其余的就不如法尽力修持。所谓“无嗔”，如果损害了他人的生命和受用等，以嗔恨之心想再次加害，或者感受到寒冷和炎热等痛苦时，产生无法忍受的心，这叫做嗔恨。进入三地的菩萨们，安忍是指，即使不顺品的有情加害，也不会有反过来报复的想法，为了自己和他人，即使感受到寒冷和炎热等痛苦，也能忍受并接受，这叫做无嗔。因此，这三地是安忍波罗蜜多占多数。所以，从三地来说，也是十波罗蜜多中安忍波罗蜜多占多数。但也不是说其余的就不如法尽力修持。所谓“无有懈怠”，如果喜欢睡觉和闲聊等，而不持续修持菩提方面的善法，这叫做懈怠。安住于四地的菩萨们，舍弃了精进的违品懈怠，持续修持菩提之法，所以叫做无有懈怠。因此，这四地是精进波罗蜜多占多数。所以，从这四地来说，也是十波罗蜜多中精进波罗蜜多占多数。但也不是说其余的就不如法如实修持。所谓“以慈悲心”，具有四禅以及特别具有四无量心，因此具有四禅的人们被称为具有慈悲心。获得五地的菩萨们因为获得了禅定和三摩地，所以被称为具有慈悲心。因此，此地是禅定波罗蜜多占多数。所以，五地

【英语翻译】
The second is that the perfection of discipline is more dominant. Therefore, the second ground, among the ten perfections, the perfection of discipline is more dominant. However, it is not that the others are not practiced properly and to the best of one's ability. As for "without anger," if one harms the life and possessions of others, one thinks of harming them again with a mind of hatred, or if one experiences suffering such as cold and heat, one gives rise to an unbearable mind, which is called anger. Bodhisattvas who have entered the third ground, patience means that even if sentient beings of the opposing side harm them, they do not have the thought of retaliating. For the sake of themselves and others, even if they experience suffering such as cold and heat, they can endure and accept it, which is called without anger. Therefore, this third ground is where the perfection of patience is more dominant. Therefore, from the third ground, the perfection of patience is also more dominant among the ten perfections. However, it is not that the others are not practiced properly and to the best of one's ability. As for "without laziness," if one enjoys sleeping and chatting, and does not continuously cultivate the virtuous dharma of the aspects of enlightenment, this is called laziness. Bodhisattvas who abide on the fourth ground abandon laziness, which is the opposite of diligence, and continuously cultivate the dharma of enlightenment, so they are called without laziness. Therefore, this fourth ground is where the perfection of diligence is more dominant. Therefore, from this fourth ground, the perfection of diligence is also more dominant among the ten perfections. However, it is not that the others are not properly and truly practiced to the best of one's ability. As for "with loving-kindness and compassion," those who possess the four dhyanas and especially possess the four immeasurables are called possessing the mind of loving-kindness and compassion. Bodhisattvas who have attained the fifth ground are said to possess the mind of loving-kindness and compassion because they have attained dhyana and samadhi. Therefore, this ground is where the perfection of dhyana is more dominant. Therefore, the fifth ground

============================================================

==================== 第 456 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ལས། དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་པ་ལས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་ཚུལ་ཅི་ནུས་སུ་མི་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བློ་ལོག་མི་རྟོག་དང་རྣམ་རྟོག་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟག་པ་དང་གཙང་བ་དང་བདག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ནི་བློ་ལོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སེམས་པ་ནི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་སེམས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལུགས་བཞིན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ལ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་སུ་རྟོག་པ་ནི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ལ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དྲུག་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་ན། དེ་དག་ལ་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བློ་ལོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུགས་བཞིན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་དང༌། ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་གཉིས་ཀ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་སུ་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་ས་དྲུག་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་དྲུག་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་ཚུལ་ཅི་ནུས་སུ་ཡང་དག་པར་མི་སྒྲུབ་
པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡན་ཆད་ས་དྲུག་པོ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །གཡེང་བའི་བློ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དགེ་བ་ཅི་ཡོད་པ་རྣམས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པར་མི་བསྔོ་སྟེ། བདག་འབའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་གཡེང་བའི་བློ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་མི་འཕྲོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་སྤངས་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། ལོངས་སྤ

【汉语翻译】
从（第六地）本身来说，十度波罗蜜多中，禅定波罗蜜多占的比重较大。但也不是说其余的波罗蜜多就不尽力修持。所谓“不颠倒、不分别”，执著于常、净、我等存在，称为颠倒。心念诸法自相，称为分别。心念常等诸法差别和总相，称为不分别。或者说，由无明之缘而有行等，如次第的缘起，于黑品方面作分别，称为分别。无明灭故行灭等，从次第颠倒的缘起，于白品方面作分别，称为分别。获得第六地的菩萨们，安住于空性一味的体性的等持中，因此，他们没有常乐等分别，故称不颠倒。如次第的缘起和从次第颠倒的缘起，都了悟为空性的体性，故不于白品和黑品作分别，故称不为分别和分别所夺。因此，第六地以智慧波罗蜜多为主。因此，即使从第六地本身来说，十度波罗蜜多中，智慧波罗蜜多占的比重较大，但也不是说其余的波罗蜜多就不如法地修持。以上将六地和六度波罗蜜多结合起来进行了阐述。所谓“非散乱心”，入地的菩萨们，不会将所有的善根回向给声闻和缘觉乘，也不会作意于成为仅仅是自己利益的小乘，故称非散乱心。所谓“不夺”，入地的菩萨们，即使舍弃了帝释天和梵天等的受用，也从在家出家，受

【英语翻译】
From the (sixth ground) itself, among the ten pāramitās, the dhyāna pāramitā occupies a larger proportion. However, it is not that the remaining pāramitās are not practiced to the best of their ability. What is called "non-inverted, non-discriminating," clinging to the existence of permanence, purity, self, etc., is called inversion. Thinking about the self-characteristics of all dharmas is called discrimination. Thinking about the differences and general characteristics of dharmas such as permanence is called non-discrimination. Or, due to the condition of ignorance, there are actions, etc., and the arising of dependent origination in order, and discrimination in terms of the black category is called discrimination. Because ignorance ceases, actions cease, etc., from the dependent origination that is reversed from the order, and discrimination in terms of the white category is called discrimination. Bodhisattvas who have attained the sixth ground abide in the samādhi of the nature of emptiness as one taste. Therefore, they do not have discriminations such as permanence and bliss, so it is called non-inverted. The dependent origination in order and the dependent origination reversed from the order are both realized as the nature of emptiness. Therefore, they do not discriminate in terms of the white category and the black category, so it is called not being robbed by discrimination and discrimination. Therefore, the sixth ground is mainly the prajñā pāramitā. Therefore, even from the sixth ground itself, among the ten pāramitās, the prajñā pāramitā occupies a larger proportion, but it is not that the remaining pāramitās are not practiced properly. The above combines the six grounds and the six pāramitās for explanation. What is called "non-distracted mind" means that bodhisattvas who have entered the ground will not dedicate all the roots of virtue to the śrāvaka and pratyekabuddha vehicles, nor will they intend to become the small vehicle that is only for their own benefit, so it is called non-distracted mind. What is called "non-robbery" means that bodhisattvas who have entered the ground, even if they abandon the enjoyments of Indra and Brahmā, etc., also renounce from home to homelessness, receiving

============================================================

==================== 第 457 段 ====================
【原始藏文】
ྱོད་ཀྱི་བདེ་བ་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པས་ན་བདེ་བས་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་ལྡོག་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་ས་བཅུ་པ་འདི་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ཞིང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་ལས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་བཅུ་པ་ཉིད་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་བློས། གོང་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ལས་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་ཚུལ་ཅི་ནུས་སུ་མི་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ས་བཞི་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་རྣམས་སུ་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །ས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་གྱི་སྟེང་འདུག་ཡོན་ཏན་
གཏེར་ཏེ་སངས་རྒྱས་སྲས་རིག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་གྱི་སྟེང་ནི་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ས་བཅུ་པའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གཏེར་དུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ས་བཅུ་བསྒྲུབས་པས་མཇུག་ཏུ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཀུན་གྱི་གཏེར་ནི་ས་བཅུ་པ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། ས་དགུ་མན་ཆད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དགུ་བསྒྲུབས་པས། དེའི་འོག་ཏུ་ས་ཀུན་གྱི་སྟེང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རྒྱུ་ལྟ་བུར་གནས་པ། ས་བཅུ་བ་དེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་མ་བཅུ་དྲུག་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་རེ་རེ་ཐོབ་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་བཅུ་ཐོབ་པ་ཤས་ཆེར་བྱས་ན། ས་གཅིག་ཅིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རེ་རེ་ཤས་ཆེ་བའི་མཚན་མ་བཅུ་དྲུག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་

【汉语翻译】
由于对任何享乐的喜悦都不执着，所以称为不被喜悦所夺。痛苦不能使之退转。意思是说，努力成办自他有情之利益。因此，这第十地以智慧波罗蜜多为主，并且能无碍地进入神通之事业。因此，就在这第十地中说：『诸位佛子！住于法云地的菩萨，已如实地通达了法界。』等等。具有如此智慧的心，能如实地了知先前有情之化身事业等等。又说，在那十波罗蜜多中，以智慧波罗蜜多为主，但也不是不尽力修持其余的波罗蜜多。』如此将四地与四波罗蜜多结合起来宣说。为了说明在十地中修持十波罗蜜多所获得的果报是什么，所以说了：『安住于一切之上，功德之宝藏，是佛子应知的。』意思是说，一切之上是指第十地的菩萨。安住于第十地之上，即成就佛地，成为力量和无畏等一切功德的宝藏，也就是成就了佛果。菩萨们修持十地之后，最终会成为一切功德的宝藏，应该知道他们获得了佛的特征之果。或者说，一切的宝藏是指第十地本身。由于在第九地以下修持了九种波罗蜜多，所以在其下，成为一切功德之源，安住于如同佛地之因的第十地，菩萨将会获得它，应该知道这是这个意思。为了显示获得十波罗蜜多的菩萨的十六种相，如果获得每一地时，都以获得十种波罗蜜多为主，那么，以一地和一个波罗蜜多为主的十六种相，用两个偈颂来表达。

【英语翻译】
Since one is not attached to any joy of enjoyment, it is called not being robbed by joy. Suffering cannot make one turn back. It means to strive to accomplish the benefit of oneself and other sentient beings. Therefore, this tenth ground is mainly the perfection of wisdom, and one can enter the activities of supernormal powers without hindrance. Therefore, it is said in the tenth ground itself: 'O sons of the Victorious Ones! The bodhisattva who dwells in the cloud of Dharma of the bodhisattva has truly realized the realm of Dharma.' etc. With such a mind of wisdom, one can truly know the activities of the emanations of sentient beings, etc. It is also said that among the ten perfections, the perfection of wisdom is the main one, but it is not that the others are not practiced as much as possible. Thus, the four grounds and the four perfections are combined and taught. In order to show what the result of practicing the ten perfections in the ten grounds is, it is said: 'Dwelling above all, the treasure of qualities, is what the sons of the Buddhas should know.' It means that above all refers to the bodhisattva of the tenth ground. Dwelling above the tenth ground means attaining the ground of Buddhahood, becoming the treasure of all qualities such as powers and fearlessness, that is, attaining the fruit of Buddhahood. Bodhisattvas, after practicing the ten grounds, will eventually become the treasure of all qualities, and it should be known that they have obtained the fruit of the characteristics of Buddhahood. Or, all the treasures refer to the tenth ground itself. Since the nine perfections have been practiced below the ninth ground, below it, it becomes the source of all qualities, and the tenth ground, which dwells as the cause of the ground of Buddhahood, will be obtained by the bodhisattva, and it should be known that this is the meaning. In order to show the sixteen characteristics of a bodhisattva who has attained the ten perfections, if one mainly attains the ten perfections when attaining each ground, then the sixteen characteristics with one ground and one perfection as the main ones are expressed in two verses.

============================================================

==================== 第 458 段 ====================
【原始藏文】
སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་མཚན་མ་བཅུ་དྲུག་ནི་ཆགས་མེད་ནས། བློ་ལོག་མེད་ཅིང་རྟོག་དང་རྣམ་རྟོག་མི་འཕྲོགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། ས་དྲུག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། མཚན་མ་དྲུག་བསྟན་ཏོ། །གཡེང་བ་བློ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟོན་པ་མཆོག་ལ་སྟེ་བྱ་བ་ཡན་ཆད་མཚན་མ་དྲུག་སྟེ། དེ་ལྟར་མཚན་མ་བཅུ་གཉིས་སོ། །བསོད་ནམས་ཀུན་བསགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་ཤེས་རྩེན་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་དང༌། ས་བཞིར་སྦྱར་ཏེ་མཚན་མ་བཞི་བསྟན་ནས་དེ་ལྟར་མཚན་མ་བཅུ་དྲུག་གོ །འདོད་མེད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དང་པོ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པའོ། །ཀུན་གྱི་སྟེང་འདུག་ཡོན་ཏན་གཏེར་
ཏེ། སངས་རྒྱས་སྲས་རིག་བྱའི་ཚིག་ཐམས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་བསྟན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ལ་མོས་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དད་པ་དང་འདོད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་རེ་རེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཆགས་པ་སྟེ། དེ་ས་དང་པོའི་ཚེ་ན་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་འཁུ་བའི་སེམས་ཏེ། དེ་ས་གཉིས་པའི་ཚེ་ན་མེད་དོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཁྲོ་བ་སྟེ། དེ་ས་གསུམ་པའི་ཚེ་ན་མེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ལེ་ལོ་སྟེ། དེ་ས་བཞི་པའི་ཚེ་ན་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་གནོད་སེམས་དང་འཚེ་བ་སྟེ། དེ་ས་ལྔ་པའི་དུས་ན་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་བློ་ལོག་པ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ས་དྲུག་པའི་དུས་ན་མེད་དོ། །ཐེག་པ་གཞན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མི་གཡེང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བའི་ཚོགས་ཅི་བསགས་པ་རྣམས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པར་མི་བསྔོ་ཞིང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཐེག་པ་གཞན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མ་གཡེངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འབྱོར་པའི་བདེ་བ་ལ་མ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒུད་པ་དང་དཀའ

【汉语翻译】
这就是所谓的“显现”。其中，十六种相是：从“无贪”到“无退转，不被分别念和妄念所夺”为止，将六度与六地相结合，显示了六种相。从“不为他乘所动”到“对于最胜导师”为止，有六种相，这样共有十二种相。从“积聚一切福德”到“神通嬉戏”为止，将四度和四地相结合，显示了四种相，这样共有十六种相。“非不欲”的第一个意思是：为了成办诸度而显现。安住于一切之上，是功德之宝藏。
佛子所应知的词句，是指显示了成办六度的果是什么。所谓“恒常不离成办诸度的意乐”，意思是：在每一地上，对于成办十度都具有信心和意愿，并非没有。所谓“六度各自远离相违品”，其中，布施度的相违品是贪著，这在初地时是没有的。持戒度的相违品是恼害之心，这在二地时是没有的。忍辱度的相违品是嗔恚，这在三地时是没有的。精进度的相违品是懈怠，这在四地时是没有的。禅定度的相违品是害心和损害，这在五地时是没有的。智慧度的相违品是退转之心，即分别念和妄念，这在六地时是没有的。所谓“不为他乘所动”，意思是：不将所积的一切善根回向于声闻和独觉乘，也不忆念声闻和独觉的法，即不为他乘所动。所谓“不贪著兴盛的安乐”，意思是：不贪著转轮王等的受用。衰败和困

【英语翻译】
This is what is called "manifestation." Among them, the sixteen characteristics are: from "without attachment" to "without regression, and not being robbed by discrimination and delusion," combining the six perfections with the six grounds, the six characteristics are shown. From "not being moved by other vehicles" to "for the supreme teacher," there are six characteristics, so there are twelve characteristics in total. From "accumulating all merits" to "playing with supernormal powers," combining the four perfections with the four grounds, the four characteristics are shown, so there are sixteen characteristics in total. The first meaning of "not without desire" is: to manifest in order to accomplish the perfections. Abiding above all, is the treasure of qualities.
The words that the Buddha's sons should know refer to showing what the result of accomplishing the six perfections is. The so-called "constantly not separated from the intention to accomplish the perfections" means: on each ground, there is faith and desire to accomplish the ten perfections, and it is not without. The so-called "each of the six perfections is separated from its opposite," among them, the opposite of the perfection of generosity is attachment, which is not present in the first ground. The opposite of the perfection of ethics is the mind of harming, which is not present in the second ground. The opposite of the perfection of patience is anger, which is not present in the third ground. The opposite of the perfection of diligence is laziness, which is not present in the fourth ground. The opposite of the perfection of meditation is the mind of harm and damage, which is not present in the fifth ground. The opposite of the perfection of wisdom is the mind of regression, that is, discrimination and delusion, which is not present in the sixth ground. The so-called "not being moved by other vehicles" means: not dedicating all the accumulated merits to the Hearer and Solitary Realizer vehicles, and not remembering the Dharma of the Hearers and Solitary Realizers, that is, not being moved by other vehicles. The so-called "not being attached to the happiness of prosperity" means: not being attached to the enjoyment of the wheel-turning king and others. Decline and hardship

============================================================

==================== 第 459 段 ====================
【原始藏文】
་བར་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྒུད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཤི་བར་གྱུར་པའོ། །དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི་མགོ་དང་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་བཏང་བ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་ན་རྒུད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ཡང༌། བདག་
དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བའི་ལས་མི་གཏོང་བས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང༌། དུས་དུས་སུ་དེ་དག་གི་ཐད་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐོས་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དང་ཚིག་རྒྱུན་དུ་ཉན་པ་ནི་ཐོས་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོན་པ་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྤོས་དང༌། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་རྒྱུན་དུ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྟོན་པ་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡང་དག་པར་བསྔོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་དགེ་བ་ཅི་བྱས་པ་རྣམས་བདག་དང་སེམས་ཅན་གཉི་གའི་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྔོ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡང་དག་པར་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བདེ་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་གིས་གང་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གནས་པ་དེར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི་བདེ་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་སེར་སྣ་དང་ངན་པའི་ངང་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པས་རྒྱུན་དུ་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་ཀྱི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྩེན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པས་རྡུལ་ཕྲ་མོ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཙམ་དུ་ཆེན་པོར་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་
མོ་ཙམ་དུ་ཆུང་ངུ་ར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྫུ

【汉语翻译】
于不舍弃精进行为之苦而言：衰损是指与受用等分离并死亡。难行是指舍弃头、手足等。于自他之利而精进时，即使出现衰损之苦和难行之苦，也不舍弃于自他之利而精进之业，故名不退转。亲近善知识而言：对于宣说大乘之善知识，顶礼、承侍，时时前往彼等处，即名亲近善知识。勤于听闻而言：恒常听闻大乘佛法的意义和词句，即名勤于听闻。勤于供养导师而言：恒常以香、花等供养诸佛世尊，即名勤于供养导师。以善巧方便波罗蜜多回向而言：于不执著之状态中，将所做一切善根，作为自他二者之共同善根，为了获得无上菩提而回向，即名以善巧方便波罗蜜多回向。于安乐处受生而言：以愿波罗蜜多之力量，于诸佛菩萨所居之处受生，即名于安乐处受生。彼不杂染于相违品之法而言：六波罗蜜多之相违品为悭吝和恶劣之行为等。具有威力波罗蜜多者，恒常唯行善法，而不行丝毫与六波罗蜜多相违之法，即名恒常行善。以神通功德嬉戏乃是般若波罗蜜多之作用而言：具有般若波罗蜜多者，能将微尘放大成无量世界，亦能将无量世界缩小成微尘等，此乃神

【英语翻译】
Regarding not turning back from the suffering of engaging in diligent conduct: Decline refers to being separated from enjoyments, etc., and dying. Difficult conduct refers to giving up one's head, hands, and feet, etc. When engaging for the benefit of oneself and others, even if the suffering of decline and the suffering of difficult conduct arise, one does not abandon the activity of engaging for the benefit of oneself and others, hence it is called non-retrogression. Regarding relying on a virtuous friend: Paying homage to and serving a virtuous friend who teaches the Great Vehicle, and going to them from time to time, is called relying on a virtuous friend. Regarding diligence in listening: Constantly listening to the meaning and words of the Dharma of the Great Vehicle is called diligence in listening. Regarding diligence in offering to the teacher: Constantly making offerings of incense, flowers, etc., to the Buddhas, the Bhagavad-Tathagatas, is called diligence in offering to the teacher. Regarding dedicating correctly with skillful means paramita: In a state of non-attachment, dedicating all the virtuous deeds done as a common virtue for both oneself and sentient beings, in order to attain unsurpassed Bodhi, is called dedicating correctly with skillful means paramita. Regarding being born in a place of bliss: By the power of the aspiration paramita, being born in the place where the Buddhas and Bodhisattvas reside is called being born in a place of bliss. Regarding that it is not mixed with the Dharma of opposing factors: The opposing factors of the six paramitas are stinginess and evil conduct, etc. One who possesses the power paramita constantly performs only virtuous deeds and does not perform even a little of the Dharma that is contrary to the six paramitas, hence it is called constantly performing virtuous deeds. Regarding playing with the qualities of clairvoyance is due to the Prajna Paramita: One who possesses the Prajna Paramita can enlarge even tiny particles to the size of immeasurable world realms, and can also shrink immeasurable world realms to the size of tiny particles, etc., this is a

============================================================

==================== 第 460 段 ====================
【原始藏文】
་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྩེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱམས་པ་ནི་གནོད་སེམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྟེ། བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྡེག་པ་དང་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱ་བར་སེམས་པ་ནི་གནོད་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ལ་གཞག་པར་སེམས་པ་ནི། བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱམས་པའི་སེམས་བྱུང་ན་ནི་གནོད་སེམས་མེད་པར་འགྱུར་བས། བྱམས་པ་ནི་གནོད་སེམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྟེ། དངོས་སུ་བྱམས་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་ལ་གཞག་པར་སེམས་པའོ། །སྙིང་རྗེའི་འཚེ་བའི་གཉེན་པོ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་བྱེད་པའི་བསམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྡེག་པ་དང་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་འཚེ་བའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་བྱེད་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་བྱུང་ན་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་མི་འབྱུང་བས་སྙིང་རྗེ་ནི་འཚེ་བའི་གཉེན་པོ་སྟེ། དངོས་སུ་ནི་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་བྱེད་པའི་བསམ་པའོ། །རང་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་ནི་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་ནི་སྲ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆུ་ནི་གཤེར་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་རྟོག་པ་ལ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་འཇིག་གོ །ས་མི་རྟག་གོ །སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ད་ནི་ས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་བསྒྲུབས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལེགས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་སྟོན་
ཏེ།། །ཞི་གནས་དང་ནི་ལྷག་མཐོང་གཉིས། །ལྔ་བདག་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ། །བློ་ལྡན་དག་གིས་བསྔགས་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་དུས་ཀུན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བློ་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པར་སྤྱོད་པའི་ས་ཡན་ཆད། ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་བསྒྲུབས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་འགྲེལ་པ་ལས་འོག་ནས་འབྱུང་བའོ། །ལྔ་པོ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཞག་གོ །ཁ་ཅིག་ན

【汉语翻译】
以神通变化各种形象，称为以神通功德嬉戏。其中，慈爱是对损害心的对治，是成办安乐的想法。这是它的意思。对众生进行殴打和捆绑等各种损害，心怀此念称为损害心。心想将众生安置于世间和出世间的安乐之中，这称为成办安乐的想法。生起慈爱之心，则不会有损害心，因此慈爱是对损害心的对治。实际上慈爱的自性是怎样的呢？就是心想将众生安置于安乐之中。悲悯是对恼害的对治，是使众生没有痛苦的想法。这是它的意思。对众生进行殴打和束缚等行为是恼害。使众生没有生老病死等痛苦的想法。生起悲悯之心，就不会有恼害众生的行为，因此悲悯是对恼害的对治。实际上悲悯的自性是怎样的呢？就是使众生没有痛苦的想法。自性而思择是思择，这是它的意思。地是坚硬的自性。水是湿润的自性。这样思择称为思择。分别思择应理解为分别，这是它的意思。地是坏灭的。地是无常的。是痛苦的。这样分别思择称为分别。赞叹那之后的差别称为章节，这是它的意思。现在以一章节来显示在十地中修习十度所具有的功德和利益有多少差别。寂止以及胜观二者，应知五种自性。具慧者所赞叹，一切时一切处。这是它的意思。具有智慧的菩萨们所信乐修习的地以上，十地以下，应知修习十度有五种功德。五种功德将在注释中于下文出现。那五种功德又分为三种，有些安立于寂止方面，有些安立于

【英语翻译】
Transforming into various forms through miraculous powers is called playing with the qualities of clairvoyance. Among them, loving-kindness is the antidote to harmful thoughts, it is the thought of accomplishing happiness. That is its meaning. Thinking of inflicting various harms such as beating and binding on sentient beings is called harmful thought. Thinking of placing sentient beings in the happiness of this world and beyond is called the thought of accomplishing happiness. If the mind of loving-kindness arises, then there will be no harmful thoughts, therefore loving-kindness is the antidote to harmful thoughts. Actually, what is the nature of loving-kindness like? It is thinking of placing sentient beings in happiness. Compassion is the antidote to harm, it is the thought of making sentient beings free from suffering. That is its meaning. Actions such as beating and binding sentient beings are harm. The thought of making sentient beings free from suffering such as birth, old age, sickness, and death. If compassion arises, there will be no harming of sentient beings, therefore compassion is the antidote to harm. Actually, what is the nature of compassion like? It is the thought of making sentient beings free from suffering. Thinking by nature is thinking, that is its meaning. Earth is the nature of solidity. Water is the nature of moisture. Thinking like this is called thinking. Differentiating thinking should be understood as differentiation, that is its meaning. Earth is decaying. Earth is impermanent. It is suffering. Differentiating thinking like this is called differentiation. Praising the difference after that is called a chapter, that is its meaning. Now, one chapter will show how many differences there are in the merits and benefits of practicing the ten perfections in the ten grounds. Calm abiding and insight, know them as five natures. Praised by the wise, at all times and in all places. That is its meaning. Above the grounds that the wise Bodhisattvas delight in practicing, below the tenth ground, it should be known that there are five kinds of merits in practicing the ten perfections. The five merits will appear in the commentary below. Those five are also divided into three types, some are placed on the side of calm abiding, some are placed on

============================================================

==================== 第 461 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་སུ་གཞག་གོ །ཁ་ཅིག་ནི་གཉི་གའི་ཕྱོགས་སུ་གཞག་གོ །སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་ངན་ལེན་གྱི་གནས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཞི་གནས་རྩེ་གཅིག་པས་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་པར་བྱས་ནས། དེའི་རྒྱུས་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་པའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ།། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ཡན་ཆད་ན་ཡང་གནས་ངན་ལེན་གྱི་བག་ཆགས་འཇོམས་མོད་ཀྱི། སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་མི་འཇོམས་ཏེ། ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་རྣམ་པ་གཅིག་གོ། འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་པ་ལ། དགའ་བ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོས། འདི་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཆོས། འདི་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས། འདི་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་ཐ་དད་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྟོག་པ་སྤངས་ནས། ཞི་གནས་མཚན་མའི་གནོད་པ་ཐམ་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་མ་མེད་པར་བདེ་བ་རང་གིས་རིག་ཅིང༌། དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་
ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གཡེང་བ་མེད་པ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ཡན་ཆད་མཚན་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྟོག་པ་སྤངས་ནས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པས་ན། འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ། འདི་ནི་མཚན་མ་རྣམ་པ་གཉིས་པའོ། །ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་གཟུགས་ཅན། འདི་ནི་གཟུགས་མེད་པ། འདི་ནི་གཟུགས། འདི་ནི་སྒྲ་ཞེས་ཐ་དད་པར་མི་བྱེད་པར། ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཡོངས་སུམ་ཆད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཁ་ཅིག་ཤེས། ཁ་ཅིག་མི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་ཤེས་པས་ན། ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚད་མེད་པའི་

【汉语翻译】
被安置于观（毗钵舍那）的一方。有些则被安置于二者（止观）的一方。所谓“于每一刹那摧毁一切恶趣之所”，恶趣之所是指烦恼和所知障的习气所依之识。以专注的寂止使身心堪能，以此因，舍弃身心不堪能之因，即烦恼和所知障的习气，称为摧毁。即使在胜解行地以下，也摧毁恶趣的习气，但并非每一刹那都摧毁。初地以上，则是每一刹那都摧毁一切恶趣之所。这是第一种随喜。所谓“于离诸杂念之法喜，获得极大欢喜”，不分别“此为有色之法，此为无色之法，此为有为之法，此为无为之法”是为离诸杂念之法。如是舍弃种种相的分别，以寂止远离一切相的损害，自己觉知无相之乐，并于此专注，是为于法喜获得极大欢喜。所谓获得极大欢喜，意为获得无散乱之心。从初地以上，舍弃种种相的分别，以专注获得安住于无相之寂止道，故称于离诸杂念之法喜，获得极大欢喜。这是第二种相。所谓“于一切无间断之相，完全了知无量之法显现”，不分别“此为有色，此为无色，此为色，此为声”，而了知一切法皆为一味性，是为于一切无间断之相，完全了知无相之法显现。或者，并非了知某些法，而不了知某些法，而是平等了知十方三世的一切法，故称于一切无间断之相，完全了知无量之

【英语翻译】
It is placed on the side of insight (Vipassanā). Some are placed on the side of both (calm and insight). As for "destroying all places of evil destinies in every moment," the places of evil destinies refer to the consciousness that has become the basis for the habits of afflictions and obscurations of knowledge. By making the body and mind serviceable with single-pointed calm abiding, and by abandoning the cause of unserviceability of body and mind, namely afflictions and the habits of obscurations of knowledge, it is called destroying. Even below the stage of application, the habits of evil destinies are destroyed, but not in every moment. From the first ground onwards, all places of evil destinies are destroyed in every moment. This is one kind of subsequent praise. As for "obtaining great joy in the joy of dharma free from various concepts," not thinking differently such as "this is a form dharma, this is a formless dharma, this is a conditioned dharma, this is an unconditioned dharma" is the dharma free from various concepts. Thus, abandoning the discrimination of various signs, and with calm abiding free from all harm of signs, one knows the bliss of signlessness oneself, and focusing on that is called obtaining great joy in the joy of dharma. Obtaining great joy means obtaining a mind without distraction. From the first ground onwards, abandoning the discrimination of various signs, and obtaining the single-pointed path of calm abiding that abides in signlessness, it is said to obtain great joy in the joy of dharma free from various concepts. This is the second kind of sign. As for "fully knowing the appearance of immeasurable dharma in all uninterrupted aspects," not distinguishing "this is form, this is formless, this is shape, this is sound," but knowing that all dharmas are of one taste, is called fully knowing the appearance of signless dharma in all uninterrupted aspects. Alternatively, it is not that some dharmas are known and some are not, but because all dharmas of the ten directions and three times are known equally, it is said to fully know the immeasurable in all uninterrupted aspects.

============================================================

==================== 第 462 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་མཚན་མ་རྣམ་པ་གསུམ་པའོ། །རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་མ་དག་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་བརྟན་པར་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།མང་ཡུལ་དུ་མཁན་པོ་མུ་ནི་ཙནྡྲ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་ལྕེ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཊཱི་ཀཱ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཞི་བཟུང་སྟེ། མཁན་པོས་ཀྱང་ཅི་མཁྱེན་དུ་ཊཱི་ཀཱ་གསར་དུ་བསྒྱུར་བ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་གཏུགས་ན་ཡང༌། ཊཱི་ཀཱ་གསར་པ་ལས་མི་མངོན་པར་དག་ཀྱང་འདི་ལས་ཞིབ་ཏུ་འཆད་པས་འདི་ཡང་གཅེས་པར་བགྱིའོ། །མཇུག་ཅུང་ཟད་ཅིག་མ་ཚང་བ་འདི་སྟོར་བས་ཊཱི་ཀཱ་གཉིས་དང་གཏུགས་ཤིང་བགྱིས་ལགས་སོ།། །།
མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད། བློ་གྲོས་བརྟན་པ།

【汉语翻译】
名为对法的殊胜了知。这是三种相。将行于未分别，非不分别，清净方的诸相。大乘经庄严论之广释，大学者智稳所造圆满。在芒域，由堪布牟尼旃扎和译师拉杰扎西以两种注释为基础。堪布也以“略知”新译两种注释进行对照，虽然新的注释不明显清净，但比这更详细地解释，所以这也珍重。因为遗失了少许未完成的结尾，所以与两种注释对照并完成了。
经庄严论释，智稳。

【英语翻译】
It is called the excellent knowledge of the Dharma's appearance. This is the three aspects. It will be practiced on the aspects of the pure side, which is not discriminated and not non-discriminated. The extensive commentary on the Ornament of the Great Vehicle Sutras, composed by the great teacher Lodrö Tenpa, is complete. In Mangyul, Khenpo Muni Chandra and translator Lhaje Tashi based it on two commentaries. Although the new translation of the two commentaries by the Khenpo with "Knowing a Little" is not obviously pure, it explains in more detail than this, so this is also cherished. Because the slightly incomplete ending was lost, it was compared with the two commentaries and completed.
Commentary on the Ornament of the Sutras, Lodrö Tenpa.

============================================================

